« Femmes au volant, révolution au tournant ! » : la conduite et les femmes en Arabie saoudite

« Souvent femme varie, bien fol est qui s’y fie », aurait dit en son temps le roi François 1er. Les hommes aussi peuvent changer d’avis puisqu’un autre roi, Salmane d’Arabie, vient, par décret royal, d’autoriser ses sujettes à conduire. Une petite révolution, comme l’écrit L’Orient-Le Jour, et avec lui la plupart des médias, à propos du décret royal de la semaine dernière autorisant les femmes à conduire. De fait, cette décision est tout un symbole au regard des orientations passées de la société saoudienne.

Pubs de Ford et Volkswagen : (à g.) « Derrière chaque super volant il y a une femme » et (à d.) « My Way ! »

La longue route des Saoudiennes au volant.

Pour commencer, cette décision met fin à un long « combat » – le mot est peut-être un peu fort – de la part des Saoudiennes. Les derniers épisodes ont eu lieu durant ces dernières années, avec une série de femmes diffusant des vidéos d’elles-mêmes, au volant, quelque part au Royaume des hommes. Manal Sharif (منال الشريف) en mai 2011, rapidement suivie par Najla Hariri (نجلاء حريري ) en septembre 2011, ont été parmi les plus médiatisées, à la fois parce qu’elles avaient su emprunter, dans le sillage du « Printemps arabe », la voie royale des réseaux sociaux (billet d’avril 2014) mais aussi parce que le fruit, tellement mûr, était proche de tomber, comme en témoigne à sa façon le succès quasi planétaire en 2013 d’une vidéo très réussie de Hisham Fageeh (هشام فقيح), un jeune Saoudien social activist comme il se présente lui-même au début de son clip intitulé No Woman, No Drive.

En réalité, le combat des Saoudiennes pour l’émancipation par la conduite avait commencé bien avant, y compris à travers la médiatisation des images, puisque, à ma connaissance, la première vidéo de ce type remonte à l’année 2008, lorsque Wajeeha Al-Huwaider (وجيهة الحويدر ) avait eu l’audace de célébrer la Journée mondiale de la femme en se filmant au volant (billet de mars 2008). Surtout, il y avait eu, dès les années 1990, un précédent qui avait fait beaucoup de bruit à l’époque. Constatant que les sœurs koweïtiennes (nombreuses à cette époque dans le Royaume en raison de la seconde guerre du Golfe) conduisaient en toute liberté, quelques Saoudiennes avaient eu l’audace de partir en cortège pour réclamer le même droit. Une bonne dizaine de voitures, conduites par des femmes (dotées pour certaines de permis de conduire étrangers) avaient ainsi roulé sur une grande artère de Riyad, avant d’être arrêtées. Déjà bien médiatisée (notamment par la BBC et CNN), l’affaire avait été étouffée aussi rapidement que possible, les contrevenantes, issues de familles honorablement connues, tancées, réprimées avant d’être pardonnées, tandis qu’on intimait aux religieux un peu trop bruyamment conservateurs, tels le prédicateur Salman al-Awdah, de mettre en sourdine leurs prêches incendiaires sur la décadence morale du Royaume… En définitive, la seule victime de cette protestation, comme le rappelle un article du quotidien en ligne Elaph, fut Saleh al-Azzaz (صالح العزاز ), le reporter-photographe – une profession compliquée dans ce pays – qui avait couvert la manifestation et fut condamné à six mois de prison après la saisie de ses clichés !

Tant qu’à remonter dans le temps, et sans évoquer le premier permis de conduire délivré à une Égyptienne dès l’année 1920, on peut s’arrêter à cette anecdote, reprise avec gourmandise par la chaîne Al-Arabiyya, qui témoigne de l’ouverture d’esprit d’un cheikh, pourtant saoudien, dans les années 1950 : alerté par des bonnes âmes du voisinage outrées du spectacle auquel elles avaient assisté, il avait pourtant donné raison, dans une fatwa, à un autre fidèle qui, devenu aveugle, se faisait conduire à la ville en automobile, pour faire ses affaires au marché et ses prières à la mosquée, par ses deux filles !

Pub Jaguar (les lettres en arabe de la plaque sont l’équivalent de l’anglais GRL pour « girl »).

Les coulisses politico-économiques du permis pour les femmes.

Pour en revenir au temps présent et à cette « petite révolution » au sein du Royaume des hommes, il apparaît que l’initiative progressiste du vieux roi Salmane a fait grincer bien des dents dans une société où les hommes sont confortés dans leur machisme « ordinaire » par une ambiance religieuse particulièrement conservatrice. Assez peu transparente d’une manière générale, la société saoudienne l’est encore moins lorsqu’elle traverse, comme en ce moment, une période de répression particulièrement forte, notamment à l’encontre des milieux supposés soutenir, et les Frères musulmans, et le terrorisme, et le Qatar… Mais il doit bien avoir de forte résistances à cette avancée sociétale pour que le ministère de la Justice ait décidé de sanctions (Rai al-youm) allant jusqu’à 5 années de prison et 30 millions de riyals d’amende (680 000 euros) à l’encontre de ceux qui chercheraient à s’y opposer, notamment en menaçant les femmes au volant.

Précisément, cette décision s’inscrit dans les nouvelles orientations voulues par le prince héritier Mohammed bin Salman (MbS). Dans ce cadre, en accordant, royalement, aux femmes le droit de conduire, le pouvoir saoudien cherche bien entendu à redorer son blason. Sur le plan intérieur, et sur un terrain particulièrement sensible, il est clair qu’il s’agit d’une action délibérée, qui vient relayer plusieurs « petits pas », symboliques sans doute mais néanmoins importants pour l’opinion, tels que l’autorisation, pour les Saoudiennes, de pénétrer, à l’occasion de la dernière célébration de la fête nationale, dans les limites de la bienséance cela va de soi, ces forteresses de la sociabilité masculine que sont les stades (Rai al-youm). MbS – et ses conseillers – sont bien décidés à aller de l’avant puisqu’on annonce un projet de pénalisation du harcèlement sexuel (même source), sans parler de la question toujours sensible de la très religieuse et réactionnaire police des mœurs qui pourrait bien être davantage « régulée » dans le cadre d’un anodin accord de formation professionnelle (même source).

Sincère ou opportuniste, la conversion des dirigeants saoudiens aux idées féministes s’inscrit de toute évidence dans un calcul politique. Par ailleurs, ces mêmes dirigeants sont capables de renouer très vite avec leur paternalisme traditionnel : plusieurs médias arabophones (ici par exemple ) ont ainsi fait état d’injonctions, par des coups de téléphone notamment, auprès des principales militantes féministes locales pour qu’elles se gardent de crier trop ouvertement victoire et évitent ainsi de froisser l’orgueil, ou tout simplement la susceptibilité, des leaders d’opinion masculins. Les religieux bien entendu, mais pas seulement puisque, même dans la famille royale, on a vu des réactions acides à cette conquête féminine de la voie publique (toujours Rai al-youm).

Sans l’ombre d’une hésitation, on peut affirmer que l’octroi du droit à conduire est une décision qui s’inscrit dans le cadre d’une vision d’ensemble, en l’occurrence celle du projet Saudi 2030 (voir ces deux billets de janvier dernier). Au-delà d’un très utile vernis libéral, le futur pouvoir saoudien espère tirer de cette mesure d’importantes retombées économiques. Sachant que « seulement » 20 % des femmes sont actives aujourd’hui, notamment parce que l’accès au marché du travail, en termes très concrets, leur est difficile (mais c’est loin d’être la seule raison), certains prévisionnistes tablent sur 70 000 salariées de plus par an et une croissance du PIB de 0,9 % (article en arabe).

Les secteurs concernés sont naturellement ceux qui n’impliquent pas la mixité des genres, puisqu’il n’y a toujours pas de permis en vue sur cette question de société. Par exemple, le juteux marché des « taxis roses », réservés à la clientèle féminine, lesquels vont pouvoir embaucher des chauffeures ! De leur côté, les constructeurs de voitures sont immédiatement montés au créneau (cf. les illustrations de ce billet) et escomptent bien vendre 2 millions de véhicules de plus d’ici la fin de l’année prochaine (soit le quart du parc actuel). Dans ce pays où l’on n’est pas à un paradoxe près aujourd’hui (après des décennies d’immobilisme), le dealer local de Ford a même fait sa pub en offrant à Sahar Nassif (سحر نصيف), une des militantes « historiques » du combat pour le droit des femmes à conduire, « la voiture de ses rêves », une superbe Mustang convertible jaune et noire…

Engagée depuis plus de quatre mois, dans un bras de fer avec ses consœurs saoudiennes et émiraties, on peut faire confiance (sur ce point) à la presse financée par le Qatar pour poser les questions qui fâchent. De fait, Al-Quds al-‘arabi abordait récemment le sujet traité dans ce billet sous un titre (en arabe) en forme d’interrogation : Les rapides changements en Arabie saoudite : révolution ou crise ? Rappelant que les enjeux sont avant tout économiques, dans un contexte difficile marqué notamment par un second trimestre de suite de contraction, le quotidien posait une question faussement naïve : « À quel nom sera enregistrée la voiture [dans laquelle vont s’asseoir les Saoudiennes] car, en Arabie saoudite où les femmes sont considérées comme une propriété familiale, celles-ci n’ont pas de carte d’identité en propre ni de compte bancaire ? » (على اسم من ستسجل السيارة؟ ففي المملكة التي تعتبر فيها النساء مُلكًا أسريا، ليس لهن بطاقات هُوية خاصة وحساب بنكي).

Féministe, communiste et arabe : la Soudanaise Fatima Ahmed Ibrahim

 

Alors qu’en Grande-Bretagne, le Guardian et le Times lui ont chacun consacré une longue nécrologie, on ne trouve pas une ligne dans la presse francophone – si j’en crois Google – pour évoquer la Soudanaise Fatima Ahmed Ibrahim (فاطمة أحمد إبراهيم), décédée le 12 août dernier. Cette absence totale d’intérêt pour l’une des plus grandes féministes arabes du XXe siècle en dit long sur le sérieux de ceux et celles qui prétendent si souvent s’intéresser au sort des « malheureuses femmes voilées ».

Née officiellement en 1934 (mais plus vraisemblablement en 1929), Fatima Ahmed Ibrahim entame son long combat pour les droits des femmes dès son adolescence en affichant sur les murs de son lycée ce qu’on n’appelait pas encore un dazibao. Contemporaine de sa première action politique (une grève, réussie, pour protester contre la remplacement des cours de science par des enseignements en éducation familiale), cette publication, intitulée La Pionnière (الرائدة), est vite prolongée par des articles qu’elle écrit sous pseudonyme dans la presse soudanaise.

Faute de moyens, elle doit se résigner à ne pas entrer à l’Université et devient enseignante. Elle a à peine vingt ans quand elle fonde en 1952, avec une autre militante, l’Union féminine soudanaise (الاتحاد النسائي السوداني) qui milite, entre autres objectifs, pour les droits civiques des femmes. En 1954, elle rejoint le Parti communiste soudanais (à l’époque la seule organisation politique à ne pas être strictement masculine) et prend en charge la rédaction de La voix de la femme (صوت المرأة), une publication qui s’efforce, à travers une série de dossiers très concrets, de convaincre les femmes soudanaises de prendre en main leur destin.

Elle fait partie des personnalités que place sur le devant de la scène la révolution de 1964 contre Ibrahim Abboud (au pouvoir depuis 1958). Première femme élue au Parlement soudanais (mais aussi dans le monde arabe et même en Afrique), elle devient membre du Comité central du Parti communiste soudanais en 1965. Dans un pays où les dictatures succèdent aux gouvernements militaires, elle paie son engagement au prix fort. Son mari est exécuté en 1969 alors que Gaafar Nimeiry, déjà Premier ministre, a rompu la brève alliance qu’il avait passée avec les communistes. Elle-même restera en prison plus de deux ans et demi, suivis de nombreuses années plus ou moins en résidence surveillée jusqu’au renversement de Nimeiry en 1985.

Alors qu’elle s’oppose à la politique du Front national islamique du président Omar el-Béchir (et de Hassan al-Tourabi) qui, sous prétexte « d’authenticité », s’en prend notamment aux droits des Soudanaises, Fatima Ahmed Ibrahim est à nouveau arrêtée. Une forte mobilisation internationale en sa faveur permet sa libération et son exil, en 1990, vers la Grande-Bretagne. Honorée, ainsi que l’Union des femmes soudanaises, par le Prix des droits de l’homme des Nations unies en 1993, elle retourne dans son pays en 2005 et est à nouveau élue au Parlement, avant d’abandonner définitivement la vie politique quelques années après.

La nécrologie que lui a consacrée le Guardian fait allusion aux positions intellectuelles de Fatima Ahmed Ibrahim, et en particulier à sa manière d’associer féminisme et « identité, ou encore « traditions », autant de noms de code pour évoquer une question dérangeante, notamment pour de nombreuses militantes d’aujourd’hui, celle de l’islam vis-à-vis de la question féminine.

Dans son article publié par le site Soudan Tribune (à ne pas confondre avec le quotidien qui porte le même nom), Magdi el Gizouli revient à sa façon sur cette question en montrant comment la militante de toujours est restée fidèle à une conception, osons le mot, « marxiste » des luttes féministes, ce qui la met sans doute en porte-à-faux avec des positions plus contemporaines. Il va même jusqu’à reconnaître que la « praxis » imaginée par la responsable politique soudanaise est allée jusqu’aux alliances les plus improbables avec l’institution religieuse locale.

Citant (plus que probablement en la traduisant) Fatima Ahmed Ibrahim, il explique que, pour elle, il ne s’agit pas d’abandonner les valeurs et les traditions [comprendre : islamiques] ou, pour les Soudanaises, de devenir une copie supplémentaire des femmes occidentales mais, avant toute chose, de mener, par l’éducation, un combat pour la justice sociale :

Emancipation does not mean getting rid of our national good traditions and values, or for us Sudanese women to become another copy of the Western woman. It is emancipation from illiteracy, backwardness, disease, unemployment, poverty and discrimination in the home and in society; Equality does not mean for Sudanese women to become another copy of the man. It means for women to be completely equal to men in rights and in decision-making at all levels; Men, as males are not responsible for discrimination against women. Most of them are also exploited and discriminated against. For this, women and men should work together to make social changes that preserve democracy, which is based on social justice and human rights.”

Plus loin, Magdi el Gizouli fait le lien entre ce type de position, très critique du pseudo-universalisme d’un certain féminisme occidental, et le combat politique de cette militante formée au temps des luttes anti-coloniales. Contre l’explication « culturaliste » (dans laquelle l’islam joue presque toujours le rôle du coupable idéal), the Red Fatima Ahmed Ibrahim, comme il l’écrit, prône une lecture politique selon laquelle une véritable émancipation féminine est indissociable de la justice sociale :

Magdi el Gizouli conclut cette riche lecture de l’héritage politique laissé par Fatima Ahmed Ibrahim en rappelant que, s’il peut paraître « démodé » aux yeux de biens des militantes au Soudan – et aussi dans le monde arabe et ailleurs –, il n’est peut-être pas si étranger que cela au féminisme postcolonial et transnational d’une Chandra Talpade Mohanty défendant une réelle prise en compte des relations de pouvoir entre féminisme du « Premier » et du Tiers-Monde.

Toujours à propos de féminisme arabe, je ne peux que conseiller vivement la consultation attentive d’un passionnant web-documentaire intitulé نسوية Womenhood. Sous forme d’un abécédaire interactif, 15 femmes égyptiennes y donnent leur « vision du monde », à travers 75 entrées lexicales autour de la notion de Genre (7 heures de témoignages, divisées en 80 petites vidéos-définitions).

Un mieux relatif pour les droits de la femme dans le monde arabe

Marwa Adel, ‘Eden’, 2017

J’emprunte, en le transformant un peu, le titre d’un article publié il y a une quinzaine de jours dans la version anglaise du site Al-Araby al-jadid (publication londonienne, tendance « libérale » financée par le Qatar). Parmi les avancées soulignées figure la suppression des circonstances atténuantes pour les auteurs de « crime d’honneur » pris d’une « grave colère », avec pour résultat, dans certains cas, des peines fermes de six mois seulement. Quelques jours plus tard, un autre amendement est venu révoquer un article de loi qui permettait à l’auteur d’un viol d’échapper à sa peine en cas de mariage avec sa victime…

Ahaad Alamoudi, ‘Land of Dreams’, 2017

Cette loi, lointain héritage de la présence coloniale, comme l’explique l’Algérienne Salima Mellah citée dans un article du site Raseef22, ne cesse de susciter des protestations partout dans la région. Au Maroc, elle a été amendée en 2014, et le Liban vient de l’imiter.

La Tunisie a fait de même il y a peu, mais en allant encore un peu plus loin puisque le texte voté par le Parlement tunisien renforce la protection des victimes de violences, notamment familiales. La loi pénalise désormais « le harcèlement sexuel dans les lieux publics, l’emploi d’enfants comme employés domestiques et prévoit des amendes pour les employeurs qui discriminent intentionnellement les femmes au niveau des salaires ». La Tunisie, comme on le répète souvent, est un pays pionnier dans ce domaine. En revanche, on sait moins que l’Algérie a voté, en mars 2015, une loi qui pénalise la violence conjugale contre les femmes en introduisant également, sur le plan juridique, la notion de harcèlement sexuel.

Alia Ali, ‘[Laysa] Ana / I am [NOT], 2017
La même loi s’efforce de garantir les intérêts financiers des femmes mariées, en prévoyant une peine de deux ans d’emprisonnement pour les époux « disposant des biens ou des ressources financières » de leur femme. Dans cet esprit, le président tunisien Béji Caïd Essebsi veut aller plus loin encore en proposant d’introduire les dispositions légales qui permettront une égalité totale entre les hommes et les femmes sur la question très sensible de l’héritage. Des calculs politiques ne sont peut-être pas forcément étrangers à cette démarche, qui n’en reste pas moins assez « révolutionnaire ». Quand bien même l’esprit de la religion, comme l’affirment le président tunisien et ses alliés, va dans le sens de cette réforme, il n’en reste pas moins qu’elle va à l’encontre d’une interprétation littérale de ce qui est écrit dans le Coran sur cette question (notamment dans la sourate 4, Al-Nisâ’).

On attend avec intérêt de voir si la loi tunisienne sera ou non modifiée, sans parler de l’application concrète des nouvelles dispositions (sachant que, depuis la nuit des temps ou presque, toutes sortes de formules juridiques permettent aux parents qui le souhaitent de protéger, ou même d’avantager, leurs filles). Dans l’immédiat, le projet tunisien a suscité la fureur des… Égyptiens, ou plus exactement de l’institution religieuse dans ce pays. Dans la droite ligne des positions les plus défensives et traditionnelles (comme on avait pu le voir il y a quelques mois sur la question du divorce « oral », valide pour la loi religieuse : voir ce billet), un des responsables d’Al-Azhar., un certain Abbas Shoman (عباس شومان), a déclaré que ce projet « heurtait de front les règles de la sharia » (تتصادم مع أحكام الشريعة).

Boushra Almutawakel, ‘Untitled 3’, 2011

Si une partie de l’Égypte n’a guère envie d’évoluer sur cette question – un projet de loi pour baisser l’âge légal du mariage d’une mineure de 18 à 16 ans est toujours en discussion comme le rappelle aujourd’hui même le quotidien Al-Hayat –, sur les réseaux sociaux, l’affaire est entendue. La jeunesse égyptienne s’est mobilisée pour protester contre cette ingérence dans les affaires tunisiennes, et contre cette instrumentalisation politique de la religion (article du site Al-Arab online).

« L’Égypte n’est pas la Tunisie » (مصر ليست تونس) répètent à l’envi partisans et adversaires de la réforme légale tunisienne, soit pour s’offusquer du manque de rigueur religieuse des Tunisiens, soit pour s’opposer à l’ingérence des autorités religieuses égyptiennes au-delà des frontières de leur pays. Cette phrase, on l’a beaucoup entendue durant les soulèvements de l’année 2011, lorsque le régime de Moubarak n’avait pas encore perdu tout contrôle sur la situation. L’avenir n’est pas écrit mais, en ces temps où les bonnes nouvelles sont rares dans la région, on se réjouit de voir que les jeunesses tunisienne et égyptienne (et arabe) se retrouvent sur de nouveaux enjeux. Sans doute, les soulèvements de l’année 2011 se sont-ils terminés de la manière que l’on sait, mais leurs causes n’ont pas disparu, comme en témoignent les évolutions sociétales sur le statut des femmes.

Trop lentes, sans doute, trop incomplètes, mais bien réelles tout de même, notamment grâce au courage de certaines militantes. L’article mentionné au début de ce billet évoquait également, en autres signes positifs, la sortie de prison, à la fin du mois de juillet de Maryam al-Oteibi (مريم العتيبي). Après plus de cent jours de détention (et des soutiens locaux et internationaux), la jeune Saoudienne a gagné son combat contre la tutelle masculine imposée aux femmes de son pays : pour la première fois dans l’histoire du « Royaume des hommes » comme on le surnomme parfois en arabe, une femme a été libérée sans avoir pour garant une présence masculine. Presque une révolution en somme !

Maitha Demithan, ‘Mother’, 2017

Les photos de ce billet sont tirées d’une exposition collective d’artistes arabes (femmes) qui s’est tenue à Amman sous le titre I AM.

Réalisatrices palestiniennes (2/2) : une nouvelle génération

Evoquée la semaine dernière, la réputation grandissante, sur fond de polémiques un peu sulfureuses, de la jeune réalisatrice palestinienne Maysaloun Hamud est loin d’être un phénomène isolé. Bien au contraire, comme le rappellait un article déjà un peu ancien du critique palestinien Saleh Dabbah (صالح ذباح ) dans le quotidien libanais Al-Akhbar, voilà longtemps que de jeunes « réalisatrices font sortir la femme palestinienne des clichés ». Il expliquait ainsi comment le cinéma palestinien a longtemps véhiculé une image un peu trop facile de la femme palestinienne, voire même un peu kitsch selon ses propres termes. Soumise à la double oppression du pouvoir colonial et de la société traditionnelle, la femme n’a longtemps eu sa place dans cette production (largement dominée par les hommes, d’ailleurs) qu’à travers le cliché de la femme/mère/terre/patrie qui l’investissait d’une aura quasi sacrée, totalement insupportable aux yeux de biens des féministes contemporaines.

Si les choses ont commencé à changer à partir de l’an 2000, dans les écoles de cinéma et dans le monde du court métrage, il a fallu une bonne dizaine d’années pour que les transformations apparaissent en pleine lumière. Aujourd’hui, une nouvelle génération de réalisatrices s’est imposée dans le cinéma de fiction, souvent après avoir fait ses premières armes dans le documentaire. Sans doute parce que les conditions étaient plus faciles pour elles, ou plutôt moins difficiles, les premières à se faire connaître, il y a une décennie environ, appartiennent pour la plupart à des milieux chrétiens (à l’image de ce qui s’est passé avec le roman arabe, il y a un peu plus d’un siècle). Elles sont souvent liées à la diaspora palestinienne. C’est le cas par exemple de Cherien Dabis (شيرين دعيبس ), née aux USA en 1976 et qui réalise, en 2009, son premier long métrage, Amreeka, sur la difficile émigration/intégration d’une Palestinienne et de son fils aux USA.

Née deux ans plus tôt à Bethléem, Annemarie Jacir (آن ماري جاسر‎‎ ) a grandi et s’est formée à l’étranger, notamment en Jordanie. Elle réalise en 2008 son premier long-métrage de fiction, Le sel de la terre (ملح هذا البحر), une histoire qui raconte un itinéraire inverse de celui de l’héroïne d’Amreeka puisque le personnage principal vient des USA en Palestine pour tenter de récupérer une somme (symbolique) d’argent laissée par son grand-père sur son compte à Haïfa au moment de sa fuite en 1948.

On retrouve un personnage central féminin dans un autre film sorti à la même époque, celui d’une troisième réalisatrice de la même génération , Najwa Najjar (نجوى نجار). Sorti en 2009, Pomegranates and Myrrh (المر والرمان ) 2009 raconte la passion scandaleuse de Kamar, femme d’un militant en prison, pour Kais, rencontré à travers la danse, tandis que l’occupation rend la survie économique de la famille encore plus difficile.

L’interprète du personnage principal dans ce dernier film est la très grande comédienne Hiam Abbas (هيام عباس ), déjà dotée d’une riche carrière en tant qu’actrice lorsqu’elle passe derrière la caméra, en 2012, pour son unique long métrage à ce jour, Héritage (الميراث ,2012). Prisonnière des multiples secrets de sa famille que révèlent au grand jour les combats contre les forces sionistes, Hajar, une jeune Palestinienne de Galilée, choisit d’écouter les conseils de sa sœur aînée, qui s’est sacrifiée pour élever ses frères et sœurs à la mort de leur mère, et rompt avec son passé pour suivre son amant en Grande-Bretagne.

Cinéma de femmes, la production des nouvelles réalisatrices palestiniennes place sur le devant de la scène, comme on le voit à travers ces rapides résumés, des itinéraires en rupture avec les représentations genrées traditionnelles. Toujours à la même époque, d’autres noms, moins connus parce qu’ils appartiennent au monde du documentaire, mettent en évidence la force de cette affirmation féministe palestinienne. À Gaza, Najah Awadallah (نجاح عوض الله) réalise ainsi entre 2008 et 2010 trois films qui retracent les itinéraires de femmes à la fois marginalisées et exceptionnelles : celui de trois Occidentales vivant dans la bande de Gaza avec leur famille, celui d’une jeune fille quittant sa famille à 14 ans pour assumer sa propre vie, ou encore celui de Sahbaa al-Barbari (صهباء البربري), la veuve du poète Muin Bseiso (معين بسيسو ). Tout aussi « féministe » est l’œuvre de deux autres documentaristes, Nahed Awwad (ناهد عواد), avec Maria’s Grotto (2007), une dénonciation de la pratique des « crimes d’honneur », et Abeer Zeibak Haddad (عبير زيبق – حداد ) qui recueille dans Dumâ (دُمًى , Marionnettes) les lourds témoignages de différentes jeunes femmes victimes d’abus sexuels au sein de leur famille.

Aujourd’hui, cette nouvelle génération s’enrichit de  réalisatrices qui ont la particularité d’être des « Palestiniennes de 48 » et non plus, majoritairement, des Palestiniennes de la diaspora ou de Cisjordanie. Aux côtés de Maysaloun Hamud, déjà évoquée, on peut ainsi citer les noms de Soha Arraf (سهى عراف ) qui a commencé par écrire des scénarios (La fiancée syrienne, 2004, notamment) et par tourner des courts métrages (تساء حماس , Les femmes du Hamas, 2010) avant de réaliser son premier long métrage, en 2014. La belle promise (Villa Thomas, en arabe) raconte l’histoire de trois sœurs héritières d’une riche famille chrétienne de Ramallah et qui comblent le vide laissé par la défaite de 1967 en cherchant à marier leur nièce.

Un film à l’identité mal définie pour beaucoup de critiques, essentiellement en raison des origines de sa réalisatrice. En France, il est ainsi classé, selon les sites, comme « palestinien » (La Croix, Allociné) ou israélo-palestinien (Télérama). En effet, Soha Arraf, désespérant de trouver des soutiens pour produire son film, a fini par se résoudre à accepter un subvention du ministère de la Culture de « son » pays, Israël. L’équivalent de 300 000 euros, une somme qu’elle a été menacée de devoir rendre parce qu’elle insistait, lors de la présentation de son film à Venise en 2014, pour qu’il soit annoncé comme une œuvre palestinienne. Inacceptable, ont alors affirmé les officiels israéliens, puisque les aides ont précisément pour but de soutenir la création « israélienne » ! Un argument parfaitement irrecevable, a alors affirmé la cinéaste palestinienne, pour laquelle l’identité d’un film tient avant tout à celle de son auteure, à son intrigue, au milieu dans lequel il se déroule. D’ailleurs, a-t-elle soutenu en une autre occasion (sur Al-Jazeera), qui donc affirmerait que le film Lebanon, de l’Israélien Samuel Maoz, est un film allemand au prétexte que son budget a été couvert, à 70 %, grâce à des aides financières allemandes ?

Comme l’histoire est cruelle pour les « Palestiniens de l’intérieur », la malheureuse Soha Arraf a dû également subir l’ostracisme des « frères arabes » puisque son film, qui devait être projeté quelques semaines plus tard au festival d’Alexandrie, a étrangement été retenu par les douanes égyptiennes, avant que l’on comprenne qu’il s’agissait en réalité d’éviter la polémique autour une œuvre qui avait reçu le soutien officiel de l’État israélien. De quoi déclencher la fureur de la réalisatrice suggérant qu’on épargne aux Palestiniens de nationalité israélienne pareil « blocus culturel » en les aidant financièrement au lieu de les insulter :

رسالتى ليس فقط لمصر بل للعالم العربى، ارفعوا عنا الحصار الثقافى، نحن فلسطينيون ولسنا بحاجة كل يوم لإثبات هويتنا وقوميتنا لأى أحد نحن نعيش فى عزلة ثقافية وفكرية عن العالم العربى، وإذا كان العرب حساسين تجاه التمويل الإسرائيلى فليتفضلوا ويخصصون «صندوق دعم» لمخرجى الداخل الفلسطينى بدلًا من أن ينعتوننا بأبشع الألفاظ ويشتموننا، فلتقم إحدى الدول العربية أو أكثر بإنشاء هذا الصندوق
J’ai un message, pas simplement à l’intention de l’Égypte mais de tout le monde arabe : Arrêtez ce blocus culturel ! Nous sommes Palestiniens et nous n’avons pas besoin, jour après jour, de confirmer notre nationalité à qui nous le demande ! Nous vivons dans l’isolement culturel et intellectuel. Si la question du financement israélien est un point sensible pour les Arabes, qu’ils créent un fonds de soutien pour les réalisateurs palestiniens au lieu de nous agonir d’injures ! Qu’un Etat arabe, ou davantage, s’en charge !

Les choses ne sont pas tellement plus simples pour une autre jeune réalisatrice, Maha El-Hajj (مها الحاج), dont le premier long métrage, Personal Affairs (أمور شخصية) est sorti l’année dernière sous l’étiquette « film israélien » lors du festival de Cannes, avec l’assentiment de l’auteure apparemment. Toutefois, quelques semaines plus tard, il était présenté à Beyrouth comme une œuvre israélo-palestinienne, si bien que certains, à l’image de ce qu’avait connu le film de Soha Arraf à Alexandrie, ont réclamé son retrait de la programmation.

Ce film que j’ai personnellement bien aimé (et qui fait penser au Elie Suleiman des débuts, Chroniques d’une disparition notamment) semble d’ailleurs poser à la critique étrangère des problèmes considérables. À l’image de ce que l’on a pu voir avec J’irai danser si je veux, de Maysalloun Hamud, les commentaires montrent une réelle tendance à évacuer, sciemment ou non, tout l’arrière-plan politique de cette « comédie israélienne sur une famille palestinienne (qui) ne traite pas directement du conflit moyen-oriental » comme l’écrit Télérama, et qui offre plutôt le « portrait d’une famille méditerranéenne universelle et intemporelle » ainsi que l’affirme le critique des Inrocks.

Tout le monde a le droit de ne pas apprécier le cinéma de Maha el-Hajj, mais il faut tout de même se voiler très fanatiquement la face (un défaut majeur me semble-t-il pour un critique de cinéma) pour ne pas percevoir, dans la chronique familiale de Maha el-Hajj, les échos du conflit palestino-israélien. À la fin du film par exemple, lorsque l’héroïne danse un torride tango avec son partenaire à l’intérieur d’une salle d’interrogatoire, la vitre sans tain par laquelle les forces de sécurité israéliennes observent le couple, bien cadrée au centre de l’image (1:30 dans la bande annonce ci-dessous), est un rappel parfaitement clair de la nature du regard sous lequel se déroule la scène.

On retrouve donc, avec les critiques de Personal Affairs de Maha el-Hajj (mais également dans celles qui ont bien souvent accompagné la sortie de La Belle Promise de Soha Arraf) une tendance déjà évoquée dans le précédent billet. Elle consiste à désamorcer, plus ou moins naïvement, les aspects « trop » directement politiques, à savoir ceux qui concernent l’occupation israélienne, au profit de questionnements moins « problématiques », parce qu’ils s’intègrent, sans poser les questions qui fâchent vraiment, à ce qui est recevable dans notre propre grammaire de la contestation…

Réalisatrices palestiniennes (1/2) : Maysaloun Hamud

Comme un mauvais film au scénario écrit à l’avance, on ne se lasse pas, dans nos médias, de s’émerveiller devant la grande scène de la-courageuse-femme-arabe-se-levant-contre-l’oppression-de l’islam-et/ou-de-la-société-machiste-et-rétrograde. Le monde du cinéma s’en fait une spécialité, avec, entre autres exemples récents, au Maroc Much Loved, de Nabil Ayouch (avec l’actrice Loubna Abidar) ou en Tunisie Ni Allah, ni maître, devenu Laïcité, Inch’Allah de Nadia El Fani. De nombreux titres viennent à l’esprit, comme nous le rappelle le Huffpost Maghreb en évoquant « ces œuvres qui nous montrent la révolution cinématographique des femmes dans les pays arabes ». Bien entendu, le courage dont font preuve des cinéastes arabes, femmes en particulier, pour aborder des sujets qui dérangent ne peut que susciter admiration et soutien. Mais pas au point de perdre tout esprit critique, sur la qualité artistique des œuvres en question ou encore, et ce sera l’objet de ce billet, sur les ressorts politiques, pas toujours très conscients et encore moins défendables, qui motivent bien des sorties enthousiastes.

Je danserai si je veux, film récent de la Palestinienne (de nationalité israélienne) Maysaloun Hamoud (ميسلون حمود) en offre un bon exemple. En avril dernier, le site de Paris-Match (je ne sais pas pour la formule papier), publiait ainsi un long sujet sur la réalisatrice, « briseuse de tabous ». D’ordinaire, Paris-Match est plus intéressé par les familles princières que par le cinéma engagé mais il fallait bien faire une exception pour l’histoire de ces trois jeunes femmes « prises en sandwich entre le poids des traditions machistes d’une société conservatrice et la schizophrénie d’une ville libérée largement ouverte sur l’Occident » (jolie formule qui se donne l’air de renvoyer dos à dos les protagonistes, tout de même partagés entre les vraiments pas bons, les « arabo-musulmans », et ceux qui ne sont pas parfaits mais tout de même « libérés » et « ouverts).

Il faut dire qu’il y a tous les ingrédients d’une bonne story dans ce film (Barr bahr, « terre et mer », son titre en arabe, traduit en anglais par In between, qui aurait pu donner, en français, mi-chèvre, mi chou…). Le « clash des cultures » bien entendu, avec un casting parfait qui associe une musulmane et une chrétienne, toutes deux parfaitement libérées – tellement que l’une des deux est homosexuelle, c’est dire ! – et à une troisième, prude et conservatrice, qui finira par assumer son émancipation, non sans avoir été violée par son fiancé, aussi brutal que conservateur (et musulman, cela va de soi).

Rien ne manque au scénario, pas celui du film mais celui de sa sortie publique, puisque la réalisatrice est victime de l’inévitable fatwa, preuve s’il en est que sa critique vise juste et qu’elle fait mal aux méchants de l’histoire. Une fatwa d’autant plus exceptionnelle qu’elle est sans précédent puisque, selon la réalisatrice interviewée dans Le Point, il faut remonter 70 ans en arrière pour trouver un tel précédent en Palestine (???). Il suffit de se donner la peine de fouiller un peu le net (mais c’est vrai qu’il faut le faire en arabe) pour retrouver la « fatwa » en question, aussi « dramatique » que toutes les mises en garde des autorités catholiques par exemple. Si un obscur Conseil musulman des avis religieux (Al-majlis al-islâmî lil-iftâ’) a, de fait, produit un texte pour dire tout le mal qu’il pense d’un film qui, aux yeux de ses membres, se moque des valeurs de la société, « y compris religieuses », et même si le mot fatwa fait surgir, imparablement, dans l’esprit du lecteur occidental les exemples  célèbres de Salman Rushdie et Naguib Mahfouz (et de bien d’autres moins connus), il n’y a dans le cas du film de Maysaloun Hamud aucune menace à l’encontre de la réalisatrice, mais une injonction aux fidèles pour qu’ils boycottent ce film pernicieux (exactement ce que demandent par ailleurs les autorités palestiniennes d’Al-Fahm, ville de Galilée dont les édiles sont très fâchés de la mauvaise image donnée de leur ville dans ce film abondamment primé à l’étranger).

Cette manière de s’emparer de productions artistiques, en l’occurrence arabes, pour en modifier l’intention originelle en les plaçant dans un contexte qui n’est pas le leur n’a fait que s’accélérer depuis que l’islam – en bloc, sans nuances et sans historicité – a remplacé dans les imaginations crédules le bon vieil épouvantail communiste. Mais, dans le cas palestinien, ce détournement sous prétexte de menace islamiste est encore plus exaspérant parce qu’il vient s’ajouter à d’autres filtres, tout aussi arbitraires, qui rendent dès lors la lecture de telles œuvres presque impossible. Parce qu’elles sont femmes, arabes (musulmanes ou non, pratiquantes ou non) dans un pays qui se définit lui-même comme un État juif, on se demande comment les jeunes réalisatrices palestiniennes peuvent espérer faire entendre leur voix pour elles-mêmes, et non pas pour ou contre telle ou telle cause qu’on leur prête.

Pour s’en tenir à l’exemple retenu dans ce billet, il va de soi que l’accent si souvent mis sur la question féminine ou religieuse a pour résultat – sinon pour objectif dans certains cas – d’éviter d’aborder une autre question, plus classiquement politique, celle du racisme de la société israélienne vis-à-vis d’une partie de la population dont elle peine (c’est une litote) à reconnaître l’existence. La « briseuse de tabou », comme l’appelle Paris-Match peut bien s’échiner à rappeler que son film propose une critique sociale qui n’épargne personne (« No one should feel good after the movie, neither Israelis nor Palestinians in this society »), il est clair que son travail sera immanquablement réduit aux seuls aspects qui ne mettent pas en cause des interdits plus sacrés encore, ceux de l’occupation de la Palestine et de ses conséquences.

Au moins, dira-t-on, il a le mérite d’exister ce film ! Car autant dire que le défi est plus grand encore, voire totalement insurmontable, pour d’autres femmes, qui ont fait le choix, quant à elles, d’une démarche presque inverse, à savoir partir de la situation politique pour étendre leur analyse à d’autres aspects de la vie en société, et notamment celui de la domination masculine. Raison de plus pour signaler ici les réalisations, moins « professionnelles » peut-être et en tout cas totalement ignorées par les médias (cet article en anglais malgré tout), des « femmes pour le changement » (Nisâ’ min ajli al-taghyîr) qui ont organisé à Gaza en novembre dernier, pour la seconde année consécutive, le Festival des films de la femme (al-karnafâl al-sinimâ’î li aflâm al-mar’a), avec des productions qui dénoncent par exemple les mariages entre enfants de plus en plus fréquents dans une société abandonnée du monde, mais qui racontent aussi ce qui se passe durant les cinq minutes que les autorités israéliennes laissent aux familles pour abandonner leur maison qui va être bombardée…

Femmes arabes, « héroïnes » sur YouTube ?

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En présence de la princesse Reema bint Bandar bin Sultan Al Saud, vice-présidente pour les Affaires féminines à la toute nouvelle Autorité générale du sport, YouTube a célébré lundi dernier, à Riyad, le lancement d’une nouvelle chaîne. Batala (« héroïne ») propose une sélection de vidéos produites exclusivement par des femmes et en arabe. La plate-forme propose déjà une centaine de Youtubeuses (le mot est désormais passé en arabe : يوتيوبرز), créatrices d’un bon millier de vidéos. En plus d’une sélection des succès du mois, ces vidéos sont classées selon huit catégories, en majorité assez traditionnellement « féminines » : journaux personnels, beauté et mode, éducation pour les enfants, comédies, santé et développement personnel, cuisine et recettes, critique de films et comédies, chanson et musique.

Ont été invitées lors du lancement quelques-unes des stars du YouTube féminin arabe au Royaume des hommes et des pays du Golfe (comme on s’en doute, aucune n’est venue du Yémen, soumis depuis des mois à un strict blocus dans le cadre de la « Tempête décisive », qui pourrait bien tourner fort mal pour les agresseurs). C’est par centaines de milliers que se comptent les abonnés des « chaînes » les plus célèbres (800 000 abonnés pour la Saoudienne Njoud al-Shammari par exemple). À l’image de ce qu’elles montrent dans leur production, certaines sont apparues en public à visage découvert, quand d’autres ont choisi de masquer plus ou moins intégralement leur visage. Une décision qui ne signifie par pour autant le choix d’un véritable anonymat puisque la femme masquée sur la photo en haut de ce billet n’est autre que l’Omanaise Aswak al-Maskari, une Youtubeuse qui se donne pour objectif, précisément, de prouver qu’on peut parfaitement être présente sur YouTube sans rompre avec le code de bienséance en vigueur (en rigueur?) pour les femmes dans la Péninsule arabe.

On remarque que, chez YouTube, c’est une équipe féminine (et arabe) qui gère un programme soutenant l’émancipation des femmes et valorisant leur rôle dans la société, tout en enrichissant le contenu arabe sur internet. Afin de ne pas effaroucher les secteurs les plus traditonnels de la société, les promotrices et actrices de cette plate-forme soulignent néanmoins combien un soutien paternel ou fraternel a été important au début de leur nouvelle activité, laquelle, bien entendu, n’a pas pour but de remettre en cause les structures sociales existantes, à commencer par la famille (voir cet article du Hayat en arabe).

Par ailleurs, l’initiative est tout sauf une opération de bienfaisance. Au contraire, il s’agit bien évidemment pour la société américaine de surfer sur l’essor toujours aussi impressionnant d’internet dans le monde arabe. Le communiqué de presse du lancement de Batala souligne ainsi que la demande pour un contenu intéressant les femmes a fait un bond de 50 % durant l’année 2015 (1/3 des visionnages est ainsi effectué en Arabie saoudite, pays phare de l’utilisation de cette application pour des raisons que vous découvrirez en faisant quelques recherches sur ce blog).

Capture de la page d'accueil de Batala.
Capture de la page d’accueil de Batala.

Centrée sur les pays du Golfe et lancée à Riyadh, pour des raisons économiques et commerciales évidentes, Batala n’en est pas moins une opération « panarabe » : les contributrices viennent de tous les horizons du monde arabe (y compris du Maghreb bien entendu) et toutes les femmes sont appelées à y participer, pour peu qu’elles s’expriment en arabe. Une telle opération, prévue pour durer puisque des « surprises » sont déjà annoncées pour l’année 2017, confirme, s’il en était besoin, que les femmes arabes ne sont peut-être pas les « héroïnes » du Net mais en tout cas des actrices à part entière. En moins de deux décennies, leur présence est devenue majoritaire dans certains secteurs (selon une étude citée par les promoteurs de Batala, elles fourniraient 60 % du contenu de l’information en langue arabe).

Une vraie révolution, sans aucun doute, de par les conséquences sociales et culturelles qu’elle ne peut manquer d’entraîner. Attention tout de même : comme on l’a appris depuis les soulèvements de l’année 2011, la dynamique des réseaux sociaux ne fait pas à elle seule le « printemps »! Et se réjouir de voir apparaître une plate-forme telle que Batala ne doit pas faire oublier que d’autres voix dans le monde arabe ne reçoivent pas un accueil aussi chaleureux sur internet et les réseaux sociaux. Le jour même où était annoncé le lancement de Batala, on apprenait aussi que la santé du blogueur saoudien Raif Badawi s’était améliorée, et qu’il allait donc pouvoir continuer à recevoir sa peine prononcée fin 2014 (voir ce billet) : dix ans de prison et 1000 coups de fouets, pour avoir trop parlé des droits de l’homme…

La vidéo de promotion, déjà visonnée plus d’un million de fois (et par combien de femmes arabes ?)

Quelques liens : en anglais

New YouTube hub for Arab female creators launched


http://english.alarabiya.net/en/media/digital/2016/10/19/Arab-women-YouTubers-get-exclusive-platform-in-new-Batala-channel.html
http://www.arabnews.com/node/999456/saudi-arabia

et en arabe
http://www.alhayat.com/Articles/18009190/
http://news.utdcom.com/130601.html
http://filkhbr.com/saudi/639148.html
http://akhbarelyom.com/news/575284

Hatoon Kadi, une femme du « pays des hommes » dans les réseaux sociaux

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Dans l’actualité déprimante du monde arabe, les informations qui ouvrent à quelque chose d’un peu moins sombre sont suffisamment rares pour être soulignées. Raison de plus pour s’intéresser à l’apparition, sur la scène publique du « pays des hommes », d’une humoriste, une femme donc.

Classée dans le peloton de tête des pays les plus consommateurs des nouveaux médias, l’Arabie saoudite connaît depuis 2010 un étonnant phénomène, celui de l’essor fulgurant, sur YouTube, d’une jeune génération d’acteurs, animateurs, comédiens qui, sur un mode inspiré de la stand-up comedy à l’américaine, se livrent à une critique moqueuse des travers de la société saoudienne. Il arrive que cette production se fasse le relais des grands débats de société, comme en témoigne le célèbre No Women No Drive, détournement par Hisham Fageeh d’un tube de Bob Marley au plus fort d’une campagne (infructueuse) pour le droit des femmes à conduire. Toutefois, jusqu’à présent en tout cas, les lignes rouges ne sont jamais dépassées. Rapidement intégrées dans les circuits commerciaux, avec de jeunes sociétés de production – la plus importante étant sans doute Uturn – qui s’efforcent d’exploiter ce nouveau segment du marché, les vedettes du YouTube illustrent certes l’impatience de la jeunesse locale, mais aussi la solide rigidité du système saoudien. A l’image des mobilisations de l’année 2011, il faut certainement se garder d’extrapoler trop vite à l’ensemble du corps social les images de « modernité » qu’offrent les réseaux sociaux locaux.

Signe, d’ailleurs, de ce décalage entre les différentes composantes du public, l’échec des différentes tentatives qui, depuis deux ans déjà, s’efforcent de faire migrer vers les studios télévisés les jeunes vedettes d’internet. Plusieurs formules ont été tentées, en direct ou non, et elles se sont toutes soldées par des déconvenues pour leurs producteurs. Lancées par la grande chaîne arabophone MBC durant le dernier mois de ramadan, des émissions comme Kalemten wu bass (Deux mots, c’est tout !) ou Dot.shebab (.jeunes) n’ont guère soulevé d’enthousiasme. Pour leurs animateurs, vedettes confirmées des réseaux sociaux, c’est parce que les producteurs ont écrasé la légèreté du format internet sous la machine télévisuelle. Ou encore parce qu’ils se sont contentés d’engager quelques têtes d’affiche, sans prendre en compte le fait que la réussite d’un produit en ligne tient à la composition d’une équipe.

On pourrait estimer également que les consommations audiovisuelles sont désormais bien distinctes : la téléphagie familiale n’intéresse plus les classes d’âge les plus jeunes qui, en Arabie saoudite comme ailleurs, délaissent le petit écran collectif pour l’intimité de leur ordinateur ou de leur smartphone. Au-delà de ce constat, on peut aussi imaginer que les sketches sur YouTube ont une économie narrative (rythme, connivence avec l’internaute, etc.) qui ne peut fonctionner à l’identique sur le support télévisé (même s’il y a des réussites dans le sens inverse, à savoir l’adoption de formats télé sur internet tels que la web-série Shankaboot par exemple).

La « vague de fond » des pratiques en ligne en Arabie saoudite a donc ses limites. Le souligner, cela ne revient pas à nier l’importance des mutations en profondeur qu’entraîne dans les sociétés du Golfe l’existence, de plus en plus manifeste, d’une « culture internet ». De ce point de vue, il faut souligner l’apparition, il y a plus d’un an, de Hatoon Kadi (هتون قاضي), une jeune femme qui s’est bâtie son « petit royaume » sur la scène médiatique saoudienne.

Blogueuse pour rire dans un premier temps, ses premières interventions dans lesquelles elle se moquait de ce qu’elle appelle la kawalana (la cool attitude) chez une partie des femmes de son pays a vite attiré l’attention des internautes. Rapidement, elle a su convaincre les jeunes dirigeants de la société de production Uturn qui l’ont fait apparaître sur leur canal YouTube dès l’été 2013 et l’ont aidée, en lui adjoignant toute une équipe de créatifs, à donner un tour plus professionnel à ses interventions sur les réseaux sociaux dans un programme intitulé Noun al-niswa (« F » comme femme). Cet été, la consécration est venue avec la prise en charge, au côté d’une autre vedette venue du YouTube saoudien, d’une émission durant ramadan sur la grande chaîne arabophone MBC.

Des femmes dans la vie publique saoudienne, ce n’est pas si fréquent mais cela existe. En politique rarement (une vice-ministre, à l’Education), dans le secteur économique parfois, et plus souvent dans l’univers de l’éducation et de la recherche, on observe ainsi quelques trajectoires professionnelles particulièrement brillantes. Mais presque inévitablement, il s’agit d’« héritières », des jeunes femmes dont le succès a été possible grâce à leurs très bonnes origines sociales. Dans les cercles artistiques, et plus encore lorsqu’il s’agit des arts du spectacle, le milieu familial est bien entendu tout aussi important. Haifaa al-Mansour (هيفاء المنصور), la réalisatrice du très célèbre Wadjda, née dans une famille d’intellectuels et d’artistes célèbres, est mariée à un diplomate nord-américain…

Rien de tel chez Hatoon Kadi, dont l’habitus, pour parler comme Bourdieu, est clairement petit-bourgeois modeste. La première vedette féminine des réseaux sociaux arabes récuse toute idée de transgression et affiche une rondeur toute familiale (voir photo ci-dessus). Interviewée, elle ne cache rien de sa vie ordinaire de mère de famille, en reconnaissant que ce n’est pas forcément très glamour. Le parcours de cette femme ordinaire mais néanmoins éduquée (elle poursuit une thèse en Grande-Bretagne sur l’utilisation des nouvelles techniques éducatives dans son pays), qui remet en question la modestie traditionnelle de la femme, surtout dans le Golfe, en rivalisant d’humour avec les meilleurs comiques de son pays permet de se rendre compte des évolutions en cours dans la société saoudienne (et il faudra bien qu’elles trouvent un jour une traduction politique).

Une femme, furieusement drôle, sur internet et à la télé : la chose va si peu de soi que les mots manquent pour le dire ! Evoquant Hatoon Kadi, le journaliste (pourtant ultra-libéral) Dawood al-Shiryân, l’a présentée – à la grande fureur de l’intéressée – en utilisant le mot fannâna (artiste), un terme déplacé, soit parce qu’il est trop vulgaire (« Je ne suis pas une danseuse orientale ! » s’est exclamée l’intéressée), soit parce qu’il ne correspond nullement à ses activités professionnelles en tant qu’humoriste, tout simplement.

« Hatoon Kadi, avec un « a » et sans l’article, c’est bien assez ! » comme elle le dit elle-même vers la fin de cette vidéo (malheureusement sans sous-titres). Juste une femme quoi !

Topless Jihad day et moudjahidat

titsentête

Sans aucun doute, la Femme arabe (majuscule et singulier de rigueur) sera éternellement reconnaissante aux Femen d’avoir puissamment contribué à la libérer. Après avoir récupéré Alia El-Mahdy, quelque peu abandonnée par ses camarades de lutte en Egypte, les militantes de l’ONG ukrainienne se mobilisent à présent en faveur d’Amina, la titslamist tunisienne comme elles disent (tit = nichon, comme sur l’image en haut du billet qui vient de leur site avec son Femenshop où l’on peut acheter un Femen livre autographié).

En France aussi, on se mobilise beaucoup pour Amina – juste un prénom, comme un site de rencontres. C’est bien la moindre des choses dans ce pays des droits de l’homme (!) où trois personnes sur quatre, comme nous l’explique Le Figaro sur la foi d’un sondage impayable imparable, « rejettent l’islam ». Des esprits grincheux peuvent toujours dénoncer ce « pseudo-féminisme raciste et morbide » (Mona Chollet sur Beauté fatale, à lire), il reste tout de même Le Huffington Post pour nous rappeler, que « non, tout ne va pas bien… ». Ces mots vigoureux sont de Caroline Fourest qui dénonce « le silence assourdissant de militants ayant aimé la France quand il s’agissait de s’y réfugier pour fuir la persécution politique sous Ben Ali, mais trouvent la solidarité internationale, y compris venant de démocrates arabes, odieuse… depuis qu’ils président à la destinée de la Tunisie et se comportent, à leur tour, comme des autoritaires ». Pauvre Marzouki, lui qui pensait qu’il suffisait d’un léger voile de laïcité pour être aimé !

A l’initiative d’Inna Shevchenko, leader des « sextrémistes » du Femen (toujours le Huffington, mais version anglaise), le 4 avril sera donc le Topless Jihad day, le jour du « Jihad seins nus ». A n’en pas douter, une initiative qui va permettre de faire avancer les choses, pour beaucoup de femmes musulmanes en général et arabes en particulier ! Forte de l’écho international qu’elles reçoivent, on peut rêver et penser que les Femen ne vont pas s’arrêter en si bon chemin et qu’elles vont s’empresser de s’attaquer à bien des situations révoltantes. Par exemple en dénonçant les appels au « jihad par relation sexuelle » (jihad al-nikah) auquel appelleraient des religieux d’obédience saoudienne (article sur Médiapart) pour inciter des jeunes femmes à soulager les combattants en Syrie (les intéressés nient de tels appels, mais les textes circulent). Ou bien encore, pour se mobiliser en faveur des dizaines de milliers de jeunes femmes réfugiées syriennes contraintes à se vendre quasiment au plus offrant, en l’occurrence toutes sortes de prétendants, qui viennent jusque des pays du Golfe pour faire œuvre pieuse en se portant au secours de ces malheureuses désargentées…

Selon plusieurs organisations égyptiennes, le Conseil supérieur de la femme et l’Egypt Women Union notamment, qui ont tenté d’alerter les autorités de leur pays, ce sont en effet quelque 12 000 réfugiées syriennes en Egypte qui, faute d’autre solution, ont été contraintes de se vendre pour une centaine de dollars (référence en arabe seulement, le thème n’est pas aussi vendeur dans la presse étrangère que les aventures d’Amina sur lesquelles on est informé dans toutes les langues de la terre !) Le phénomène existe partout où se trouvent des « familles de déplacés » (Egypte mais surtout Jordanie, avec le Liban et l’Irak et peut-être aussi la Turquie mais on n’a pas de témoignages). Il a commencé à se développer à grande échelle semble-t-il à partir de l’automne 2012. Après avoir circulée sur les réseaux sociaux (article dans ce quotidien anglophone des Emirats), la « bonne occasion » à saisir sur le vif, à savoir la jeune femme Syrienne réfugiée, était même annoncée par des publicités affichées à l’entrée du principal camp de « déplacés » au nord de la Jordanie (article du Al-Safir repris dans Jadaliyya, en arabe).

Les prix sont partout les mêmes, quelques dizaines de dollars seulement. Une affaire pour un célibataire trop pauvre pour s’offrir une « nationale » (une moyenne de 21 000 dollars pour la dot en Jordanie par exemple). Mais bien souvent, rien de plus qu’une escroquerie dont sont victimes des réfugiés déjà privés de tout. Malgré les mises en garde du ministère de l’Intérieur jordanien, qui a rappelé que seuls les mariages devant la loi (civile) étaient légaux, bien des gens, croyant échapper un peu à la misère ou même simplement au risque de déshonneur au regard de la promiscuité des camps, ont accepté un mariage coutumier. Un arrangement (voir ce billet) qui laisse tout le loisir à l’homme d’abandonner dès qu’il le souhaite une relation qui n’est souvent qu’une forme de prostitution déguisée… Sur place, des associations s’efforcent bien d’informer les familles, de les soutenir pour qu’elles évitent ce qu’elles croient être une « solution ». L’association « Réfugiées, pas captives » (لاجئات لا سبايا) par exemple, dont la page Facebook permet de prendre connaissance de toutes sortes de documents (dont le reportage d’une chaîne britannique proposé à la fin de ce billet). On rêve que leur travail bénéficie un jour ne serait que d’un dixième de l’attention prêtée aux Femen…

NasserAlgériennesPas assez spectaculaire sans doute, ou trop conventionnel. En tout cas pas aussi intéressant que ces émouvantes histoires d’amour entre « Hanane l’infirmière d’Alep » et « Abou Khaled le snipeur » rebelle (plus élégant de fait que « tireur embusqué » !) Sortie dans un nombre incroyable de journaux (ici, version sur RTL Belgique), ce beau récit de propagande a même sa vidéo, réalisée par l’AFP, proposée sur YouTube (Syrie: un mariage sur les front des combats à Alep). Dans le même genre, on peut s’arrêter aussi à ce reportage publié dans le Los Angeles Time. Avec un titre d’une rare finesse, The bride wore an AK-47 – La fiancée avait un AK47 –, ce très respectable quotidien nord-américain a publié le récit, largement repris, d’une belle rebelle qui a gagné son ticket pour rejoindre le front en épousant le commandant de sa brigade.

Il y avait naguère les moudhahidat de la Guerre de libération algérienne (on voit ci-dessus Nasser saluer deux d’entre elles, Djamila Bouhired et Zohra Drif). Aujourd’hui c’est par le jihad – révolutionnaire et/ou topless ou même de nikah/relation sexuelle – que passerait donc la libération de la femme arabe.

Syria’s women refugees fear sham marriages and rape, un reportage de Channel 4 (en anglais, 10′) dans le camp de Zaatari au nord de la Jordanie.

Dabke on the moon 2/2: « crime d’honneur » ou féminicide?

Trop peu d’échos dans la presse – comme on le signalait dans le précédent billet – à propos du dernier CD du groupe DAM, mais tout de même une belle polémique autour d’un des titres ou plus exactement autour de la vidéo qui l’illustre, vidéo qui accueille d’ailleurs le visiteur sur le site du groupe.

Intitulée en arabe لو أرجع بالزمن (If I’d Go Back in Time), la chanson en question est interprétée par les trois membres du groupe auxquels joint sa voix Amal Murkus, une « Palestinienne de l’intérieur », connue elle aussi pour son engagement politique. Engagées, les paroles du titre le sont, sans aucun doute, pour défendre la cause des femmes, une question, surtout dans le monde occidental, rarement associée aux groupes de rap plutôt connus pour leur machisme… Réalisée par Jackie Salloum, à qui l’on doit notamment l’excellent Slingshot Hip Hop (« Le hip hop des lance-pierres »), la vidéo prend la forme d’un long flash-back entrecoupé par le refrain qui renvoie à la même scène située, elle, dans une temporalité clairement irréelle. Si je pouvais remonter le temps déroule ainsi un récit d’outre-tombe, celui d’une histoire tragiquement banale, celle d’une de ces trop nombreuses jeunes femmes arabes assassinées à l’occasion de ce que le langage courant appelle, même pas par antiphrase, un « crime d’honneur ». (Dénomination qui, dans de très nombreux codes juridiques et plus encore auprès de la jurisprudence garantit aux coupables la clémence, si ce n’est l’impunité, au nom du « respect des traditions ».)

Sponsorisé par une agence des Nations Unies, l’U.N. Women (connue également sous le nom The United Nations Entity for Gender Equality and the Empowerment of Women), le nouveau titre du groupe vedette de la scène rap palestinienne milite contre la violence faite aux femmes. D’ailleurs, pour mieux (?) asséner le message, la marche en arrière dans le temps racontée par le clip s’achève au moment où l’héroïne, redevenue petite fille, met en quelque sorte le point final à une inscription qui dit en arabe Al-hurriya untha (« La liberté au féminin », Liberty for my sisters dit le texte anglais, ce qui est nettement moins subtil !)

Pétri de bonnes intentions, le clip a suscité dans les colonnes de l’excellent Jadaliyya des critiques très vives, auxquelles le groupe n’a pas hésité à répondre, sur un mode assez violent également. Autant d’arguments que l’on présente ci-dessous aussi fidèlement que possible – les échanges existent presque intégralement en anglais et en arabe et il est facile de s’y référer. En effet, même s’ils portent la marque du contexte nord-américain, les débats ne sont pas sans résonance en France où, tous les deux jours et demi, une femme meurt sous les coups de son conjoint ou concubin comme le rappelle Amnesty International, un pays aussi où féminisme, islam et arabité ne font pas toujours bon ménage, c’est le moins qu’on puisse dire !…

Le premier élément à verser au dossier est un article publié en novembre dernier dans Jadaliyya par Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi. Sous un titre un peu trop choc – Tradition and the Anti-Politics Machine: DAM Seduced by the “Honor Crime (« Les traditions et la machine à dépolitiser : Dam séduit par les crimes d’honneur ») –, les deux universitaires rappellent que le combat contre les crimes d’honneur peut être une manière de masquer les enjeux politiques d’une situation donnée, en l’occurrence celle de l’occupation de la Palestine. La question est loin d’être simple, car la violence s’explique aussi par le contexte social et politique. Pourtant, alors que ce dernier est toujours bien présent dans les textes des trois rappeurs palestiniens, ceux-ci l’ont en quelque sorte « oublié » dans cette chanson pour proposer un récit sans le moindre arrière-plan, in a total political, legal and historical vacuum. Par exemple, dans l’histoire que propose Dam, poursuivent-elles, la fille se dit qu’elle aurait pu fuir… Mais comment dès lors qu’elle est palestinienne, par quel aéroport ? La chanson de Dam ne propose qu’une caricature d’hommes en colère dans une société patriarcale, des hommes qui s’en prennent à une femme innocente, rien d’autre… Pourquoi la chanson et le clip ne disent-ils rien sur les luttes des femmes palestiniennes ? Des féministes palestiniennes qui se battent, il y en a pourtant, et elles n’utilisent pas justement cette expression de « crime d’honneur » tellement à la vogue dans les campagnes de sensibilisation financées par les organisations internationales. A leurs yeux, parmi tous les facteurs qui contribuent à la violence que subissent les femmes, il y a des priorités plus importantes, en tout cas plus efficaces pour la lutte. Sans oublier le contexte si particulier de la situation coloniale en Israël, où l’occupant depuis des décennies soutient des structures patriarcales qui contribuent à son contrôle. Au final, concluent Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi, la vidéo de Dam « renforce et peut-être justifie aux yeux de nombreuses personnes dans leur conviction que le problème c’est l’arriération des Palestiniens, le fait qu’ils ne sont pas vraiment civilisés ». Au final, ont abouti à une stigmatisation de tout un groupe social, en oubliant le contexte qui éclaire pourtant les données du problème.

DAM’s video reproduces the logic that situates Palestinian victims in a culture from which welfare workers, legal personnel, social workers, and other agents of social control in the Israeli state must save them (Shalhoub-Kevorkian, 2005). It reinforces, and perhaps justifies in the eyes of many, the conviction that it is Palestinians’ backwardness and lack of civilization that should be blamed for violence against women in the community. DAM’s video does nothing to remind us of the structural violence that is usually front and center in their songs. They do not give us the context that fragments women’s family support, dislocates community systems of social protection, hollows out budgets for intervention, and denies help to those who are considered less than human because they are “Arab,” whether they wear jeans or hijabs. They do not talk about the way discussions of “honor crimes” in Israeli universities function as a tool of hatred. In the wider international discourse of saving Muslim women, the “honor crime” plays a crucial role. It locates the problem in culture and tradition. It isolates this form of violence from any others. In locating such violence in backward communities, it stigmatizes groups.

Sur le même thème Jadaliyya a également publié The Politics of Killing Women in Colonized Contexts, un texte écrit par Nadera Shalhoub-Kevorkian et Suhad Daher-Nashif, deux universitaires spécialistes de cette question qui interviennent pour rappeler elles aussi que la violence à l’encontre des femmes est « un phénomène politique, moral et éthique complexe » et qu’à ce titre il ne peut être sorti de son contexte politique : the killing of women cannot be divorced from the realm of the political. Elles rappellent que les féministes palestiniennes [ou non] préfèrent parler de fémicide (ou féminicide) pour éviter l’emploi de l’expression traditionnelle de « crime d’honneur » et ne pas se placer, précisément, dans la logique des oppresseurs, qu’ils appartiennent à la société d’origine ou à la société de l’occupant, fort prompt à se considérer comme plus moderne ou plus civilisé. Dans le reste de leur article, elles analysent en détail la « coopération » entre la puissance occupante et les structures traditionnelles de la société occupée, sans oublier de rappeler que, dans une situation de grande fragilité, l’analyse se doit d’être complexe car ces structures traditionnelles informelles sont à la fois des systèmes qui préservent la cohésion sociale tout en faisant du contrôle des femmes un instrument dans leur lutte pour le pouvoir : these informal systems fluctuate between being systems that preserve the society’s safety, internal security, and cohesion, and systems that reach for power under conditions of complete powerlessness, making use of women’s living and dead bodies.

Quelques jours plus tard, Jadaliyya a encore publié un court texte de Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi en forme de lettre ouverte aux trois interprètes de Dam. Sous un titre faisant l’éloge de la solidarité qui unit les différents intervenants d’un débat qui a été sans nul doute un peu animé (Honoring Solidarity During Contentious Debates), elles rappellent, avec beaucoup de chaleur, combien elles admirent la musique des trois rappeurs, tout en expliquant qu’elle n’ont jamais douté de leur intégrité ni de leur sincérité. De par leur travail à elles, de par leurs recherches aussi, nul doute qu’elles sont plus sensibles que d’autres à la « machinerie occidentale et internationale » qui sait si bien « dépolitiser » la question féminine. C’est pour cela qu’elles expriment de telles inquiétudes lorsque des problèmes sociaux sont « expliqués » par le seul recours à la culture arabe ou musulmane, alors que c’est peut-être un facteur, mais parmi bien d’autres : we are especially aware of the international and Western machinery that has de-politicized women’s issues. We are worried about attributing social problems to Muslim or Arab culture alone because even if this is a factor, it is not the only one. Dès lors qu’ils publient leur chanson-vidéo, rappellent-elles, celle-ci entre dans un champ plus vaste et se charge de significations qui ne sont pas nécessairement celles qu’ils avaient voulu donner au départ.

Cette lettre ouverte, un peu en forme d’excuses tout de même, est venue après une réponse, assez vive, du groupe Dam, là encore publiée sur le site Jadaliyya. A les lire, on comprend qu’ils ont été assez choqués de se voir accuser, eux qui sont sur le terrain, de naïveté politique : When we write songs, we do not sit and think, « what would America or Israel think of this? » We open the window and document what we see. We document the struggles of our generation in the service of our communities. We are confident that our artistic and political work is one that engages its context. Our view is, if nothing else, a close and engaged one.

Si je pouvais remonter le temps raconte ce qu’ils ont vécu à Lod, là où ils sont nés. Quant aux féministes palestiniennes dont ils ignoreraient le combat, elles sont quelques-unes, à commencer par la chanteuse Amal Murkus, à avoir justement contribué au clip, rappellent-ils. Celui-ci serait sorti du contexte politique ? Mais ce contexte, ce sont toutes les autres chansons du groupe qui le donnent ! Et pour ce qui est du risque d’une récupération par les organisations internationales occidentales, comment y croire alors que la chanson est écrite en arabe pour des Arabes, prolongée par des rencontres sur le terrain là où des Palestiniennes ont été victimes de violence ? Comment peut-on leur reprocher à eux qui refusent de collaborer avec des sociétés israéliennes et qui sont plus ou moins boycottés par les grosses sociétés de production dans le monde arabe de travailler avec une agence des Nations Unies ???

Voilà deux ans, poursuivent-ils, que le monde arabe vit un soulèvement, une révolution politique et, pour beaucoup, c’est un moment historique, peut-être le plus important qu’ils aient jamais vécu. Est-ce vraiment le temps de se poser la question sur la manière dont leurs textes peuvent être lus, en particulier en Occident ? De toute manière, les textes en question peuvent toujours être manipulés, ce qui ne signifie pas pour autant qu’il faut faire semblant de ne rien voir. Désormais, les Arabes se lèvent et demandent un changement, de l’intérieur et pour eux. Si je pouvais remonter le temps, c’est une manière, parmi d’autres, de contribuer à ces changements historiques : For the last two years, we have witnessed political revolution and upheaval in the Arab world. It is for many of us perhaps the greatest historical moment we have ever experienced. This is precisely the moment when we should dispense with concerns over how we may be read (particularly by the West). Propaganda will exploit any issue it deems fit, this does not mean we should turn a blind eye. Arabs are standing up and demanding a change from within. We see “If I Could Go Back in Time,” as one effort of many in these momentous times.

Il y aurait encore bien des choses à commenter dans ce débat, le style du vidéo-clip par exemple, peut-être un peu trop « à l’américaine » voire un peu nian-nian (ou même niais) dans les séquences plus ou moins oniriques… On retiendra néanmoins le bel optimisme des membres du groupe Dam au moment où l’on évoque si souvent « l’hiver arabe », en suggérant, tout comme eux, de juger sur pièce en ne se contentant pas de visionner Si je pouvais remonter le temps mais en allant sur leur site pour acheter, sans hésitation et sans le moindre intermédiaire, leur dernier CD.

De l’islam « du juste milieu » aux féministes islamiques/istes

A l’occasion de l’inauguration d’une mosquée à Argenteuil, « François Fillon plaide en faveur d’« un islam du juste milieu » respectant les lois et les principes de la République », peut-on lire sur le portail du gouvernement . Le Premier ministre, dont la pratique religieuse fait débat puisqu’on ne sait plus s’il est « catholique pratiquant » ou non, a consacré une partie de son discours à une mise en garde contre « l’intégrisme religieux ». On est donc obligé de se demander, en toute logique, où se situe ce « juste milieu » évoqué par le chef du gouvernement : d’un côté, bien entendu, il y a l’extrémisme, mais de l’autre ? L’absence de religion ???

Comment les propos du Premier Ministre ont-ils été traduits en arabe ? Dans cette langue, l’« islam du juste milieu » est une notion qui est associée notamment à une des figures religieuses les plus en vue, à savoir Youssef al-Qardâwi (voir ce précédent billet), par ailleurs considéré comme un modéré par les uns, et un dangereux extrémiste par les autres ! Dans le français du XIXe siècle en tout cas, et sans doute encore un peu après, « islam » et « islamisme » ne signifient rien d’autre que « la religion des musulmans ». Mais depuis un certain nombre d’années, sans doute avec la parution de Prophète et Pharaon, les mouvements islamistes dans l’Egypte contemporaine de Gilles Kepel en 1984, on désigne sous ce nom des forces qui luttent pour un changement politique dans le monde arabe, en se réclamant, d’une manière ou d’une autre, de l’islam.

A l’origine, le couple islam/islamisme n’a pas d’équivalent en arabe, et nombre de militants de l’islam politique récusent même par principe la différenciation que le français, à l’image d’autres langues européennes, a introduite. Selon le contexte et les points de vue, l’adjectif islâmî peut donc être traduit par islamique (ou musulman) ou encore islamiste, ce qui n’est plus du tout la même chose (et c’est d’ailleurs un des moyens, pour des personnes mal intentionnées, de faire dire à des textes autre chose que ce qu’ils disent vraiment, en « forçant » la tradition d’un mot aussi important que celui-là).

Pour désigner ce qui relève spécifiquement de ce que l’on appelle en français « l’islamisme », ou encore l’islam radical, politique, l’extrémisme musulman, l’intégriste wahhabite, le jihad, etc., la langue arabe n’a pas tellement de solutions. Pendant longtemps, on s’est servi de périphrases, du type « l’islam extrémiste », ou « l’islam politique » (الإسلام المتطرف | السياسي), mais elles sont loin d’être neutres. Depuis quelque temps, on trouve le terme al-islâmiyûn (الإسلاميون), qui ne se confond pas avec les musulmans (al-muslimûn) mais qui ne peut facilement s’utiliser, sans réelle ambigüité, qu’en substantif pluriel. Depuis quelques mois, le site Islam-Online – apparemment toujours en proie à bien des problèmes – s’est ainsi enrichi d’une nouvelle rubrique, islamiyun, défini comme « le portail des confréries soufies et des islamistes ».

Apparemment, les responsables de cette rubrique associent sans problème l’islam piétiste des confréries soufies aux « islamistes », ce qui est pourtant assez étonnant au regard des catégories politiques utilisées ailleurs. En France par exemple, il y a fort à parier que les pratiques mystiques de l’islam font partie du « juste milieu » évoqué par M. Fillon… Outre le fait qu’il y a toutes sortes d’islam politique, d’islamisme si l’on veut, ce point de vocabulaire met en évidence qu’un accord apparent sur un terme est loin de résoudre toutes les problèmes, au risque même de créer pas mal de malentendus (et plus encore quand on ne veut pas entendre).

La question féminine, si souvent associée aux débats sur l’islam, en France et ailleurs, en offre une autre illustration. Peut-on être musulmane et féministe ? Les réponses sont sans doute partagées. Mais peut-on être islamiste et féministe ? Sous nos latitudes, il est plus que probable que la plupart des personnes sont a priori convaincues que non. Pourtant, ce n’est pas le point de vue que défendrait une des spécialistes les plus respectées pour les questions relatives au monde arabe, Helena Cobban. Auteure de plusieurs ouvrages importants (voir sa fiche sur Wikipedia), cette journaliste américaine tient également un blog , Just World News, où figure, à la date du 24 juin, un billet sur « les femmes du Hamas ».

Elle y évoque une étude, récemment publiée par Khalid Amayreh, un journaliste formé aux USA et aujourd’hui basé en Cisjordanie, pour Conflicts Forum, lequel est une institution créée par Alestair Crooke, un diplomate britannique autrefois conseiller de Javier Solanas et qui a également travaillé pour la « Commission Mitchell » (du nom de sénateur américain, aujourd’hui envoyé spécial d’Obama au Proche-Orient). Khalid Amayreh revient sur une question déjà évoquée par Helena Cobban, dès mars 2006 (Sisterhood of Hamas), à savoir la question des militantes de cette « organisation terroriste » selon les critères de l’administration étasusienne. Il y propose trois entretiens (c’est en anglais, vous pouvez le lire ici) réalisés auprès de trois députées du Hamas (une en Cisjordanie, les deux autres à Gaza, sur six élues en tout lors des élections de 2006).

L’auteur revient naturellement sur le soutien dont bénéficie visiblement le Hamas de la part des femmes de Palestine (lesquelles ont été jusqu’à imposer l’anonymat du vote pour pouvoir exprimer un choix politique qui, dans bien des cas, n’est pas celui de leur mari). Pour Khalid Amayreh, rejoint en cela par Helena Cobban, cet engagement politique exprime clairement la démarche de femmes qui ont décidé de s’écarter du modèle patriarcal traditionnel en s’engageant dans la vie professionnelle, associative… et politique. A rebours des représentations toutes faites sur ces extrémistes musulmanes opprimées par leur religion, c’est bien parce qu’elles sont aujourd’hui davantage éduquées que ces femmes, par ailleurs croyantes, se sentent en mesure aujourd’hui d’affirmer leur place à part entière dans leur société. Paradoxalement, c’est la difficulté même de la situation en Palestine qui fait que le féminisme palestinien, sous la forme qu’incarnent les militantes et les sympathisantes du Hamas, est plus avancé que dans bien d’autres pays de la région.

Difficile à entendre, sans doute, par rapport au déluge de clichés, plus ou moins bien intentionnés, qui circulent sur ce sujet. Ci-dessous, quelques lignes en anglais tirées du texte signalé plus haut.

Mais au fait, ces femmes de Palestine, ce sont des féministes islamiques ou des islamistes féministes ?

Islamist women are often portrayed in the Western media as conservative, anti-modernist, ignorant of their rights who blindly follow their husbands and are oppressed. And while a few examples can be cited which corroborate these stereotypes, it is difficult to apply them to women activists and leaders who are active under the rubric of the Muslim Brotherhood – the mother organization of Hamas.
This stems mainly from the fact that the Brotherhood’s general interpretation of Islam is markedly moderate and more liberal in comparison’s to the Salafi (e.g. Wahabi) interpretation. For example, the Muslim Brotherhood which is the largest and most influential Sunni religious-political movement in the Muslim world places no restrictions on female education, a woman’s freedom to choose her husband, drive a car, or even serve in the army as long as certain disciplines and guarantees are ensured. Such aspects are actually taken for granted by society at large. Moreover, while Palestinian society, like most other Muslim societies, is still essentially dominated by men, women – including Islamist women – are making important inroads toward social equality with men.
It has been women themselves who have discovered that the key to reach this goal is education. This explains why there has been a remarkable and continuous increase in the number of professional women such as doctors, engineers, university professors, and scientists and why there are probably more female college students in West Bank universities and colleges than male students.
It is true that Palestinian Islamist women are not aspiring to emulate or even imitate their western women in many aspects of social behavior. However, it is also true that these Palestinian women are no longer content with their erstwhile traditional status of subservience to their husbands and families. It is also the case that husbands and relatives are now better education to understand that a truly Muslim woman would have to be enlightened and educated.
This is not to say that these women are rebelling or rising against their families and society. What is happening is that society at large, and Islamist movements in particular, are trying to ‘Islamize’ what is generally called modernity but in practice reflects a contemporaneity in a way that does not collide with or contradict Islamic sensibilities. Their motto, which is not confined to occupied Palestine, is that a woman can be modern without having to be westernized, since ‘modernity’ is generally held to be an essential requirement without which society cannot progress, while westernization is a socio-cultural value that often carries with it undesired side effects and different values and beliefs.
In some respects, one can argue that a typical Islamist woman can be even more creative than a typical secular woman. For example, Islamist women in co-operation with the Hamas’ leadership have been able to organize mass weddings in the Gaza Strip for poor couples – a pioneering act that no secular group in Palestine has ever done. Moreover, many of the young widows of fighters killed by Israel have been able to remarry, thanks to generous financial inducements from Hamas.
None the less, while the status of Palestinian Islamist women is more advanced in comparison to the status of women in countries such as Saudi Arabia, it is clear that many struggles remain to be fought in terms of eradicating some of the obstacles impeding women’s liberation. These obstacles have to do with women themselves underestimating their abilities and potentials, as well as with a dismissive attitude on the part of many women – Islamist and others – which can be summarized in the phrase ‘let the men do it’.
The biggest obstacle facing the empowerment of women (and men), however, in the occupied Palestinian territories remains the ongoing Israeli occupation. This is the mother of all problems for the entire Palestinian people, irrespective of gender or ideological orientation.