Corps politiques : le “printemps de la danse arabe contemporaine” (1/2)

Quel écart entre les représentations qu’on se fait en France et ailleurs du monde arabe et ce qui s’y passe réellement ! Alors qu’on en est encore, ici, à débattre de minarets, de “burqa”, et des menaces que tout cela ferait peser sur notre démocratie, les scènes du monde arabe offrent une autre réalité, plus complexe et, à bien des égards, plus encourageante.

La danse contemporaine, avec toutes les questions qui accompagnent cette forme de pratique artistique, en offre une illustration assez étonnante. Jusque dans les années 1990, seuls Le Caire, Tunis, Beyrouth ou encore Casablanca offraient à une petite élite de rares spectacles, le plus souvent proposés par des compagnies venues de l’étranger. Mais depuis cinq ou six ans, on assiste à un véritable “printemps de la danse arabe contemporaine”, avec des manifestations qui attirent un public de plus en plus nombreux dans des endroits aussi inédits pour cette forme d’art que Damas, Ramallah ou Amman. A tel point que le quotidien saoudien Al-Sharq al-awsat pouvait titrer, dans un article (en arabe) paru en avril 2009, que “la danse moderne a gagné sa bataille arabe”.

Certes, cette année-là encore, le festival organisé à Ramallah a provoqué bien des réactions dans certains milieux conservateurs choqués par cette forme d’art “allogène” (dakhîl) associée pour certains à la débauche (mujûn) et à l’immoralité (khalâ’a). Ironisant sur les propos de Khaled Ellayan (خالد عليان : un des responsables du théâtre Al Kasaba) décrivant la danse comme une forme de résistance, des voix, au sein du Hamas en particulier, avaient entonné le traditionnel couplet sur “ceux qui dansent sur les blessures du peuple palestinien” (article en arabe dans Al-Akhbar) en mettant en œuvre un “agenda occidentalo-sioniste” subventionné par le dollar américain !… Il n’empêche que le public est venu encore plus nombreux qu’à l’habitude à cette 9e édition du Festival de la danse contemporaine, auquel a participé notamment la troupe des arts populaires palestiniens (فرقة الفنون الشعبية الفلسطينية) avec un spectacle, intitulé Lettre à… (رسالة إلى), inspiré du grand dessinateur de presse Naji ‘Ali, assassiné à Londres en 1987 (évoqué dans ce billet).

Au-delà de la situation palestinienne et des rivalités entre le Hamas et le Fatah, le chorégraphe et danseur libanais Omar Rajeh (عمر راجح) reconnaissait bien volontiers les enjeux “politiques” de la danse contemporaine, dont les représentations dans le monde arabe – comme il le souligne, toujours dans cet article du Sharq al-awsat – continuent à faire problème à la différences des pièces de théâtre, aussi critiques et avant-gardistes soient-elles. Pour Omar Rajeh en effet, les “Arabes ont peur de leur corps [car il a] un pouvoir qui dépasse celui des mots”, surtout quand la danse contemporaine n’est pas simple exercice de style, pure exaltation du corps, mais se veut au contraire une forme artistique fondée sur une lecture politique du monde. Ainsi, “L’assassinat d’Omar Rajeh” (اغتيال عمر راجح), le spectacle qu’il a présenté, à Beyrouth notamment en 2009 (voir la vidéo ci-dessous), propose aux spectateurs une réflexion, par le biais de la chorégraphie, sur les assassinats de journalistes qui ont jalonné l’histoire du Liban entre 1915 et 2005 (année de la mort de Samir Kassir et de Gebran Tuéni).

Figure centrale de la danse contemporaine au Proche-Orient, Omar Rajeh mérite bien une place à part dans cette rapide présentation (il y aura un autre billet sur le même thème la semaine prochaine), ne serait-ce que pour le rôle qu’il a joué dans la promotion de cette pratique artistique dans la région. Ancien membre de la troupe Caracalla (du nom de son fondateur, Abdel-Halim Caracalla), il a lui-même créé la troupe Maqamat et initié BIPOD (Beirut International Platform of Dance), un festival de danse contemporaine lancé à Beyrouth en 2004. Année après année, BIPOD – dont l’édition 2010 s’est achevée le 2 mai dernier avec des spectacles mais aussi des ateliers, des stages, des conférences, une exposition photo… – s’affirme (voir par exemple cet article sur le site iloubnan), comme le principal rendez-vous de la danse contemporaine au niveau régional.

En effet, depuis 2007, BIPOD s’est doté d’une dimension régionale à travers le réseau Masahat (مساحات : Landscapes), qui a intégré, en plus du pôle libanais, des acteurs palestinien (Ramallah Contemporary Dance Festival), jordanien (Amman Contemporary Dance Festival) et syrien (Damascus Contemporary Dance Platform). Depuis 2007, les compagnies étrangères invitées arrivent à circuler – c’est un véritable tour de force – entre les quatre Etats concernés en développant ainsi un véritable réseau régional qui permet les rencontres, les échanges, les découvertes dans un espace qui fait renaître les anciennes circulations au sein des bilâd al-sham (la “Grande Syrie” si l’on veut, ou encore l’ancien “Levant”).

Bien entendu, ce n’est possible que grâce à l’intelligente collaboration des services culturels de plusieurs pays européens (Allemagne, Danemark, Norvège, France…), confirmant ainsi dans leurs noirs soupçons tous ceux qu’effraie le spectacle de ces corps sur scène. Il est vrai également qu’une partie des danseurs arabes qui se produisent résident à l’étranger, là où se trouvent les troupes où ils travaillent. Mais le succès que rencontrent les représentations et le nombre croissant de professionnels travaillant de plus en plus dans leur propre pays sur une “perception contemporaine” (et arabe) du corps, montrent à ceux qui veulent bien le voir que le monde arabe ne vit plus au temps des danseuses orientales (bien souvent étrangères d’ailleurs : voir ce précédent billet), cet équivalent, presque aussi exotique dans l’imaginaire occidental, de la femme “en voile intégral”.

Illustrations : affiches de festivals organisés par Masahat à Beyrouth, Amman et Damas

L’occidentalisme, l’autre visage de l’orientalisme

American-Israeli playground
Jocelyne Saab : American-Israeli playground

Pour ses soixante ans, la cinéaste libanaise Jocelyne Saab avait imaginé une double exposition de ses travaux actuels qui se tournent désormais vers la photographie. En définitive, elle aura également eu droit à un de ces petits scandales qui agitent régulièrement la scène culturelle arabe.

Pas de problème pour l’exposition qui se tient jusqu’au 29 novembre à la galerie Agial (Générations) près de Hamra à Beyrouth. L’ancienne journaliste et correspondante de guerre y propose une série intitulée Soft Architecture. Exaltation de la beauté des formes plastiques issues des traditions bédouines, ces photos abstraites sont également une manière de rompre avec une certaine idée de la vie nomade, que l’on est prêt à trouver belle sans doute, mais dépouillée de toute sophistication esthétique alors que ces architectures mouvantes recèlent, sous l’objectif de la photographe, toute une complexité méditative.

Duallook
Duallook

La même volonté de rompre avec les clichés sur le monde arabe se retrouve dans la seconde exposition, Sense, Icons and Sensitivity, qui, en revanche, a connu quelques problèmes dans la mesure où ce travail sur la manière dont la mondialisation transforme aujourd’hui la sensibilité arabe approche de trop près deux domaines en quelque sorte « sacrés » : la religion et la politique.

Jocelyne Saab travaille sur le kitsch[1]. Sur les marchés aux puces de Beyrouth, du Caire ou de Paris, elle part à la recherche de ces artéfacts de la culture populaire qui sont également les « icônes » de la culture de masse contemporaine. Mis en scène sous l’objectif de la photographe, ces déchets de la société de consommation globalisée accèdent au statut d’œuvres d’art à part entière et expriment poétiquement (et politiquement) le ressentiment et la frustration de l’Orient face à l’Occident.

En contrepoint aux célèbres analyses d’Edward Saïd, Jocelyne Saab travaille donc sur « l’autre visage de l’Orientalisme », cet « occidentalisme » qu’elle cherche à dévoiler, notamment en illustrant à sa façon le regard arabe (et oriental) sur « la femme occidentale », symbolisée par la chevelure blonde aux ondulations tentatrices de la célèbre Barbie (dont ces chroniques ont proposé un commentaire sur Fulla, leur version arabe récemment commercialisée). Dans ses clichés, l’artiste fait subir à Barbie une suite de métamorphoses qui sont autant de commentaires sur la réalité arabe contemporaine.

Un article en arabe publié dans le Hayat donne à Jocelyne Saab l’occasion de s’expliquer sur sa démarche : Je cherche le lieu où je vais faire la photo, je trouve les personnages que je veux prendre, je me saisis de ces icônes et je les mets dans le lieu que j’ai trouvé, je les fais se regarder et elles deviennent des acteurs à travers la sensibilité que je leur prête. Je ne les utilise pas comme des poupées de plastique. Je les fais se regarder pour que l”image donne l’impression d’une petite histoire.

Travaillant sur l’allusion, le sous-entendu et plus encore sur l’ironie, cherchant à dévoiler ce que la société adore tout en se refusant à le reconnaître, les créations de Jocelyne Saab peuvent susciter des malentendus. En dépit d’une inauguration des plus officielles au Planet Discovery dans le centre ville de Beyrouth, quelques-unes des cent images proposées au public ont paru trop audacieuses pour être maintenues sur les murs.

Deux en particulier ont fait scandale. Celle qui ouvre ce billet, intitulée American-Israeli playground (Terrain de jeux israélo-américain) n’a pas plu du tout, avec une sorte de cimetière où courent des Barbie nues en arrière-plan de photos du Christ et de Hassan Nasrallah, le leader du Hezbollah. Non plus que French Can Can in Bagdad, où les petites Barbie portent pour tout vêtement des billets de banque à l’effigie de Saddam Hussein.

French Can Can in Bagdad
French Can Can in Bagdad


Propriétaire des lieux, la société Solidère étroitement associée à la famille Hariri, a donc décidé de les décrocher, avec quelques autres photographies, histoire de noyer le poisson et de tenter de faire croire que la peur de toucher à ce qui relève des symboles politiques et religieux n’était pas à l’origine de cette autocensure (en effet, aucune instruction officielle, ni plainte d’aucune sorte, n’ont été raportées).

Certes, les photos incriminées ont été accueillies par la galerie Agial sur son site (où vous pouvez donc voir une sélection du travail de Jocelyne Saab), et également dans une salle discrète, ouverte uniquement à ceux qui en font la demande. C’est mieux que rien sans doute, mais c’est tout de même ennuyeux pour des images que leur créatrice aurait voulu confronter au regard d’un large public, celui-là même qui partage cette « colère populaire contre le conflit israélo-arabe » et plus largement la politique américaine au Moyen-Orient.


[1] Kitsch : Caractère esthétique d’œuvres et d’objets, souvent à grande diffusion, dont les traits dominants sont l’inauthenticité, la surcharge, le cumul des matières ou des fonctions et souvent le mauvais goût ou la médiocrité (http://www.cnrtl.fr)

East meets West
East meets West

Quelques liens : entretien de l’artiste à l’AFP (en anglais) et un article (en anglais) sur le site NowLebanon.
Jocelyne Saab a également fait parler d’elle lors de la sortie de Dunia en 2005, un film sur la danse et le désir qui avait fait scandale par son ton et par le traitement qui avait été donné à la question de l’excision dans l’Egypte contemporaine. (Bande-annonce et infos sur le film en suivant ce lien.)
Photos : Jocelyne Saab

“Le marché aux esclaves” : guerre, prostitution et création

Sundus Abdul Hadi (سندس عبدالهادي) a 24 ans. Elle vit au Canada et se présente elle-même (en anglais) comme une artiste irako-canadienne tirant son inspiration à la fois du monde sumérien (la première civilisation urbaine, dont les origines, en basse Mésopotamie, remontent au IVe millénaire avant notre ère) et de la civilisation des premiers temps de l’islam.. Elle conçoit son travail plastique comme un commentaire sur les médias, l’histoire, la politique et les questions sociales à travers le regard d’une femme vivant dans le monde de l’après 11-Septembre.

On parle d’elle aujourd’hui dans la presse étasusienne (un article dans le American Chronicle par Suki Falconberg, écrivain féministe très engagée dans la “satire érotique de la prostitution militaire”), et désormais dans la presse arabe, via le quotidien en ligne Elaph bien placé, en tant que représentant de la ligne libéralo-moderniste néo-séoudienne, pour se faire l’écho d’une telle prise de parole.

A l’origine de l’intérêt pour cette jeune artiste, le tableau appelé Inanna in Damascus, qui illustre ce billet, présenté à Ottawa au printemps dernier. Comme elle l’explique (en anglais) dans son blog (que je résume ici) elle a voulu à travers cette œuvre dénoncer l’industrie du sexe dont sont victimes les femmes irakiennes en Syrie (et plus largement au Moyen-Orient). Chassés par la guerre de 2003, environ 1,5 million d’Irakiens vivent aujourd’hui en Syrie (pour une population d’environ 20 millions d’habitants, soit 6 millions de personnes à l’échelle de la population française). Dans bien des cas, ces réfugiés sont réduits aux pires extrémités et, pour ce qui est des femmes à la prostitution, en particulier auprès d’une clientèle de passage, en provenance des pays du Golfe.

A travers la référence à Inanna, la déesse sumérienne de la sexualité et de la guerre, Sundus Abdul Hadi explique qu’elle a voulu représenter les pires oppresseurs des femmes, et aussi leurs clients les plus fréquents, les Saoudiens indissociables du soldat américain, rappelant l’origine de la guerre qui a créé un tel chaos dans la région. Complété par le maquereau, le groupe se tient devant Al-Hurmân, un cabaret dans la vieille ville de Damas dont le nom évoque en arabe à la fois le harem et le péché.

En réinterprétant le célèbre tableau du peintre Jean-Léon Gerôme intitulé “Le marché aux esclaves”, l’artiste a choisi de transposer dans l’imaginaire contemporain cette scène, sans doute irréelle mais bien présente dans les fantasmes de l’amateur de scènes orientales du XIXe siècle. Elle remarque qu’on y trouve déjà les acteurs dont elle veut dénoncer le rôle dans le “marché aux esclaves” irakiennes d’aujourd’hui : le client, le soldat, le politicien et l’homme d’affaires arabe présent aussi bien au XIXe qu’aujourd’hui.

La démarche de cette artiste et la violence de son œuvre prennent plus de sens encore si on les replace dans le contexte plus large de l’expression artistique arabe moderne, marquée par l’essor de l’école irakienne. Evoquée dans ce billet, c’est notamment à elle que l’on doit, dans les années 1950, la naissance de l’abstraction arabe via l’utilisation de l’alphabet arabe par l’école dite hurûfiyya.

Si l’occupation de l’ancienne capitale abbasside est politiquement insupportable pour le monde arabe, la destruction de la société irakienne est vécue par les milieux culturels comme l’anéantissement d’une avant-garde culturelle, notamment plastique. Brodant sur le thème de Sindbad, un article récent dans Al-quds al-‘arabi raconte ainsi comment, après les années 1950 et 1960 si fertiles, les artistes irakiens ont pris le chemin d’un exil sans retour à partir des années 1990 et de la première guerre du Golfe et plus encore à partir de l’invasion de 2003.

Raison de plus pour saluer les rares d’entre eux qui n’ont pas fait le “huitième voyage de Sindbad”, celui pour lequel il n’est pas de retour. C’est ce que fait une galerie londonienne, animée par des intellectuels arabes résidant en Grande-Bretagne (voir cet article dans Al-quds al-‘arabi ). Sous le titre Riding on Fire, elle expose jusqu’à la fin du mois d’octobre les œuvres d’une quarantaine d’artistes qui continuent à essayer de vivre et de créer dans le terrible Irak du New Middle-East.
Illustrations : http://mesopotamiancontemplation.blogspot.com et www.artiquea.co.uk