Le « Seigneur des Daechistes »: Nahed Hattar, prisonnier de la campagne électorale jordanienne.

"Rabb al-dawâ'ich", le seigneur des Daeshistes, caricature reprise par Hattar et qu'aucun média arabe n'ose montrer à son tour ! Au paradis, le "daechiste" s'adresse à son Seigneur comme un simple serviteur. [Traduction anglaise du dialogue : http://www.clarionproject.org/news/jordanian-satirist-arrested-cartoon-mocking-isis#]
« Rabb al-dawâ’ich », le seigneur daechistes, caricature reprise par Hattar et qu’aucun média arabe n’ose montrer ! Au paradis, le « daechiste » s’adresse à son Seigneur comme à un simple serviteur. [Pour une traduction anglaise du dialogue : http://www.clarionproject.org/news/jordanian-satirist-arrested-cartoon-mocking-isis#]
Peu suivie à l’étranger, la campagne électorale pour les prochaines législatives, prévues en septembre prochain, bat son plein en Jordanie, et le principal enjeu est de savoir la place qu’occuperont sur l’échiquier politique local, au moment des résultats, les Frères musulmans qui avaient boycotté les précédentes élections en 2010 et 2013. De nombreux signes laissent deviner qu’ils pourraient bien être les grands vainqueurs de cette consultation qui s’inscrit par ailleurs dans un environnement régional plus volatil que jamais, avec en particulier la question particulièrement clivante dans l’opinion locale de la position à adopter vis-à-vis du régime syrien, la bête noire de l’opposition islamique.

L’arrestation de Nahed Hattar (ناهض حتر ), décrit par Wikipédia comme un essayiste et journaliste de gauche, illustre bien cette situation. Jordanien appartenant à la minorité chrétienne du pays – une précision malheureusement nécessaire pour comprendre toute cette affaire –, Nahed Hattar a connu la prison à plusieurs reprises et a été victime d’une tentative d’assassinat qui l’a tenu un moment éloigné de son pays. Revenu à Amman, il y est, depuis le déclenchement de la crise syrienne, un des soutiens les plus indéfectibles du régime de Damas et à ses alliés militaires, notamment l’Iran et le Hezbollah.

Il y a tout juste une semaine, Nahed Hattar a publié sur sa page Facebook une caricature, aussi subtile qu’un mauvais dessin de Charlie Hebdo, moquant les « Daechistes » (c’est l’illustration en haut de ce billet). Ce faisant, il commettait une grave erreur car, en reproduisant ce dessin, il prêtait le flan à l’un des instruments privilégiés de la censure dans le monde arabe, à savoir les trop célèbres accusations d’atteinte à la personne divine, compliquée dans ce cas du délit de représentation de la personne divine (voir, entre autres occurrences, ce billet). Le caractère « comique » du dessin n’ôte rien à la gravité de l’offense pour une censure toujours plus tatillonne et bornée. On avait déjà pu s’en rendre compte à Amman, lors de la projection de Bruce Almighty, un film où Morgan Freeman – à qui l’on déconseille de passer des vacances dans la région – incarnait l’Etre suprême, ce qui avait entraîné la censure de toutes les scènes concernées, rendant le film parfaitement incompréhensible pour les spectateurs.

De fait, les très nombreux adversaires de Nahed Hattar ont sauté sur l’occasion pour lancer dans les médias et les réseaux sociaux une violente campagne pour réclamer que soit punie une telle « offense ». Quand bien même a-t-il ôté très rapidement le dessin incriminé, en expliquant par ailleurs à qui voulait l’entendre qu’il se moquait des terroristes et de leur représentation du Seigneur et du paradis, qu’il n’avait jamais voulu ni de près ni de loin s’en prendre à la personne divine et qu’il avait au contraire voulu la purifier de la conception du divin propagée par ces mêmes terroristes » (يسخر من الإرهابيين وتصوّرهم للرب والجنة، ولا يمس الذات الإلهية من قريب أو بعيد، بل هو تنزيه لمفهوم الألوهة عما يروّجه الإرهابيون), Nahed Hattar se retrouve à l’ombre depuis dimanche dernier (une détention qui peut durer deux semaines) pour « incitation aux tensions confessionnelles et atteinte aux convictions religieuses ».

La menace des trois années de prison prévues par la loi pour un tel délit est bien réelle si l’on se réfère à des exemples récents, à commencer par le sort de l’écrivain Ahmed Nagy en Égypte ou du poète Ashraf Fayadh en Arabie saoudite. Malheureusement, ce n’est pas le rituel des pétitions d’intellectuels, sur Facebook ou ailleurs, qui risque de changer grand chose, d’autant plus que les autorités jordaniennes, suivant là encore une tendance qui se répand dans la région, à commencer par l’Egypte, ont choisi d’interdire tout commentaire médiatique sur cette affaire.

On saura ce dimanche si la détention de Nahed Hattar est prolongée ou non d’une semaine (ce qui aurait au moins l’avantage de le tenir à l’abri des menaces de mort proférées contre lui). Dans l’immédiat, la campagne électorale est bien lancée, et de la pire manière. Et on pousse un soupir de soulagement en se disant que ce n’est pas en France qu’il pourrait arriver qu’on se serve ainsi du moindre prétexte vaguement religieux à des fins électorales !…

Moïse, en attendant Mahomet : la Légende dorée de l’islam

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A man dressed as Santa Claus stands next to a billboard for the Hollywood biblical epic movie « Exodus: Gods and Kings » displayed in the Moroccan capital Rabat on December 26, 2014. photo credit: AFP/FADEL SENNA)

Et de trois ! Après l’Egypte puis le Maroc (et non l’inverse comme il est souvent écrit), les Emirats Arabes Unis refusent leurs écrans au dernier film de Ridley Scott. Dans le monde arabe, il reste au moins visible au Liban où sa projection est interdite aux plus jeunes et précédée d’un avertissement précisant que la version des événements donnée dans Exodus. Gods and Kings est tout droit sortie de l’imagination de son auteur.

De prime abord, on pourrait penser que les problèmes que rencontre cette énième version de l’épopée mosaïque dans le monde arabe sont liés à l’éternelle question de la représentations des figures sacrées. En effet, beaucoup sont aujourd’hui persuadés que c’est un interdit majeur de l’islam, alors que la question est beaucoup plus compliquée comme l’attestent de très nombreux témoignages historiques, dans toutes sortes de lieux arabes et/ou musulmans (voir l’onglet « image » à droite de cet écran pour plus d’info). En réalité, cette question iconographique a pris depuis quelques années une dimension très politique, en particulier parce qu’elle met en scène une opposition frontale entre d’un côté la pratique chiite, très tolérante, et, de l’autre, la version wahhabite du sunnisme, farouchement opposée à toute figuration, à commencer par celle des figures majeures de l’islam et, plus largement, très hostile à toute représentation humaine (même si l’image du roi trône très [il]légitimement sur les billets de banque du pays!)rial

Aux dernières nouvelles, lesquelles sont quelque peu imprécises car l’histoire est confuse, ce serait cet argument qui aurait provoqué l’interdiction du film de Ridley Scott au Maroc. Un visa d’exploitation lui avait bien été donné mais, au dernier moment, des coups de fil affolés avaient exigé sa déprogrammation. Selon la distributrice, qui fait de la résistance avec le soutien de quelques gérants de salle, notamment à Marrakech, on reproche essentiellement à la dernière incarnation en date du prophète Moïse de porter atteinte à la personne divine. Car celle-ci, dans le récit rationnel, agnostique et voire même athée de Ridley Scott, est « figurée » sous les traits d’un jeune enfant particulièrement vindicatif et même enragé, inspirateur notamment de la rébellion qui s’achèvera par l’exode.

En Egypte, où le film est très officiellement interdit de diffusion, les choses ont été présentées très différemment, précisément pour éviter d’avoir à régler le problème en invoquant le dogme religieux. Plusieurs déclarations, dont celle du ministre de la Culture, ont ainsi expliqué que cette décision avait été prise par une commission à laquelle avaient été invités deux historiens spécialistes de l’Egypte ancienne. C’est donc parce que l’héritage national local est présenté sous un jour fallacieux, influencé qui plus est par l’idéologie sioniste, que l’interdiction a été prononcée, en précisant bien qu’on n’avait jmais cherché à prendre l’avis de l’institution religieuse, en l’occurrence Al-Azhar, d’ordinaire en première ligne sur ce type d’affaire.

La précision est nécessaire car Gaber Asfour, l’actuel ministre, qui se voit comme un grand défenseur des Lumières et de la tolérance religieuse, a croisé le fer à plusieurs reprises avec les enturbannés, précisément sur la question de la représentation (voir par exemple cet article d’Al-Quds al-‘arabî en octobre dernier)  ! Comme il était hors de question de donner seulement l’impression de suivre les courants traditionnels sur ce point, on a beaucoup insisté, par le biais d’une déclaration reprise par l’agence France presse par exemple, sur les erreurs historiques considérables, à commencer par le portrait des hébreux, présentés comme les « inventeurs » des pyramides, alors que Ramsès II, une figure quasi mythique (si l’on ose dire) de l’histoire locale, est dépeint, lui, sous les traits d’un affreux tyran assez barbare.

Aux Emirats, on affiche apparemment le même respect pour les faits historiques, mais sans pour autant passer sous silence la dimension religieuse ! En effet, le film y aurait été interdit en raison de ses « nombreuses erreurs concernant l’islam et les autres religions »… La formule a l’avantage de plus de franchise. En effet, au-delà de la licéité de la figuration de quelques-unes des grandes figures religieuses de l’islam, la vraie question posée est bien celle du contrôle du récit religieux – ce qu’on appelle encore parfois la « vulgate » dans le catholicisme, par référence à la version officielle de la Bible en latin (établie par saint Jérôme, le patron des traducteurs). Exodus aujourd’hui, Noé il y a quelque mois, mais tout autant des dizaines de feuilletons proposent en effet à la grande masse des fidèles, via l’image, des récits aussi populaires qui échappent au contrôle des multiples acteurs de l’institution religieuse.

Au Moyen Age, l’Eglise catholique oeuvra à l’écriture de ce qu’on appelle La Légende dorée, pour mieux contrôler les anciennes croyances païennes grâce à la fixation écrite d’une mythologie chrétienne. A l’inverse, on peut penser que la plupart des responsables de l’islam contemporain mettent tout en œuvre pour empêcher l’élaboration, par l’image filmique, d’une « saga religieuse populaire ». Non pas vraiment comme ils l’affirment à cause de son contenu, qui ne serait pas assez conforme aux récits canoniques, mais surtout parce qu’ils se méfient de toute médiation vis-à-vis du sacré élaborée en dehors de leur propre contrôle, celui des savants légitimes. C’est à mon sens la véritable raison de l’interdit actuel sur les représentations sacrées en islam.

Autant de questions dont on n’a pas fini de débattre car, en principe, sort dans quelques mois le premier volet d’une trilogie iranienne consacrée… à la vie du prophète de l’islam !