Le nationalisme arabe en Égypte : des usages contradictoires (par Nael Eltoukhy)

13Dans la foulée du billet précédent, à nouveau une traduction cette semaine. Il s’agit d’un article de Nael Altoukhy (نائل الطوخي), un blogueur égyptien qui écrit également de temps à autre dans le quotidien Al-Safir. Publié le 5 février dernier, son texte pose la question du nationalisme arabe (ce qu’on appelle aussi parfois le « panarabisme ») dans le contexte actuel en Égypte. Comment peut-on concilier, comme le fait une (large) partie des nationalistes et/ou des nassériens égyptiens, des convictions panarabes avec un soutien inconditionnel au pouvoir né du coup d’Etat du 30 juillet dernier ? Tout cela en prônant un chauvinisme exacerbé, qui se traduit par des positions en contradiction totale avec la « doctrine » du nationalisme arabe, en particulier pour ce qui est de la situation des réfugiés syriens ou des Palestiniens de Gaza ou d’ailleurs… En analysant – c’est naturellement cela qui m’a intéressé – différents exemples tirés de la pop culture contemporaine, romans policiers pour adolescents, films et même opérette nationaliste, Nael Altoukhy met en évidence l’évolution du sentiment nationaliste en Égypte, en fonction des contextes. Un autre exemple par conséquent de ce que peut apporter la sociologie politique de la culture en Egypte.

Nael Eltoukhy : Le nationalisme arabe en Égypte : des usages contradictoires

L’Émigré, le film du regretté Youssef Chahine, a suscité beaucoup d’hostilité. Principalement, au sein d’Al-Azhar, où l’on refusait la personnification du prophète Joseph, mais également parmi les intellectuels laïques de tendance nationaliste, lesquels se demandaient qui était cet Israélien (le prophète Joseph) pour apprendre l’agriculture aux Égyptiens !

Naturellement, cette histoire, qu’on trouve à la fois dans la Torah et dans le Coran, concerne une période antérieure au conflit israélo-arabe de plus de deux mille ans. Mais comme on charge les conflits contemporains du poids de l’histoire et de la mémoire, on a imaginé l’argument selon lequel les Israéliens seraient des pasteurs, et les Égyptiens, des agriculteurs : « Ils ne sont pas comme nous, ce sont des nomades alors que nous sommes les fils de la terre ; ce sont des gardiens de moutons, tandis que nous sommes le peuple de l’État centralisé et civilisé. »

On retrouve le même type d’argumentation, celui de l’État centralisé et agricole face aux gardiens de moutons, avec les habitants du Golfe. Les intellectuels égyptiens, qui ont toujours vu le radicalisme islamique dans la société comme une conséquence de l’immigration des Égyptiens dans les pays du Golfe, s’exclament ainsi avec amertume : « Nous les avons éduqués (par allusion à l’immigration des enseignants égyptiens dans les pays de la Péninsule) et ils ont exporté chez nous l’extrémisme, la rudesse bédouine et le wahhabisme… » Ceux qui pensent ainsi connaissent d’ailleurs des moments particulièrement difficiles puisqu’on leur demande aujourd’hui de considérer que l’Arabie saoudite est la source de tous les bienfaits, et non pas l’origine de tous les maux comme on l’a répété si souvent auparavant. Moustapha Bakri par exemple, le journaliste aux tendances nassériennes, affirme ainsi que les promesses d’aide saoudienne à l’Égypte après le 30 juillet 2013 constituent le véritable nationalisme arabe.

Dans cette alliance entre les intellectuels nationalistes et le nouveau pouvoir militaire, il y a une contradiction logique qui mérite qu’on s’y arrête : comment les partisans de l’arabisme peuvent-ils ne pas réagir à ce nouveau discours en Égypte qui accuse les Palestiniens de trahison ? Comment se fait-il qu’on ne les entend pas condamner avec force le comportement de la police vis-à-vis des réfugiés syriens par exemple ? Est-ce qu’ils ne devraient pas prendre la défense de leur « frères arabes » ? Pour le dire autrement : comment le nationalisme arabe peut-il être aujourd’hui en Égypte synonyme de nationalisme égyptien ?

La pensée ne se développe pas in abstracto, elle est au contraire le produit d’un contexte. Un monde sépare ainsi le nationalisme arabe au début du XXe siècle, porté en général par des chrétiens du Levant qui cherchaient avant tout à se libérer de la domination de la Turquie ottomane, du nationalisme des années 1950 et suivantes, issu du combat contre Israël et contre le colonialisme occidental. Et la différence est plus grande encore avec l’actuel nationalisme en Égypte, qui reprend totalement à son compte un discours agressif contre les Palestiniens et les Syriens − des « Arabes » pourtant−, alors qu’il est totalement silencieux par rapport à Israël ? C’est ce dernier développement qui nous intéressera ici.

Pour commencer, tout le monde sait que le nationalisme arabe n’aurait pas connu un tel essor sans Gamal Abdel Nasser, ce héros de légende qui a combattu l’impérialisme et qui a mis en place, sous une forme atténuée mais néanmoins réelle, une certaine forme de justice sociale en même temps qu’il créait un État égyptien reposant sur l’armée. Pour une raison ou pour une autre, c’est cette dernière réalisation qui reste présente dans l’esprit des nationalistes arabes et des Nassériens en Égypte. Au point que tous les autres mots d’ordre de l’époque – le combat contre Israël ou pour la justice sociale – passent pour des billevesées alors que la fondation d’un système étatique bureaucratique, ainsi que celle de l’armée « nationale », continuent à être considérées comme les véritables réalisations de cette époque, son héritage réel, palpable.

Il ne faudrait pas croire pour autant que le nationalisme arabe, dans sa version égyptienne, a cessé, durant toutes ces dernières décennies, de se nourrir des slogans sur la libération nationale, sur l’hostilité à Israël et l’unité arabe, bien au contraire. Mais la vraie question, c’est de savoir quelle formulation il a donné à ces différentes idées.

C’est à partir de 1978 que Mahmoud Salem a commencé à publier les histoires policières de la série Les Treize Diables. Les dix premiers volumes ont été publiés au Liban avant que la collection trouve refuge en Égypte après le déclenchement de la guerre civile. Comme tout le monde le sait, il y a treize personnages principaux dans ces aventures, et ils appartiennent tous à des pays arabes différents [voir l’illustration en haut de ce billet]. Ils ont un chef mystérieux que personne ne connaît mais, sur le terrain, c’est l’Égyptien qui commande. En fait, c’est une évidence pour tout le monde ! S’il doit y avoir une unité arabe, qui donc pourrait en assumer la direction sinon la « grande sœur » égyptienne ? La raison est en partie historique, à cause du lien indéfectible entre Gamal Abdel-Nasser et le nationalisme arabe mais c’est peut-être aussi parce que, pour beaucoup, il est difficile d’imaginer une unité arabe qui ne serait pas sous la conduite de l’Égypte. Les partisans de Nasser et de Sadate ont au moins cela en commun : les premiers ne pouvaient imaginer une unité arabe sans confier à l’Égypte un rôle central, tandis que les seconds pensaient que Sadate avaient proposé aux Palestiniens que leur pays leur soit rendu mais que ceux-ci avaient refusé cette solution et qu’ils étaient donc responsables de ce que leur était arrivé ensuite. « L’Égypte avant tout », y compris si cela allait à l’encontre de « l’unité arabe », tout le monde se soumettait à cette logique !

Dans l’imagination populaire, les guerres de 1967 et de 1973 sont perçues comme un combat entre l’Égypte et Israël. Israël a occupé le Sinaï, et l’Égypte l’a libéré. Les Palestiniens ne font pas partie de l’histoire telle que se la représentent les nationalistes égyptiens. Quant au désastre de 1948, il est rarement mentionné. Dans Raafat Al-Haggan, le roman de Saleh Morsi, un auteur dont on ne saurait remettre en cause l’hostilité à Israël, le héros est un Égyptien qui vit une vingtaine d’années à Tel-Aviv… sans qu’il y ait jamais un seul Palestinien à ses côtés…

Dans les films des années 1990, et en particulier ceux qui ont traité de la question de la normalisation avec Israël, on constate quelque chose d’un peu différent. Dans des films ou des feuilletons comme L’amour à Taba ou bien encore Une fille d’Israël, le héros, un Égyptien, a la faiblesse de se lier d’amitié avec une jeune Israélienne, alors que ses parents lui rappellent de ne pas oublier la dette de sang entre les deux peuples. Quelle est-elle, cette dette de sang ? Il s’agit des martyrs de l’armée égyptienne, toujours des martyrs de l’armée égyptienne, soldats et officiers car chaque famille a perdu un proche durant la guerre contre les Israéliens. Quant aux Palestiniens, ils ne font même pas partie de l’histoire !

À la fin des années 1990, il y a eu une autre vague de films porteurs d’un message panarabe, sous la houlette du parolier et scénariste Medhat El Adl. Nombre de ses films contiennent des allusions à l’ennemi israélien, à la nécessité de l’unité arabe. Dans Humam à Amsterdam par exemple, le méchant, celui qui cherche à nuire au héros égyptien interprété Mohamed Henedi, fait preuve d’une méchanceté qui paraît étrange, injustifiée, jusqu’à ce que l’on apprenne son nom : Yahouda, un Israélien ! Dans Un short, un maillot et une casquette, on assiste à la satire d’un sommet arabe dans lequel personne ne s’entend avec personne. Dans Le rossignol de Dokki, le héros met un terme à son contrat avec une société étrangère parce que, dans le conseil d’administration de cette dernière, il y a un Israélien et un Danois : le premier fait partie de ceux qui tuent nos frères, tandis que le second appartient au peuple qui insulte l’islam ! Malgré tout cela, il n’y a qu’un film dans lequel un Palestinien fait une apparition, après les attentats suicide commis en réponse à la répression de la seconde intifada en 2000. Dans le film Des copains et pas de boulot, de 2001, on voit ainsi un Palestinien jouer un rôle marginal dans une opération suicide. Ce n’est pas le héros principal, mais sa présence est tout de même suffisante pour donner à ce film commercial un minimum de « sens », conforme à l’opinion publique de l’époque. Mais c’est une exception rare.

Medhat El Adl est également l’auteur de l’opérette Le rêve arabe, porteuse d’un évident message nationaliste et unitaire. Cependant, quand la télévision égyptienne a accueilli les artistes qui avaient participé à cette vidéo, une présentatrice fit remarquer à Medhat El Adl que Moubarak recherchait inlassablement la paix (à cette époque, cela voulait dire avec Israël). Suivant sa propre logique, El Adl répondit en disant que le président Moubarak était également celui qui cherchait toujours à réaliser l’unité arabe. Deux logiques face à face, celle de Camp David et celle qui s’oppose à ces accords. Mais personne pour remettre en cause Moubarak ! Au contraire, c’est l’argument de légitimité qu’on brandit de part et d’autre.

Les fils de l’oncle fait également partie de ces films égyptiens qui parlent du conflit israélo-égyptien. Écrit par Amr Samir Atif, il a été produit en 2009. Le héros, un espion égyptien, se rend en Israël pour libérer une Égyptienne retenue par son mari, un officier du Mossad. Il est aidé par une jeune Palestinienne. Ce que l’on sait de cette jeune femme et des Palestiniens en général reste assez confus. Par exemple, on nous dit qu’elle a été expulsée en Cisjordanie mais elle possède toujours un appartement à Tel-Aviv ! L’officier égyptien passe son temps à lui donner des ordres qu’elle ne comprend pas toujours : « Mais ce n’est pas le moment de poser des questions » se moque l’Égyptien, interprété par Kareem Abdul-Aziz, raillant son accent palestinien de façon comique. Qu’y a-t-il de drôle en réalité ? Rien sinon le fait que la jeune femme palestinienne, au paroxysme de l’action, ne trouve rien de mieux que de faire sa prétentieuse et de parler avec l’accent palestinien…

Les Arabes sont un peuple, et l’Égypte est son guide. On peut accepter cela comme une évidence mais pourtant ce n’est pas exactement ainsi que ça se passe… Les révolutions du printemps arabe nous ont ainsi appris un certain nombre de choses, à commencer par le fait qu’il y a bien un sentiment identitaire qui réunit les Arabes, au point que les peuples de la région ont une influence les uns sur les autres. Ensuite, il y a également le fait que ce sentiment n’est pas nécessairement le résultat de l’action des régimes, et cela peut même être exactement le contraire ! Enfin, on a pu également constater que la révolution égyptienne, même si elle a suscité la plus importante couverture médiatique, n’en a pas moins été influencée par les événements de Tunis. Il est donc possible de trouver des manifestations très diverses de ce sentiment qu’ont les Arabes de partager « quelque chose » qui les réunit, indépendamment de ce que souhaitent les régimes politiques et sans se limiter aux slogans « L’Égypte avant tous les autres » !

Néanmoins, comme le nationalisme arabe prend aujourd’hui en Égypte la forme que nous avons signalée, on passe bien facilement « des autres Arabes qui suivent » aux « autres Arabes qui sont nos ennemis ». Quiconque se rend aujourd’hui en Égypte ne peut manquer d’être frappé d’étonnement en constatant combien les Égyptien sont capables d’exprimer leur lassitude aussi bien vis-à-vis des Israéliens que des Palestiniens : Nasser est un héros que Sissi est en train d’imiter, et Sadate était un malin que les Arabes n’ont pas su comprendre, si bien que ces Palestiniens n’ont que ce qu’ils méritent…

Pour toutes ces raisons, on ne doit pas vraiment s’étonner de voir le discours de l’arabisme égyptien se préoccuper tellement de chanter les louanges de l’armée (et même, de temps en temps, d’aller jusqu’à condamner le sabotage du pipeline à travers lequel l’Égypte exporte son gaz vers Israël). Il est même capable, ce discours de l’arabisme égyptien, de manifester la plus totale indifférence à l’égard des Syriens et des Palestiniens, et même de les considérer parfois avec beaucoup de suspicion.

Disparition de Warda, « la rose pourpre du Caire » : Nous sommes toujours là !

Qu’ajouter à tout ce qui a été écrit à propos de la disparition soudaine de Warda al-Jazairia (وردة الجزائرية ), « Warda – la rose – d’Algérie », qu’on pourrait aussi appeler « La rose pourpre du Caire » tant sa vie fut intimement liée à la capitale égyptienne et à une certaine idée du monde arabe ? Dire que le monde arabe pleure la disparition d’une des dernières grandes figures de cette génération de légende, celle des luttes pour l’indépendance et du nationalisme arabe triomphant ? A la différence de l’Algérie, il n’y aura pas de célébration officielle en France pour la disparition de sa plus célèbre chanteuse arabe ! Car c’est bien en France, qu’est née Warda, à Puteaux, en 1939, et c’est à Paris qu’elle fit ses débuts artistiques.

Warda, c’est l’envers de Dalida – une vraie gloire nationale, elle ! L’ancienne reine de beauté égyptienne choisit la France en 1954, quand la jeune chanteuse du Tam-tam au Quartier latin doit quitter son pays natal, en 1958. Warda-la-rouge partage la lutte des Algériens pour leur indépendance, fait don de ses cachets aux FNL… Avec de telles idées, il vaut mieux ne pas traîner sur les bords de la Seine quand Maurice Papon est préfet de Paris… Elle se rend au Maroc, puis à Beyrouth, gagne finalement le pays de sa famille où elle se marie en 1962.

Juste avant, elle a le temps de participer à un grand moment de la culture arabe quand elle se fait politique : l’enregistrement de Ma grande patrie (Titre exact, Ma patrie chérie, ma grande patrie, il s’agit de la nation arabe, cela va de soi à l’époque de Nasser وطني حبيبي وطني الاكبر ). Mohammed Abdel Wahab en est le compositeur et dirige l’orchestre, tandis que les choristes et même les danseurs dressent la scène pour une bonne partie des vedettes de la chanson arabe de l’époque : Abdel Halim Hafez (عبد الحليم حافظ ), Sabah (صباح ), Faiza Kamel (فايزة كامل , un peu une erreur de casting !), Shadia (شادية ), Najat El-saghira (نجاة الصغيرة ). Une « opérette nationaliste » – l’expression est sans doute inventée pour l’occasion – qui reste dans bien des mémoires arabes. Tout juste cinquante ans plus tard, cette ode aux luttes anticoloniales et à l’unité arabe déclenche encore des passions dans les commentaires sur YouTube !

Warda et Baligh Hamdi

Quand Warda-de-Puteaux retrouve le pays de ses parents, ce n’est pas seulement la France mais toute la nation arabe qui perd une voix exceptionnelle. Son mari, acquis à l’indépendance mais pas à celle de sa femme, lui interdit de chanter. Le public n’entendra à nouveau sa voix qu’en 1972, quand Warda répond à l’appel du père de la nation algérienne, Houari Boumedienne, pour commémorer le dixième anniversaire de la libération du pays. Un retour sur la scène qui est aussi une scène de ménage ! Pour son mari, le contrat est rompu et il exige le divorce. Une perte pour l’Algérie aussi car sa rose gagne Le Caire, et le cœur de Baligh Hamdi (بليغ حمدي ), joueur de oud et surtout grand compositeur. Pour Warda comme pour les autres voix « périphériques », surtout du Maghreb –la Tunisienne Latifa par exemple –, le passage par la capitale égyptienne est la condition sine qua non d’une carrière à l’échelle de la patrie arabe (c’était avant les charmes pétrolifères de Rotana, la signature de Warda étant une des « victoires » de la méga-société saoudienne de production musicale : article en arabe).

La nouvelle rose du Caire voit toujours la vie en rouge et n’a rien perdu de ses convictions. Dans les années 1980, bien après la mort de Nasser, elle interprète un hymne au bouillant colonel Kadhafi qui a le don d’exaspérer Sadate ! On raconte qu’il aura fallu l’intercession de sa femme, Jihane, pour que Warda puisse poursuivre sa carrière en paix !

Jusqu’à sa mort brutale – quelques jours plus tôt, son fils annonçait encore qu’elle était en train de préparer un clip vidéo –, Warda l’Algérienne du Caire, oublieuse de son pays de naissance, s’efforçait de concilier ses attaches auprès de ses deux patries d’adoption, l’Égypte et l’Algérie. Au risque de quelques déchirements, au moins pour certains de ses fidèles de toujours… Au temps de la « guerre du foot » qui déchira les supporters des deux pays en novembre 2009, elle fit partie des voix qui tentèrent de ramener les esprits à la raison. Dans Le Caire de l’après-Moubarak, elle fut quelque peu prise à partie pour avoir été trop conciliante avec l’ex-président (elle était loin d’être la seule, et son cas a rapidement été oublié).

Quelques semaines avant le retour en grande pompe de sa dépouille en Algérie, Warda y avait déjà fait un étonnant come back, avec une chanson en l’honneur d’un demi-siècle de révolution (?) : Nous sommes toujours là ! (ما زلنا واقفين ). Pour l’occasion, un clip avait été tourné, avec une Algérie de carte-postale, et qui sent un peu trop l’hommage à un pouvoir politique qui, lui aussi, n’en finit pas d’être là, et bien là ! Pas vraiment le genre de clip capable de mobiliser la jeunesse du « printemps arabe », une jeunesse qui est bien lasse, elle, de ces mêmes visages, un demi-siècle plus tard…

Plutôt que ce clip de trop – inclus dans cet article  en français par ailleurs très recommandable –, prenez vraiment dix minutes pour un voyage dans le temps et les souvenirs, avec Ma grande patrie (deux versions : la première, bien remastérisée, et la seconde, un peu moins nette, mais avec des sous-titres anglais ; paroles arabes – un peu cafouilleuses – ici ; Warda apparaît vers la sixième minute). A titre de comparaison, cruelle, vous pouvez retrouver d’autres « opérettes nationalistes » avec ce billet sur Le rêve arabe, une « opérette » de la fin des années 1990, et cet autre, cette fois sur La conscience arabe, qui date, elle, de 2008.

 

Représenter le nu dans le monde arabe

A lire le romancier syrien Khalil Sualeh (article en arabe, comme le reste des liens de ce billet), c’est à la Syrie que le cinéma arabe doit la première scène de nu (féminin) intégral. En 1972, Nabil Maleh (نبيل المالح) réalise Al-Fahd (الفهد : Le Guépard), tiré d’un roman de Haïdar Haïdar (حيدر). Malheureusement, trop peu de spectateurs auront pu découvrir la scène où la belle Ighra (إغراء : « séduction » un nom prédestiné !) ne cachait rien de son anatomie ; quelques années plus tard, la censure décida de dérober aux regards une scène devenue trop audacieuse.

Côté hommes, ce n’est que tout récemment qu’un acteur a osé se montrer in naturalibus. Au tout début de l’année 2007, la presse, conviée au tournage de The Baby Doll Night (le titre est un hommage au film d’Elia Kazan), découvrait avec stupeur des photos du tournage où l’acteur Nour El-Sherif (نور الشريف) apparaissait totalement nu.

NourSharifMais le contexte le justifiait (si l’on peut s’exprimer ainsi !) : dans ce film produit par la société Good News4, un des plus gros budgets du cinéma arabe mais qui se solda par un relatif échec commercial, Nour El-Sherif incarne un journaliste pris dans une conspiration post-11 septembre dans laquelle il affronte notamment un sergent américain, son ancien tortionnaire dans la prison d’Abu Graïb. C’est donc à l’occasion d’une reconstitution cinématographique des tortures dans les geôles étasuniennes que rien ne voilait la nudité de cet acteur, une des grandes stars du cinéma égyptien.

A l’époque, l’affaire avait fait grand bruit et quelques religieux avaient estimé utile de se disputer, par médias interposés, sur l’attitude de l’islam à propos de cette grave question : la position tranchée des uns, invocant l’interdiction religieuse d’un tel dévoilement, appelant, au regard du contexte, le jugement plus réservé des autres, parmi lesquels le propre frère de Hassan El-Banna, le fondateur du mouvement des Frères musulmans.

On peut penser malgré tout que le grand public a eu du mal à accepter qu’une de ses vedettes préférées se mette ainsi à nu : en offrant ainsi sa ‘urwa, son intimité, aux regards de tous, Nour El-Sherif perdait sa « virilité ». Autant dire qu’il n’était plus vraiment un homme, et qu’il pouvait devenir la cible d’attaques sur sa sexualité. Ce n’est donc pas forcément par hasard s’il a été impliqué, en octobre 2009, dans des ragots colportés par la presse à propos d’un réseau de prostitution masculine dans un grand hôtel du Caire (article). L’acteur, par ailleurs connu pour ses « idées de gauche », a naturellement porté plainte pour diffamation (article).

La nudité sur les écrans arabes est également au cœur de débats apparus lors de la sortie en Egypte, il y a quelques semaines, de Bil-alwân al-tabi’iyya (بالألوان الطبيعية : Couleurs naturelles), un film des frères Osama et Hani Fawzi, qui raconte les désarrois d’un jeune étudiants à l’académie des beaux-arts, Youssef, dont la passion pour le dessin se heurte aux désirs de sa famille et de son amie, ainsi qu’à ses convictions religieuses qui lui font refuser les séances de travail en présence de modèles nus.

Ancien élève des beaux-arts du Caire, dans les années 1980, Osama Fawzi sait mieux que personne que son scénario ne correspond pas à la réalité actuelle puisque ce type d’exercice a été supprimé des cours officiels aux temps du vertueux Sadate. Mais la description qu’il donne d’une institution gangrenée par la médiocrité, la corruption et l’hypocrisie religieuse (tant chrétienne que musulmane) n’en a pas moins suscité la colère des milieux artistiques officiels, et les étudiants des beaux-arts ont même tenté de faire interdire la projection d’un film peignant leur école sous un jour si négatif (article).

Il n’y a pas qu’en Egypte où le dessin de nus « d’après nature » a disparu. Les modèles, masculins et féminin, autrefois engagés par les beaux-arts de Damas, sont allés « se rhabiller », comme dans bien d’autres institutions du même type dans le monde arabe… Et Assad Arabi (أسعد عرابي), un des grands noms de l’avant-garde picturale syrienne de la génération des années 1960, a quelques raisons d’affirmer que dessiner un nu est devenu, dans ce climat de décadence intellectuelle et artistique, une sorte d’aventure, et même une faute susceptible de ruiner une réputation artistique dans des milieux esthétiques extrémistes et hypocrites («أصبح رسم العاري بسبب من التردي الثقافي التشكيلي، نوعاً من المغامرة، حتى لا أقول الخطيئة والمخاطرة بالسمعة الفنية، في أوساط ذوقية تعصبية متزمتة»).

Cette déclaration est reprise dans le dossier de presse (en anglais) mis en ligne par la galerie Al-Ayyam à l’occasion de sa dernière exposition. Créé en 2006 à Damas (voir ce billet sur le marché de l’art en Syrie), ce nouvel acteur du marché de l’art arabe a ouvert depuis deux nouveaux lieux, l’un à Dubaï et l’autre à Beyrouth où se tient d’ailleurs (elle vient de s’achever) l’exposition du peintre syrien sous le titre Aqni’at al-jasad (أقنعة الجسد : Les masques du corps). Un choix qui n’est pas forcément de circonstance dans la mesure où l’exposition des œuvres de cet artiste, qui joue sur l’opposition du voilé et du dévoilé (comme on le voit dans La Noce, en haut de ce billet), n’était pas aussi aisée dans la prude capitale syrienne. D’ailleurs, aucune imprimerie à Damas (où les coûts d’impression sont bien inférieurs à ceux du Liban) n’a voulu se charger de la production d’un catalogue surchargé d’images « scandaleuses » (voir cet article).

Ci-dessous, quelques exemples du travail si impressionnant d’Assad Arabi, qui vit entre Damas et Paris et qui vient de publier (en arabe) un livre sur le Choc de la modernité dans la peinture arabe (صدمة الحداثة في اللوحة العربية). Il y dénonce le retard artistique arabe, mais tout aussi bien les idées fausses qui circulent en Europe et ailleurs sur « l’interdit de la représentation dans les sociétés musulmanes » (quelques infos sur les différences entre les conceptions, et les pratiques, des sociétés chiites ou sunnites dans ce billet).

Une idée reçue qui contribue ans nul doute à recouvrir d’un voile – forcément intégral ! – la réception du travail des artistes arabes contemporains.

Successivement, et tirées du site de la galerie  Al-Ayyam : Arab Monsters Soft Isolation, Le Bébé et The Turn Over Naked.