Islamisation des drapeaux nationaux arabes : tout un symbole !

kingLe roi de Jordanie « rameute les troupes » ! En clair, cela signifie qu’il a inauguré, en grande pompe, un nouvel emblème pour les forces armées de son royaume. Ou plus exactement, si l’on veut bien croire la glose officielle, il a remis au goût du jour une très ancienne bannière hachémite qui remonterait à l’an 1555. Utilisée à l’ère moderne du temps du Royaume de Transjordanie, que les Britanniques mirent en place dans les années 1920, elle offre un fond uni d’un élégant pourpre sombre, orné de différents symboles.

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Ce sont eux d’ailleurs qui font couler beaucoup d’encre puisqu’il s’agit, en long, en large et en travers au sens propre de l’expression, d’afficher différentes marques d’un islam impeccable : à droite, la bismillah (Au nom de Dieu…), à gauche al-Hamdu lillah (Grâce à Dieu…) et au milieu la (double) proclamation de foi, la shahada, elle aussi « en réserve blanche » comme disaient autrefois les typographes, c’est-à-dire en lettres blanches sur le fond sombre. Pour faire bonne mesure, la symbolique de l’étoile à sept branches renvoie, toujours selon la même source officielle, aux sept versets de la profession de foi (السبع المثاني ).

Cela vous rappelle quelque chose ? Bien entendu, la présence, au beau milieu du « logo », de l’essentiel du message coranique, fait penser, y compris par la calligraphie, au drapeau saoudien (sur lequel ladite phrase surmonte un sabre couché). Mais il est facile d’y voir une autre allusion, en l’occurrence à la principale menace, plus très loin des frontières du pays, celle de l’État islamique (Daesh, Daech, EIIL, etc.), dont l’emblème officiel utilise le même code typographique avec un texte qui reprend celui que Mahomet, selon Ibn Malik, un savant du Moyen Âge, aurait fait graver sur le sceau qui lui servait à authentifier sa correspondance officielle (rien à voir avec le « sceau de la prophétie », lequel est une marque de naissance qu’il avait, selon la tradition, entre les deux épaules).

Les commentaires dans la presse s’accordent à dire que l’« invention » de ce drapeau a pour mission de proclamer haut et fort que l’autoproclamé État islamique n’a pas le monopole du référent religieux, et que les forces jordaniennes sont bien décidées à combattre ceux qui ont ignominieusement mis à mort Moaz Al-Kasabseh, le pilote militaire tombé entre leurs mains. D’ailleurs, le fait que les soldats filmés lors de la parade portent leur couvre-chef (shimagh, synonyme de keffieh) « renversé » (maqlûba) est le signe, dans la tradition bédouine locale, d’une volonté explicite de vengeance.

Puisqu’on est dans les symboles, il faut s’arrêter à cette nouvelle « islamisation » d’un drapeau national arabe. Car si les communiquants du Royaume jordanien affirment que la bannière hachémite est associée à la Grande Révolte arabe et aux grandes heures du nationalisme arabe lors de la chute de l’Empire ottoman, dans l’imaginaire local, les vraies couleurs de l’arabisme sont depuis leur apparition en 1916, le rouge, le vert, le noir et le blanc que combinent sur leur drapeau bon nombre d’États arabes depuis leur indépendance.

Certes, des références associées à l’islam sont présentes depuis fort longtemps, de manière très allusive (le croissant par exemple) mais également sous forme de citation directe. Si l’on dresse la liste de ces dernières, il est facile de se rendre compte combien ce phénomène, marginal et exceptionnel au début du siècle, s’accélère et se renforce sans cesse, gommant littéralement parlant les références historiques (laïques ?) pour donner un rôle toujours plus central au texte religieux.

La shahada figure sur les bannières wahabites depuis le XVIIIe siècle semble-t-il (voir cet article dans Wikipedia où figurent les illustrations que vous pourriez souhaiter visualiser). Bénéficiant du soutien britannique, puis étasunien, la création du Royaume saoudien est marginale – voire exotique – par rapport à la dynamique nationale des autres États de la région, tout comme le sont les rares autres exemples de citations religieuses qu’on relève dans les drapeaux locaux au début du siècle passé : celui de l’éphémère Émirat idrisside d’Assir, annexé par les Saoudiens en 1934, ou bien celui de la première république du Turkestan oriental, exactement à la même époque, ou encore celui d’un mouvement de résistance pashtoune contre Britanniques au Waziristan, toujours à la même époque.

C’est avec la République islamique d’Iran que l’évolution actuelle commence à se dessiner. En 1979, son nouvel emblème national comporte le mot Allah, dans une curieuse calligraphie en tulipe, tandis que les mots Allah akbar sont répétés onze fois en haut et en bas de la bande centrale.irakIsrael Son archi-rival, l’Irak de Saddam Hussein, lui emboîte le pas en affichant lui aussi le takbîr, mais au centre du drapeau. En dépit des bouleversements politiques, la formule continuera à trôner si l’on peut le dire ainsi, en dépit d’une étonnante proposition étasunienne, en 2004, suggérant un drapeau tellement original qu’il avait, par ses couleurs, un petit air israélien !

Vers l’an 2000 semble-t-il, le Hamas adopte à son tour une formule qui évoque fortement l’emblème saoudien (le sabre en moins), à l’image d’autres mouvements religieux extrémistes dans les pays de l’islam périphérique (Afghanistan à partir de 1992, avec la période des Talibans entre 1997 et 2002, Émirat du Caucase en 2007). Ils sont relayés aujourd’hui, est-il besoin de le dire, par l’État islamique, mais aussi par son rival millitaire, Jabhat al-nosra (qui reprend la shahada, avec dessous le nom du mouvement).syrieakbar En réalité, le règne de la signalétique religieuse, dans les rangs de ceux qui luttent contre le régime syrien, est plus ancien. Avant cela, dès le début de l’année 2013, certains mouvements armés avaient déjà essayé d’ajouter aux trois étoiles du drapeau des rebelles la mention Allah akbar, signe d’une évidente confessionnalisation – même si elle a été longtemps niée – au sein des forces rebelles.

Bien entendu, il ne faut pas attacher « trop d’importance aux symboles » comme on dit souvent, mais cette disparition progressive des étendards nationaux arabes, que remplacent des bannières toujours plus archaïquement confessionnelles, pourrait bien signaler la fin d’une époque.

Le drapeau saoudien flotte sur les téléréalités arabes

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Plus se creusent les fractures politiques du monde arabe, et plus apparaît la partialité de ses grands médias régionaux, médiocres relais des puissances politiques et financières qui les gouvernent. Mais ce constat, on le fait en général à partir de l’observation des seules chaînes d’information telles qu’Al-Jazeera ou Al-Arabiyya, alors qu’il conviendrait de l’élargir à l’ensemble du paysage audiovisuel. En effet, il faut comprendre au contraire que le contrôle de la scène médiatique arabophone par les acteurs du Golfe produit un discours de domination qui est loin de se réduire au seul commentaire politique. Tout autant qu’à travers les récits des journaux télévisés, les grandes chaînes arabes s’emploient avec une belle énergie à diffuser, à travers toutes sortes d’émissions de divertissement, une certaine idée du monde (arabe). Largement inspirés des modèles du marché global, différents concours où le public vote, par le biais de SMS, pour des candidats amateurs sélectionnés semaine après semaine offrent ainsi l’étrange spectacle d’une nation unie dans une même ferveur cathodique, alors que les guerres déchirent toute une région qui s’approche toujours davantage du gouffre.

Il faut dire que l’industrie du diverstissement reste une très bonne affaire. Bien plus que les enjeux artistiques, parfois dénoncés par des candidats soumis à des conditions léonines de la part des producteurs, Star Academy et Super Star autrefois, et aujourd’hui – privilège ou presque de la saoudienne MBC – des émissions telles que Arabs’ Got Talents (depuis 2011), The Voice/Ahlâ Sawt (depuis 2012) ou encore Arab Idol/Mahbûb al-‘Arab (depuis 2012 également) sont une occasion, à proprement parler « en or », de gagner beaucoup d’argent. Grâce aux publicités bien entendu mais plus encore avec les messages électroniques envoyés par téléphone, messages dont les revenus (soigneusement tenus secrets) sont partagés entre les opérateurs téléphoniques et les chaînes qui les font travailler. On remarque d’ailleurs qu’il n’y a pas de frontières dans cet univers béni du business as usual des télécommunications globales : lors de la dernière version d’Arab Idol tournée à Beyrouth, la chaîne Syriatel (propriété d’un homme très proche du régime en principe soumis à un strict contrôle financier international) a ainsi appelé ses abonnés, pour son plus grand profit et celui de la chaîne saoudienne MBC, à voter en masse pour le candidat syrien.

Et c’est d’ailleurs ce dernier qui a triomphé de ses deux rivaux (dont un Saoudien). Pas vraiment contre toute attente car sa victoire était pronostiquée par les spécialistes depuis plusieurs semaines. D’ailleurs, on remarque que les grands perdants de la géopolitique arabe sont souvent les gagnants de ces divertissements télévisés, comme s’il fallait leur donner une sorte de compensation symbolique, une « victoire pour rire » en somme, dans le « Grand Jeu » géopolitique régional. Au temps de Star Academy, on a eu ainsi Shadha Hassoun en 2010 (voir ce billet), au plus fort de la catastrophe irakienne, et durant la précédente saison d’Arab Idol, le Palestinien Mohammed Assaf (autre billet), venu de Gaza qui avait subi en 2012, une fois de plus, les foudres de l’armée israélienne (opération « Pilier de défense »). Une autre explication, qui peut croiser la première d’ailleurs, serait de souligner le rôle d’une forte mobilisation nationale en temps de crise grave, alliée à une sympathie des « votants » pour les « frères arabes » les plus faibles, les « damnés de l’histoire », comme une sorte de revanche commune contre les nantis (du Golfe) et tous ceux qui s’acharnent à briser le « rêve arabe »…

Victoire de prestige ou encore « victoire pour de rire » si on ose dire, le triomphe du Syrien Hazem Sharif à l’émission Arab Idol, fleuron du business entertainment saoudien, est par certains aspects une affaire hautement politique. Et ce qui a permis de s’en rendre compte, une fois de plus car c’est un thème récurrent dans l’actualité, c’est la question de l’emblème national. Rompant avec toutes les traditions du genre, qui veulent que l’heureux élu des téléspectateurs brandisse bien haut son drapeau national tout en se livrant au traditionnel couplet sur la « grande nation arabe », le candidat alépin a certes dédié sa victoire à son peuple et à son pays, mais sans sortir le moindre oriflamme. Pas plus le drapeau aux trois étoiles du régime, que celui à deux étoiles de l’opposition (ou même le tristement célèbre drapeau noir de l’Etat islamique)…

Certains ont salué cette habile neutralité, par ailleurs conforme à ses déclarations tout au long des éliminations durant lesquelles Hazim Sharif s’est bien gardé de prendre parti pour tel ou tel camp, histoire de se concilier le soutien de tous. Manière de renchérir sur la nécessaire unité nationale ont même ajouté certains, le choix d’une bannière excluant automatiquement, dans les circontstances actuelles, tous les partisans d’une autre. Tout le monde ne l’a pas vu ainsi cependant. Sur les réseaux sociaux, qui ont bien entendu largement commenté l’affaire, des opposants ont considéré que le refus de brandir le symbole national était évidemment une manière de défier le régime officiel. L’autre camp a sa propre explication : si Hazem Sharif n’a pas sorti le drapeau syrien, c’est qu’il en a été empêché par une chaîne tenue par un pays, l’Arabie saoudite, qui finance les bandes terroristes ravageant le pays depuis bientôt trois ans.

Ceux qui pensent ainsi doivent être assez nombreux car le candidat syrien a visiblement bénéficié d’un fort appui dans son pays. On peut le constater naturellement aux nombreux messages qui ont assuré, en plus de ses qualités artistiques, son élection cathodique. Mais aussi, et contrairement à ce qu’écrit le décidément très partial L’Orient-Le Jour, on a pu voir que la télévision syrienne a retransmis en long et en large les manifestations de joie qui ont accompagné, toute la nuit paraît-il, la victoire du candidat syrien (alors que la chaîne saoudienne en a fait le moins possible, au contraire, se contentant de quelques brèves images). A Damas, comme on peut se l’imaginer, mais également dans la ville natale de la nouvelle « idole des Arabes », Alep. Ou plus exactement dans la partie sous le contrôle de l’armée syrienne où l’événement a été fêté à grand renfort de coups de feu en l’air et même avec quelques fusées (d’artifice). Au point que dans les zones tenues par les rebelles, où l’on ignorait (ou voulait ignorer) tout de l’affaire, ne serait-ce qu’en raison des coupures d’électricité, cette explosion soudaine de détonations a fait penser à certains miliciens qu’une offensive était lancée contre eux !

Il est en réalité assez naturel que la réussite d’un candidat syrien, ne serait-ce qu’à un jeu télévisuel, soit perçue comme une bonne nouvelle par une grande partie de la population privée par ailleurs de toute autre raison d’espérer. Et la « victoire » syrienne – qui est certainement autant le résultat du talent de Hazem Sharif que la conséquence d’un complexe écheveau d’intérêt politico-financiers – ne pouvait profiter qu’aux « autorités légitimes » du pays qui continuent à recevoir (que cela fasse plaisir ou non, c’est un fait) le soutien d’une partie très importante, et même sans doute majoritaire, de sa population. Les Saoudiens ne l’ignoraient pas d’ailleurs, eux qui ont tout fait pour minimiser l’impact de cette réussite.

On a en effet beaucoup commenté sur internet ainsi que dans les médias, l’étonnant spectacle, d’un point de vue vexillologique, de la finale d’Arab Idol. Car non seulement le candidat syrien s’est abstenu de brandir son drapeau national mais, dans le public également, on a pu constater l’absence de tout emblème syrien (alors que le même public scandait en choeur : Syrie, Syrie !) Une explication toute simple à cela : des instructions avaient été données au service d’ordre pour bannir du studio tout drapeau national, à commencer par le syrien. A une exception toutefois, celui du royaume d’Arabie saoudite qu’un appariteur venu des coulisses est venu apporter sur la scène, si bien qu’un des membres du jury, Ahlam, une chanteuse des Emirats arabes unis (!), a vainement tenté de le flanquer dans les bras du vainqueur syrien. Pas vraiment manchot, ce dernier a évité le piège en se cramponnant à son micro. Mais cent millions de téléspectateurs arabes ont tout de même pu assister à ce spectacle assez rare d’un Syrien chantant en hommage à son pays une chanson patriotique (libanaise), intitulée Behebbak ya baladi (Je t’aime ô mon pays, sous le soleil qui jamais ne disparaît…), tandis qu’on n’apercevait à l’écran que le vert du drapeau saoudien, flanqué du sabre et de la shahada !

Scène surréaliste, en vérité, mais à peine plus que la situation actuelle dans laquelle est plongée la région tout entière. Pour s’en convaincre encore un peu plus, il suffit de savoir que, parmi les « vaincus » de la finale, il y avait, outre le Saoudien, un candidat palestinien venu… de l’Etat d’Israël. Bien entendu, cela a suscité des polémiques sans fin entre ceux qui défendent l’idée d’un boycott sans faille et ceux qui estiment que les Palestiniens, fussent-ils (obligés d’être) porteurs d’une carte d’identité israélienne, conservent le droit de participer à une compétition télévisuelle arabe. De retour à Haïfa, le candidat malheureux (il n’avait de toute façon aucune chance après la victoire, l’année précédente, d’un autre Palestinien) a reçu un soutien de poids : celui du porte-parole arabophone de l’armée israélienne qui le félicitait chaudement pour sa prestation.

La géopolitique des téléréalités n’a pas fini de nous surprendre…

Ci-dessous, un lien vers la vidéo de la finale. On y voit (vers la minute 7’40) l’apparition du fameux drapeau saoudien. Je n’ai pas entré les liens vers les différents articles qui m’ont servi à écrire ce billet, mais les références sont disponibles pour ceux qui les voudraient.

La vexillologie et le « printemps arabe »

Centrale pour l’histoire et la pensée politiques européennes du XIXe siècle, l’idée d’Etat-nation, une fois « délocalisée » dans les territoires des anciens empires arabe et ottoman, a été très vite révélatrice d’une tension originaire entre, d’une part, un projet unificateur à l’échelle de la oumma (arabe et/ou musulmane) et, de l’autre, l’affirmation de chacun des…

Cette semaine, le billet se trouve sur Les Carnets de l’Ifpo, c’est ici..