La question du boycott d’Israël par les artistes arabes et le refus de la normalisation des relations avec cet Etat reviennent régulièrement dans ce blog (voir “boycott” dans “Catégories”). Il n’y a pas tout à fait un an, un billet avait évoqué les problèmes soulevés par la diffusion de deux films. La logique du boycott pouvait expliquer, à défaut de la justifier, la mise à l’écart du Voyage de la fanfare, même si on peut le regretter au vu de la qualité de ce film. Quant au second, Salata baladi, documentaire à proprement parler extraordinaire tourné dans une famille « islamo-christiano-juive » de militants de la gauche égyptienne, il avait, entre autres mérites, celui de mettre en évidence toute la complexité d’une question à laquelle il n’y a pas de réponse simple.
On découvre en ce moment dans les pages culturelles du quotidien libanais Al-Akhbar une âpre discussion sur le même thème, provoquée cette fois par une publication de Comma Press, une maison d’édition britannique à but non lucratif qui cherche à promouvoir les nouvelles littératures. Dans une série à propos de la ville, la Libanaise Joumana Haddad a édité Madinah, City Stories from the Middle East, une anthologie qui associe une évocation de Tel-Aviv par l’écrivain israélien Yitzhak Laor à neuf récits traduits de l’arabe (et un du turc) qui parlent de Bagdad, Beyrouth, Amman, Riad, Lattaquié, Alexandrie, etc.
Ce rapprochement – au sens propre et au sens figuré du terme – a suscité la colère du poète palestinien Najwan Darwish. Sous le titre « Une infiltration israélienne dans l’inconscient arabe », ce collaborateur régulier d’Al-Akhbar se demande pourquoi des écrivains arabes, à commencer par l’éditrice du volume, ont accepté de participer à une anthologie qui mêle Tel-Aviv aux villes arabes de la région. A ses yeux, le fait que les positions de l’auteur israélien contre l’occupation soient bien connues sert de prétexte à une normalisation rampante, comme s’il était parfaitement naturel – les mots sont très proches en arabe – que figure dans ce recueil une ville qui s’est édifiée sur les ruines des villages arabes détruits en 1948. Qu’on le veuille ou non, le recueil coordonné par Joumana Haddad suggère à ses yeux une vision bien particulière de la région, ce New Middle East de la politique étrangère étasunienne où un écrivain comme Yitzhak Laor a naturellement sa place…
Anticipant les réactions à cette anthologie, l’éditeur a accompagné la présentation de l’ouvrage sur son site d’une déclaration, en anglais et en arabe, mentionnant que l’idée d’inclure un écrivain israélien était la sienne, et que la coordinatrice libanaise du volume avait tout d’abord énergiquement refusé cette suggestion, avant de se laisser convaincre par le choix d’un auteur aussi critique vis-à-vis de la politique israélienne que Yitzhak Laor, par ailleurs soutenu par différentes organisations palestiniennes et par la voix palestinienne de cette anthologie, Ala Hlelel (علاء حليلل).
De son côté, ce dernier, un jeune auteur né en Galilée et vivant à Saint-Jean-d’Acre, avait pu exprimer son point de vue à côté de celui de Najwan Darwish, dans les colonnes d’Al-Akhbar. Il y défendait notamment l’idée que Yitzhak Laor était bien plus qu’un « sioniste de gauche » et que le fait qu’il soit juif ne devait pas l’empêcher de participer à la lutte des Palestiniens. Dans la mesure où le boycott consiste à refuser la normalisation, c’est-à-dire le fait de considérer comme normal l’existence d’un Etat sioniste au Proche-Orient, on peut même trouver honteux qu’on refuse à un écrivain plus d’une fois publié dans Karmel, la revue littéraire naguère dirigée par Mahmoud Darwich, le droit de figurer dans cette anthologie, y compris pour parler de Tel-Aviv, édifiée sur des ruines arabes.
Quelque temps plus tard, le débat se prolonge dans le même quotidien avec une longue réponse d’Yitzhak Laor à Najwan Darwish. Le poète israélien ouvre son texte en se demandant si la lutte contre la normalisation ne devient pas parfois un danger pour la normalité elle-même avant de critiquer une expression de son contradicteur palestinien, lequel s’insurgeait contre une anthologie qui tendait à intégrer Tel-Aviv dans le wijdân arabe. Bien qu’ayant étudié la géographie, je ne connais rien de tel, répond Yitzhak Laor, pas plus que je ne connais de wijdân syrien ou juif ! [Comment lui aura-t-on traduit ce mot arabe – وجدان – bien difficile à rendre en français, quelque chose comme “l’expression exaltée de son être au monde” ? Y a-t-il un mot en hébreu pour dire cela ?] Ne pas mentionner Tel-Aviv, poursuit Yitzhak Laor, l’effacera-t-il pour autant des cartes géographiques ? C’est bien un des malheurs de l’occupation qu’un poète [tel que Najwan Darwish], aveuglé par la douleur, en arrive à souhaiter que son frère soit frappé du même mal.
Il prolonge ses réflexions en considérant que la critique publiée dans Al-Akhbar revient à lui signifier qu’il n’existe aux yeux des Palestiniens, et avec lui tous ceux qui font comme lui, que lorsqu’il sert leur cause. Et cela veut dire qu’il y a deux discours dans la société arabe. Dans le premier, on parle d’un seul Etat (laïc, démocratique et toutes les jolies choses) mais sans parler de l’identité de ceux qui luttent pour cet Etat (et non plus du fait de savoir si Tel-Aviv fait partie de ce combat). Mais il y en a un autre, au nom duquel quelqu’un comme Najwan Darwish peut prétendre qu’il ne veut rien savoir d’une existence juive au Moyen-Orient.
Cette manière de dire les choses (توصيفات) est le résultat d’un trauma, et cela ne fait pas de la littérature, pas plus que cela ne permet de mener un combat, affirme le poète israélien qui poursuit en estimant que la position de Najwan Darwish revient à collaborer avec l’horreur (فظاعة) [de l’occupation], car cela signifie en fait : d’accord, Tel-Aviv existe, mais mais pas en nous (نفس). Or, ce n’est pas une manière sérieuse de résister, car si Najwan Darwish ne peut pas oublier ce qu’est Tel-Aviv, il doit apprendre à lire les différences qui s’y expriment. Et d’ailleurs, s’il avait lu la nouvelle publiée dans cette anthologie, il aurait vu qu’il y comparait Tel-Aviv à une immense caserne, pleine de soldats malades.
Le directeur de la page culturelle d’Al-Akhbar, Pierre Abi Saab (présenté en français ici), participe également au débat, en relevant le fait que l’écrivain israélien, dans cette réponse publiée en arabe, met sur le même plan wijdân arabe et wijdân juif, en d’autres termes une identité nationale d’un côté, et religieuse de l’autre. En prenant ses distances vis-à-vis de sa propre identité et en regrettant que son contradicteur n’en fasse pas autant, Yitzhah Laor ne tient pas compte de la situation spécifique d’un peuple colonisé vivant sous occupation. Il ne peut pas comprendre que le refus de la présence de Tel-Aviv dans un livre sur les villes arabes n’est pas une exclusion raciste des juifs mais le refus d’une politique visant à faire accepter la présence juive comme quelque chose de naturel.
Pour Yitzhah Laor, Najwan Darwish se comporte en extrémiste replié sur lui alors que lui-même se montre capable de dépasser les limites de son appartenance par un cosmopolitisme qui ne l’empêche pas d’être de cette partie du monde. Certes, reconnaît Pierre Abi Saab, mais cette position devrait précisément l’obliger à comprendre la situation de son interlocuteur et non pas à lui donner des leçons. Qu’il continue donc à écrire contre l’injustice en attendant le jour où il sera possible à tous d’écrire à égalité sur « leurs villes », en tant que citoyens ordinaires que ne séparent pas des fleuves de sang.
Aussi fidèlement que possible, on aura tenté dans ce long billet de donner à entendre un échange qui paraît presque impossible. La douleur qui rend aveugle, comme dit Yitzhah Laor, est trop présente mais on s’aperçoit aussi, lorsque l’on se penche attentivement sur ce qui est écrit, que les mots, et ce qu’ils portent en eux dans une langue ou une autre, ne permettent pas de se parler. On peut sourire de ce wijdân arabe, cliché éculé d’une langue de bois – plus émotionnelle qu’analytique – utilisé par Najwan Darwish et réfuté par l’écrivain israélien. Il n’en constitue pas moins une manière d’être au monde, et de le dire, qui existe et qui a sa légitimité.
On notera tout de même que ce débat se tient dans les colonnes d’Al-Akhbar, un quotidien libanais, sans aucun doute proche du Hezbollah et donc pas très éloigné de la chaîne Al-Manar, dont l’Allemagne vient d’interdire la diffusion dans les hôtels et autres lieux publics !!!
Interdiction qui semble donner raison aux positions courageuses d’un opposant israélien aussi déterminé qu’Yitzhah Laor. Voici ce qu’il écrivait, dans l’introduction d’un ouvrage publié en 2007 aux éditions La Fabrique :
« Malgré ses récriminations sur l’hostilité des médias, Israël a la cote en Europe. Non seulement les Israéliens sont très présents dans l’imaginaire occidental, mais les Occidentaux ont pris l’habitude de nous considérer comme une partie d’eux-mêmes, du moins tant que nous sommes ici, au Moyen-Orient, une sorte de dernière version de pieds-noirs.
Cette identification avec “nous” fonctionne mieux encore avec la culture de l’holocauste, en offrant au nouvel Européen, dans le contexte de la “fin de l’Histoire”, une meilleure version de sa propre identité face au passé colonial et au présent “postcolonial”. Inquiet devant la masse des immigrés musulmans légaux et illégaux, cet Européen a adopté le nouveau Juif comme un Autre rassurant, moderne, ami du progrès, sans barbe, sans papillotes, avec une femme qui ne porte pas de vêtements traditionnels et ne dissimule pas ses cheveux -heureusement, ces nouveaux Juifs n’ont rien en commun avec leurs grands-parents. Bref, cet Autre sympathique est assez similaire au Moi européen, toujours hostile à ceux qui ne lui ressemblent pas, qui ne s’habillent pas comme lui ou qui ne se conforment pas à ses valeurs. »
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Yves Gonzalez-Quijano (23 novembre 2008). “Madinah” : l’impossible normalisation du wijdân arabe. Culture et politique arabes. Consulté le 12 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n8my
Tout se passe comme si ce l’enjeu réel des débats sur la « normalisation » était la question de savoir qui peut légitimement s’associer à la cause palestinienne et quels sont les principes qui peuvent légitimement justifier une telle prise de position. Ceux qui s’opposent à la normalisation semblent soutenir implicitement que seule l’appartenance à la nation palestinienne ou à la nation arabe peut justifier une prise de position pro-palestinienne. Cette appartenance fonctionnerait comme un capital symbolique dont il s’agirait de défendre le monopole. Admettre qu’un Yitzhah Laor peut soutenir la cause palestinienne aux côtés des Palestiniens, c’est remettre en question les conditions de l’entrée dans le champ, en admettant la légitimité de principes éthiques universelles capables de justifier une prise de position morale en faveur d’un groupe dont on n’est pas membre.
Lecteur de Bourdieu mon frère ! Je n’avais pas regardé les choses sous cet angle, mais votre lecture suscite mon adhésion ! En rappelant tout de même que les enjeux du champ, dans ce cas précis, se paient au comptant de leur poids de larmes ce qui n’est pas le cas d’autres champs où les conflits sont, disons plus “symboliques” ! Amicalement.
Effectivement, je crois qu’il faut poser le problème de la “normalisation” autrement, non pas en se demandant quelles sont les voix qui ont le “droit” de participer aux côtés des Palestiniens à leur lutte pour l’affirmation de leurs droits et la dénonciation des exactions commises par Israël (et là, on ne devrait jamais rejeter quelqu’un sur la base de son appartenance nationale, religieuse, etc.) mais plutôt en rejetant les plateformes dont l’objectif (avoué ou non) est justement de normaliser ou d’entériner une présence postcoloniale israélienne sur la scène politique ou culturelle moyen-orientale – souvent appelée pour l’occasion “méditerranéenne”. Ces plateformes donnent en effet un argument en or au gouvernement israélien pour proclamer que le fait accompli (aussi injuste soit-il aux yeux de certains) est accepté par les Arabes eux-mêmes, et qu’il n’y a donc plus lieu d’y remédier…
Lecteurs vous êtes un honneur pour ce blog ! La mention de la Méditerranée me fait presque autant plaisir que celle du regretté Bourdieu ! De fait, cette Méditerranée est furieusement et sournoisement normalisatrice bien souvent. Et je dois avouer à ma grande honte qu’il m’est arrivé de me coller l’étiquette sur le front (rouge de honte) sachant que c’était le sésame pour obtenir les aides, fonds, subsides, à la recherche… Cela étant, rarement la Méditerranée aura autant été instrumentalisée politiquement que, tout récemment, à l’occasion de cette fameuse – et fumeuse – Union pour la Méditerranée…
J’ai toujours beaucoup d’admiration pour ceux qui ont le courage et la volonté de sortir du clivage traditionnel, surtout dans cette région du monde. Il est intéressant de noter que lorsqu’on choisi la voie du dialogue et que l’on élève sa voix pour la justice, on se retrouve immédiatement avec deux ennemis : traitre aux yeux de “son propre camp” et traitre en puissance pour l’autre !.
Je crois sincèrement que l’époque arrive de répondre à cette question (archi taboue) à savoir : Continue-t-on avec un modèle de confrontation, dont on peu clairement voir qu’il n’a rien apporté de positif , bien au contraire, et qui de surcroît est absolument incapable d’apporter quoi que se soit dans un futur ni proche ni lointain, ou bien, décide-t-on d’explorer de nouvelles voies, tout aussi douloureuses soient-elles (car elles impliquent un renoncement) pour le bien des générations présentes et futures.
L’Union pour la Méditerranée peut soit être vu comme un “machin” politique destiné à entériner une situation , où comme un formidable instrument pour faire changer les mentalités et créer les conditions favorables à la paix et la prospérité.
Je pense personnellement qu’il nous faut des dirigeants avec une profonde vision historique et n’ayant en tête que le bonheur sincère d’une population qui n’a déjà que trop souffert.
Qu’ils sachent cependant qu’ils auront, eux aussi, à faire face aux “deux ennemis” mais lutter pour la paix requiert bien plus de courage et de ténacité que pour faire la guerre.
Bonjour Jean-Christophe. Je voudrais bien croire avec vous que nous avons les “dirigeants avec une profonde vision historique” etc. J’ai essayé d’y penser sans idées préconçues en lisant votre message. Au risque de me tromper, je continue à penser que ce ne sont pas ces dirigeants-là que nous avons actuellement…
@ YGQ: “Au risque de me tromper”
Sur ce coup-là, le risque ne me paraît pas échevelé…
Oui, je suis d’accord avec vous, il y a du pain sur la planche…
plus d’infos : http://www.iemed.org/documents/Final_Statement_Marseille_04_Nov_2008_EN.pdf
Merci pour le lien sur la déclaration finale que je n’avais pas lue… Premier point, en tout cas dans l’ordre de la publication, pour les domaines de coopération en 2009 : Poltical et security dialogue ! Tout un programme ! Chapeau bas !…
Bonsoir tout le monde,
Je suis tout-à-fait d’accord, ce n’est pas les dirigeants actuels qui vont sauver ce qui reste du côté humanitaire de l’être humain, en tous cas ça m’étonne!
Je pense plutôt que la population qui va agir. Maintenant, avec tous les moyens sofistiqués et la technologie bien avancée, le simple citoyen, dans les quatre coins du monde, n’est plus le naif qui croie à tout ce qu’on lui dit et à tout ce qu’il voit à travers les médias. En effet, ce simple citoyen est de venu “majeur vacciné” il connaît plus que nos fameux dirigeants ( qui font semblant de ne pas connaître) le chemin vers la paix. Je vous cache pas, j’ai confiance à la génération présente et future qui peuvent reinstaller le pont que les dirigeants eux-mêmes ont détruit: la tolérance.
Bonne soirée.
“les colonnes d’Al-Akhbar, un quotidien libanais, sans aucun doute proche du Hezbollah et donc pas très éloigné de la chaîne Al-Manar”
Certes. Encore faut-il préciser que Al-Akhbar est avant tout un quotidien de gauche et laique.
Lire par exemple, en arabe http://www.al-akhbar.com/ar/node/106433 et en anglais http://www.mideastwire.com/topstory.php?id=27094 cet article de Khaled Saghieh.
PS: question qui n’a rien à voir mais que je pose ici faute de pouvoir vous envoyer un courrier électronique: Est-il vrai comme l’a affirmé le père Etienne Sacre, pretre libanais maronite, à l’écrivain Michel Tournier (“Journal Extime”, Folio p. 196) que, je cite,
“il ne peut y avoir de littérature arabe contemporaine, parce que l’arabe littéraire est une langue morte que personne ne pourra jamais revivifier” ?
Merci
Bonjour. La mention “proche du Hezbollah” etc., avait pour but de mettre en évidence l’ouverture d’esprit du Akhbâr, surtout au regard de l’attitude des autorités allemandes… De gauche et laïc ? Oui, sans doute, mais l’intérêt d’Al-Akhbar est précisément d’aller au-delà de ces dénominations. En tout cas, c’est ainsi que je le comprends aujourd’hui. Quant à la citation sur la la langue arabe, mon CV plaide assez pour dire que je pense qu’il faut être assez solidement stupide pour dire de telles, sur l’arabe d’abord, sur la littérature arabe contemporaine ensuite, et enfin sur les capacités littéraire de telle ou telle langue ! Mais votre intervention me confirme dans mon intention de consacrer une série de billets à la question de la langue. Amicalement YGQ