Quel rapport entre les charmes de la belle Claudia et ceux de la langue arabe ? Le fait que cette jeune irakienne, élue « miss monde arabe 2006 », débute dans la chanson avec un titre, sans nul doute inoubliable, Je regrette beaucoup (بندم أوي). Un titre – les lecteurs de l’arabe l’auront tout de suite remarqué – qui n’est pas en (arabe) classique, ni même en irakien, mais en égyptien.
En effet, plus soucieuse de sa carrière que de sa réputation linguistique, Claudia, comme la plupart des artistes arabes d’aujourd’hui, s’adapte au public qu’elle veut atteindre. Et comme les publicitaires locaux l’ont noté depuis longtemps, le public, justement, est sensible au fait qu’on s’adresse à lui dans sa langue quotidienne, et pas dans une version plus ou moins standard de l’arabe dit “classique”.
Si le phénomène existe depuis longtemps, il a pris des proportions totalement inédites avec le développement des médias modernes. Au point que la question du choix entre la norme et l’usage, même si elle est aussi ancienne que la langue arabe elle-même, a pris de nos jours une dimension éminemment politique.
Pas un pays n’échappe au phénomène, mais certains, de par leur histoire et leur contexte politique, le vivent plus fortement que d’autres. Avec plusieurs variétés assez différenciées localement, mais aussi plusieurs sortes de berbère (rifain, chleuh et tamazigh) parlées par près de la moitié de la population, sans compter l’espagnol, le français et aujourd’hui l’anglais car on ne parle plus guère malheureusement le ladino et la hakétia, le Maroc est presque un cas d’école. Et de fait, l’essor récent d’un secteur médiatique (presse et audio-visuel) privé moins étroitement contrôlé par les doctrines étatiques, sur fond de mutations sociales et culturelles de grande ampleur, offre les conditions idéales au développement de polémiques, a priori linguistiques mais à l’évidence également politiques.
Ainsi, en mai dernier, on a beaucoup commenté la démission inattendue d’un jeune et brillant présentateur de Casa FM, une radio locale privée (article d’Al-quds al-‘arabi). Responsable des informations, il avait accepté dans un premier temps de donner à l’antenne deux bulletins quotidiens en maghribiyya (en « marocain », un terme nouveau dans la langue dans cette acception particulière car, jusqu’alors, on utilisait plutôt pour parler du dialecte le mot dârija et le glissement de sens n’est pas sans importance). L’expérience ayant rencontré du succès, la direction de Casa FM a demandé à son journaliste, quoi de plus normal, de donner en dialecte la totalité des bulletins d’information, ce qu’il n’a pas voulu faire, pour mille et une raisons sans doute, qui peuvent aller du strictement professionnel au carrément politique.
Fort de leur réel succès, les partisans de la « dialectalisation » des médias marocains ont justifié leur choix du dialecte par leur volonté de se rapprocher d’un public largement analphabète (40 % de la population marocaine). Ce à quoi les partisans du « classique » (qui est en fait de l’arabe dit « moderne ») ont répondu en rappelant l’accueil réservé localement à la chaîne d’information Al-Jazeera, ou même aux célébrissimes feuilletons turcs ou mexicains souvent doublés en dialecte (oriental) mais également en arabe standard [même si c’est de moins en moins le cas].
Dès lors que le principal hebdomadaire en vernaculaire marocain Nichane (présenté dans cette chronique à l’occasion d’une interdiction) appartient au même groupe que le « principal hebdomadaire francophone » TelQuel, qui, le premier, brisa un tabou en publiant, en 2002, un numéro « historique » titrant sur le darija (dialecte marocain) comme langue nationale, et dès lors, de plus, que le phénomène suscite par ailleurs l’intérêt de linguistes originaires de l’ancienne puissance coloniale, tous les ingrédients sont réunis pour un débat explosif.
En effet, au regard de la tradition culturelle locale, et dans le contexte de la montée en puissance de partis d’opposition religieux fort attachés à la « pureté » de la langue originale, vecteur de l’unité arabe et islamique, prôner l’usage de la langue vernaculaire, le marocain, que renforcent à coup sûr les médias actuels, a quelque chose de sulfureux.
(Il existe néanmoins une manière de le faire, qui dépasse les clivages immédiatement politiques, et c’est ce que l’on s’efforcera d’expliciter dans un ultime billet, la semaine prochaine.)
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Yves Gonzalez-Quijano (9 mars 2009). “L’arabe pour les nuls” (2) : les charmes sulfureux de la langue nationale. Culture et politique arabes. Consulté le 22 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n8nj
Je crois qu’il y a une petite erreur dans le paragraphe sur Casa FM : le lien vers l’article d’Al-quds al-’arabi ne semble pas être le bon.
Aaaaaaaaaah, et bien voilà !!! Elf Choukr.
Merci Benjamin, j’ai rectifié le lien.
Le choix du dialecte égyptien pour les chansons, le phénomène est vraiment ancien la preuve il suffit de voir le nombre de vieux chanteurs qu’on croit être égyptiens et qui le sont pas ( Farid, Asmahan, Sabah) d’autres qui ont eu leur heure de gloire en Egypte avec des classique qui sont encore repris (Oulayya la Tunisienne) même la grande Fairouz elle a eu un album en égyptien avec Abdel wahab.
Ce qu’on écoute aujourd’hui c’est plus un mix entre egyptien-shami (libanais essentiellement et un pseudo- littéral)
Ce qui m’a souvent surpris (et ça me surprendra toujours je pense) c’est quand on entend en Egypte que le dialecte c’est ça l’arabe.
La frontière est vraiment floue dans la tête des locuteurs du pays des Pharaons.
On le voit dans la presse et les erreurs d’impressions ( le dhal, zayn, dhaذ ز ظ , le qaf et la hamza ق ء)
Au Maroc j’ai eu la même impression qu’en Egypte en lisant la presse écrite . C’est du pseudo littéral ou la langue oscille entre le dialectale, le littéral et un substrat français (certaines tournures ne sont compréhensibles qu’en passant par le français).
J’attends la suite, vous allez nous parler de la langue blanche ?
Bonjour à Hedayat, et à Sosso auquel je demande de bien vouloir préciser ce qu’il entend par “langue blanche”. Ses remarques sur la présence de l’égyptien, comme langue, sont justes, et j’ai sans doute eu tort de choisir le cas de de Claudia (mais pas facile d’illustrer un billet sur la langue !) Le fait nouveau, et intéressant, c’est que de plus en plus d’artistes, et “d’artistât”, vocalisent également dans “la langue du Golfe”. Le public est roi est somme !
la langue blanche est une traduction de ce qui suit
أنا استخدم في العادة لغة بسيطة هي اللغة البيضاء أي القريبة الى الفصحى والمفهومة في كل البلدان العربية حتى الأعمال الخليجية التي قدمتها كانت مفهومة لدى الجمهور في كل الأقطار العربية. (in http://www.al-jazirah.com/magazine/11032003/ar55.htm)
Merci Yves pour ce billet très intéressant (mais je suis déçu de savoir que le prochain est l’ultime, je croyais qu’on partait pour une série de 40 – comme dans les feuilletons égyptiens :-;)
Puisque l’exemple est irakien, il est intéressant de citer, a contrario>, l’exemple de Kadhim al-Saher, l’un des rares chanteurs d’aujourd’hui a avoir conquis un large public en chantant exclusivement en langue littéraire, notamment en mettant en chanson des poèmes. Mais il est vrai que l’exemple est beaucoup plus isolé.
La partie marocaine du billet est très intéressante. Quand on parle des :
“partis d’opposition religieux fort attachés à la « pureté » de la langue originale, vecteur de l’unité arabe et islamique”, une formule me vient: “la langue arabe est bien trop belle pour être laissée aux religieux”.
Bonjour à tous,
sujet intéressant, surtout que le sms, mail, msn et autres forums de discussions ont beaucoup favorisé l’utilisation du dialecte et ont servi de catalyseur dans ce phénomène.
Dommage que l’article véhicule les stéréotype occidentaux et cette théorie du complot qui veut que les religieux soient derrière tout …. comme si le maroc n’était pas une dictature régie par l’argent.
Et comme disent de grands poètes et philosophes, merci à l’Islam qui a permis de développer la langue Arabe.
Je pense que ce qui se passe au Maroc avec la darija gagnant de plus en plus ses lettres de noblesse est unique dans le monde arabe, on pourra lire les différents travaux de Dominique Caubet sur le sujet (et son film aussi). A propos des chanteurs qui ne chantent pas dans leur dialecte, c’est assez frustrant. Je m’en suis rendu compte quand je cherchais quelques chansons en tunisien de Saber erRiba3i et j’ai du me résigner car la plupart de ses chansons sont en égyptien. J’ai cependant l’impression que le parler du Caire perd quelque peu de son lustre. Dans la partie africaine du monde arabe cela reste vrai, peut-être, mais en Asie, le dialecte égyptien est de plus en plus associé à la main d’oeuvre non qualfifiée (comme en Jordanie, où tous les cuistos dans les bouibouis à falafel sont égyptiens).
A sosso : je ne vois pas très bien ce que veux dire ‘mélange égyptien – shami’, des exemples seraient bienvenu.
Un tout petit peu provoc, le commentaire de “l’islamiste” ?!!! Avec un peu de chance, le billet de la semaine prochaine lui plaira davantage. Au menu (en principe !), un peu de langue et de religion.
Vouloir faire de son dialecte la langue officielle est plus un sentiment nationaliste. Dans le cas du Maroc, je dois dire que le dialecte qui y est pratiqué est e plus éloigné de la langue littéraire. Je comprends que, vu le taux d’analphabétisme, et le sentiment nationale exacerbé que connaît ce pays, il y a ait volonté de se démarquer singulièrement des autres pays arabes.
@ Bruno
En fait des fois on est face à des chansons où on mélange le dialecte shâmi (libanais essentiellement) avec l’égyptien. comme ici chez Nancy Ajram dans ses chansons pour enfants http://www.youtube.com/watch?v=fYXUdWEYh9E&feature=related.
Concernant Saber reba3i il a pas mal de chansons en tunisien ( barcha barcha, sidi mansour qui est en tunisien orientalisé, meziana ..)
Vous-même adoptez une position très partiale en titrant votre post “L’arabe pour les nuls”… Peut-être devriez-vous expliciter votre point de vue, au lieu de le disséminer dans votre article qui se veut objectif.
Merci sosso, cet exemple est très éclairant (j’avais -presque- oublié cette chanson).
Voici donc une chanteuse (Nancy Ajram) qui a été façonnée (au propre et au figuré) pour plaire au public le plus large:
– les enfants partout dans le monde arabe, premier poste dans le budget dépenses de toute famille arabe qui se respecte (quels parents arabes ne seraient pas prêts à se priver de nourriture, s’il le faut, pour que leur progéniture puisse écouter sa chanson favorite?)
– leurs parents, puisque Nancy joue constamment sur l’ambivalence entre d’une part, la candeur et l’innocence (qui semblent sincère) à destination du public des très jeunes enfants et de leurs mères, de l’autre une séduction beaucoup plus sexy à destination des adolescents et des hommes (qu’on peut penser plutôt dictée par ses producteurs). Cette ambivalence a atteint son paroxysme dans la chanson “bouss el-wawa” (“embrasse le bobo”) qui a à la fois charmé tous les enfants et affolé tous les mâles post-pubères.
– le chois linguistique procède de la même logique avec la combinaison de l’égyptien et du libanais. Là nous ratissons très large, puisque ce sont les deux dialectes (patois?) qui ont le plus rayonné dans la région, grâce à Oum Kalsoum et Faïrouz. L’égyptien offre l’accès au public le plus large numériquement et c’est une sorte de passage obligé pour une carrière musicale. Quant au libanais (outre d’être sa langue natale), sans toucher un public aussi nombreux, il bénéficie tout de même d’une “diaspora” parmi les plus aisées (notamment dans le Golfe), par ailleurs le Liban est le leader régional incontesté pour la production des clips arabes diffusés en boucle sur les chaînes satellitaires.
Bref, du très beau travail de formatage marketing…
@ Khalloud une toute petite remarque “bous el wawa” est de la sulfureuse Haifa wahbi. Là c’est vraiment une chanson pas pour enfants du tout . il y a eu deux chansons : wawa a7( d’une certaine Dominique), et bous el wawa qui sont sorties en 2006 . Des chansons où le passage d’un dialecte à un autre ( le libanais vers l’égyptien ) permettait un jeu de mot assez déplacé pour des chansons soit-disant pour enfants ou ayant utilisé des enfants pour les clips.
@ sosso : oui, oui, je me suis emmêlé les pinceaux… Difficile de garder la tête froide sur ces sujets chauds!
Désolé, il y a quelques soucis avec le serveur et j’ai dû rater des échanges ! Pour Haïfa et le sublime “boss al-wawa”, je ne peux que me citer ! http://cpa.hypotheses.org/266
A Sandra : l’arabe pour les nuls, c’est de l’humour ! Vous vous êtes sentie visée ?
Ah excellent, je ne peux pas m’empêcher de réagir à cette seconde partie avant de lire la prochaine! Pour les pub qui ciblent, une semaine avant de lire ce post j’ai été surprise en regardant les pubs (ponctuant mon feuilleton favori du moment avec le beau Asmar) sur MBC4 par une qui vantait les mérites du dernier OMO en derrija!!! (d’ailleurs au moment d’écrire ce mot, je ne sais plus si écrire derrija, arabe marocain, dialecte ou encore le dernière entrée en date comme souligné maghribiyya). Une pub ressemblant aux pubs de MBC4 donc du Golfe (faste des intérieurs etc.) mais en marocain! C’était parlé à la perfection mais rien à voir avec nos pubs locales de chez RTM ou 2M.
J’aurais aimé réagir à ce qui a été dit sur l’entrée du dialecte au Maroc, je ne pense pas que ce soit né d’un souhait (s’il y a volonté!) de parler à l’ensemble des marocains. Il faut faire attention au contenu plus qu’à la forme. Comme toute langue qu’elle soit dialectale, vernaculaire ou soutenue elle se distingue à l’intérieur par son contenu. Toute forme langagière procède à une distinction. Et, peut-être que je me trompe mais cette arrivée spectaculaire de la derrija a un contenu qui ne parle pas toujours à l’ensemble de la population. Ce serait un tort que d’envisager (je ne dis pas que c’est ce qui a été fait) ce dialecte de manière monolithique et englobante. Pour mieux me faire comprendre, approchons cette irruption des paroles musicales en marocain. Bien évidemment chanter en dialecte n’est pas un fait nouveau (cf. Nass el Ghiwane) mais à qui s’adresse ce contenu. Le rap marocain a ouvert largement la voie, la production de séries locales (on repère le même phénomène pour les langues berbères et essentiellement celui du souss, argent oblige pour la production). enfin, prenons en compte les dialectes marocains : le casaoui n’est pas le seul… à tanger une autre forme de parler (et pas seulement l’accent) n’a que faire de ce que les capitales racontent dans leur “sabir”. Bon, j’y vais un peu fort… et je ne suis pas tangéroise.
J’espère que le troisième volet aura répondu à vos attentes ! Comme on le comprend à vous lire, il n’y a pas un mes des dialectes, et du coup, le prétendu passage par le dialecte, qui tend à favoriser une forme sur les autres, revient, paradoxalement, à conforter la langue “nationale”, sous sa forme dialectalisée, mais aussi plus ou moins standardisée arabe moderne… Bons feuilletons !