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Auteur/autrice : Yves Gonzalez-Quijano

La victoire en chantant : l’offensive musicale des Saoudiens contre le Qatar

Trois mois tout juste après le début de leur conflit avec le Qatar, les Saoudiens lancent une nouvelle offensive, sur le front de la musique populaire cette fois. Prolongeant la guerre d’usure incessante sur les médias – notamment à travers la diffusion de reportages et autres documentaires à charge (bien cités dans cet article du site Raseef 22) – entre les deux têtes de pont que sont Al-Jazeera et Al-Arabiyya, appuyés sur toute une cohorte de médias œuvrant pour l’un ou l’autre camp, Rotana, le mastodonte de l’industrie musicale et audiovisuelle arabe que possède le prince « libéral » et richissime Al-Walid bin Talal (souvent chroniqué sur ce blog), est passée par YouTube pour déclencher une attaque surprise contre l’ennemi qatari.

https://www.youtube.com/watch?v=2siJIfrPquo

Sous le nom d’Al-Magmooa (Le Groupe), sept artistes « du Golfe », comme ils sont souvent présentés même si deux Irakiens sont venus renforcer les troupes saoudiennes, se relaient durant les quelque 5 minutes de la vidéo pour interpréter un titre, unique, intitulé Fais savoir au Qatar ! (علًم قطر). Sur fond de bannière saoudienne et de portraits du roi ou de l’inévitable prince héritier Mohammed ben Salman (désormais MBS), ils enchaînent les paroles (qui défilent à l’écran) d’une chanson écrite par un certain Turki Al al-Shikh (تركي آل الشيخ) du Conseil royal et par ailleurs membre de la garde rapprochée du sus-nommé MBS.

Écrite dans le dialecte local, la chanson peut difficilement passer pour un monument d’éloquence mais elle a le mérite de délivrer un message assez clair à l’odieux voisin coupable de financer le terrorisme mondial. Je vous en propose une traduction partielle (pour suivre avec les paroles arabes, il vous suffira de regarder la vidéo) :

Fais savoir au Qatar, et à ceux qui sont derrière lui, que ce pays [l’Arabie saoudite] est patient
Mais quand les choses en sont à ce point de danger, par Dieu, tu vas voir de quoi ses hommes sont capables
Nos coups, on les donne de face, pas dans le dos, et si les choses s’enveniment, on sait comment régler le problème
Vingt ans de coups bas, de pièges, de complots, on sait tout cela
Ce qui était caché est apparu au grand jour, la noirceur de son cœur, la dissimulation de ses actes
Par Dieu, l’argent du traître est un piège pour celui qui lui a ouvert sa porte et l’a refermée
Mais ça ne marche plus ! On ne se taira plus, on ne patientera plus et ces moins que rien paieront leurs méfaits
(…) Voilà l’Arabie saoudite, celle de la puissance et de la victoire,
Et ses sages savent bien la diriger.

La musique qui repose sur une mélodie plutôt traditionnelle remixée à la sauce pop moderne avec force percussions est due à un certain Rabeh Saqer (رابح صقر, Sager, selon la prononciation locale), ce qui ne manque pas de sel car ce jeune produit de la scène saoudienne s’est retrouvé en prison, il y a quelques semaines de cela, pour avoir interprété durant un concert public un « dub », c’est-à-dire une danse locale considéré par certains comme une incitation à la consommation de drogues ! Se savait-il protégé par la sortie prochaine de cette sorte d’« opérette nationaliste » – l’expression est un quasi pléonasme en arabe (voir ce billet) – ou bien a-t-il composé ce morceau précisément pour se faire pardonner sa mauvaise conduite ? En tout cas, la présence de cette star un peu sulfureuse signale les nouvelles orientations « libérales » de la jeune équipe (bientôt) au pouvoir et fermement décidée à faire bouger les lignes. Un projet qui passe manifestement par l’affrontement direct avec les héritiers de décennies de wahhabisme officiel (j’en ai parlé dans cette série de billets). De fait, les arrestations de religieux médiatiques, accusés, tout en vrac, d’être des suppôts des Qataris, des Frères musulmans ou des Turcs, se multiplient…

Capture d’écran de la vidéo “‘Allim Qatar”

Avec cette offensive soudaine sur la scène musicale, les bataillons de spadassins des médias au service du Royaume clament victoire sur victoire, en mettant en avant le nombre de visionnages qu’a atteint cette vidéo : plus de 5,5 millions de visites au moment où j’écris ces lignes, un chiffre sans nul doute remarquable (s’il n’est pas le fait de robots). De fait, si chaque visiteur est un assaillant virtuel prêt à se lancer dans la bataille, nul doute que le petit Qatar, avec guère plus de deux millions d’habitants (et encore…), est voué à crouler sous le nombre !

Pourtant, l’émirat ne semble pas davantage prêt à plier sous cet assaut musical qu’il n’a montré de signe de faiblesse depuis le blocus imposé depuis trois mois par ses puissants voisins. Le ministère des Affaires étrangères du Qatar a fait savoir qu’il ne s’abaisserait pas à répondre à de telles vilenies tandis que les partisans du cheikh Tamim clamaient à tout va sur les réseaux sociaux que cette vidéo n’était qu’un produit de vile propagande. Reprenant le mode conciliant adopté depuis le début de la crise, ils répliquent également, à l’image du chanteur qatari ‘Ali Abd al-Sattar (علي عبد الستار) sur l’inévitable Al-Jazeera, que les auteurs de cet hymne martial sont des ingrats qui ont oublié, après bien des invitations à se produire à Doha, que la mission de l’art consiste d’abord à rapprocher les peuples et non pas à les monter les uns contre les autres. Par moments, certaines des contre-attaques font mouche, par exemple lorsqu’un montage diffuse sur YouTube, en reprenant les thèmes graphiques de la vidéo incriminée, des extraits des mêmes artistes chantant naguère les louanges du Qatar et de son émir, notamment la star saoudienne Abdul Majeed Abdullah (عبد المجيد عبد الله) ou l’Irakien Majid al-Mohandes (ماجد المهنجس).

Assez peu habile, également, a été la nomination surprise du parolier en chef du clip vengeur, Turki Al al-Shikh, à la tête du sport saoudien. Venant quelques jours après la mise en circulation de la vidéo, et surtout au lendemain ou presque de la qualification saoudienne pour la prochaine Coupe du monde de football, cette soudaine promotion donne du crédit à ceux qui clament qu’elle vient récompenser un ami très proche de l’héritier du trône, ami qui n’en est pas à son premier coup dans le domaine de la flatterie poético-politique puisqu’il a déjà composé une ode à la gloire de l’actuel roi Salman. Par ailleurs, nombre d’internautes n’ont pas manqué de se moquer de ce courtisan qui n’hésite pas à effacer de son compte Twitter d’anciens messages élogieux pour l’émir du Qatar !

Capture d’écran de la vidéo “‘Allim Qatar”

Aujourd’hui, personne ne sait très bien comment se dénouera la dernière crise en date dans le Golfe entre le Qatar et ses voisins. La dévolution programmée du trône saoudien au prince héritier MBS soulève bien des difficultés à en croire les tensions actuelles au sein du Royaume, avec nombre d’arrestations et de mises à l’écart, au sein des populations rebelles de l’Est du pays, mais également parmi les figures publiques de l’institution religieuse ou encore des médias.

En tout état de cause, l’extension de la confrontation, après les affrontements médiatiques, au domaine de la chanson populaire confirme que toutes les ressources sont désormais mobilisées dans la guerre d’influence que se livrent les parties en présence. Une bataille où, malgré les atouts qu’il a su se construire, le Qatar paraît en position de faiblesse face à l’armada médiatico-culturelle des Saoudiens et de leurs alliés égyptiens. Sauf si l’on pense, comme je le crois, que ce type de propagande, même vaguement modernisée, ne fonctionne plus comme avant au temps du numérique et des réseaux sociaux. Ces derniers ouvrent des perspectives nouvelles dans ce qu’on appelle, dans un autre domaine, la guerre asymétrique entre puissances conventionnelles et forces militaires différemment organisées, ou si l’on préfère entre le rouleau compresseur médiatique saoudien d’un côté, et le Qatar, capable de plier longtemps comme le roseau sous l’orage, mais sans se briser.

Par ailleurs, après les escarmouches auxquelles ont pu se livrer très tôt quelques seconds couteaux à l’image d’un histrion tel que le chanteur égyptien Sha’ban Abdel-Rahim (شعبان عبد الرحيم, alias « Shaaboula », mentionné à plusieurs reprises dans ces chroniques) avec une énième satire musicale de circonstance intitulée “le rat est pris au piège” (comprendre : l’émir du Qatar), cette entrée en force dans le conflit, à l’occasion du clip ‘Allim Qatar, de quelques « poids lourds » de la scène musicale régionale (chanteurs, musiciens et surtout diffuseurs en la personne de la société Rotana) confirme ce que je signalais déjà dans un billet mis en ligne au début du mois de juillet .Parmi les conséquences de l’actuel conflit, il y aura des oukases politico-artistiques liés à la confrontation entre les principales puissances du Golfe et leurs alliés. Le précédent de l’exclusion de l’Égypte de la Ligue arabe, à la suite des accords de Camp David, et le boycott de ses artistes pendant de nombreuses années donnent une idée de l’importance des divisions à venir dans l’éco-système culturel arabe…

En bonus, pour ceux qui auront eu la patience d’aller jusqu’au bout de ce billet, un autre clip artistico-militaire, émirati cette fois-ci, qui permet de mettre en contexte le clip ‘Allim Qatar (au passage, vous y noterez une curieuse utilisation des cornemuses, héritées de la colonisation britannique bien entendu).

Yves Gonzalez-Quijano

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Naguib Mahfouz et « L’Affaire du collier » : une histoire de l’Égypte d’aujourd’hui…

Onze ans après sa mort en août 2006, plus de cent après sa naissance (en 1911), Naguib Mahfouz (نجيب محفوظ) continue à dire bien des choses sur l’Égypte. Moins par son œuvre, sur laquelle on peut penser que tout a été commenté, que par la manière dont on parle de lui, aujourd’hui, dans un pays qui ne se remet pas bien des convulsions de la révolution de février 2011 (même si on y observe depuis quelques mois une impressionnante reprise du tourisme, auprès des voyageurs allemands et ukrainiens apparemment).

Avec le temps, en effet, les langues se délient. On apprend ainsi au détour d’un article (en arabe, comme la majorité des autres liens) que le cercueil supposé emporter sa dépouille lors de ses funérailles, dans le quartier qu’il a contribué à rendre mondialement célèbre, celui de la Gamaliyya (Khan el-Khalili), près d’Al-Azhar, était vide. Car à la mort de l’écrivain, les services officiels de la République avaient décidé de prendre les choses en main. La famille avait ainsi été littéralement dépossédé de la dépouille mortelle, essentiellement pour permettre au président de l’époque, Hosni Moubarak, de se montrer (guère plus de trois minutes) lors de l’enterrement officiel, organisé, pour plus de sécurité, à la la mosquée Al Rashdan, également connue sous le nom de « mosquée des forces armées » !

La révélation d’un autre « secret » a fait plus de bruit encore. Dans une émission très populaire, une des filles de l’écrivain a ainsi confirmé (vidéo ici) une rumeur qui courait depuis longtemps, à savoir que le « collier du Nil », solennellement décerné à cet illustre citoyen par la République égyptienne en 1988 (sous Hosni Moubarak encore une fois) était… un faux ! La plus haute distinction égyptienne n’était qu’un « vulgaire » collier d’argent, tout juste plaqué or ! La femme de Naguib Mahfouz en avait eu d’ailleurs la certitude après l’avoir fait expertisé par un bijoutier mais la famille, qui n’était pas du genre à faire parler d’elle, avait jugé préférable de ne rien dire publiquement. Le ministre de la Culture de l’époque, Farouk Husni, affirme aujourd’hui sans ciller que l’affaire est parfaitement ordinaire dans la mesure où la coutume veut qu’on ne donne aux citoyens égyptiens qu’une sorte de réplique, le vrai collier allant seulement aux chefs d’Etat étrangers (vidéo ici). Le joaillier traditionnellement chargé de ce travail dément énergiquement. Quelqu’un ment dans cette affaire, révélatrice en tout cas de l’état dans lequel se trouve l’administration du pays, depuis un bon moment déjà.

Plus ou moins en toc, le pauvre « collier du Nil » (le « collier du Nil » du pauvre si l’on préfère) a été donné par la famille pour enrichir (si l’on peut dire !) les collections d’un musée destiné à honorer la mémoire du seul et unique prix Nobel de littérature en langue arabe à ce jour… Il rejoint ainsi d’autres trésors, tout aussi symboliques, tels que la canne personnelle donnée par le romancier (selon une tradition importante dans cette région) à l’un de ses « confrères », le très légitimiste Mohamed Salmawy (محمد سلماوي). L’idée avait été évoqué dès le décès de Mahfouz et le lieu, une mosquée ottomane du XVIIIe siècle jouxtant Al-Azhar, retenu ; les travaux ont été lancé mais, onze plus tard, on parle encore d’une inauguration prochaine ! Pourtant, dans les rues du vieux Caire fatimide, rénovées et quelque peu muséifiées, un tel endroit pourrait faire une bonne attraction touristique. Un peu à l’image de ce Mahfouz Tour (مزارات سياحية وثقافية) que les autorités avaient également décidé de mettre en place en 2007 et qui attendtoujours d’être organisé… En fait, c’est une excellente association privée (CLUSTER, pour Cairo Lab for Urban Studies, Training and Environmental Research) qui a un temps repris l’idée…

On en reparle aujourd’hui avec « l’affaire du collier » mais, à la vérité, voilà longtemps que les admirateurs de Naguib Mahfouz savent à quoi s’en tenir sur la destinée posthume d’un homme qui aimait autant son pays qu’il savait bien en parler dans ses textes. Pour le centième anniversaire de sa naissance, quand seuls les Suédois de l’académie Nobel paraissaient s’en souvenir, un autre fait divers avait révélé la triste situation d’un pays, il est vrai plongé dans une révolution dont on sentait déjà qu’elle tournerait mal. Un scandale avait en effet éclaté lorsque la société Sotheby’s avait annoncé la vente aux enchères d’un important lot d’archives privées du grand romancier : entre autres témoignages importants, un manuscrit resté inachevé d’une œuvre écrite dans les années 1930 (Qissa min al-sûdân, “Une histoire du Soudan”), un autre texte de la même époque composé de réflexions philosophiques (la première formation universitaire de l’écrivain), des manuscrits de plusieurs nouvelles ou encore une partie du dernier texte publié de l’auteur, Rêves de la période de l’insignifiance (أحلام فترة التفاهة), des très courts morceaux composés d’une écriture tremblante alors que son auteur se remettait difficilement de la tentative d’assassinat perpétrée en 1994 par deux jeunes fanatiques qui devaient reconnaître qu’ils n’avaient jamais lu une ligne de son œuvre… Alertés, la famille et quelques admirateurs de l’écrivain avaient réussi à faire annuler la vente de documents obtenus on ne sait comment. Une histoire rocambolesque dont l’issue, toutefois, n’a jamais été écrite puisqu’on ne sait pas ce qu’il est advenu de ces fragments de la mémoire culturelle de l’Égypte.

On pourrait continuer encore en se demandant si c’était vraiment rendre service à la mémoire de l’écrivain que publier (par les services du ministère de la Culture) des textes que Naguib Mahfouz, de son vivant, avait délibérément choisi de ne pas éditer, parce qu’il ne les jugeait pas à la hauteur de l’œuvre qu’il avait construite par la suite. L’éditeur (privé) qui a racheté les droits pour l’ensemble de ses textes (en arabe, en langues étrangères ils sont la propriété des éditions de l’Université américaine du Caire !) avait imaginé, naguère (en 2007), de rendre ces témoignages disponibles sur Internet, solution qui faisaient au moins le bonheur des chercheurs. Il est vrai que le site a disparu depuis. De toute manière, on reproche beaucoup à cet éditeur (Dar el Shorouk) de « traire » son romancier vedette comme on dit en arabe, tantôt en publiant des versions simplifiées de certains romans (mais sur ce point sa réponse est convaincante puisqu’il l’a fait avec l’assentiment de Mahfouz lui-même), tantôt en publiant à l’infini des éditions posthumes, complétées jusqu’à ne plus être totalement crédibles, en particulier pour les fameux Rêves de la période de l’insignifiance, dont une nouvelle version, deux fois plus importante que la précédente (en volume, s’entend), a paru en décembre 2015, après que deux des filles survivantes eurent retrouvé de nouveaux brouillons, ignorés jusque-là…

En définitive, un des plus authentiques hommages à la mémoire de Naguib Mahfouz, est venu d’un (relativement) jeune romancier égyptien. En 2009, trois ans après la disparition de l’auteur dont il connaît bien entendu l’œuvre par cœur, Ibrahim Ferghaly (إبراهيم فرغلي) a publié Awlâd al-Jabâlawî (“Les fils de Jabalawi”, d’après le titre de la traduction anglaise du très célèbre Awlâd hârati-nâ, “Les fils de la médina” [!] en français). L’histoire raconte la disparition de tous les livres de Naguib Mahfouz dont les personnages parcourent les rues du Caire à leur recherche. Un récit qui symbolise, explique l’auteur,  l’état de « la conscience culturelle égyptienne ».

Les illustrations qui accompagnent ce texte sont dues à Gamâl Qutb (جمال قطب), décédé en octobre 2016, un illustrateur intimement associé, pour beaucoup de lecteurs, aux premières publications de Naguib Mahfouz, celles des éditions Maktabat Misr.

Yves Gonzalez-Quijano

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Féministe, communiste et arabe : la Soudanaise Fatima Ahmed Ibrahim

 

Alors qu’en Grande-Bretagne, le Guardian et le Times lui ont chacun consacré une longue nécrologie, on ne trouve pas une ligne dans la presse francophone – si j’en crois Google – pour évoquer la Soudanaise Fatima Ahmed Ibrahim (فاطمة أحمد إبراهيم), décédée le 12 août dernier. Cette absence totale d’intérêt pour l’une des plus grandes féministes arabes du XXe siècle en dit long sur le sérieux de ceux et celles qui prétendent si souvent s’intéresser au sort des « malheureuses femmes voilées ».

Née officiellement en 1934 (mais plus vraisemblablement en 1929), Fatima Ahmed Ibrahim entame son long combat pour les droits des femmes dès son adolescence en affichant sur les murs de son lycée ce qu’on n’appelait pas encore un dazibao. Contemporaine de sa première action politique (une grève, réussie, pour protester contre la remplacement des cours de science par des enseignements en éducation familiale), cette publication, intitulée La Pionnière (الرائدة), est vite prolongée par des articles qu’elle écrit sous pseudonyme dans la presse soudanaise.

Faute de moyens, elle doit se résigner à ne pas entrer à l’Université et devient enseignante. Elle a à peine vingt ans quand elle fonde en 1952, avec une autre militante, l’Union féminine soudanaise (الاتحاد النسائي السوداني) qui milite, entre autres objectifs, pour les droits civiques des femmes. En 1954, elle rejoint le Parti communiste soudanais (à l’époque la seule organisation politique à ne pas être strictement masculine) et prend en charge la rédaction de La voix de la femme (صوت المرأة), une publication qui s’efforce, à travers une série de dossiers très concrets, de convaincre les femmes soudanaises de prendre en main leur destin.

Elle fait partie des personnalités que place sur le devant de la scène la révolution de 1964 contre Ibrahim Abboud (au pouvoir depuis 1958). Première femme élue au Parlement soudanais (mais aussi dans le monde arabe et même en Afrique), elle devient membre du Comité central du Parti communiste soudanais en 1965. Dans un pays où les dictatures succèdent aux gouvernements militaires, elle paie son engagement au prix fort. Son mari est exécuté en 1969 alors que Gaafar Nimeiry, déjà Premier ministre, a rompu la brève alliance qu’il avait passée avec les communistes. Elle-même restera en prison plus de deux ans et demi, suivis de nombreuses années plus ou moins en résidence surveillée jusqu’au renversement de Nimeiry en 1985.

Alors qu’elle s’oppose à la politique du Front national islamique du président Omar el-Béchir (et de Hassan al-Tourabi) qui, sous prétexte « d’authenticité », s’en prend notamment aux droits des Soudanaises, Fatima Ahmed Ibrahim est à nouveau arrêtée. Une forte mobilisation internationale en sa faveur permet sa libération et son exil, en 1990, vers la Grande-Bretagne. Honorée, ainsi que l’Union des femmes soudanaises, par le Prix des droits de l’homme des Nations unies en 1993, elle retourne dans son pays en 2005 et est à nouveau élue au Parlement, avant d’abandonner définitivement la vie politique quelques années après.

La nécrologie que lui a consacrée le Guardian fait allusion aux positions intellectuelles de Fatima Ahmed Ibrahim, et en particulier à sa manière d’associer féminisme et « identité, ou encore « traditions », autant de noms de code pour évoquer une question dérangeante, notamment pour de nombreuses militantes d’aujourd’hui, celle de l’islam vis-à-vis de la question féminine.

Dans son article publié par le site Soudan Tribune (à ne pas confondre avec le quotidien qui porte le même nom), Magdi el Gizouli revient à sa façon sur cette question en montrant comment la militante de toujours est restée fidèle à une conception, osons le mot, “marxiste” des luttes féministes, ce qui la met sans doute en porte-à-faux avec des positions plus contemporaines. Il va même jusqu’à reconnaître que la « praxis » imaginée par la responsable politique soudanaise est allée jusqu’aux alliances les plus improbables avec l’institution religieuse locale.

Citant (plus que probablement en la traduisant) Fatima Ahmed Ibrahim, il explique que, pour elle, il ne s’agit pas d’abandonner les valeurs et les traditions [comprendre : islamiques] ou, pour les Soudanaises, de devenir une copie supplémentaire des femmes occidentales mais, avant toute chose, de mener, par l’éducation, un combat pour la justice sociale :

“Emancipation does not mean getting rid of our national good traditions and values, or for us Sudanese women to become another copy of the Western woman. It is emancipation from illiteracy, backwardness, disease, unemployment, poverty and discrimination in the home and in society; Equality does not mean for Sudanese women to become another copy of the man. It means for women to be completely equal to men in rights and in decision-making at all levels; Men, as males are not responsible for discrimination against women. Most of them are also exploited and discriminated against. For this, women and men should work together to make social changes that preserve democracy, which is based on social justice and human rights.”

Plus loin, Magdi el Gizouli fait le lien entre ce type de position, très critique du pseudo-universalisme d’un certain féminisme occidental, et le combat politique de cette militante formée au temps des luttes anti-coloniales. Contre l’explication « culturaliste » (dans laquelle l’islam joue presque toujours le rôle du coupable idéal), the Red Fatima Ahmed Ibrahim, comme il l’écrit, prône une lecture politique selon laquelle une véritable émancipation féminine est indissociable de la justice sociale :

Magdi el Gizouli conclut cette riche lecture de l’héritage politique laissé par Fatima Ahmed Ibrahim en rappelant que, s’il peut paraître « démodé » aux yeux de biens des militantes au Soudan – et aussi dans le monde arabe et ailleurs –, il n’est peut-être pas si étranger que cela au féminisme postcolonial et transnational d’une Chandra Talpade Mohanty défendant une réelle prise en compte des relations de pouvoir entre féminisme du « Premier » et du Tiers-Monde.

Toujours à propos de féminisme arabe, je ne peux que conseiller vivement la consultation attentive d’un passionnant web-documentaire intitulé نسوية Womenhood. Sous forme d’un abécédaire interactif, 15 femmes égyptiennes y donnent leur “vision du monde”, à travers 75 entrées lexicales autour de la notion de Genre (7 heures de témoignages, divisées en 80 petites vidéos-définitions).

Yves Gonzalez-Quijano

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Un mieux relatif pour les droits de la femme dans le monde arabe

Marwa Adel, ‘Eden’, 2017

J’emprunte, en le transformant un peu, le titre d’un article publié il y a une quinzaine de jours dans la version anglaise du site Al-Araby al-jadid (publication londonienne, tendance « libérale » financée par le Qatar). Parmi les avancées soulignées figure la suppression des circonstances atténuantes pour les auteurs de « crime d’honneur » pris d’une « grave colère », avec pour résultat, dans certains cas, des peines fermes de six mois seulement. Quelques jours plus tard, un autre amendement est venu révoquer un article de loi qui permettait à l’auteur d’un viol d’échapper à sa peine en cas de mariage avec sa victime…

Ahaad Alamoudi, ‘Land of Dreams’, 2017

Cette loi, lointain héritage de la présence coloniale, comme l’explique l’Algérienne Salima Mellah citée dans un article du site Raseef22, ne cesse de susciter des protestations partout dans la région. Au Maroc, elle a été amendée en 2014, et le Liban vient de l’imiter.

La Tunisie a fait de même il y a peu, mais en allant encore un peu plus loin puisque le texte voté par le Parlement tunisien renforce la protection des victimes de violences, notamment familiales. La loi pénalise désormais « le harcèlement sexuel dans les lieux publics, l’emploi d’enfants comme employés domestiques et prévoit des amendes pour les employeurs qui discriminent intentionnellement les femmes au niveau des salaires ». La Tunisie, comme on le répète souvent, est un pays pionnier dans ce domaine. En revanche, on sait moins que l’Algérie a voté, en mars 2015, une loi qui pénalise la violence conjugale contre les femmes en introduisant également, sur le plan juridique, la notion de harcèlement sexuel.

Alia Ali, ‘[Laysa] Ana / I am [NOT], 2017
La même loi s’efforce de garantir les intérêts financiers des femmes mariées, en prévoyant une peine de deux ans d’emprisonnement pour les époux « disposant des biens ou des ressources financières » de leur femme. Dans cet esprit, le président tunisien Béji Caïd Essebsi veut aller plus loin encore en proposant d’introduire les dispositions légales qui permettront une égalité totale entre les hommes et les femmes sur la question très sensible de l’héritage. Des calculs politiques ne sont peut-être pas forcément étrangers à cette démarche, qui n’en reste pas moins assez “révolutionnaire”. Quand bien même l’esprit de la religion, comme l’affirment le président tunisien et ses alliés, va dans le sens de cette réforme, il n’en reste pas moins qu’elle va à l’encontre d’une interprétation littérale de ce qui est écrit dans le Coran sur cette question (notamment dans la sourate 4, Al-Nisâ’).

On attend avec intérêt de voir si la loi tunisienne sera ou non modifiée, sans parler de l’application concrète des nouvelles dispositions (sachant que, depuis la nuit des temps ou presque, toutes sortes de formules juridiques permettent aux parents qui le souhaitent de protéger, ou même d’avantager, leurs filles). Dans l’immédiat, le projet tunisien a suscité la fureur des… Égyptiens, ou plus exactement de l’institution religieuse dans ce pays. Dans la droite ligne des positions les plus défensives et traditionnelles (comme on avait pu le voir il y a quelques mois sur la question du divorce « oral », valide pour la loi religieuse : voir ce billet), un des responsables d’Al-Azhar., un certain Abbas Shoman (عباس شومان), a déclaré que ce projet « heurtait de front les règles de la sharia » (تتصادم مع أحكام الشريعة).

Boushra Almutawakel, ‘Untitled 3’, 2011

Si une partie de l’Égypte n’a guère envie d’évoluer sur cette question – un projet de loi pour baisser l’âge légal du mariage d’une mineure de 18 à 16 ans est toujours en discussion comme le rappelle aujourd’hui même le quotidien Al-Hayat –, sur les réseaux sociaux, l’affaire est entendue. La jeunesse égyptienne s’est mobilisée pour protester contre cette ingérence dans les affaires tunisiennes, et contre cette instrumentalisation politique de la religion (article du site Al-Arab online).

« L’Égypte n’est pas la Tunisie » (مصر ليست تونس) répètent à l’envi partisans et adversaires de la réforme légale tunisienne, soit pour s’offusquer du manque de rigueur religieuse des Tunisiens, soit pour s’opposer à l’ingérence des autorités religieuses égyptiennes au-delà des frontières de leur pays. Cette phrase, on l’a beaucoup entendue durant les soulèvements de l’année 2011, lorsque le régime de Moubarak n’avait pas encore perdu tout contrôle sur la situation. L’avenir n’est pas écrit mais, en ces temps où les bonnes nouvelles sont rares dans la région, on se réjouit de voir que les jeunesses tunisienne et égyptienne (et arabe) se retrouvent sur de nouveaux enjeux. Sans doute, les soulèvements de l’année 2011 se sont-ils terminés de la manière que l’on sait, mais leurs causes n’ont pas disparu, comme en témoignent les évolutions sociétales sur le statut des femmes.

Trop lentes, sans doute, trop incomplètes, mais bien réelles tout de même, notamment grâce au courage de certaines militantes. L’article mentionné au début de ce billet évoquait également, en autres signes positifs, la sortie de prison, à la fin du mois de juillet de Maryam al-Oteibi (مريم العتيبي). Après plus de cent jours de détention (et des soutiens locaux et internationaux), la jeune Saoudienne a gagné son combat contre la tutelle masculine imposée aux femmes de son pays : pour la première fois dans l’histoire du « Royaume des hommes » comme on le surnomme parfois en arabe, une femme a été libérée sans avoir pour garant une présence masculine. Presque une révolution en somme !

Maitha Demithan, ‘Mother’, 2017

Les photos de ce billet sont tirées d’une exposition collective d’artistes arabes (femmes) qui s’est tenue à Amman sous le titre I AM.

Yves Gonzalez-Quijano

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Interdiction d’Al-Jazeera en Israël : que faut-il en penser ?

L’affaire a commencé dimanche dernier quand Ayoub Kara, le ministre israélien des Communications, a annoncé que son pays allait prendre différentes mesures afin d’assurer la fermeture, aussi rapidement que possible de la chaîne Al-Jazeera. En réalité, les choses avaient été préparé un peu plus tôt puisque Benyamin Netanyahou avait annoncé, vers la mi-juillet, qu’il avait demandé à ses ministres d’étudier les mesures nécessaires à une telle décision. Néanmoins, le contexte actuel dans la région rend l’affaire singulièrement complexe puisque la chaîne d’information qatarie fait déjà l’objet, depuis le début du mois de juin, de violentes critiques (voir ce billet) de la part de la « bande des quatre » États plus ou moins voisins (Arabie saoudite, Émirats, Égypte et Bahreïn), lesquels lui reprochent de « soutenir le terrorisme ». D’ailleurs, de manière tout à fait remarquable, Ayoub Kara (un druze du Golan) « justifie » la fermeture d’Al-Jazeera en affirmant qu’Israël ne fait que suivre l’exemple des « Arabes modérés ». Certes, l’État hébreu est, bien entendu, « la seule démocratie dans la région » et, à ce titre, respecte scrupuleusement la liberté de la presse. Toutefois, selon une procédure bien rodée, des mesures drastiques peuvent être adoptées dès lors que la sécurité du pays est menacée, ce qui serait apparemment le cas avec la chaîne qatarie. Pour terminer ce rappel des faits, on ajoutera qu’Amnesty International, entre autres organisations, a immédiatement condamné cette « attaque éhontée contre la liberté d’information en Israël et dans les Territoires palestiniens occupés ». De son côté, Al-Jazeera a annoncé qu’elle allait saisir les tribunaux.

Al-Jazeera, la plus israélienne des chaînes arabes

Sans revenir en détail sur la place très exceptionnelle d’Al-Jazeera dans le paysage médiatique arabe et même international (en rappelant tout de même qu’il s’agit, en principe, d’une chaîne « privée » et que le canal d’information arabe ne représente qu’une partie de ses activités, même si la branche sport, beIN, est depuis 2014 totalement séparée du groupe), il convient d’avoir à l’esprit les liens très particuliers qu’ont tissés depuis de nombreuses années Israël et le Qatar, y compris dans le domaine médiatique grâce au succès de ce qui reste une des toutes premières chaînes arabophones d’information en continu. Ouvertes dès 1996 avec l’établissement d’une mission commerciale israélienne à Doha, les relations officielles entre les deux pays se sont détériorées à la suite de la tristement célèbre « Opération plomb fondu » de l’armée israélienne à Gaza en 2008-2009. Si les offres qataries d’une amélioration de ces contacts, notamment en 2010, ont reçu une réponse négative du côté israélien, cela n’a jamais réellement affecté la situation exceptionnelle d’Al-Jazeera, officiellement accréditée (à une date que je n’ai pas retrouvée) auprès des autorités israéliennes et, à ce titre, présente avec bien d’autres chaînes étrangères dans le bâtiment depuis lequel le bureau du Premier ministre israélien gère, à Jérusalem, ses relations avec la presse locale et étrangère.

Seul média arabe international reconnu en Israël, Al-Jazeera a longtemps été également la première chaîne arabophone à donner directement la parole sur son antenne à des officiels israéliens (les Saoudiens viennent de s’y mettre, comme signalé dans le billet déjà mis en lien), au risque de se faire accuser de « normalisation » avec l’ennemi sioniste. Mais la communication peut fonctionner également dans l’autre sens, Al-Jazeera devenant pour les Israéliens une sorte de fenêtre sur le monde arabe, par exemple lorsque la chaîne qatarie a diffusé, en 2008 (avec des sous-titres en hébreu), un long entretien avec l’orientaliste israélien Mordechai Kedar.

Une étrange décision, dans un contexte nouveau

Toutes sortes d’hypothèses circulent pour expliquer la soudaine volonté israélienne de se débarrasser de leur invitée médiatique qatarie. La principale réaction reste l’étonnement car cette interdiction revient à donner à Al-Jazeera un brevet de bonne conduite. En effet, en la clouant au pilori, les autorités sionistes ne peuvent que susciter un fort courant de sympathie dans l’opinion arabe. Sans surprise, on en trouve déjà les échos dans les réseaux sociaux, ce qui renforce encore l’impact déjà très important d’une campagne menée par le Qatar pour contrer les efforts des pays arabes (la « bande des 4 » qui réclament la fermeture de la chaîne), campagne qui aurait rassemblé 53 millions de participants selon cet article).

D’ailleurs, certains médias proches de la « bande des 4 » paraissent assez remontés contre cette initiative israélienne. Sur le site d’Al-Arab online par exemple, un article estime que cette menace d’interdiction offre à Al-Jazeera la possibilité de se poser en victime et de retrouver ainsi un peu de son ancienne popularité dans le monde arabe. Un coup de pouce israélien en somme, qui vient à point nommé pour cette chaîne après son échec cinglant aux USA (1 milliard de dollars gaspillés en pure perte) et après une perte d’influence notable auprès du public arabe en raison de sa couverture très peu « professionnelle » des soulèvements arabes (voir le mot clé Al-Jazeera dans les tags de ce carnet de recherche).

Si l’interdiction d’Al-Jazeera devait lui permettre de se refaire une virginité, pourquoi une telle décision, surtout après qu’Israël et le Qatar ont eu à gérer des tensions bien plus sévères, se demande à son tour Marck LeVine, universitaire américain à qui il arrive d’écrire des papiers pour la chaîne qatarie. S’agit-il dans l’esprit de Benyamin Netanyahou de soigner une cote de popularité qui en a bien besoin, surtout à un moment où le Premier ministre israélien est menacé par une nouvelle affaire de corruption particulièrement inquiétante pour son avenir politique ? Avec cette décision, les Israéliens cherchent-ils à prendre en route le train de la « bande des 4 », hypothèse que renforcerait une déclaration du ministre des Affaires étrangères des Émirats dénonçant, non seulement la violence, mais aussi « l’antisémitisme » d’Al-Jazeera ? Les Israéliens pensent-ils que le moment est venu de couler définitivement une chaîne qui n’a plus autant de prestige et qui n’est plus aussi utile à leurs yeux en raison de sa capacité à faire passer à l’opinion arabe certains messages israéliens ? Ou bien encore, poursuit Marck LeVine, serait-ce parce que le mouvement de boycott (BDS) prend une telle ampleur qu’Al-Jazeera devient dangereuse pour l’État hébreu dans ce contexte ?

Autant d’explications, difficilement crédibles pour certaines, et même contradictoires. On note malgré tout, comme le souligne Abdel-Bari Atwan (عبد الباري عطوان) dans l’éditorial déjà mentionné, qu’Israël, avec ce projet d’interdiction de la chaîne qatarie, soutient clairement les positions défendues par l’Arabie saoudite, les Émirats arabes unis et leurs alliés, dans le contexte d’une coalition « sunnite » menée par la seule Arabie saoudite contre la menace de l’Iran « chiite ». « Nous avons fondé notre décision sur les choix faits par les États arabes sunnites de fermer les bureaux d’Al Jazeera et interdire leur travail  », a ainsi déclaré Ayoub Kara, le ministre israélien des Communications, en évoquant les motifs de cette procédure d’interdiction.

Un utile rappel de pratiques aussi courantes qu’anciennes

Quelles que soient les raisons, sans nul doute complexes, qui ont présidé à cette décision, celle-ci ne prendra pas effet en l’espace de deux semaines comme semblent l’espérer les autorités israéliennes. En effet, le quotidien Haaretz rappelle qu’il ne revient pas au ministre des Communications du pays, mais au services de sécurité, d’ôter aux journalistes leurs accréditations. C’est également le cas pour une éventuelle fermeture des bureau de la chaîne. Le ministère n’est pas compétent non plus pour une autre option, celle qui consiste à demander aux sociétés de communication par câble ou par satellite de retirer la chaîne qatarie de leur offre, une solution qui pose de toute manière de nombreux problèmes techniques et qui ne serait pas forcément efficace…. Tous les obstacles seraient-ils surmontés que rien n’empêcherait, en théorie, que la chaîne qatarie continue à travailler depuis les Territoires occupés !

Cette affaire a au moins un mérite, celui de rappeler l’ordinaire des pratiques israéliennes dès lors qu’il s’agit de la liberté de la presse ! L’aura internationale de la chaîne qatarie fait que ce dossier a été quelque peu évoqué dans les médias mais les interdictions décrétées par les autorités israéliennes sont aussi anciennes et nombreuses que les prétextes pour les justifier. Pour s’en tenir à l’actualité récente, on peut ainsi rappeler le raid de l’armée israélienne, le 29 juillet dernier, dans les locaux de Palmedia. Cette société, installée à Ramallah et qui propose ses services à de grands groupes étrangers, est accusée de « fabrication de matériau susceptible d’inciter au terrorisme ». Un an plus tôt, la chaîne Palestine Today (qui continue à émettre depuis Gaza), trop « jihadiste » au goût de Tel-Aviv, avait été brutalement fermée et plusieurs de ses journalistes jetés en prison.

Ces interdictions très peu démocratiques du droit à l’information s’appliquent au territoire plus ou moins « légitime » de l’État israélien puisque la chaîne Al-Musawa, préparée à Ramallah mais diffusée depuis Nazareth (avec des financements de l’Autorité palestinienne), s’est vu infliger vers la même époque une fermeture de 6 mois, pour « atteinte à la souveraineté israélienne ». Mais il peut aussi arriver que le gouvernement israélien fasse taire les voix palestiniennes qui ne lui conviennent pas bien au-delà de ses frontières. On se souvient ainsi qu’en mars 2016, le bureau du Premier ministre israélien s’est vanté d’avoir fait exclure, à sa demande, la chaîne Al-Aqsa d’Eutelsat, un satellite européen, mais de droit français…

 

Yves Gonzalez-Quijano

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Réalisatrices palestiniennes (2/2) : une nouvelle génération

Evoquée la semaine dernière, la réputation grandissante, sur fond de polémiques un peu sulfureuses, de la jeune réalisatrice palestinienne Maysaloun Hamud est loin d’être un phénomène isolé. Bien au contraire, comme le rappellait un article déjà un peu ancien du critique palestinien Saleh Dabbah (صالح ذباح ) dans le quotidien libanais Al-Akhbar, voilà longtemps que de jeunes « réalisatrices font sortir la femme palestinienne des clichés ». Il expliquait ainsi comment le cinéma palestinien a longtemps véhiculé une image un peu trop facile de la femme palestinienne, voire même un peu kitsch selon ses propres termes. Soumise à la double oppression du pouvoir colonial et de la société traditionnelle, la femme n’a longtemps eu sa place dans cette production (largement dominée par les hommes, d’ailleurs) qu’à travers le cliché de la femme/mère/terre/patrie qui l’investissait d’une aura quasi sacrée, totalement insupportable aux yeux de biens des féministes contemporaines.

Si les choses ont commencé à changer à partir de l’an 2000, dans les écoles de cinéma et dans le monde du court métrage, il a fallu une bonne dizaine d’années pour que les transformations apparaissent en pleine lumière. Aujourd’hui, une nouvelle génération de réalisatrices s’est imposée dans le cinéma de fiction, souvent après avoir fait ses premières armes dans le documentaire. Sans doute parce que les conditions étaient plus faciles pour elles, ou plutôt moins difficiles, les premières à se faire connaître, il y a une décennie environ, appartiennent pour la plupart à des milieux chrétiens (à l’image de ce qui s’est passé avec le roman arabe, il y a un peu plus d’un siècle). Elles sont souvent liées à la diaspora palestinienne. C’est le cas par exemple de Cherien Dabis (شيرين دعيبس ), née aux USA en 1976 et qui réalise, en 2009, son premier long métrage, Amreeka, sur la difficile émigration/intégration d’une Palestinienne et de son fils aux USA.

https://www.youtube.com/watch?v=DRKa2MLkKLA

Née deux ans plus tôt à Bethléem, Annemarie Jacir (آن ماري جاسر‎‎ ) a grandi et s’est formée à l’étranger, notamment en Jordanie. Elle réalise en 2008 son premier long-métrage de fiction, Le sel de la terre (ملح هذا البحر), une histoire qui raconte un itinéraire inverse de celui de l’héroïne d’Amreeka puisque le personnage principal vient des USA en Palestine pour tenter de récupérer une somme (symbolique) d’argent laissée par son grand-père sur son compte à Haïfa au moment de sa fuite en 1948.

On retrouve un personnage central féminin dans un autre film sorti à la même époque, celui d’une troisième réalisatrice de la même génération , Najwa Najjar (نجوى نجار). Sorti en 2009, Pomegranates and Myrrh (المر والرمان ) 2009 raconte la passion scandaleuse de Kamar, femme d’un militant en prison, pour Kais, rencontré à travers la danse, tandis que l’occupation rend la survie économique de la famille encore plus difficile.

L’interprète du personnage principal dans ce dernier film est la très grande comédienne Hiam Abbas (هيام عباس ), déjà dotée d’une riche carrière en tant qu’actrice lorsqu’elle passe derrière la caméra, en 2012, pour son unique long métrage à ce jour, Héritage (الميراث ,2012). Prisonnière des multiples secrets de sa famille que révèlent au grand jour les combats contre les forces sionistes, Hajar, une jeune Palestinienne de Galilée, choisit d’écouter les conseils de sa sœur aînée, qui s’est sacrifiée pour élever ses frères et sœurs à la mort de leur mère, et rompt avec son passé pour suivre son amant en Grande-Bretagne.

Cinéma de femmes, la production des nouvelles réalisatrices palestiniennes place sur le devant de la scène, comme on le voit à travers ces rapides résumés, des itinéraires en rupture avec les représentations genrées traditionnelles. Toujours à la même époque, d’autres noms, moins connus parce qu’ils appartiennent au monde du documentaire, mettent en évidence la force de cette affirmation féministe palestinienne. À Gaza, Najah Awadallah (نجاح عوض الله) réalise ainsi entre 2008 et 2010 trois films qui retracent les itinéraires de femmes à la fois marginalisées et exceptionnelles : celui de trois Occidentales vivant dans la bande de Gaza avec leur famille, celui d’une jeune fille quittant sa famille à 14 ans pour assumer sa propre vie, ou encore celui de Sahbaa al-Barbari (صهباء البربري), la veuve du poète Muin Bseiso (معين بسيسو ). Tout aussi « féministe » est l’œuvre de deux autres documentaristes, Nahed Awwad (ناهد عواد), avec Maria’s Grotto (2007), une dénonciation de la pratique des « crimes d’honneur », et Abeer Zeibak Haddad (عبير زيبق – حداد ) qui recueille dans Dumâ (دُمًى , Marionnettes) les lourds témoignages de différentes jeunes femmes victimes d’abus sexuels au sein de leur famille.

Aujourd’hui, cette nouvelle génération s’enrichit de  réalisatrices qui ont la particularité d’être des « Palestiniennes de 48 » et non plus, majoritairement, des Palestiniennes de la diaspora ou de Cisjordanie. Aux côtés de Maysaloun Hamud, déjà évoquée, on peut ainsi citer les noms de Soha Arraf (سهى عراف ) qui a commencé par écrire des scénarios (La fiancée syrienne, 2004, notamment) et par tourner des courts métrages (تساء حماس , Les femmes du Hamas, 2010) avant de réaliser son premier long métrage, en 2014. La belle promise (Villa Thomas, en arabe) raconte l’histoire de trois sœurs héritières d’une riche famille chrétienne de Ramallah et qui comblent le vide laissé par la défaite de 1967 en cherchant à marier leur nièce.

Un film à l’identité mal définie pour beaucoup de critiques, essentiellement en raison des origines de sa réalisatrice. En France, il est ainsi classé, selon les sites, comme « palestinien » (La Croix, Allociné) ou israélo-palestinien (Télérama). En effet, Soha Arraf, désespérant de trouver des soutiens pour produire son film, a fini par se résoudre à accepter un subvention du ministère de la Culture de « son » pays, Israël. L’équivalent de 300 000 euros, une somme qu’elle a été menacée de devoir rendre parce qu’elle insistait, lors de la présentation de son film à Venise en 2014, pour qu’il soit annoncé comme une œuvre palestinienne. Inacceptable, ont alors affirmé les officiels israéliens, puisque les aides ont précisément pour but de soutenir la création « israélienne » ! Un argument parfaitement irrecevable, a alors affirmé la cinéaste palestinienne, pour laquelle l’identité d’un film tient avant tout à celle de son auteure, à son intrigue, au milieu dans lequel il se déroule. D’ailleurs, a-t-elle soutenu en une autre occasion (sur Al-Jazeera), qui donc affirmerait que le film Lebanon, de l’Israélien Samuel Maoz, est un film allemand au prétexte que son budget a été couvert, à 70 %, grâce à des aides financières allemandes ?

Comme l’histoire est cruelle pour les « Palestiniens de l’intérieur », la malheureuse Soha Arraf a dû également subir l’ostracisme des « frères arabes » puisque son film, qui devait être projeté quelques semaines plus tard au festival d’Alexandrie, a étrangement été retenu par les douanes égyptiennes, avant que l’on comprenne qu’il s’agissait en réalité d’éviter la polémique autour une œuvre qui avait reçu le soutien officiel de l’État israélien. De quoi déclencher la fureur de la réalisatrice suggérant qu’on épargne aux Palestiniens de nationalité israélienne pareil « blocus culturel » en les aidant financièrement au lieu de les insulter :

رسالتى ليس فقط لمصر بل للعالم العربى، ارفعوا عنا الحصار الثقافى، نحن فلسطينيون ولسنا بحاجة كل يوم لإثبات هويتنا وقوميتنا لأى أحد نحن نعيش فى عزلة ثقافية وفكرية عن العالم العربى، وإذا كان العرب حساسين تجاه التمويل الإسرائيلى فليتفضلوا ويخصصون «صندوق دعم» لمخرجى الداخل الفلسطينى بدلًا من أن ينعتوننا بأبشع الألفاظ ويشتموننا، فلتقم إحدى الدول العربية أو أكثر بإنشاء هذا الصندوق
J’ai un message, pas simplement à l’intention de l’Égypte mais de tout le monde arabe : Arrêtez ce blocus culturel ! Nous sommes Palestiniens et nous n’avons pas besoin, jour après jour, de confirmer notre nationalité à qui nous le demande ! Nous vivons dans l’isolement culturel et intellectuel. Si la question du financement israélien est un point sensible pour les Arabes, qu’ils créent un fonds de soutien pour les réalisateurs palestiniens au lieu de nous agonir d’injures ! Qu’un Etat arabe, ou davantage, s’en charge !

Les choses ne sont pas tellement plus simples pour une autre jeune réalisatrice, Maha El-Hajj (مها الحاج), dont le premier long métrage, Personal Affairs (أمور شخصية) est sorti l’année dernière sous l’étiquette « film israélien » lors du festival de Cannes, avec l’assentiment de l’auteure apparemment. Toutefois, quelques semaines plus tard, il était présenté à Beyrouth comme une œuvre israélo-palestinienne, si bien que certains, à l’image de ce qu’avait connu le film de Soha Arraf à Alexandrie, ont réclamé son retrait de la programmation.

Ce film que j’ai personnellement bien aimé (et qui fait penser au Elie Suleiman des débuts, Chroniques d’une disparition notamment) semble d’ailleurs poser à la critique étrangère des problèmes considérables. À l’image de ce que l’on a pu voir avec J’irai danser si je veux, de Maysalloun Hamud, les commentaires montrent une réelle tendance à évacuer, sciemment ou non, tout l’arrière-plan politique de cette « comédie israélienne sur une famille palestinienne (qui) ne traite pas directement du conflit moyen-oriental » comme l’écrit Télérama, et qui offre plutôt le « portrait d’une famille méditerranéenne universelle et intemporelle » ainsi que l’affirme le critique des Inrocks.

Tout le monde a le droit de ne pas apprécier le cinéma de Maha el-Hajj, mais il faut tout de même se voiler très fanatiquement la face (un défaut majeur me semble-t-il pour un critique de cinéma) pour ne pas percevoir, dans la chronique familiale de Maha el-Hajj, les échos du conflit palestino-israélien. À la fin du film par exemple, lorsque l’héroïne danse un torride tango avec son partenaire à l’intérieur d’une salle d’interrogatoire, la vitre sans tain par laquelle les forces de sécurité israéliennes observent le couple, bien cadrée au centre de l’image (1:30 dans la bande annonce ci-dessous), est un rappel parfaitement clair de la nature du regard sous lequel se déroule la scène.

On retrouve donc, avec les critiques de Personal Affairs de Maha el-Hajj (mais également dans celles qui ont bien souvent accompagné la sortie de La Belle Promise de Soha Arraf) une tendance déjà évoquée dans le précédent billet. Elle consiste à désamorcer, plus ou moins naïvement, les aspects « trop » directement politiques, à savoir ceux qui concernent l’occupation israélienne, au profit de questionnements moins « problématiques », parce qu’ils s’intègrent, sans poser les questions qui fâchent vraiment, à ce qui est recevable dans notre propre grammaire de la contestation…

Yves Gonzalez-Quijano

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Réalisatrices palestiniennes (1/2) : Maysaloun Hamud

Comme un mauvais film au scénario écrit à l’avance, on ne se lasse pas, dans nos médias, de s’émerveiller devant la grande scène de la-courageuse-femme-arabe-se-levant-contre-l’oppression-de l’islam-et/ou-de-la-société-machiste-et-rétrograde. Le monde du cinéma s’en fait une spécialité, avec, entre autres exemples récents, au Maroc Much Loved, de Nabil Ayouch (avec l’actrice Loubna Abidar) ou en Tunisie Ni Allah, ni maître, devenu Laïcité, Inch’Allah de Nadia El Fani. De nombreux titres viennent à l’esprit, comme nous le rappelle le Huffpost Maghreb en évoquant « ces œuvres qui nous montrent la révolution cinématographique des femmes dans les pays arabes ». Bien entendu, le courage dont font preuve des cinéastes arabes, femmes en particulier, pour aborder des sujets qui dérangent ne peut que susciter admiration et soutien. Mais pas au point de perdre tout esprit critique, sur la qualité artistique des œuvres en question ou encore, et ce sera l’objet de ce billet, sur les ressorts politiques, pas toujours très conscients et encore moins défendables, qui motivent bien des sorties enthousiastes.

Je danserai si je veux, film récent de la Palestinienne (de nationalité israélienne) Maysaloun Hamoud (ميسلون حمود) en offre un bon exemple. En avril dernier, le site de Paris-Match (je ne sais pas pour la formule papier), publiait ainsi un long sujet sur la réalisatrice, « briseuse de tabous ». D’ordinaire, Paris-Match est plus intéressé par les familles princières que par le cinéma engagé mais il fallait bien faire une exception pour l’histoire de ces trois jeunes femmes « prises en sandwich entre le poids des traditions machistes d’une société conservatrice et la schizophrénie d’une ville libérée largement ouverte sur l’Occident » (jolie formule qui se donne l’air de renvoyer dos à dos les protagonistes, tout de même partagés entre les vraiments pas bons, les “arabo-musulmans”, et ceux qui ne sont pas parfaits mais tout de même “libérés” et “ouverts).

Il faut dire qu’il y a tous les ingrédients d’une bonne story dans ce film (Barr bahr, “terre et mer”, son titre en arabe, traduit en anglais par In between, qui aurait pu donner, en français, mi-chèvre, mi chou…). Le « clash des cultures » bien entendu, avec un casting parfait qui associe une musulmane et une chrétienne, toutes deux parfaitement libérées – tellement que l’une des deux est homosexuelle, c’est dire ! – et à une troisième, prude et conservatrice, qui finira par assumer son émancipation, non sans avoir été violée par son fiancé, aussi brutal que conservateur (et musulman, cela va de soi).

Rien ne manque au scénario, pas celui du film mais celui de sa sortie publique, puisque la réalisatrice est victime de l’inévitable fatwa, preuve s’il en est que sa critique vise juste et qu’elle fait mal aux méchants de l’histoire. Une fatwa d’autant plus exceptionnelle qu’elle est sans précédent puisque, selon la réalisatrice interviewée dans Le Point, il faut remonter 70 ans en arrière pour trouver un tel précédent en Palestine (???). Il suffit de se donner la peine de fouiller un peu le net (mais c’est vrai qu’il faut le faire en arabe) pour retrouver la « fatwa » en question, aussi « dramatique » que toutes les mises en garde des autorités catholiques par exemple. Si un obscur Conseil musulman des avis religieux (Al-majlis al-islâmî lil-iftâ’) a, de fait, produit un texte pour dire tout le mal qu’il pense d’un film qui, aux yeux de ses membres, se moque des valeurs de la société, « y compris religieuses », et même si le mot fatwa fait surgir, imparablement, dans l’esprit du lecteur occidental les exemples  célèbres de Salman Rushdie et Naguib Mahfouz (et de bien d’autres moins connus), il n’y a dans le cas du film de Maysaloun Hamud aucune menace à l’encontre de la réalisatrice, mais une injonction aux fidèles pour qu’ils boycottent ce film pernicieux (exactement ce que demandent par ailleurs les autorités palestiniennes d’Al-Fahm, ville de Galilée dont les édiles sont très fâchés de la mauvaise image donnée de leur ville dans ce film abondamment primé à l’étranger).

Cette manière de s’emparer de productions artistiques, en l’occurrence arabes, pour en modifier l’intention originelle en les plaçant dans un contexte qui n’est pas le leur n’a fait que s’accélérer depuis que l’islam – en bloc, sans nuances et sans historicité – a remplacé dans les imaginations crédules le bon vieil épouvantail communiste. Mais, dans le cas palestinien, ce détournement sous prétexte de menace islamiste est encore plus exaspérant parce qu’il vient s’ajouter à d’autres filtres, tout aussi arbitraires, qui rendent dès lors la lecture de telles œuvres presque impossible. Parce qu’elles sont femmes, arabes (musulmanes ou non, pratiquantes ou non) dans un pays qui se définit lui-même comme un État juif, on se demande comment les jeunes réalisatrices palestiniennes peuvent espérer faire entendre leur voix pour elles-mêmes, et non pas pour ou contre telle ou telle cause qu’on leur prête.

Pour s’en tenir à l’exemple retenu dans ce billet, il va de soi que l’accent si souvent mis sur la question féminine ou religieuse a pour résultat – sinon pour objectif dans certains cas – d’éviter d’aborder une autre question, plus classiquement politique, celle du racisme de la société israélienne vis-à-vis d’une partie de la population dont elle peine (c’est une litote) à reconnaître l’existence. La « briseuse de tabou », comme l’appelle Paris-Match peut bien s’échiner à rappeler que son film propose une critique sociale qui n’épargne personne (“No one should feel good after the movie, neither Israelis nor Palestinians in this society”), il est clair que son travail sera immanquablement réduit aux seuls aspects qui ne mettent pas en cause des interdits plus sacrés encore, ceux de l’occupation de la Palestine et de ses conséquences.

Au moins, dira-t-on, il a le mérite d’exister ce film ! Car autant dire que le défi est plus grand encore, voire totalement insurmontable, pour d’autres femmes, qui ont fait le choix, quant à elles, d’une démarche presque inverse, à savoir partir de la situation politique pour étendre leur analyse à d’autres aspects de la vie en société, et notamment celui de la domination masculine. Raison de plus pour signaler ici les réalisations, moins « professionnelles » peut-être et en tout cas totalement ignorées par les médias (cet article en anglais malgré tout), des « femmes pour le changement » (Nisâ’ min ajli al-taghyîr) qui ont organisé à Gaza en novembre dernier, pour la seconde année consécutive, le Festival des films de la femme (al-karnafâl al-sinimâ’î li aflâm al-mar’a), avec des productions qui dénoncent par exemple les mariages entre enfants de plus en plus fréquents dans une société abandonnée du monde, mais qui racontent aussi ce qui se passe durant les cinq minutes que les autorités israéliennes laissent aux familles pour abandonner leur maison qui va être bombardée…

Yves Gonzalez-Quijano

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Abdel-Bari Atwan : l’Irak “encore plus nouveau” et la fin de l’hégémonie américaine au Moyen-Orient

Pour “justifier” la présence de ce billet par rapport à la ligne éditoriale de ce carnet, j’aurais pu évoquer l’importance d’une presse indépendante qui permet (encore), grâce à internet, à de tels points de vue de s’exprimer et d’être lus. Il va de soi en effet que les lignes dont je présente ci-dessous un résumé (fidèle) accompagné d’une courte traduction n’auraient pu être publiées dans la presse du Golfe, non plus que dans la plupart des médias arabes, y compris pour la presse arabophone offshore (à Londres notamment, où Abdel-Bari Atwan (عبد الباري عطوان), l’auteur de cet article, dirigeait un quotidien qu’il a dû se résoudre à vendre aux Qataris, voir ici). Mais je suis loin d’être certain également qu’il trouverait sa place dans la presse “mainstream”, en Europe en général et en particulier en France (y compris dans un périodique tel que Courrier international).

En toute franchise, mon envie de présenter à ceux qui n’ont pas accès à la version arabe cet éditorial,  paru le mercredi 12 au soir, tient en réalité à l’importance qu’il revêt à mes yeux. Il exprime le point de vue de ce que l’on appelle le courant nationaliste arabe (l’onglet de recherche vous permettra de vous faire une idée plus précise de ce journaliste aussi important que peu entendu en France). C’est assez différent, comme vous pourrez vous en rendre compte, de ce que nous assène, jour après jour, la cohorte des “spécialistes” et autres “analystes”, natifs du monde arabe ou “indigènes” !

Au moment de laisser la parole à l’auteur, j’ai une pensée, que beaucoup partageront ici, pour une amie, Houda Ayoub, qui n’est plus là pour m’aider à débrouiller les pièges d’une langue qu’on n’a jamais fini d’apprendre.

Pourquoi Hassan Nasrallah a-t-il fait l’éloge dans son dernier discours des oulémas sunnites en Irak et du rôle qu’ils ont joué pour étouffer dans l’œuf les risques de dissension confessionnelle ? Après l’effondrement du « califat » de Mossoul, sommes-nous à la veille d’une nouvelle carte du Moyen-Orient ? Pourquoi l’Iran s’oppose-t-il à l’entente russo-américaine au sud de la Syrie ?

Abdel-Bari Atwan ouvre son éditorial en mentionnant une étonnante coïncidence, celle de la reprise de Mossoul par les forces irakiennes et du 11e anniversaire de la défaite des troupes israéliennes lors de la guerre de 2006 au Liban. Faut-il y voir le reflet de la montée en puissance de l’axe iranien enchaînant victoire sur victoire en Irak, en Syrie et au Liban, alors que l’axe saoudien est plongé dans une crise interne, dans les tensions entre les États du Golfe à commencer par le Yémen et le Qatar ?

La « ceinture iranienne » qui s’étend de Mazâr-e Charif en Afghanistan jusqu’à la banlieue sud de Beyrouth sur les bords de la Méditerranée en passant par l’Irak et la Syrie gagne toujours en solidité au regard des défaites qu’accumule l’axe opposé. La principale raison des succès du premier tient au fait qu’il s’appuie sur la résistance face à l’occupation israélienne, alors que le second prône au contraire la « légitimation » de l’occupant israélien.

Dans le discours qu’il a prononcé après la reprise de Mossoul, le « chef de la résistance libanaise à l’occupation israélienne » a évoqué une très grande victoire, due notamment à la courageuse position qu’ont prise les oulémas sunnites en Irak, ce qui a permis d’éviter la discorde confessionnelle. Nasrallah a eu raison de parler ainsi, mais c’est également une habile manœuvre qui laisse deviner les craintes de voir des forces régionales et internationales tenter de ranimer un crise entre sunnites et chiites en Irak, par exemple avec l’apparition de nouveaux groupes armés, surgissant après la disparition de l’« État islamique ».

Après la réussite du modèle iranien, celui de forces militaires non traditionnelles du type des Gardiens de la révolution, avec le Hezbollah au Liban, on assiste aujourd’hui au succès des Unités de mobilisation populaire (Hachd al-Chaabi) irakiennes, davantage confessionnelles et moins disciplinées, mais qui possèdent tout de même dans leurs rangs quelques dirigeants et combattants sunnites.

Alors que les USA ont pu se vanter naguère d’avoir établi un « nouvel Irak » sur les ruines du parti Baath (trans-confessionnel), on se trouve aujourd’hui en présence d’un « Irak encore plus nouveau », qui retrouve sa place régionale à l’ombre de l’axe irano-syrien.

Toutefois, si Nasrallah a parlé juste lorsqu’il a évoqué ceux qui s’efforcent de minimiser l’importance de la victoire de Mossoul, on aurait souhaité également qu’il évoque les craintes de nombre d’Irakiens, et d’Arabes, face aux risques de dérives confessionnelles dont on a eu plus d’un exemple [lors des combats dans l’ouest de l’Irak et particulièrement à Mossoul], même si certains considèrent qu’il s’agit d’actes isolés.

Le Moyen-Orient «  se dirige vers un remodelage régional de sa carte politique et même géographique au regard de ce qui se met en place à une vitesse accélérée, en Syrie, sous l’influence grandissante de la Russie et dans le contexte de l’échec des spéculations, depuis six ans, sur la chute du régime.

«  La période dorée qui a vu l’argent du Golfe diriger la région depuis deux décennies se défait à toute vitesse, non pas seulement à cause de la baisse des revenus pétroliers et de l’évaporation de la plupart des réserves financières [des pays exportateurs de pétrole], mais également en raison des plans américains visant à introduire le désordre et l’instabilité dans la région du Golfe, tandis que se préparent des procédures judiciaires contre trois de ces États (l’Arabie saoudite, le Qatar et les Émirats) accusés de protéger le terrorisme. Quinze actions en justice sont ainsi en cours devant les tribunaux américains contre ces États accusés d’être impliqués dans les attaques du 11 septembre 2001, avec des compensations pour les familles des victimes qui pourraient attendre un montant de trois “trillions” (milliards ?) de dollars.

«  Certes, la plupart des guerres et des tentatives de dislocation [des États existants] qui ravagent la région aujourd’hui profitent à Israël. À court terme, cependant, car les changements auxquels nous faisions allusion dans le cadre du nouvel équilibre des forces sont une menace pour l’existence de cet État. Ce que celui-ci craint le plus, actuellement, c’est l’arrivée à sa frontière, au sud de la Syrie, de forces militaires iraniennes non conventionnelles (à savoir le Hezbollah, les Gardiens de la révolution et les Unités de mobilisation populaire). D’ailleurs, le fait que l’Iran ne soit guère satisfait de l’entente russo-américaine pour un cessez-le-feu dans cette zone en est la meilleure illustration, ce qui nous incite à douter de la possibilité pour cette entente de durer. »

ABA évoque encore l’Égypte, qui fait sans doute partie de la coalition quadripartite (avec les Saoudiens, les Émiriens et les Bahreïnis) contre le Qatar mais veille à ne pas mettre tous ses œufs dans le même panier puisqu’elle a officiellement félicité les autorités irakiennes pour leur victoire à Mossoul, tandis que les attaques dans la presse cairote contre le régime iranien se font moins nombreuses.

En conclusion, il lui apparaît que les changements actuels affaiblissent la suprématie des USA aux Moyen-Orient. Peut-être même y mettent-ils fin…

Yves Gonzalez-Quijano

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La crise dans le Golfe et la guerre des étoiles (la défaite de juin 2017 : 3/3)

Qardawi : il y a 3 mois, invité par le mufti du Royaume (saoudien) et honoré par les Emirats pour qu’on découvre ensuite qu’il s’agit d’un terroriste !

Personne ne sait vraiment aujourd’hui quelle sera l’issue de la crise qui oppose le Qatar à ses voisins dans le Golfe (et un peu au-delà), principalement l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis. Le conflit n’a pas (encore) pris de dimension militaire, même si des rumeurs évoquent la présence d’un détachement égyptien au Bahreïn, à quelques kilomètres de Doha. En revanche, la bataille médiatique ne connaît aucun apaisement depuis un mois, avec un front principal du côté des chaînes d’information (avec Al-Jazeera, Al-Arabiya et Sky Arabic comme principaux acteurs, c’était le premier billet de la série), et une offensive à plus long terme à venir dans le juteux et prestigieux secteur de la diffusion des événements sportifs (le second billet, sur le projet saoudien de la chaîne spécialisée PBS).

Mais dès le début du mois de juin, les Qataris et leurs adversaires s’opposent également sur un autre front, celui des personnalités bénéficiant d’une aura publique importante dans la région. Comme le rappelle l’image en haut de ce billet, le « marché des biens de salut » pour reprendre l’expression bien connue de Max Weber apporte une bonne illustration des bouleversements provoqués par la crise actuelle. Du jour au lendemain, cheikh Qardhawi (يوسف القرضاوي), star parmi les stars de l’islam médiatique et coopté, depuis plusieurs décennies déjà, par Doha et la chaîne Al-Jazeera, est devenu un affreux terroriste. Depuis le 9 juin dernier, il fait partie d’une liste de personnalités « terroristes » qui comprend une bonne soixantaine d’autres noms presque aussi connus que le sien, ainsi qu’une douzaine d’institutions (dont le Qatar Charity, une fondation charitable qui travaille pourtant avec des organisations internationales aussi prestigieuses que la FAO, l’Unicef, l’Unrwa, l’UNDP comme elle ne manque pas de le rappeler sur son site). En toute urgence, ordre a été donné aux bibliothèques publiques saoudiennes d’expurger leurs fonds de ses œuvres (çela va faire de la place car Qardhawî a publié plus d’une centaine de titres !) Bien entendu, celui qui reste à la tête de l’Union mondiale des oulémas musulmans – soutenue par le Qatar vous l’aurez deviné – a été dans la foulée exclu de la Ligue islamique mondiale, laquelle est installée à La Mecque.

Les billets précédents de cette série l’avaient déjà signalé, les vedettes des médias, notamment des commentateurs sportifs, ont été sommées, elles aussi, de choisir entre Doha et ses adversaires. Immanquablement, des problèmes insolubles vont se poser lors de la 23e coupe du Golfe organisée par le Qatar en décembre prochain. Bien entendu, la chanson et les loisirs n’échappent pas à la loi d’airain du boycott. Ainsi, Mohammed Abdu (محمد عبده فنان العرب), la grande star saoudienne de la chanson, surnommé « l’artiste des Arabes », a annulé, dès le 7 juin, un concert qu’il devait donner à Doha durant l’été. Un geste citoyen, en accord avec les décisions des autorités de son pays, d’autant plus « naturel » cependant que l’artiste est sous contrat avec la société Rotana. Il va sans dire que cet exemple sera suivi par tous les artistes qui travaillent pour la société du prince saoudien Walid ibn Talal, qui règne sur l’industrie des loisirs dans la région. Avec les sorties de l’après-ramadan, la grande saison cinématographique dans le monde arabe, on a pu constater que l’épidémie de boycott avait également gagné ce secteur. Le public qatari a ainsi été privé de la distribution de deux blockbusters égyptiens, Antar et Gawâb i’tiqâl avec Mohammad Ramadan.

Moins spectaculaire, il est une autre dimension à ce conflit, également lourde de conséquences à venir pour la région vis-à-vis de ce que certains milieux de la culture branchée mondialisée n’hésitent pas à appeler « la renaissance culturelle régionale », à savoir la mise en œuvre par les riches États de la région de mirifiques politiques culturelles, couplées à la création de nouvelles escales sur la route des marchés internationaux de l’art, en relais à des stratégies d’hégémonie régionale (inévitablement concurrentes comme on s’en aperçoit assez dans la crise actuelle). Adossé à toutes sortes d’initiatives qui vont de la création d’une infrastructure muséale de qualité internationale au financement de programmes de formation (cinéma notamment) en passant par d’innombrables projets nettement plus « chic et choc », un nouveau marché culturel régional, axé sur les pays du Golfe, s’est mis en place à partir de la dernière décennie du siècle dernier. D’ores et déjà, les milieux spécialisés évoquent, discrètement, quelques problèmes liés par exemple à des œuvres prêtées à une galerie de Doha par la fondation Barjeeel, une institution basée à Sharjah, aux Émirats…

Potentiellement, la crise actuelle pourrait avoir des répercussions beaucoup plus importantes sur le marché de la création régionale. En effet, les ressources, qui paraissaient jusqu’alors inépuisables, des sponsors du Golfe ont permis depuis plusieurs décennies aux créateurs arabes de trouver les appuis qui leur permettent de mener nombre de leurs projets (à commencer par celui de vivre de leur art). Certes, une telle collaboration n’est jamais totalement « gratuite » comme on s’en doute et les sponsors, aussi généreux soient-ils, attendent toujours quelque chose en retour de leur appui. Mais, il arrive aussi que la manne pétrolière soit intelligemment distribuée à des conditions qui ne sont pas léonines, et surtout les acteurs de la culture ont appris à multiplier leurs chances en diversifiant leurs ressources, en d’autres termes en collaborant, tout à tour, avec telle ou telle puissance tutélaire.

Précisément, le fait qu’ils vont désormais devoir choisir leur camp, opter en d’autres termes pour Doha ou bien pour Dubaï et Riyad, figure parmi les conséquences – difficiles à évaluer aujourd’hui – du conflit qui a éclaté (plutôt que commencé) il y a tout juste un mois. Alors que la concurrence effrénée entre les rois du pétrole a multiplié les possibilités pour les personnalités en vue de la région de trouver une niche pour faire valoir leurs talents, la crise actuelle, et ses probables développements à long terme, vont certainement réduire leurs possibilités de façon dramatique, alors que, par ailleurs, la crise financière due à la chute des cours du pétrole a déjà fait sentir ses conséquences, en Arabie saoudite notamment.

Yves Gonzalez-Quijano

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Le sport comme combat : la défaite de juin 2017 (2/3)

Adieu à beIn Sports, bienvenue à PBS

Avec une brutalité qui étonne au regard des traditions locales, davantage portées à d’infinies et subtiles négociations où il convient en principe d’éviter à l’adversaire une humiliation totale, l’Arabie saoudite et les Émirat ont donc édicté leurs « 13 commandements » à l’émirat du Qatar qui, bien entendu, juge que ces demandes ne sont « pas raisonnables ». Parmi les exigences de cette diplomatie aux allures de sport de combat et qui doit se conclure par un KO figure en bonne place celle de la fermeture d’Al-Jazeera, à laquelle doit s’ajouter, pour faire bonne mesure, celle de plusieurs sites d’information en ligne : Arabi21 (généraliste en arabe), Rassd (proche des Frères musulmans), Al-Arabi Al-Jadid (vitrine libérale bilingue, très inégale, confiée à l’ex-député palestinien Azmi Bishara عزمي بشارة ) et Middle East Eye (le plus intéressant à mon avis, en anglais et en français, avec quelques belles signatures).

À ma connaissance, la liste ne fait pas mention d’un autre joyau de la couronne médiatique qatarie, à savoir le groupe beIN media dont le patron, Nasser Al-Khelaïfi, est aussi celui du PSG (le club de foot de Paris pour ceux qui l’ignoreraient). Axé sur les événements sportifs, ce réseau international, avec des branches en France, Espagne, Australie, Turquie… et qui emploie quelque 2 500 employés de par le monde, subit à son tour les attaques saoudo-émiriennes depuis que le président de la Shamas (Saudi Media City) de Riyad a annoncé, il y a une dizaine de jours, le lancement, aussi rapide que possible, de PBS, une nouvelle chaîne sportive. Selon les sources, il s’agit, au choix, de « briser le monopole qatari sur les compétitions mondiales » , ou encore, en moins agressif, de « trouver une alternative au blocage de beIN » (version du Arab News, quotidien anglophone saoudien), notamment pour les téléspectateurs du Golfe privés de décodeurs depuis le 14 juin (voir le précédent billet).

En tout état de cause, le programme est aussi ambitieux qu’un jeune prince du Golfe pressé d’arrivé au pouvoir : déjà, un canal a été ouvert sur Arabsat (projet panarabe devenu quasi propriété exclusive des Saoudiens) pour la chaîne PBS dont les réels débuts se feront en décembre. 5 canaux HD pour commencer et 11 par la suite, un projet à hauteur de 7 milliards de dollars, paraît-il… Pour faire tourner la boutique, et comme une sorte de match retour contre Al-Jazeera qui avait profité, pour son lancement, de bons professionnels en principe formés par la BBC pour les Saoudiens, la nouvelle chaîne sportive saoudienne devrait récupérer nombre de journalistes sportifs qui ont « choisi » de quitter la chaîne qatarie beIn sports (dès le 7 juin pour les premiers d’entre eux).

La véritable différence par rapport à beIN, c’est que les programmes de PBS ne seront pas chiffrés et donc gratuits, une excellente manière, surtout pour les (a)mateurs de sport à la télévision arabes ou même français, de vider de ses abonnés la chaîne qatarie, et de se faire beaucoup d’amis parmi les amateurs (arabes ou non) de sport. Pour autant, le combat pour la conquête des ondes sportives n’est pas gagné d’avance pour les Saoudo-émiriens. En effet, les accords de diffusion signés par beIN prévoient de lourdes sanctions financières au cas où ses émissions ne parviendraient pas à sa clientèle régionale, soit parce que le Qatar refuserait de servir certaines zones (ce qui n’est pas au programme), soit parce des pays priveraient leurs citoyens d’un signal en provenance d’un pays honni (d’où la solution actuelle des pays du boycott, qui consiste à supprimer les décodeurs !)

Plus compliquée encore est la question des programmes. Même si elle a été dépossédée de quelques-unes de ses émissions phares (Ligue des champions et Ligue Europa), beIN conserve ses droits pour l’essentiel des grandes compétitions sportives pour plusieurs années encore. Pirater la chaîne en transmettant illégalement un match peut coûter très cher : 2 millions de dollars par exemple pour la télévision égyptienne qui n’avait pu résister au plaisir d’offrir à ses téléspectateurs la rencontre entre l’équipe nationale et le Ghana lors de la dernière Coupe d’Afrique. Une autre solution consisterait à racheter leurs droits à d’autres chaînes, mais cela risque d’être fort long et compliqué. Il n’est donc pas impossible que les très violentes menaces saoudo-émiriennes tournent aux rodomontades, sur la scène sportive comme sur le reste, le « vilain petit Qatar » se révélant plus vaillant que prévu…

Après la défaite de juin 67 qui précipita le déclin de l’arabisme, suivie par la mort de Nasser quelques années plus tard, rien ne semblait devoir s’opposer à l’hégémonie, dans la région et sans doute au-delà, de l’Arabie saoudite, porteuse d’un contre-projet d’union islamique en guise d’alternative à l’échec des régimes se réclamant du nationalisme arabe. Tout juste 50 ans plus tard, on peut imaginer que l’aventurisme de quelques jeunes décideurs, les « deux Mohammed » (d’Arabie saoudite et des Emirats) comme les appelle une partie de la presse régionale, entraîne une nouvelle défaite, prélude nécessaire à des changements radicaux. Le moins que l’on puisse dire, c’est que le monde arabe en a besoin.

Yves Gonzalez-Quijano

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