L’image en Arabie saoudite (2/2) : prochain cinéma 500 km !

Près d’un siècle après son apparition dans le monde arabe, en Egypte, le cinéma fait ses vrais débuts en Arabie saoudite. En 2005, un jeune réalisateur, Abdallah al-‘Ayyaf (عبد الله العياف), a ainsi réalisé un documentaire remarqué. Intitulé Cinéma : 500 km (السينما 500 كم), le film raconte le périple d’un jeune cinéphile de la capitale, Riyad, qui n’hésite pas à se rendre au Bahreïn – 1000 km aller-retour ! – pour voir un film non pas sur son home cinema mais “en vrai”, dans une des salles de Manama remplies certains soirs à 80 % de Saoudiens paraît-il !

Haïfa Mansour, qui avait déjà défrayé la chronique avec divers courts métrages, réalisait la même année Femmes sans ombre (نساء بلا ظل), un documentaire également. Le film, dont le titre fait allusion à la condition féminine dans son pays, provoquait un beau scandale, en dépit d’une unique projection privée dans la demeure du consul de France à Djeddah !

Soumis à de rudes pressions, un prédicateur très médiatisé, un certain Aîd al-Qarni (Aaidh Algarne عائض القرني) – déjà rencontré tout à la fin d’un précédent billet -, revenait publiquement sur ses déclarations dans le film, déclarations qui laissaient entendre que l’obligation du port du voile (غطاء الوجه en termes techniques) ne faisait pas l’unanimité chez les jurisconsultes musulmans.

Toujours à l’affut d’un investissement intéressant, le richissime prince saoudien Al-Walid Ibn Talal engageait la jeune réalisatrice auprès de sa société Rotana, le plus grand label musical dans le monde arabe, qui possède aussi une division cinéma (en plus de six chaînes musicales et quelques bricoles dans la presse…)

A ce titre, Haïfa Mansour a participé à l’aventure, largement financée par la société Rotana, du premier long métrage de fiction “saoudien”. Les guillemets s’imposent en effet car Kayfa al-hal ? (Comment va ?), sorti en 2006, a été tourné aux Emirats par un réalisateur d’origine palestinienne résidant au Canada… Le scénario, dû à des plumes libanaises et égyptiennes, réunit les diverses composantes de la société saoudienne, des plus religieuses aux plus “libérales” avec par exemple Sultan, un des héros de l’histoire, vedette (dans le film) du jeu télévisé Star Academy et amoureux de Sahar, la soeur du très religieux Khaled…

Mais le “premier long métrage de fiction saoudien” ce serait en fait une autre oeuvre sortie quasiment en même temps (dans les festivals étrangers naturellement). Il s’agit des Ombres du silence (ظلال الصمت), un huis clos entre politiciens et savants dans le désert, dont le réalisateur, Abdallah al-Muhaysin (عبد الله المحيسن) est bien saoudien cette fois (même s’il a été secondé par un conseiller technique algérien).

Depuis, les films se succèdent et trois longs métrages de fiction sont ainsi attendus en 2008 selon Mamdûh Salem, organisateur à Jeddah, en juillet 2006, d’un “festival des présentations visuelles” (مهرجان العروض المرئية), ainsi nommé pour éviter de choquer avec un mot aussi sensible que “cinéma” comme le rappelle le blogueur saoudien d’où a été tirée la photo en tête de ce billet !

La présentation des 16 films devant un public mixte qui plus est n’ayant pas provoqué de violentes protestations, c’est désormais le Club littéraire pour la région de Al-Sharqiyyah (النادي الأدبي في المنطقة الشرقية) qui va organiser, au mois de mai, la toute première “compétition cinématographique” du royaume saoudien.

Clairement, les choses sont désormais en route et les salles qui sont déjà prêtes à fonctionner dans les grands centres commerciaux du pays n’attendent plus pour ouvrir qu’un signe des autorités. Comme le fait remarquer un bon article de Jaafar Umran dans Al-Sharq al-awsat, le plus important est sans doute que l’image a clairement gagné aujourd’hui en légitimité.

C’est bien le terme qui convient puisque c’est en 2005, l’année même de la projection “publique” des premières oeuvres cinématographiques saoudiennes, qu’un tribunal local s’est fondé pour délivrer son verdict sur une photographie : pour la première fois dans l’histoire du pays, l’image n’était plus a priori rejetée comme trompeuse mais devenait au contraire susceptible d’apporter un témoignage véridique.

Une évolution par ailleurs dangereuse à l’heure où le numérique rend les manipulations plus faciles que jamais, mais c’est une autre histoire !

“La preuve par l’image” si l’on veut ! Pour célébrer la journée mondiale de la femme, Wajeha Al-Huwaider a mis sur YouTube cette vidéo où on la voit en train de conduire. Au volant, elle explique qu’il s’agit pour elle de protester en ce jour particulier contre le fait que les femmes n’aient pas ce droit en Arabie saoudite même si certaines d’entre elles contournent allègrement la loi, en particulier dans les endroits peu fréquentés… Avec d’autres femmes, elle a à nouveau envoyé une pétition pour réclamer ce droit et espère bien que lors de la prochaine journée de la femme, cette question, présente depuis les années 1990 tout de même, aura été résolue…

Je ne l’ai pas vu mais je suis certain que c’est très bien (allez voir son blog, lien dans mes favoris)

l’arabie politique
textes et photos pascal ménoret
du 1er au 31 mars 2008
mmsh
5, rue du château de l’horloge
aix-en-provence

L’image en Arabie saoudite (1/2) : publicités

L’interprétation de l’islam qui règne aujourd’hui dans la pays de la famille (آل) Saoud est dite “wahhabite”, du nom d’un religieux qui fit alliance avec le fondateur de la dynastie au milieu du XVIIIe siècle. Au nom de cette lecture particulière, très loin d’être majoritaire surtout au regard de l’ensemble de l’islam non-arabe, les représentations d’êtres vivants (صور ذوات الأرواح), considérées comme des formes d’idôlatrie, sont en principe proscrites.

Pour autant, et même si cela ne s’est pas fait sans débats, il y a en Arabie saoudite des journaux illustrés, une télévision depuis les années 1960 et toutes les images numériques du monde, en particulier depuis que le royaume s’est branché sur la Toile au tout début de l’année 1999.

Mais il n’y a toujours pas de salles de cinéma (on y reviendra la semaine prochaine), et les seuls écrans publics sont ceux des grands panneaux publicitaires, éventuellement électroniques et animés, que contemplent les passagers des véhicules arrêtés aux feux de circulation.

Compte tenu des habitudes locales, les agences de publicité doivent faire preuve d’inventivité. Habitudes en effet, car il n’y a pas – selon les professionnels concernés (voir cet article du Sharq al-awsat) – de loi ou de règlement qui exige expressément que les visages des personnages sur les panneaux publicitaires soient floutés (مطموسة dans le jargon des infographistes).

Dans certains cas on peut se contenter de “pixelliser” les yeux : s’il ne reste que la silhouette, ou même la forme du visage, sans rien laisser qui manifeste la vie – le regard en l’occurrence -, l’image devient licite !

En réalité, les graphistes de la publicité contemporaine réinventent à l’heure du numérique des procédés très anciens : sur cette miniature, l’homme en vert avec le visage qui semble avoir été effacé sous Photoshop (il s’agit d’un voile) n’est autre que le prophète de l’islam.

Signe d’une incontestable évolution, et de l’inventivité des “créatifs” locaux, un aménagement de la règle a été trouvé : désormais, on peut reproduire des visages sur les panneaux publicitaires dans les lieux publics. Enfin s’il s’agit d’hommes ou de garçonnets et pour autant que leurs yeux ne soient pas visibles, ou soigneusement dissimulés derrière des lunettes de soleil !

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Il y a des semaines où la perspective choisie pour ce blog paraît presque ridicule au regard des tragédies que connaît le monde arabe. Comment continuer ces chroniques sans évoquer Gaza ? Pour ne pas faire comme si de rien n’était, voici trois images, tirées de la presse arabe (Al-Safir notamment pour la première, les autres ont été reprises dans pas mal de publications).


Celle-ci, par sa lumière et sa composition, par le jeu des regards, fait irrésistiblement penser à un tableau ancien avec cet étrange contraste entre le cadavre de ce tout petit enfant et le regard des adultes qui l’entourent. Dans ce pays qu’il sait être sans électricité, l’oeil du spectateur est happé par la lumière crue au centre et au premier plan : le linceul de la victime, prolongé par les autres nuances de blanc des vêtements traditionnels de celui qui tient l’enfant dans ses bras et le T-shirt siglé Nike du jeune homme qui ferme l’angle gauche de la photo.

Ces images qu’a vues le monde arabe sur les premières pages de ses quotidiens ont-elles été publiées dans la presse que vous lisez ?

La censure dans tous ses Etats

1) “Organiser” le paysage satellitaire arabe

Pour le comédien syrien Duraid Lahham, “les seuls dirigeants arabes capables de se mettre d’accord, ce sont les ministres de l’Intérieur”. En fait, dès lors qu’il s’agit d’inventer de nouvelles formes de répression, les ministres de l’Information, eux aussi, peuvent faire l’effort de s’entendre…

Image (avec bonne synthèse en arabe
par Amira al-Tahâwi) : menassat.com

Au moment où son Secrétaire général, Amr Moussa, multiplie les voyages à Beyrouth sans arriver au moindre résultat, la Ligue arabe vient de réussir le prodige de réunir la signature de 21 ministres (sur 22) au bas d’un document “proposant les principes et les cadres visant à organiser l’émission et la réception satellitaire de la radio et de la télévision dans le monde arabe” (المبادئ والأطر المقترحة لتنظيم البث والاستقبال الإذاعي والتلفزيوني عبر الفضاء في المنطقة العربية).

Un véritable tour de force quand on sait qu’un groupe d’experts a préparé en moins de six mois un document adopté au terme d’une heure à peine de discussions, lors d’une assemblée extraordinaire tenue la semaine dernière au Caire.

A une voix près, celle du Qatar, l’unanimité des Etats arabes aurait même pu être trouvée. Il faut dire que Doha, la “capitale d’un Etat nommé Al-Jazeera” selon la plaisanterie bien connue tirée du nom de la célèbre chaîne TV, n’a aucun intérêt à s’associer à ce document.

Proposé par les Egyptiens et les Saoudiens, il prétend mettre un terme aux excès (de liberté ?) d’un paysage satellitaire arabe constitué aujourd’hui de quelque 400 chaînes. Pour faire passer la pilule auprès de l’opinion, le document s’élève contre le monopole exercé par certaines chaînes cryptées (la chaîne privée saoudienne ART en fait) sur la retransmission de grands événements sportifs au premier rang desquels figurent les matchs de foot.

Ces bonnes intentions cachent mal une volonté de mise au pas : toute diffamation (تجريح) à l’encontre d’un dirigeant arabe, d’un “symbole national et religieux” sera passible de sanctions allant du simple avertissement au retrait de la licence, en passant par la confiscation et l’amende.

Cette sorte de charte est applicable par l’ensemble des pays signataires. L’Egypte se vante même de l’avoir déjà mise en vigueur pour les chaînes désireuses d’utiliser les services de Nilesat, ou pour celles qui sont installées dans la zone franche de Media City, bénéficiant en principe d’une sorte d’extraterritorialité.

Les choses vont très vite : la prochaine réunion, en juin, doit permettre la mise en place d’une Haute Autorité panarabe chargée de statuer sur les infractions. Et pour ne pas s’arrêter en si bon chemin, des “sources informées” prétendent qu’un document similaire est en préparation pour réguler le monde de l’internet arabe…

2. Liberté de la presse en Palestine

Nouvelle affaire à propos d’une caricature (voir la série de billets consacrés à cette question). Cette fois, il s’agit d’un dessin de Bahâ’ al-Bakhary (بهاء البخري) pour Al-Ayyam, un quotidien de Ramallah, proche du Fatah.

Un article (en <a href=”http://www.menassat.com/?q=ar/news-articles/2926-
” target=”_blank”>arabe ou en anglais) de l’excellent Menassat (source de l’illustration) précise que, selon les propos du procureur général Ismaïl Jaber, membre du gouvernement Hamas “démissionné” en juin 2007, l’offense est comparable à celle des (trop) célèbres caricatures danoises. Le dessin franchit les limites de l’acceptable parce qu’il se moque non pas d’hommes politiques mais de symboles religieux.

En effet, en montrant une forêt de barbus – il s’agit en fait du visage démultiplié d’Ismaël Haniyeh, le leader du Hamas à côté de la légende “اللاشرعية” (illegal selon l’article de Menassat, je traduis plutôt par “la non-légitimité”) -, la caricature se moque d’hommes (les députés du Hamas) qui ont leurs convictions et pas tous la barbe ! Mais aussi, et de façon beaucoup plus grave, elle trahit une forme de dédain (تحقير) à l’encontre de la religion.

Depuis le 6 février, Al-Ayyam est interdit à Gaza… Le caricaturiste et des responsables du quotidien ont été condamnés à diverses amendes et à des peines de prison avec sursis..


3) A l’Ouest aussi ?

Muhammad Aboutrika, que nous découvrions la semaine dernière en train de se prosterner après avoir marqué un but, est un homme “engagé” (ملتزم). Dans le vocabulaire actuel, cela ne signifie plus l’adhésion à une attitude politique “nationaliste de gauche” inspirée des thèses d’un Jean-Paul Sartre par exemple, mais bien l’adoption d’une muslim attitude citoyenne et responsable.

Dans cet esprit, l’expression de la piété – le soujoud de la semaine dernière – n’exclut pas la revendication politique. Après avoir marqué un but, le joueur égyptien a ainsi relevé son maillot devant les caméras de télévision du monde entier pour afficher sa sympathie avec la population de Gaza soumise au blocus israélien.

Comme l’ont noté nombre de blogs, son geste aura été sanctionné par les autorités internationales du football, à la différence d’autres joueurs, en d’autres occasions (voir ce “fanatique” chrétien qui n’est autre que le très grand Kaka de la sélection du Brésil). Mais surtout, selon une information publiée notamment par le quotidien saoudien Al-Watan, l’image d’Aboutrika dévoilant son message de sympathie pour la populaton de Gaza est désormais bien difficile à trouver sur la Toile à partir de Google (je peux en témoigner moi-même pour avoir fait cette recherche il y a une bonne dizaine de jours puis au moment de la rédaction de ce billet).

Même si son responsable en Egypte continue à le nier énergiquement (voir cet article du Hayat), les internautes égyptiens – et arabes – ont la conviction que la société Google a cédé aux injonctions israéliennes, ou égyptiennes selon les versions, pour rendre plus difficile l’accès à une image devenue gênante par sa popularité auprès des populations arabes et musulmanes.

Keffieh : fichu foulard !

Certains s’agacent (voir par exemple cet article récent en arabe dans Al-Akhbar ) de voir le symbole par excellence de la lutte palestinienne ravalé au rang d’accessoire de mode. Il est vrai qu’une fois relooké par les stylistes de chez Balenciaga (voir cette image) le keffieh (même si en arabe le mot est féminin) change de planète et se négocie juste un peu moins de 1600 euros… Mais pour certains, et même s’il se réduit aux vitrines des boutiques trendy, ce succès du keffieh, arboré par des générations de militants engagés, est déjà de trop.

Alors, pour offrir une solution aux fashion victims qui pourraient être gênés par le fait de porter autour du cou cet étendard de la lutte du peuple palestinien, un créateur israélien a eu l’idée d’inventer un “keffieh israélisé” (bleu comme le drapeau israélien, et avec l’étoile de David comme motif). Une initiative qui a naturellement déclenché la fureur de nombreux commentateurs arabes offusqués par cette odieuse récupération du patrimoine culturel arabe (voir par exemple cet article en arabe). Ils auraient peut-être dû se féliciter en fait de cet hommage indirect rendu par l’occupant à la culture de l’occupé !

C’est à partir du milieu des années 1960 et l’entrée sur la grande scène internationale de la résistance armée palestinienne que le keffieh (كوفية) fait son apparition dans l’imaginaire visuel de la planète. A côté d’Arafat qui en a fait une sorte de signature graphique contribuant à en faire un personnage à part dans la galerie des portraits des hommes politiques de stature internationale, le keffieh apparaît régulièrement dans les médias à travers les photos des actions spectaculaires que mènent les fedayins (d’après Alain Rey, ce dernier mot est un peu plus ancien et remonte aux années 1956, celles de la guerre du canal de Suez).

Rouge et blanc dans les pays situés plus à l’Est – Jordanie, Yémen, Irak… où il est aussi appelé shemagh (شماغ) – le keffieh se porte plutôt en blanc et noir en Palestine (mais les fractions les plus à gauche n’hésitent pas à choisir le modèle rouge et blanc, en signe de proximité avec les masses paysannes !) Quelle que soit la couleur, le keffieh est par principe un attribut exclusivement masculin. Ce portrait de Leïla Khaled, au temps où cette militante du FPLP palestinien participa à diverses opérations de la guérilla vers la fin des années 1960, contient donc plus d’une affirmation : celle de l’identité nationale palestinienne d’abord, celle de la lutte armée ensuite, et enfin celle de l’émancipation féminine. (Aujourd’hui membre du Conseil national palestinien, Leïla Khaled appartient également à l’Union générale des femmes palestiniennes.)

En réalité, le keffieh est devenu un symbole politique bien avant que la revendication nationale palestinienne finisse par s’imposer sur la scène internationale grâce à la lutte armée. Dès 1936, la coiffure des paysans – par opposition aux tarbouches des effendis urbains – fut adoptée par l’ensemble des Palestiniens au cours de la lutte menée alors par un des pères de la résistance, cheikk Izeddine Qassâm (عزّ الدين القسّام) : il s’agissait, paraît-il, de permettre aux combattants de se fondre dans la masse de la population et de ne plus être repérés à cause de leur foulard.

Pourtant, à en croire Fred Halliday, l’histoire du keffieh relèverait de ce qu’un autre historien anglais, Eric Hobsbawm, a appelé une “tradition inventée” (comme de nombreux aspects de la célébration de Noël par exemple !) Dans un court mais très stimulant petit livre intitulé 100 myths about the Middle East, il affirme ainsi (p. 13) que le foulard devenu aujourd’hui l’emblème de l’identité palestinienne est de création récente. S’il existe depuis des siècles une industrie du textile spécialisée dans ce type de production, et notamment en Irak à Kufa (كوفة), ville qui lui aurait donné son nom, et si les paysans du Moyen-Orient portent sans doute depuis plus longtemps encore un morceau de tissu enroulé autour de la tête, ce motif, précisément, aurait été inspiré d’un modèle dessiné dans les années 1920 pour la célèbre Légion arabe par une société commerciale sans doute d’origine syrienne mais installée à… Manchester !

Quelle que soit son origine, et même sous les assauts que la mode lui a fait subir, comme d’autres symboles de la lutte populaire – à commencer par le portrait de Che Guevara -, le keffieh des Palestiniens n’a pas totalement perdu sa puissance d’évocation si l’on en croit cette image du président Hugo Chavez qui n’est pas le dernier à savoir utiliser les images et les médias.

Est-ce parce qu’il est devenu un fétiche pour les boutiques de mode que le keffieh des luttes de libération cède la place, aujourd’hui, au foulard islamique ?

(Note au 12/01/08 : des infos sur le keffieh, et beaucoup d’autres choses plus intéressantes encore sur la culture arabe contemporaine, sur le blog en anglais de Ted Swedenburg. Voir aussi la liste des liens.)

Télévisions de ramadan (1/3) : inflation d’écrans religieux

Page d’accueil du site www.alresalah.net (cliquer sur la photo pour agrandir)

Le dernier ramadan avait été l’occasion d’aborder dans ce blog la question des feuilletons télévisés durant cette période de l’année, la seule probablement, où les conversations politiques le cèdent dans les conversations quotidiennes aux discussions à propos des programmes spéciaux offerts sur les différentes chaînes. Ces dernières, qui préparent l’événement tout le long de l’année, en profitent pour doubler leurs tarifs publicitaires.

Un an après, le spectacle n’a pas vraiment changé, si ce n’est que le poids du religieux, traditionnellement très présent à l’occasion de cette fête, se fait peut-être encore plus sentir. Impression conforme à l’évolution globale du paysage médiatique arabe marqué, cette année, par la création de plusieurs chaînes religieuses spécialisées, déjà évoquée dans un billet précédent.

Sur ce sujet, voici ce qu’a publié récemment Muhammad ‘Abd al-Rahmân, un journaliste d’Al-Akhbar (journal proche du Hezbollah, faut-il le rappeler), sur la question, sous le titre « Et c’est ainsi que la ‘religion’ a gagné la guerre du satellite » (هكذا ربح «الدين» حرب الفضاء).

D’éventuelles précisions qui ne figurent pas dans l’article ont été rajoutées entre crochets dans cette synthèse librement traduite.

Page d’accueil du site www.rotana.net, appartenant au même groupe médiatique que Al-Risala

 


Dans un monde arabe déchiré par les contradictions, rien d’étonnant à ce que les chaînes religieuses le disputent, sur le satellilte, aux chaînes à sensation. Ainsi, al-Walid Ibn Talal [tycoon de la presse arabe appartenant à la famille royale saoudienne] est à la fois propriétaire de Rotana [spécialisée dans les clips vidéo] et de Al-Risâla [sur le sens de ce mot, voir ce billet]. Par ailleurs, on attendant le lancement d’une chaîne [religieusement] militante (ملتزمة) pour les enfants, et d’une autre à destination des musulmans en Occident.

Conscientes que « celles qui resteront seront celles qui auront eu le plus d’influence » et que celles qui ne l’auront pas emporté sont vouées à rester marginales par la suite, les chaînes religieuses sont entrées dans la bataille, alors que trois d’entre elles (Al-Hikma, al-Baraka, Al-Rahma) ont été créées ce mois dernier, et que d’autres, comme Al-Majd ou Al-Nas, ont refait leur look.

Tous les moyens sont permis dans cette guerre où l’on retrouve les procédés qu’emploient les chaînes [« normales »] de divertissement pour capter l’attention du public et se chiper les vedettes du petit écran, surtout durant cette période de grande audience pour ces chaînes qui intéressent de larges secteurs du public « ordinaire » (البسيط). Tel est ce qui est ressorti de la conférence de presse donnée par Târik al-Suwaydân, directeur général Al-Risâla, la chaîne créée, il y a 18 mois, grâce à d’importants financements de la société Rotana et dont on a dit à l’époque que son objectif était de rivaliser avec la chaîne [religieuse] Iqrâ’, liée au groupe [médiatique arabe ]ART.

Pourquoi les chaînes religieuses poussent-elles comme des champignons (on les compte par dizaines depuis le lancement de Al-Risâla) ? Chiffres à l’appui, al-Suwaydân estime que les chaînes religieuses sont désormais 25, un chiffre bien peu élevé à l’en croire si l’on considère qu’on estime que le total des chaînes [satellitaires] arabes s’élève à 480 et qu’on s’attend à ce qu’il y en ait près de 7000 en 2012. A ses yeux, cette augmentation est le résultat d’une mode, car le public qui recherche quelque chose de différent ne tarde pas à se rendre compte que ce qu’on lui propose est peu convaincant, superficiel, faux… A la différence des autres, Al-Risâla opère un bon équilibre entre ce que souhaite le public et ce qu’une chaîne religieuse doit offrir, sans verser dans l’extrémisme. Les autres offres, toujours pour al-Suwaydân, manquent à tel point de stratégie qu’on les appelle « les chaînes de [marchands de] tapis » à cause des publicités en bas de l’écran pour ce type d’article !

Une visite dans les coulisses est bien révélatrice des pratiques en vigueur dans les chaînes religieuses « populaires » financées, ce n’est pas un secret, par des investisseurs qui y voient l’occasion de réaliser d’excellentes affaires. A côté de Al-Risâla, que possède le propriétaire de Rotana, il y a ainsi Al-Nas, lancée au départ dans le Golfe pour diffuser des clips vidéo mais que son propriétaire, un investisseur de la région, a scindée en deux chaînes religieuses, pour le public égyptien d’un côté, et pour le public du Golfe de l’autre. Les facilités du passage sur le satellite au Caire contribuent à la multiplication de l’offre. Nilesat par exemple accepte la diffusion sur son satellite pour seulement le quart du prix demandé au total (120 000 dollars, avec 30 000 dollars de garantie), le reste étant versé à tempérament grâce aux revenus [publicitaires].

Ces chaînes ont la réputation de traiter leurs employés particulièrement mal : la chaîne Al-Nas s’est ainsi débarrassée de tout son personnel féminin, aussi bien devant que derrière la caméra, en raison d’une fatwa émise par cheikh Muhammad Husayn Ya’qûb qui avait annoncé qu’il ne poursuivrait pas sa collaboration avec cette chaîne si des femmes continuaient à y travailler ! Quant aux employés d’Al-Fajr, ils ont déposé plainte faute d’avoir été payés depuis bientôt huit mois. Pourtant, le budget de fonctionnement de ces chaînes est réduit au minimum, y compris au niveau du décor : le cheikh [qui mène l’émission] peut bien s’asseoir par terre (mais il sera filmé de telle sorte qu’on aura l’impression qu’il est derrière un bureau),et toutes les émissions sont tournées sur le même plateau (loué dans certains cas, pour faire des économies, à des chaînes de variétés !)

A l’écran, la contradiction entre les programmes et les souhaits des téléspectateurs est flagrante. Alors qu’une émission disserte à propos de la conduite vertueuse (الهداية), on peut lire [en bas de l’écran] un message d’un jeune homme qui, à la recherche d’une épouse, lui demande quelques précisions sur son physique et même son adresse ! Une autre annonce indique qu’un jeune Egyptien est prêt à partir sur le champ pour « épouser une femme du Golfe avec appartement ». Le contenu de l’émission n’est pas plus contrôlé [murâqaba : cela peut s’entendre également comme « censuré »] que les petites annonces qui défilent en bas de l’écran sur ces chaînes qui proposent également des sonneries de téléphone, des publicités pour des livres ou des cassettes produites par les stars de la prédication, celles-là mêmes qui ont fait leur célébrité grâce à ces cassettes et qui trouvent, sur ces chaînes religieuses, l’occasion d’une consécration que leur refusent les chaînes publiques sur lesquelles les programmes religieux sont trustés par les sommités d’Al-Azhar.

Caricatures arabes (2/3) : la caricature de l’islam


C’est bien volontairement que l’on peut lire le titre de ce billet de multiples façons, l’une d’entre elles pouvant faire référence à la récente émission d’Arte du 28 août dernier (“Ces musulmans qui disent non à l’islamisme”), encensée par Libération, France Culture et même Le Monde… Sur l’excellent blog d’Alain Gresh du Monde diplomatique, on trouvera une ou deux informations supplémentaires qui éclairent assez bien les intentions de cette grande soirée thématique…

Sharon “rôti” par les flammes de la Palestine

A mille lieux des clichés journalistiques sur l’islam/l’islamisme (des termes devenus équivalents ou presque), vit dans cette grande prison à ciel ouvert qu’est devenue la “bande de Gaza” une jeune femme assez étonnante. Clairement engagée dans les rangs du mouvement Hamas (son premier mari, membre des brigades Izzeddine el-Qassam (عز الدين القسام), est mort au combat en 2003), elle appartient à cette “mouvance extrémiste” dont on nous dit qu’elle ne supporte pas les représentations figurées et moins encore les caricatures !

Sauf qu’Omeyya Joha (أمية جحا) – c’est son nom – est une des très rares femmes à exercer professionnellement le métier de dessinatrice de presse. Couronnée par le prestigieux prix de la presse arabe en 2001, elle fut également, semble-t-il, la première caricaturiste dans la région à ouvrir un site internet, lequel, on s’en serait douté, fait régulièrement l’objet d’attaques informatiques. En effet, on l’accuse régulièrement de livrer des dessins que certains jugent antisémites (à vous de juger en allant voir cet article du Centre d’étude du terrorisme de l’Institut [israélien] du renseignement). L’un des journaux pour lesquels elle travaillait à Gaza aurait même été bombardé à la suite d’une caricature particulièrement mordante contre Sharon).

C’est votre seul refuge après Dieu

Depuis 1998, juste après ses études en mathématiques à l’université Al-Azhar au Caire, Omeyya Joha travaille régulièrement pour la presse arabe. Elle y signe régulièrement ses dessins d’une clé qui symbolise la situation des Palestiniens exilés depuis la guerre de 1948 et la création de l’Etat israélien.

Tout en reconnaissant sa filiation avec les grands maîtres de la caricature auxquels elle emprunte par exemple l’utilisation récurente de personnages symboliques – le Palestinien Naji Ali naturellement mais également Mahmoud Kaheel dont on parlera la prochaine fois -, Omeyya Joha a réussi à imposer sa propre manière de mettre l’expression plastique au service de la critique politique.

En haut, 21/03/68, bataille de Karamé (première “victoire” militaire de la résistance);
en bas, la même résistance en mars 2002

Son apparition sur la scène de la caricature arabe, un domaine particulièrement prisé des lecteurs, est une autre façon de percevoir une “nouvelle frontière” entre intellectuels, un changement de paradigme auquel il a déjà été fait allusion ici à propos de la visite de Mahmoud Darwich à Haïfa : d’une part, cet art exclusivement masculin doit composer aujourd’hui avec la présence des femmes (on en reparlera également la semaine prochaine), mais surtout, aux voix des intellectuels de gauche nationalistes apparues à partir du milieu du XXe siècle se joignent désormais celles de militants et militantes qui appartient à une nouvelle génération et qui participent de la démarche dite « islamiste » sans hésiter pour autant à s’immiscer dans les codes graphiques et culturels de la culture contemporaine. (Une démarche qui fait naturellement penser à celle du Hamas lorsqu’il emprunte la figure de Mickey pour ses émissions enfantines à fort message politique.)

L’islam politique sait se servir de l’art de la caricature. En revanche, la manière dont on nous le présente relève bien souvent de la caricature !


Deux articles( 1 et 2) sur le site islamonline, naturellement très intéressé, de par ses propres orientations politiques, par cette artiste militante.
Pour compléter le billet précédent, un riche dossier publié en hommage à Naji Ali par Al-Akhbar et un site sur la caricature arabe qui présente, entre autres artistes dont on parlera la prochaine fois, quelques-uns de ses dessins.

Caricatures arabes (1/3) : Naji Ali, "amer comme la coloquinte"


Si l’on a beaucoup parlé dans les médias européens, fin 2005-début 2006, de caricatures, d’islam et de monde arabe, à l’occasion de ce qui allait devenir “l’affaire des caricatures de Mahomet”, on y a rarement évoqué le fait que la presse arabe possède une riche tradition dans ce domaine. Presque aussi ancienne que la presse arabe puisque les premiers journaux satiriques – tel le célèbre Abu Nadhara (أبو نظارة) de James Sanua (يعقوب صنوع) – furent publiés dès le dernier quart du XIXe siècle.


Bien loin d’être maudits, les dessinateurs de presse développent souvent une relation privilégiée avec le public. On se souvient ainsi dans le monde arabe, vingt ans plus tard, de la disparition de Naji Ali (ناجى العلى) tué à Londres. Ses assassins courent toujours en dépit de rumeurs qui évoquent des règlements de compte fratricides contre cette voix si libre, et trop peu respectueuse des représentants officiels du peuple palestinien. A Ramallah, le festival international de musique et de danse s’est ainsi terminé en juillet dernier par une chorégraphie inspirée de quelques-uns de ses dessins. Non loin de là, dans le petit village de Safa (4000 habitants), une torche à la mémoire de l’artiste a été allumée devant l’exposition organisée par le Centre Handhala pour l’art populaire (مركز حنظلة للفن الشعبي)…

Il y a quelques années, une statue avait été élevée à sa mémoire, non pas en Palestine (où un arbre a malgré tout été planté à sa mémoire dans son ancien village) mais au Liban, dans le camp de ‘Aïn Helwé (عين الحلوة) à la périphérie de Saïda. Démoli une première fois, le monument a été remplacé avant d’être à nouveau détruit… Né en Palestine en 1936 (la date varie selon les biographies) tout à côté de Nazareth, Naji Ali s’était en effet réfugié au Liban avec sa famille en 1948. Sa vie professionnelle commença en même temps que son engagement politique dans la presse beyrouthine au début des années 1960, puis au Koweït où il poursuivit une collaboration entamée avec l’écrivain palestinien Ghassan Kanafani, un des premiers à remarquer le talent de ce jeune dessinateur engagé.

C’est après son retour au Liban et avec ses dessins pour le quotidien Al-Safir vers le milieu des années 1970 que débuta la “grande période” de ce caricaturiste prolifique (40 000 dessins !) qui, lors de son assassinat, travaillait pour Al-Qabas al-duwali, un journal koweïtien installé à Londres durant les années 1980, période où la capitale britannique a vu l’installation de plusieurs quotidiens internationaux (Al-Sharq al-awsat, Al-Hayat, Al-Quds al-‘arabî…) et qui annonçait en réalité la compétition entre les grandes chaînes satellitaires à partir des années 1990…

Dans le monde arabe, Naji Ali est à la fois LE caricaturiste et le modèle d’une certaine figure intellectuelle, celle du nationaliste arabe de gauche, dominante à son époque, aujourd’hui en passe d’être supplantée et/ou remplacée par d’autres. A l’image de Che Guevara, sa mort en “martyr” sur le pavé londonien en fait même une sorte d’icône, par le biais de “Handhala”, un personnage leitmotiv de ses dessins, que l’on retrouve sur toutes sortes de supports (comme ces tee-shirts de rappeurs palestiniens).

Handhala (حنظلة), c’est le nom de la coloquinte et celui du petit garçon au “crâne d’oeuf – en français comme en arabe, ce fruit sauvage peut faire allusion, dans certaines expressions, à la forme de la tête – qui regarde fixement, bras croisés dans le dos, l’amère réalité du monde. Apparu en 1969, il ne quittera plus l’oeuvre de Naji Ali. Mais la coloquinte est avant tout le symbole de l’amertume (selon une expression que l’on retrouve dans différents hadiths – dits prophétiques – célèbres). Une amertume douce-amère que l’on retrouve dans le regard que Naji Ali jetait sur l’actualité palestinienne, libanaise et arabe, celui d’une génération de Palestiniens jetée sur les routes de l’exil en 48, d’une génération arabe flouée de ses rêves nationalistes…


En cliquant sur l’image, les lecteurs arabophones pourront découvrir ce beau texte où Naji Ali fait parler son “Handhala”, pour une fois vieilli, peut-être pour qu’il lui ressemble…

Internet offre beaucoup de ressources sur ce très grand dessinateur, preuve s’il en fallait de son actualité. Un site officiel lui est consacré, (il y en a d’autres en arabe et en anglais ), avec en particulier ce lien sur cette émission en anglais d’Al-Jazeera.

On trouve ailleurs des biographies (en anglais avec des liens intéressants, en français et en arabe arabe). Mais on peut préférer à tout cela le texte (en arabe) écrit par l’auteur sur lui-même.

En date du vendredi 24 août, le quotidien Al-Safir consacre son supplément culturel au dessinateur qui a longtemps travaillé pour lui.

Pas moins de trois films (et pas mal de très courtes séquences, facilement repérables sur le net à partir du nom de l’auteur) ont été réalisés sur ce caricaturiste :
La marche de la soumission (مسيرةالاستسلام) réalisé par Muhammad Tawfîq (محمد توفيق) en 1981.
Naji al-Ali, long-métrage de fiction (moyennement bien) inspiré par la vie de l’artiste et réalisé par l’Egyptien ‘Atif Tayyeb en 1992 – on peut le visionner facilement (c’est un bain dans le climat de cette époque…)
Naji ‘Ali, un artiste dotée d’une vision (ناجي العلي ــ فنان صاحب رؤيا), de 1999.

Enfin, et même s’il est assez éloigné de son oeuvre graphique (encore que la femme, dans le récit, est clairement intentionnellement voilée), on peut également visionner un court-métrage (20′). Il a vieilli (quelqu’un connaît-il la date de réalisation ?), mais ce récit onirique sur les relations au sein d’un couple porte un titre qui, a posteriori, fait irrésistiblement penser aux circonstances de la mort du grand dessinateur : دليل خيانة, Preuve d’une trahison

Jeux vidéo : une nouvelle conscience numérique arabe


Truffés d’images virtuelles, les jeux vidéo transmettent évidemment des messages. Mais ce qui n’était que d’innocentes distractions quand les “méchants” bronzés se faisaient descendre sur fond de scénarios plus ou moins fictifs ou historiques relève tout à coup de la propagande, comme le rappellent les théoriciens américains du domaine, dès lors que les producteurs changent et mettent en image des histoires où ce sont les bronzés qui se mettent à taper sur les blancs, Israéliens en l’occurrence.

A l’origine, il y a bien sûr les jeux à fort contenu idéologique, du type Arab-Israelis Wars: 1948-1973 (créé en 2001 et qui change de nom pour devenir Divided Ground: Middle East Conflict 1948-1973). Le pire, dans le genre, est probablement atteint avec Operation Al-Fajr, basé sur les tristements célèbres combats de Fallujah…

Mais très vite, on a su imaginer des utilisations pas toujours strictement ludiques pour les logiciels, avec Mech War par exemple, un jeu d’arcade (en deux dimensions seulement) utilisé dans les universités militaires américaines dès la fin des années 1970, ou encore BattleZone, un jeu en 3D – avec par conséquent bien plus de réalisme – introduit, lui, dans les années 1980.

Les choses “sérieuses” commencent néanmoins dans les années 1990, lorsque l’armée américaine investit des sommes très importantes pour transformer un jeu vidéo particulièrement célèbre, Doom II, en Marine Doom, destiné à favoriser le recrutement. Une évolution que confirme la création, totalement aux frais de l’armée US cette fois-ci, de America’s Army, un jeu en ligne où il s’agit de “casser” des ennemis de l’ordre, dépeints comme des “sauvageons” archétypiques ou des étrangers parlant… arabe.

“Guerre de haute intensité technologique” dans le vocabulaire des spécialistes, la guerre d’Irak ne fait qu’entériner le rôle toujours croissant des techniques numériques dans les opérations comme dans la formation des combattants. L’armée américaine développe ainsi une série de logiciels destinés à aider les GI’s à mieux gérer la dimension culturelle des conflits, et en particulier la gestuelle propre aux “indigènes” qu’ils sont – tout de même – amenés à croiser (encore vivants) sur leur route. Il y a ainsi Tactical Pashto et surtout, un grand succès semble-t-il, Tactical Iraqi (que vous pouvez aller visiter en démo pour apprendre à dire bonjour à un Arabe !) A toutes fins utiles, la même entreprise prépare aujourd’hui un Tactical French : est-il prévu d’envahir la France ?


Du côté du monde arabe, il faut attendre 2003 pour assister aux premières “contre-attaques” numériques. Le Hezbollah, rarement en retard d’une guerre sur le plan de la communication politique, lance alors Al-Quwwa al-Khasa (Force spéciale). Sur fond de guerilla au Liban sud et sur un canevas d’un très grand classicisme (héros indestructible), il s’agit de glorifier le rôle du “parti de Dieu” dans la défaite de l’armée israélienne.

Dans la même veine, un très court dessin animé en vidéo, attribué à des partisans d’al-Qaïda a également circulé sur internet en décembre 2005. Bien plus récemment, un blog “anti-14 mars” au Liban – sans doute “aouniste” – propose des jeux assez ironiques où il s’agit de libérer le Grand Sérail de Beyrouth (siège du gouvernement) ou d’assister l’armée libanaise dans sa tâche de “nettoyage” du camp de Nahr el-Bared.

Mais l’initiative la plus intéressante, de très loin, revient à la société syrienne Afkar Media, qui lance, en février 2003, le premier “docugame” en 3D sur le conflit israélo-palestinien. Entamé en 1997, Taht al-ramâd (تحت الرماد – Sous la cendre) ne voit le jour que six ans plus tard, en raison notamment d’un certain nombre d’attaques informatiques. (On notera que, depuis 2007, la Syrie est devenue le premier pays arabe à produire, avec des collaborations russes, ses propres logiciels antivirus : une nécessité stratégique, et technique dans un pays soumis à l’embargo américain…)

Pour ses initiateurs, le projet de ce jeu répond clairement à un objectif politique : recouvrer quelque chose qui relève de la “dignité numérique” (digital dignity) en permettant aux enfants arabes de s’initier à leur propre histoire sans avoir à passer par les stéréotypes négatifs véhiculés par les produits occidentaux.

Le héros, Ahmad, doit arriver jusqu’à la mosquée du Dôme en échappant aux balles des colons et en jetant des pierres contre les soldats israéliens. Une fois arrivé, il doit sortir un blessé de la fusillade, arracher le fusil d’un soldat et l’expulser. D’autres péripéties suivent, dans une colonie puis à la frontière du Liban sud où Ahmad participe à une opération armée de la résistance.

Un scénario de jeu classique mais avec quelques différences de taille qui ne tiennent pas seulement au point de vue idéologique adopté par les créateurs syriens (“Histoire réelle ? propagande ? vous avez le droit de décider !” annonce un bandeau à la fin de la démo). En effet, Sous la cendre est un jeu extrêmement difficile. Car le héros auquel s’identifie le joueur n’a qu’une vie, comme dans la réalité ! De plus, s’il tue par erreur un civil lors des actions qu’il mène, un message s’affiche, irrémédiablement : Game Over ! Enfin, très volontairement, les concepteurs ont choisi de ne pas donner de véritable fin au jeu. Ahmad peut surmonter les obstacles, défaire l’ennemi, sa victoire n’est que partielle car, comme dans la “vraie vie”, la résistance ne peut pas espérer remporter une victoire définitive et sans appel…


En dépit de son très grand succès, les créateurs du jeu n’aiment guère s’étendre sur ce premier essai auquel ils préfèrent leurs produits plus récents. Sur le même thème, ils ont lancé en 2005, Taht al-hisâr (تحت الحصار – Sous le siège), inspiré plus encore de faits réels puisqu’il met à nouveau en scène Ahmad qui doit cette fois échapper aux balles de Baruch Goldstein, l’auteur du massacre de Hébron en 1994, au cours duquel 29 Palestiniens trouvèrent la mort.

Taht al-hisâr ne prétend pas à la neutralité politique. Dans un intéressant entretien (en anglais), Radwan Kasmiyya, un des concepteurs, explique par exemple la répartition des rôles entre les diffférents personnages. Il y a celui qui ne croit qu’en la lutte armée et celui qui, comprenant qu’elle ne mènera à rien, imagine de collaborer avec l’occupant en espérant améliorer les choses. Il y a aussi un vieil homme capable, grâce à son âge, de comparer la situation actuelle à celle d’avant. Et pour finir, il y a encore Ma’an, un garçonnet dont l’école est systématiquement fermée et qui jette des pierres avec ses copains contre les soldats avant d’être finalement tué…

A la suite de ces deux premières tentatives, très politisées, la société Afkar Media a récemment mis sur le marché (septembre 2006) un produit plus historique, mais tout aussi culturellement engagé : Quraysh, qui retrace les premiers temps de l’islam. Et l’intrigue de son prochain jeu, Les sabres du paradis (سيوف الجنة), reste un secret jalousement gardé !

Quelques liens :
– un article en français sur Tactical Iraqi et un autre, en anglais, à propos de Sous la cendre
– une étude écrite en anglais par un chercheur hongrois sur les représentations des Arabes et des musulmans dans les jeux vidéos
– moins documentée sur le monde arabe, mais avec des informations sur l’histoire “militaire” des jeux vidéos, cette étude en anglais
– le site de “Sous le siège” (en arabe et en anglais ; “Sous la cendre” n’est plus officiellement disponible) et celui d’Afkar Media où il y a pas mal de choses intéressantes à lire (en anglais)

Ajaaj et les 99 autres : la bande dessinée dans la Péninsule arabique

Né au Koweït, Naïf al-Mutawa (نايف المطوع) a passé toute son enfance aux USA où il a également commencé sa carrière professionnelle. Mais celle-ci a vraiment changé lorsque – dans un taxi londonien paraît-il – lui est venue l’idée de lancer une bande dessinée associant à la fois les techniques narratives et figuratives des comics contemporains et les références culturelles propres aux enfants arabes et plus largement musulmans.

Lancé depuis le Koweït en septembre 2006, son projet a immédiatement été adopté par le public à qui il était destiné, en Egypte en particulier. Sa société de distribution, Tashkeel – agent pour la région des produits Marvel (Spiderman,Batman…) – a reçu le soutien d’importants investisseurs où figurent certains fonds d’investissement islamiques. Publication mensuelle, reprise par plusieurs journaux arabes, la bande dessinée de Naïf Mutawa va également être diffusée commercialement en ligne.

Si le graphisme de la BD n’a rien de très particulier (le dessinateur, Dan Panosian, vient des studios new-yorkais de Marvel), cette success story repose sur un concept que le fondateur de Tashkeel explique de la sorte : entre les super-héros (Superman, Spiderman, etc.) propres à la culture judéo-chrétienne et l’imaginaire asiatique des Pokemon avec leurs personnages sans pouvoirs extraordinaires mais terriblement solidaires, il y avait place pour une sorte de synthèse porteuse d’une dimension universelle, fondée sur des valeurs musulmanes associant puissance et solidarité.

Tel est le point de départ des 99, une BD qui regroupe presque autant de héros venus de tous les horizons du monde et qui incarnent ce qu’il est convenu d’appeler les “99 attributs” de Dieu (quelques-uns, spécifiquement divins, ne seront pas “illustrés” par un personnage). Leur chef, Ramzi Razem, psychologue et historien à l’UNESCO (!), les envoie à la recherche des 99 joyaux, symbolisant la puissance et la sagessse de la civilisation portée par le califat de Bagdad, détruite par l’invasion des barbares mongols au milieu du XIIIe siècle.

La BD dans la Péninsule arabique a connu un autre événement encore plus récent avec le lancement, à la mi-juillet, de Ajaaj (عجاج) dans la galerie Ibn Battûta, un des plus grands mall de l’Emirat de Dubaï, qui porte donc le nom du grand explorateur maghrébin du XIVe siècle.

Comme dans la BD des 99, Ajaaj a le souci d’introduire, sur un scénario “universel” (globalisé ?), des péripéties locales. Pour les habitants de la Péninsule, “ajaaj”, c’est une tempête de sable. Dans cette histoire supposée se dérouler dans le Dubaï de l’an 2020, c’est également le nom du héros, un beau et fort jeune homme qui naît de cette tempête pour se précipiter au secours d’un certain nombre de victimes innocentes.

Mais seuls deux petits Emiriens, Humeid et sa soeur jumelle Shamma, les héros de l’histoire, connaissent son existence. Ajaaj n’est qu’un mythe pour tous les autres, à commencer par leurs parents, deux scientifiques pourtant spécialisés dans la prospective et l’observation des phénomènes physiques ! Une exception toutefois, le grand-père qui, habité par les légendes immémoriales du passé, s’avère être le seul capable de porter suffisamment en avant son regard pour rejoindre la vision des deux représentants de la Dubaï du futur.

A la différence des activités de la société Tashkeel, la BD mensuelle de Ajaaj, également téléchargeable sur internet, n’est pas un projet commercial mais une iniative de Watani (“national”), un programme officiel de développement social chargé de faire la promotion de l’identité nationale dans un Emirat où les étrangers, comme dans le reste de la fédération, forment plus des trois quarts de la population.

Dans une cité-monde résolument tourné vers l’avenir – l’Emirat possède désormais le plus haut gratte-ciel du monde et pense bien aller plus haut encore -, Ajaaj cherche à diffuser un message selon lequel la maîtrise des défis de l’avenir passe par la préservation de l’identité nationale. Dans ce contexte, la mise en orbite officielle de Ajaaj correspond à une volonté “d’ancrage” dans les valeurs identitaires locales, ce qui n’implique aucun refus des Batman et autres Superman, bien au contraire.

Sans doute utiles pour contredire les sempiternels clichés sur “l’islam-opposé-à-toute-forme-de-représentation” et “l’islam-religion-de-fanatiques-incapables-d’évoluer”, ces nouvelles BD en provenance de la Péninsule arabique révèlent bien d’autres choses encore. A l’image du “Mickey du Hamas”, elles nous parlent bien entendu d’une mondialisation galopante.

Cependant, dans cette région richissime placée au carrefour du Vieux Monde et de la nouvelle Asie, il faut noter un phénomène inédit : après la simple délocalisation en sous-traitance de produits standards de la consommation globale, on est désormais entré en quelques lieux du monde dans une nouvelle phase, celle de la production, à partir d’initiatives locales, d’icônes de la consommation culturelle mondialisée.

Quelques liens :
Un article du International Herald Tribune sur les “99”.
Toujours sur les “99”, un article de Newzy, une intéressante newsletter en français.
L’article d’Al-Akhbar sur Ajaaj et celui Alarabonline.

Politique et publicités (2/2) : logos et stratégie du judoka au Liban


Faut-il considérer la publicité comme un art ? Ce qui est certain c’est qu’elle fait partie de la culture au sens large du terme, soit l’ensemble des signes, des symboles, qui façonnent l’imaginaire contemporain, y compris dans le monde arabe.

Pionniers de la presse et de l’imprimerie dans la région, l’Egypte et le Liban continuent, pour quelque temps sans doute encore, à profiter de cet acquis pour occuper une position influente, sinon dominante, dans le domaine de la publicité. Sur les principaux marchés locaux, ceux de la Péninsule arabique, leur savoir-faire permet aux professionnels libanais du domaine de compenser le marasme de leur propre marché national, en panne comme le reste du pays après les rêves – et les investissements – de l’après-guerre civile et de l’après-Taëf. Pourtant, au Liban même, un secteur reste particulièrement actif, et même bouillonnant, malgré la crise économique, celui de la publicité politique.

Les grandes manifestations de la mi-mars 2005, un mois après l’assassinat du Premier ministre libanais Rafic Hariri, ont ainsi été “soutenues” par une vaste campagne publicitaire, avec pour thème central un slogan, décliné en anglais et en arabe, Independence 05. Les couleurs – rouge, blanc et vert – renvoient à celles du drapeau libanais ; la version arabisée reprend la première phrase de l’hymne national ; le thème de l’indépendance, affirmé en lettres bâton qui donnent leur unité aux différents supports sur lesquels est décliné le message, renvoie au thème très consensuel de l’autonomie nationale dans un pays que les troupes syriennes n’ont alors pas encore quitté. (Seule “faute de goût”, peut-être, la place du chiffre 05 à droite dans la version arabe alors qu’il devrait être à gauche, laissant trop percevoir l’orientation, au sens strict du terme mais également au sens politique, “pro-occidentale” du graphisme.) Derrière cette campagne, les créateurs (y compris locaux) de la seconde agence de publicité dans le monde, spécialisée notamment dans le marketing politique, avec, pour principal titre de gloire dans ce domaine l’élection de Margaret Thatcher en 1979 : Saatchi & Saatchi, fondée en 1970, par deux frères, d’origine irakienne, et rachetée en 2001 par Publicis. Dans ce combat où la communication politique joue un rôle de premier plan, le mouvement que les médias baptisent rapidement “la révolution du cèdre”, ou encore “le printemps de Beyrouth”, est, par dérision, labellisé par ses adversaires, (dès le 3 mars à en croire cet article de la BBC), en “révolution Gucci” (par référence à une marque de mode de luxe, pour ceux qui auraient pu échapper à ses publicités).

Les deux mois qui suivent sont consacrés aux législatives libanaises qui voient la victoire de l’actuelle majorité, dirigée par le fils de l’ancien Premier ministre, Saad Hariri. Se conformant aux traditions locales, le fils du leader disparu ne lésine pas sur les moyens et mène une campagne qui a pour thème principal la filiation légitim(ist)e. L’iconographie décline sans fin une sorte d’étrange dialogue entre les citoyens et le fils qui se présente “au nom du père” et sous son ombre tutélaire, dans un rapport qu’exprime le flou et les demi-teintes de l’image en arrière-plan. La “patte” Saatchi & Saatchi n’est cependant pas totalement absente. On la retrouve ainsi dans le graphisme du slogan Maak (معك, Avec toi), où le pronom de la seconde personne renvoit davantage au défunt qu’à son fils, sous la forme d’un appel, largement entendu par l’électorat, à observer une sorte de fidélité d’outre-tombe.



Il faut attendre la guerre de l’été 2007 pour que cette offensive des communicants de la “majorité” affronte une réelle opposition. Cet été-là, les Israéliens subissent un échec sur le front militaire sans doute, mais plus encore sur le terrain de la communication. Utilisant ce que l’on pourrait appeler la “stratégie du judoka”, le Hezbollah, dont la maîtrise des codes de la propagande n’est plus à démontrer, s’appuie sur la force de la machine de guerre de son adversaire pour la retourner à son avantage en détournant à son profit le langage de persuasion déployé par les professionnels de la communication de Saatchi & Saatchi. Ceux qui ont suivi ces événements se souviennent certainement de ces images prises le plus souvent dans la banlieue sud de Beyrouth, où les dévastations des pilonnages israéliens étaient signalées à l’attention des envoyés des médias internationaux – et de leurs spectateurs – par des messages (rédigés en anglais) à l’ironie amère. Les codes visuels de la précédente campagne (couleurs de base, rapport entre les lettres et le message, type de lettrage…) étaient ainsi repris pour mieux détourner – ou plutôt retourner – leur efficacité, en empruntant une des techniques favorites du langage publicitaire contemporain, celle des jeux de mots, en anglais (The New Middle (b)East) (1) ou en arabe (نصر من الله Nasr min Allah, par allusion au prénom du leader chiite, littéralement “une victoire donnée par Dieu” (2)).

Vers la fin de l’année 2006, une nouvelle campagne de communication voit le jour au Liban, à l’initiative d’un “groupe de femmes et d’hommes de la société civile libanaise, démocrates et indépendants” (à en croire leur site : www.05amam.org). Avec un humour et une qualité de réalisation indiscutables, les messages ciblent un contenu très politique mais sans être “partisan”, à savoir la question du confessionnalisme (en ajoutant la mention de leur confession sur ces fausses plaques de médecin, ou en proposant cette entrée de “parking seulement pour maronites” ; bien d’autres exemples, des spots télévisuelsnotamment, sont visibles sur leur site). En réalité, en lisant un article (en anglais, ce billet lui doit beaucoup) de Daniel Drennan, on apprend, ce que confirme par ailleurs la débauche de moyens et le professionnalisme de la campagne, que le groupe Saatchi & Saatchi a repris l’offensive, épaulé cette fois-ci par une autre agence, tout aussi prestigieuse, H&C Leo Burnett. Enseignant au département d’architecture et de design à l’Université américaine de Beyrouth, Drennan met en évidence comment la condamnation du confessionnalisme, sans la moindre mention du contexte politique qui l’a produit historiquement, peut aboutir au renforcement des stéréotypes les plus dangereux sur le fanatisme et l’arriération.

Une analyse que confirme la toute dernière campagne d’affichage, sur les murs de Beyrouth et le long des routes du pays, au début de cette année. Bien qu’elle soit signée là encore par un “groupe de citoyens liés par le désir de promouvoir une nouvelle citoyenneté” (voir leur site : www.lebanon-ilovelife.com), il suffit de regarder leurs messages, qui reprennent sur un mode à peine modifié les éléments graphiques de la campagne Independence 05, pour deviner qui leur accorde généreusement son soutien. De plus, le slogan que l’on pourrait croire simplement généreux, voire un peu naïf, prend dans le contexte libanais une signification qui est loin d’être anodine (voir par exemple cet <a href=”http://www.voltairenet.org/article145585.html
” target=”_blank”>article en arabe). En effet, affirmer qu’on “aime la vie”, c’est laisser entendre que “les autres”, eux, cultivent des valeurs opposées, à l’image de ces Palestiniens fanatiques qui envoient au martyre leurs propres enfants ou bien encore à la mode de ces chiites fascinés de tout temps, comme chacun le sait, par la mort et le culte du sacrifice !… De fait, la campagne, concoctée selon des recettes éprouvées en Ukraine et en Afrique, a bien été financée, comme l’explique Myssoun Sukarieh, par les fonds de l’USAID (United States Agency for International development).

La réponse à cette nouvelle campagne use une nouvelle fois de la “stratégie du judoka”. En écho aux pannaux d’affichage sur les ruines de la banlieue libanaise à l’issue de la guerre de l’été 2006, qui reprenaient à leur compte, pour mieux les détourner, les codes des affiches Independence 05, le thème central de la nouvelle offensive sur le terrain de la communication – “J’aime la vie” – se voit complété par une série de messages qui en transforment radicalement le sens : “J’aime la vie avec dignité, au Liban, sans dictature, la tête haute”, etc. Ils sont tous signés, dans le coin inférieur gauche, par “l’opposition libanaise”, à savoir une coalition au sein de laquelle on retrouve notamment le Hezbollah (chiite) et les partisans du général (chrétien) Michel Aoun. Dans un pays où chaque parti politique s’est annexé sa propre couleur (bleu clair pour les Hariristes, orange pour les Aounistes, etc., d’où la photo qui ouvre ce billet et qui a circulé sur le Net sous la légende : “Balcon de la réconciliation nationale”), la diversité politique et confessionnelle du rassemblement de l’opposition est adroitement symbolisée par un arc-en-ciel.

L’histoire ne s’arrête pas là. A en croire Daniel Drennan, sûrement bien placé pour en parler, des esprits malins s’en sont pris à leur tour à la campagne “I love life” pour la parer sur un mode qui n’est plus immédiatement politique mais qui dénonce, par l’ironie, des messages réduisant la démocratie et de la révolution à de simples icônes publicitaires vendues à l’encan par les grands prêtres du discours publicitaire.
Leurs propositions parlent d’elles-mêmes mais la seconde mérite un commentaire. Au Liban, Aishti fait partie de ces grandes marques internationales spécialisées dans l’hyper-luxe qui se sont installées dans le centre-ville et qui symbolisent une “renaissance” commerciale qui n’est pas dénuée d’arrière-plan politique. Longtemps, une de ses immenses bannières publicitaires recouvrait d’ailleurs toute la facade de l’immeuble au pied duquel Rafic Hariri devait trouver la mort. “Lu” en arabe dialectal, I love Aishti devient quelque chose comme “J’aime ma vie !”

Sur un des sites les plus intéressants de la presse alternative électronique, (http://electronicintifada.net), il faut également lire, en plus du billet déjà mentionné, une autre réaction (en anglais) de Maysoun Sukarieh à propos de ces messages qui lui évoquent, plus que toute autre chose, ces vers du poète Mahmoud Darwich :

Et nous, nous aimons la vie autant que possible
Nous dansons entre deux martyrs
Entre eux, nous érigeons pour les violettes un minaret ou des palmiers
Nous aimons la vie autant que possible…

(Le texte est mis en musique, lu en français et en arabe, sur le (beau) disque produit par le groupe Dalouna : http://www.dalouna.net)
Références des images : (1) : http://electronicintifada.net/v2/article5596.shtml ;
(2) : http://www.bubbleshare.com/album/55550#1695466