Pour se faire une idée à peine exagérée de ce dont on va parler, il suffit d’imaginer, dans un avenir pas forcément si lointain, que la médaille Nicolas Sarkozy des Arts et des Lettres est attribuée à Frédéric Mitterrand, tandis que Philippe Val voit son œuvre d’essayiste couronnée par le prix Carla Bruni…
En Egypte, ce sont les « prix Moubarak » que l’on décerne ainsi à différentes personnalités du monde des Lettres et des Arts, à l’issue des tractations et des négociations rituelles qui marquent, chaque année, un exercice dont on se demande s’il n’a pas pour principale fonction de renouveler symboliquement l’allégeance des intellectuels locaux au pouvoir.
Fort démocratiquement en principe, ce sont les membres de la communauté intellectuelle qui élisent, à travers leurs instances représentatives, les heureux bénéficiaires de ces distinctions. Avec pour résultat que la jeunesse et l’audace sont, comme partout ailleurs sans doute, rarement récompensées, au terme d’un processus de sélection où les pratiques incestueuses d’une petite coterie se révèlent en toute indécence.
Cette réalité, le romancier Baha Taher, qui vient de recevoir le « prix Moubarak de littérature », ne la nie pas. Selon ses propres termes il éprouve une certaine gêne (عنصر الحرج قائم) à siéger au sein du Conseil supérieur de la Culture qui lui a décerné cette distinction d’un montant de 400 000 livres égyptiennes (un peu plus de 50 000 euros tout de même).
De tels scrupules honorent cet écrivain qui a déjà remporté en 2008 le prestigieux Booker arabe (50 000 dollars) et qui avait demandé cette année-là pour le prix Moubarak que son nom soit rayé de la liste des auteurs sélectionnés au profit du critique Rajâ’ al-Naqqâsh, récemment décédé.
On n’en dira pas autant de Gaber Asfour, qui se voit attribuer cette année le « prix de l’appréciation de l’Etat » (tout un programme ! 200 000 LE, soit 25 000 euros) par le Conseil supérieur de la Culture, une institution dont il a été le Secrétaire général presque 15 ans (de 1993 à 2007) et dont il continue à diriger le très important programme de traduction (المشروع القومي للترجمة) dont il a été question dans un récent billet.
Au chapitre de l’impudence, la palme revient toutefois sans conteste possible au poète Ahmad Abd al-Muti Higazi (أحمد عبد المعطي حجازي) dont on a déjà parlé et qui a réussi en mars dernier le véritable tour de force de se décerner à lui-même le prix qu’il organisait (article en arabe) ! En effet, en tant que président de la commission « Poésie » du Conseil supérieur de la culture, Higazi est l’organisateur du Forum international de la poésie arabe (ملتقى القاهرة الدولي الثاني للشعر العربي) qui, pour sa seconde édition, n’a pas hésité à honorer de son prix (100 000 LE) Higazi en personne, poète dont le dernier recueil publié remonte à l’année … 1989 !
Pour ceux qui en douteraient, on rappellera que tout le monde en Egypte ne se laisse pas éblouir par les récompenses des autorités. Dans l’article de Middle-east-online déjà cité, on rappelle comment le romancier Sonallah Ibrahim a refusé en 2003, sur la scène où il était monté pour le recevoir, le prix qui lui était décerné (voir ce précédent billet), en manifestation de sa solidarité avec le peuple palestinien (déjà) abandonné par le pouvoir égyptien. (A ce sujet, je me souviens d’avoir lu quelque part que l’actuel ministre de la Culture, candidat à l’Unesco, a fait pression à Toulouse, récemment, pour que ne soit pas invité ce romancier aux si mauvaises manières, et qu’il s’est fait éconduire… Quelqu’un aurait-il la trace de cette information ?)
Cependant, et malgré quelques exceptions qui forcent le respect, les intellectuels égyptiens se plient à ce que Pierre Bourdieu appelait, d’une belle formule, « les règles de l’art ». Après avoir été adoptés par l’Egypte républicaine, les prix d’Etat n’ont plus grand-chose à voir avec les principes qui avaient présidé à leur création à l’époque de Flaubert, décrite dans le livre de Bourdieu, quand les khédives cherchaient à encourager les élites d’un pays lancé dans la course de la modernisation.
En effet, prisonniers qu’ils étaient d’une conception – fort partagée et pas seulement à cette époque – selon laquelle l’avant-garde consciente de la Nation avait pour mission de guider le peuple immature vers les Lumières du progrès, les intellectuels égyptiens (et arabes) étaient voués à être « achetés » par le pouvoir, dès lors qu’ils étaient privés du soutien qu’offrait à leurs semblables, sous d’autres latitudes et dans d’autres contextes, l’existence d’un champ intellectuel plus autonome (au sens donné par Pierre Bourdieu, une fois encore, à ce terme).
Avec toujours autant de « bonnes intentions », on assiste aujourd’hui dans le monde arabe à une inflation de récompenses créées les unes après les autres à titre d’ « encouragement » (تشجيع : c’est également le nom d’une distinction littéraire distribuée par les autorités égyptiennes). Grâce aux revenus de la rente pétrolière, le « prix » d’un intellectuel arabe a ainsi brusquement augmenté passant de 50 000 euros pour la plus rémunératrice des distinctions dans la grande République arabe d’Egypte à 150 000, pour les Sheikh Zayed Book Awards des Emirats Arabes Unis, qui distribuent, depuis 2007, quelque 13,5 millions d’euros de prix…
Il n’est pas sûr que la création artistique et l’originalité intellectuelle du monde arabe y gagnent beaucoup. Il est certain en revanche que ce sont les plus chenus des courtisans qui savent le mieux manier les « règles (politiquement correctes) de l’art ».
Illustration : Sonallah Ibrahim manifestant pour le mouvement Kefaya, par Joshua Stacher : http://www.personal.kent.edu/~jstacher/Photo.html#home
Suite à son premier commentaire, Richard Jacquemond propose ces liens à propos de l’invitation de Sonallah Ibrahim à Toulouse et il en a fait une rapide traduction synthétique en français. Merci !
(voir 1/ Edito (« 3amûd » ) de Alaa al-Asouani dans le quotidien Al-Shurûq (quotidien égyptien privé issu de Dar al-Shurûq, d’Ibrahim al-Mu3allim), le 15 juin, intitulé « Pourquoi Farouk Hosny n’est pas allé à Toulouse ? »
Alaa al-Asouani était invité avec d’autres écrivains égyptiens au Marathon des mots organisé à Toulouse et dont l’invité était cette année l’Egypte. Il rapporte dans cet article que le festival a été inauguré par la ministre française de la culture et qu’une invitation avait été adressée à son homologue égyptien, mais « quelques jours après les organisateurs à Toulouse ont reçu un appel téléphonique d’une officielle de l’ambassade égyptienne à Paris leur demandant d’annuler l’invitation adressée à Sonallah Ibrahim, faute de quoi le ministre égyptien déclinerait l’invitation. (La raison étant bien entendu le contentieux entre Sonallah et le ministre depuis le prix de 2003 refusé par l’écrivain). Ce que les Français refusèrent évidemment.
2/Article du 20 juin. Communiqué de Husâm Nassâr, conseiller de F. Hosny chargé de sa campagne pour l’Unesco, qui dément que le ministre ne soit pas allé à Toulouse en raison de la présence de Sonallah Ibrahim. Selon lui, le ministre n’a pas reçu d’invitation. A quoi la commissaire du festival de Toulouse, Dalia Hassan, contactée par Al-Shuruq, répond qu’une invitation a bien été envoyée à F. Hosny via l’ambassade d’Egypte à Paris.
(Le reste de l’article porte sur la campagne de FH pour l‘Unesco et la position des écrivains égyptiens par rapport à cette campagne ; rien de neuf ni d’important).
Certains s’étonneront peut-être d’apprendre qu’une chanteuse arabe est également parlementaire dans son pays. Cela se passe en Mauritanie où Malouma Mint Meidah (المعلومة بنت الميداح), membre du parti du Rassemblement des forces démocratiques (حزب التكتل من أجل الديموقراطية), a été élue en 2006, sans renoncer pour autant à sa carrière artistique.
La politique n’est pas une vocation tardive pour cette femme qui milite dans les rangs de la gauche arabe depuis le milieu des années 1980. Soutien du chef de l’opposition, Ahmad Ould Daddah, « l’ami du peuple » comme elle le nomme dans une des chansons, cette appartenance politique la place aujourd’hui plus que jamais dans l’opposition après le coup d’Etat du général Mohamed Ould Abdel Aziz en août dernier.
Aussi rebelle en musique qu’en politique, la « diva des sables » ne se contente pas de reprendre les traditions musicales perpétuées par sa famille, originaire du sud du pays. Au contraire, elle contribue à cette « contemporanisation de la tradition » (عصرنة التراث) qui caractérise la modernité arabe contemporaine et propose un nouveau blues africain, dans lequel les maqamât (modes) à la fois berbères et arabes typiques de la musique des « blancs » (البيضان) mauritaniens se marient aux rythmes africains (plus de détails pour les arabophones dans cet entretien publié par Al-Quds al-‘arabi).
Modernisé dans son langage musical, ce protest song d’aujourd’hui est aussi l’expression actuelle d’un placement politique qui s’inscrit dans l’histoire du pays. Dans l’entretien déjà cité, Malouma explique que le chant a toujours constitué en Mauritanie – du moins jusqu’à l’arrivée des télévisions satellitaires – une forme de contestation politique, une sorte de « quatrième pouvoir » dans une société sans médias.
Impossible de résumer en quelques lignes l’histoire mouvementée – 15 coups d’Etat tout de même – de la Mauritanie depuis son accession à l’indépendance en 1960. Toutefois, après avoir souligné dans un précédent billet combien les choses étaient en train de changer pour les femmes dans la péninsule Arabique, le cas de ce pays de la façade occidentale du monde arabe n’est pas sans intérêt. Selon un jeune chercheur local interviewé dans Elaph (en arabe), elles représentaient, avant le coup d’Etat de 2008, 18 % des membres du Parlement (soit le chiffre actuel pour la France), et 33 % des élues locales.
« Fille » de cette émancipation menée depuis l’indépendance, Malouma n’en considère pas moins, comme d’autres observateurs, que la place des femmes dans la vie politique mauritanienne tient également aux traditions de ce pays où la femme occupe, depuis toujours, une place assez éloignée de celle que l’imaginaire français se fabrique des sociétés musulmanes, à grands coups de manipulations journalistiques.
Tenue à l’écart des ondes nationales, Malouma s’est vu confisquer en mai dernier, à la frontière mauritanienne, les CD qu’elle venait de faire presser au Sénégal. Il faut dire que ses nouvelles chansons se montraient fort critiques des autorités issues du dernier coup d’Etat en date… De quoi contredire les propos pessimistes que la chanteuse tient sur elle-même et sur le rôle de la chanson engagée dans une société désormais profondément irriguée par les médias modernes (y compris internet qui constitue un des éléments de contre-pouvoir, voir cet article sur le site Menassat (cet article parmi d’autres)
Vous trouverez ici une vidéo qui permet de se faire une bonne idée du “blues à la mauritanienne”, et des extraits d’Al-Jazeera, en anglais (2’30) et en arabe (1’30, avec une très belle bande son). Des extraits, uniquement musicaux cette fois mais encore meilleurs à mon avis, en suivant ce lien. Je ne peux que vous recommander d’écouter les extraits de Nebine et Yarab, sublimes prières modernes à faire se damner Caroline Fourest et Philippe Val réunis ! (pour acheter le disque, auquel a participé Bojan Z, une référence tout de même, c’est ici).
Bonne écoute !
Jeudi dernier, le ministère égyptien de la Culture annonçait son intention de traduire, très rapidement, plusieurs romanciers israéliens contemporains tels qu’Amos Oz ou David Grossman. Selon Gaber Asfour (جابر عصفور), très influent critique par ailleurs directeur du Centre national de la traduction au sein du Conseil supérieur pour la culture, ce sera une première. En effet, si les lecteurs égyptiens avaient eu l’occasion, à travers ce programme, de découvrir des textes traduits de l’hébreu, il s’agissait jusqu’alors d’essais, portant notamment sur l’image de l’Arabe dans la littérature ou le théâtre israéliens, comme le rappelle cet article (en arabe) du Nahar.
En l’occurrence, les responsables culturels d’aujourd’hui ne faisaient que reprendre – sans guère se donner la peine de réfléchir aux échecs du passé d’ailleurs – une initiative fort ancienne. Au milieu des années 1960, l’Egypte nassérienne avait lancé un immense chantier éditorial qui incluait, sous le slogan « Connais ton ennemi ! » (أعرف عدوك), la traduction d’ouvrages relatifs à la société israélienne.
A en croire Gaber Asfour, les lecteurs égyptiens d’aujourd’hui n’avaient pas eu l’occasion de découvrir d’autres textes, qu’il s’agisse d’essais ou de fictions, pour des raisons strictement juridiques. En effet, dès lors que l’Egypte avait signé les accords internationaux sur la propriété intellectuelle, il n’était pas question de déroger à cette obligation en publiant des traductions « piratées », mais il était encore moins possible de négocier les droits avec une maison d’édition israélienne, sous peine de déclencher une avalanche de critiques de la part des opposants de tous bords, au nom du principe, non négociable, du refus de toute forme de normalisation avec l’Etat israélien.
Pour contourner cet obstacle, le Centre national pour la traduction a fait preuve d’imagination car il se propose de traiter avec les éditeurs… français ou britanniques des auteurs israéliens retenus, tous écrivains « proches du camp de la paix » ! En suggérant aux lecteurs d’aller voir ce précédent billet pour découvrir ce qu’un auteur israélien comme Yitzhak Laor pense du « plus beau visage d’Israël » comme on aime à écrire dans le Nouvel Observateur, on peut s’interroger sur le sens de cette démarche : est-ce une simple feuille de vigne juridique ou bien cela signifie-t-il que les romans israéliens seront traduits depuis une version anglaise ou française ? Si c’est le cas, cela risque fort de tourner à la trahison littéraire !
Mais ce n’est pas la seule trahison dont on suspecte, dans le monde arabe, le ministre égyptien de la Culture. Pour beaucoup d’observateurs, son intérêt soudain pour la littérature contemporaine israélienne a des relents de basse cuisine politique.
En effet, peut-être lassé par plus de vingt années continues d’exercice aux mêmes fonctions dans son pays, Farouk Hosny, mène énergiquement campagne pour être élu à la tête de l’Unesco, candidature qui suscite apparemment de violentes oppositions, à l’image de la lettre ouverte (« La honte d’un naufrage annoncé »), adressée au président de la République et publiée dans le quotidien Le Monde par trois personnalités médiatiques de gros calibre (en France tout au moins) : Claude Lanzmann, Bernard-Henri Lévy et Elie Wiesel.
Quelques jours plus tard, toujours dans Le Monde, le candidat égyptien faisait connaître sa réponse dans laquelle il revenait sur les propos qui lui étaient reprochés par les trois signataires en écrivant, textuellement : « Je veux dire solennellement que je regrette les mots que j’ai prononcés. »
Ces regrets ont fait du bruit dans le monde arabe, et pas seulement dans les pages culturelles de la presse… Abdel-Bari Atwan (عبد الباري عطوان), le rédacteur en chef du quotidien Al-quds al-‘arabi s’est ainsi étonné (article en arabe) de telles excuses qu’il aurait préféré entendre plus tôt. Par exemple lorsque le ministre égyptien de la Culture a blessé les sentiments de nombre de ses concitoyennes en décrivant le voile comme « un retour en arrière » (comment imaginer alors qu’il serait contredit quelques mois plus tard par le président des Etats-Unis en personne, et même par celui de la France !).
L’éditorialiste d’Al-Quds al-‘arabi se fait l’écho d’une bonne partie des intellectuels arabes lorsqu’il considère que « les excuses de Farouk Hosny sont le début d’un chantage » (ابتزاز فاروق حسني يبدأ بالاعتذار) au terme duquel la culture arabe, et le refus de la normalisation avec Israël, risquent fort d’être bradés au nom de l’ambition personnelle d’un ministre vieillissant.
Et il faut bien reconnaître que les faits semblent justifier de telles inquiétudes. Poursuivant ce que l’on peut considérer comme des gestes de bonne volonté (déjà mentionnés dans ce billet de juin dernier) ou comme le début d’une série sans fin de concessions, les services du ministère ont semble-t-il lourdement insisté auprès des organisateurs du festival des Pays de la mer Rouge qui se tient actuellement à Suez pour qu’ils acceptent d’inviter, en dépit du strict boycott qui reste la norme officielle, des représentants israéliens à côté de « leurs collègues » palestiniens…
Et aujourd’hui, selon le quotidien libanais Al-Akhbar (article en arabe), Le Caire bruit de rumeurs à propos d’une éventuelle participation israélienne au prochain Salon du livre du Caire, le grand événement culturel panarabe créé par les autorités nassériennes à la fin des années 1960, dont les Israéliens cherchent en vain à « forcer les portes » depuis la signature des accords de Camp David en 1978 !
Cependant, la prochaine « Foire du livre » n’aura lieu qu’en janvier prochain, quelques mois après l’élection du prochain directeur général de l’Unesco, prévue en octobre prochain.
Illustration : classe d’une école de l’association “Main dans la main pour un enseignement hébreu-arabe” à Jérusalem, publiée par le quotidien Al-Hayat (source daylife.com).
Pour ceux qui l’auraient manqué, les principaux extraits d’un article (texte complet ici) publié dans Le Monde du samedi 6 juin, à propos de la sortie d’Arabology, un disque réalisé par YAS, à savoir le musicien électronique Mirwais et Yasmine Hamdan, la chanteuse du groupe Soap Kills (par ailleurs compagne du cinéaste palestinien Elia Suleiman).
Les deux journalistes, Odile de Plas et Véronique Mortaigne, saluent la sortie du disque avec cette formule, particulièrement bien trouvée : “un disque géopolitique” !
Déjà diffusé sur Internet, le clip Get It Right a été réalisé par le photographe basé à New York Stéphane Sednaoui. Tourné au Caire, il donne le ton : celui de l’émancipation. Sur rythmes robotiques et mélodie veloutée, Yasmine y incarne une femme libre, motarde casquée, vêtue de cuir, fêtarde de night-clubs cairotes, cosmonaute aux cheveux volants. Pour le final, deux images : la pyramide de Gizeh face aux antennes satellitaires. Ce traité d’arabité moderne n’hésite pas à sampler les pionniers tatillons de l’électronique allemande, Kraftwerk, notamment dans le titre qui clôt l’album, A-Man. Les paroles, en arabe, ont été inspirées à Yasmine “par Ella Fitzgerald et Louis Amstrong, qui chantaient “I like potato, you like potaato, I like tomato, you like tomaato”. Les tomates sont importantes, parce que pendant la guerre au Liban les miliciens demandaient à ceux qui voulaient passer les barrages de prononcer le mot tomate, afin de déterminer selon l’accent s’ils étaient libanais ou palestiniens”. (…) Yasmine est née à Beyrouth, en 1976. “Je ne sais pas dans quel hôpital, car ma mère a dû changer au dernier moment à cause des combats.” Fille d’un ingénieur civil, enfant de la guerre, elle déménage, d’Abu Dhabi en Grèce, puis au Koweït, où sa famille est surprise par l’invasion irakienne en 1991. Le tout entrecoupé d’allers-retours au Liban selon les périodes de trêve. Pour renouer le lien panarabe, Yasmine écoute des musiques plus anciennes, Mohamed Abdel Wahab, Oum Kalsoum, Asmahan, Nour Elhouda. “Ils m’ont donné petit à petit envie de chanter en arabe”. “Cette langue possède une charge émotionnelle énorme, dit Mirwais. Mais une charge négative s’est imprimée depuis la révolution iranienne - alors qu’en Iran on parle le farsi. Et il est temps d’en finir. En Occident, on oscille trop souvent entre cette vision ultranégative - misère, pauvreté, dictature, fanatisme - et la vision orientaliste, exotique, du XIXe siècle.”(…) Les amateurs de musique arabe n’auront pas à être convaincus. Mais les jeunes issus de la culture pop, oui, dit Mirwais. “Là, il y a un trou béant. La culture arabe n’est absolument pas représentée.” C’est pourquoi Arabology est important : replaçant le monde arabe au centre de la création contemporaine, c’est un disque géopolitique.
Plus que le site des Soap Kills (inactivé depuis septembre 2008), c’est ce site de musique underground libanaise qui mérite d’être visité. On y annonce en particulier, les 17 et 18 juin, un concert gratuit à Paris. Avec le soutien de l’Office du tourisme du Liban, se produiront Lumi, Scrambled Eggs, Rayyess Beck et… The New Government !
Un nouveau gouvernement au Liban ? La chose n’est pas impossible après les élections législatives de ce dimanche. En tout cas, et quels que soient les très probables commentaires sur les “risques de radicalisation” dont on va sans doute nous abreuver à la lecture des résultats, Yasmine Hamdan, et les autres jeunes créateurs du monde arabe, ont déjà voté, pour une “mondialisation et une modernité vécue corps et âme” (قلبا وقالبا) comme le dit cet article en arabe sur un blog qui offre un très bon suivi de la musique arabe alternative.
Il faut ABSOLUMENT aller sur le site de YAS (descendre en bas de la page d’accueil une fois le site ouvert), ne pas pour visionner la vidéo évoquée dans l’article du Monde et réalisée par Philippe Sidnaoui. Le photographe français s’est amusé à citer son nom, en arabe, dans le clip : à vous de le découvrir avec cette vision décoiffante d’un Caire ultracontemporain, authentiquement mondialisé !…
Même s’il est d’autres figures bien plus en vue dans les pratiques populaires, le poète, dans le registre « noble » de la culture arabe, continue à occuper une place sans commune mesure avec ce que l’on peut connaître ailleurs, notamment dans les sociétés dites « occidentales » (à l’exception peut-être, il n’y a pas si longtemps, des pays hispanophones).
Sur le devant de la « grande scène » contemporaine, il n’y a plus guère aujourd’hui qu’Adonis qui puisse prétendre occuper une place laissée vacante par la disparition de Mahmoud Darwich.
Mais alors que celui-ci a toujours conservé un lien étroit avec ses lecteurs, peut-être parce que son oeuvre, quelles que soient sa complexité et sa profondeur, n’a jamais quitté le registre du poème cadencé (قصيدة التفعيلة), le poète syrien, théoricien et praticien du poème en prose (قصيدة النثر), reste quant à lui prisonnier d’une image de créateur « intellectualiste ». Son écho dans le monde arabe n’a pas grand-chose à voir avec l’immense prestige (voir par exemple cette quasi hagiographie écrite par Daniel Rondeau) dont il jouit par exemple en France où pas moins de 25 références sont disponibles en librairie (22 « seulement » pour Mahmoud Darwich, si une telle comparaison signifie quelque chose).
Pour ceux qui ne sont pas sensibles à son art, la célébrité d’Adonis à l’étranger tient moins à son lyrisme qu’à sa manière d’occuper un « créneau » vendeur, celui du « grand-poète-arabe-qui n’hésite-pas-à-critiquer l’islam ». Il faut dire que, sur ce registre comme sur celui des déclarations fracassantes en général, le principal animateur à la fin des années 1950, avec le Libanais Youssef al-Khal (يوسف الخال), de la revue Poésie (شعر), est capable d’en faire beaucoup !
Sa dernière visite en Algérie,le 14 octobre dernier, s’est ainsi soldée par le limogeage du directeur de la Bibliothèque nationale. Madame le ministre de la Culture, Khalida Toumi, a en effet jugé qu’elle ne pouvait faire autrement que de sanctionner l’écrivain Amine Zaoui (أمين الزاوي), à l’initiative de l’invitation d’Adonis pour cette conférence qui a suscité un tollé d’indignation dans les milieux conservateurs (article dans Le Matinoù la victime n’hésite pas à parler de « machination »).
Enfourchant son cheval de bataille favori, Adonis avait en effet déclaré ce jour-là : « Le retour à l’islam signifie notre extinction civilisationnelle » (العودة إلى الإسلام تعني انقراضنا الحضاري). Chez un tel expert de la parole, les mots importent. Ce n’est donc pas par hasard si le même mot, très exactement, est au cœur d’une nouvelle polémique surgie, cette fois, à l’occasion de sa visite à Sulaymaniya, « capitale » kurde du nord de l’Irak.
Adonis n’a pas hésité à revenir une fois encore sur ses thématiques préférées : toutes les civilisations sont mortelles dès lors qu’elles ne sont plus capables de contribuer de manière créative à la culture universelle ; une culture créatrice n’est pas une culture d’institutions au service du pouvoir, mais une culture indépendante, libre ; le monde arabe doit avoir le courage de se remettre en question pour se demander où il en est par rapport à l’Occident ; pour la culture arabe, la seule solution consiste à opérer une séparation totale entre le religieux et le politique, tout en respectant l’ensemble des convictions individuelles… (article en arabe ici).
Deux passages de cette intervention, en particulier, vont susciter des réactions indignées. Dans le premier, Adonis, imaginant que sont réunis à la même table un Américain, un Européen et un Arabe, fait mine de s’interroger : « Mais que peut bien apporter ce dernier ? ». Et puis, en réponse à une question, le poète rectifie des propos qu’on lui prête en disant qu’il n’a jamais affirmé que la « culture arabe était un cadavre puant (جثة نتنة)mais qu’il lui est arrivé de dire, et qu’il le maintient, que « la civilisation arabe est en voie d’extinction, tout comme les Arabes » (الحضارة العربية انقرضت والعرب ينقرضون).
Ces fortes pensées, qu’on lirait sans doute sans dommage dans une certaine presse parisienne, passent mal en langue originale. D’autant plus qu’elles sont prononcées devant l’homme fort de la région, Jalal Talabani, militant de longue date de la reconnaissance du peuple kurde et président (réélu) du Parlement irakien, un de ceux qui, dans son pays ravagé par la violence, continuent à voir en Tony Blair un « héros » pour son rôle dans la libération de l’Irak (déclaration ici). Et dans une région où il arrive que la force de l’affirmation kurde prenne, sous le parapluie américain, la forme d’une menace de sécession, il n’est pas totalement innocent que le poète peu avare de conseils pour aider la culture arabe à sortir de son impasse choisisse de conclure son propos en souhaitant que « l’infection arabe ne s’étende pas à la sphère culturelle kurde » (أرجو أن لا تصيب عدوى العرب الوسط الثقافي الكردي ).
Cette fois encore, on ne peut qu’être sensible aux termes utilisés par l’homme de lettres syrien qui, parmi bien d’autres mots possibles, choisit le terme ‘adwâ (épidémie), fortement apparenté, phonétiquement et sémantiquement parlant, à son homonyme - عدوة- qui évoque, lui, l’animosité, l’agressivité.
Impossible de reprendre dans ce billet toutes les réponses suscitées par cette provocation ! On notera malgré tout que dans le quotidien Al-Safir, qui publie, en même temps que le quotidien Al-Hayât, la réponse d’Adonis (qui ne manque pas de relais, c’est le moins qu’on puisse dire, auprès des médias), Abbas Beydoun revient en termes très balancés sur toute l’affaire. Notant qu’il n’y a rien de bien neuf dans les propos de l’auteur de Mihyâr le Damascène (peut-être le texte que retiendra l’histoire littéraire dans l’oeuvre de ce jeune homme qui n’avait pas eu peur, au milieu des années 1950, de se choisir comme nom de plume celui du bel éphèbe qui fit « craquer » Aphrodite), Abbas Beydoun, cet autre poète, trop méconnu, lui, estime, non sans raison, qu’une partie du problème réside dans le choix – calculé, comme on l’a vu – du mot inqirâdh, évoquant l’extinction de la culture arabe (et celle des Arabes eux-mêmes) comme on parle de l’extinction d’une espèce…
A la suite de bien d’autres commentateurs, on se contentera de noter ici que le très célèbre Adonis parle en orfèvre lorsqu’il parle de l’extinction de sa « civilisation » (si l’on s’en tient au sens donné par le dictionnaire au mot hadhâra حضارة qu’il faudrait davantage lire ici comme l’équivalent de « culture ») : voilà plus d’un demi siècle – son premier recueil date de 1954 – qu’il fait précisément métier d’occuper cette scène dont il prophétise, une fois que la raison lui est venue, avec l’âge, qu’elle est appelée à disparaître… Après lui, sans nul doute !
Illustrations : cpa et “Portrait d’Adonis” par Mustapha Boutadjine (collage) : http://europia.org.
Si l’horizon politique immédiat du monde arabe semble plus fermé que jamais, une autre actualité, celle des questions de société, permet d’être un peu plus optimiste - ou au moins un peu moins pessimiste ! Cela se note en particulier dans ces pays du Golfe sommés, plus que tous les autres, d’évoluer alors qu’ils sont, en apparence au moins, les moins bien armés pour le faire en raison de leur histoire, de leurs traditions et des idéologies dont se réclament leurs systèmes politiques… Et comme ailleurs dans le monde arabe, mais de manière plus évidente encore, la question féminine est au cœur des tensions.
A première vue pourtant, les raisons de se réjouir ne sont pas évidentes. Récemment par exemple, le quotidien Al-Quds al-‘arabi (édition du 11 mai) signalait trois faits divers, rapportés presque simultanément par trois agences de presse différentes. On apprenait ainsi que la justice avait donné raison à un homme ayant giflé sa femme pour lui reprocher des dépenses inconsidérées, tandis qu’un autre avait divorcé de son épouse parce qu’elle avait été arrêté au volant d’une voiture ; ailleurs, une militante féministe avait été violemment battue par sa famille à son retour d’une session de formation à l’étranger…
Moins médiatisée que d’autres, le problème de la violence à l’encontre des femmes semble se développer dans ces sociétés en pleine mutation (article en arabe dans Al-Hayat à propos d’une étude réalisée à la demande des autorités du Qatar). Sans en faire une excuse, ni même une justification, on peut tout de même, à la suite de la chercheuse saoudienne Madawi El-Rasheed (article en arabe malheureusement), y voir l’écho des violences subies par l’ensemble de la société, à commencer par les hommes “traumatisés” par la rapidité des transformations et cette irrésistible montée en puissance de l’affirmation féministe.
En témoigne, de manière éclatante, l’évolution au fil des ans du poète du million, joute poétique qui rassemble des dizaines de millions de téléspectateurs (voir ce précédent billet). A l’origine de cette success story des médias arabes, une femme, Nasha Al Rwaini (photo à droite et portrait ici), également animatrice d’un célèbre talk-show sur Abu Dhabi TV, qui s’étonnait elle-même d’un phénomène qu’elle n’avait pas anticipé, à savoir le rôle joué par cette émission dans la promotion de la femme. Renouant le fil avec d’antiques traditions culturelles, des femmes, de plus en plus nombreuses, se sont en effet emparées de cette tribune offerte par la compétition télévisée pour affirmer, au vu et au su de tous, leur présence dans la société et leur capacité à rivaliser avec les hommes, y compris sur le terrain « sacré » de la création poétique.
Selon la productrice, elles n’étaient que 5% lors de la première saison, et représentent désormais le quart des poètes à la recherche de la consécration télévisuelle à la troisième, laquelle a été marquée par la forte personnalité de Aydah Al Jahani (عيدة الجهني : c’est elle [!] sur la photo en ouverture de ce billet…), une enseignante et mère de famille de Médine, qui s’est présentée (avec succès) à l’émission en dépit de l’opposition résolue des hommes de son « clan », lesquels se sont ralliés rapidement à « leur » candidate en se rendant compte qu’elle était la meilleure interprète des vertus de leur tribu grâce à son succès sur le petit écran !
Symboliquement, c’est autour du droit à la conduite - d’une voiture - que se livrent les batailles entre les partisans de l’émancipation féminine et ceux de la tradition (rigoureusement islamique bien entendu, en tout cas dans sa lecture wahhabite). Inexorablement, il semble bien qu’on s’approche d’une solution comme en témoigne la récente déclaration, très remarquée, d’une importante autorité religieuse locale délivrant, à l’encontre de bien d’autres avis religieux précédents, une fatwa qui ne voit rien contre le fait que les femmes conduisent et qui rendra peut-être la vie plus facile à une bonne partie de la population saoudienne.
Dans le même avis, ce cheikh libéral donnait son opinion sur la question des salles de gymnastique, un autre sujet de discorde sur lequel il donnait un point de vue tout aussi inspiré. A ses yeux, pas de problème (article en arabe) ; bien au contraire, l’exercice physique pour les femmes du Royaume est même une obligation religieuse (ضرورة شرعية) dès lors qu’il leur permet de préserver leur organisme. Un argument bien vite repris par les féministes locales qui ont imaginé de se moquer de ceux qui prétendent les maintenir à la maison en lançant sur Internet une campagne sur le thème Let her get fat! (Un slogan qui fait allusion à une autre campagne féministe, toujours sur le même média, qui s’adresse aux maris, aux pères et aux frères des Saoudiennes et qui a pour thème Khalluha ta’addi خلوها تعدي: laissez-la aller de l’avant !)
Sorties de leur contexte, les modalités de cette affirmation peuvent surprendre, et même être facilement interprétées à contresens. Car si l’on devine assez vite les raisons qui poussent les femmes saoudiennes à réclament le droit de parler lingerie avec des vendeuses plutôt qu’avec leurs collègues masculins, un regard étranger n’est pas nécessairement préparé à considérer que l’ouverture d’hôtels ou de cafés (où l’on fume le narguilé !) exclusivement féminins marque une avancée dans la libération de la femme. Non plus que l’ouverture de cafés ou de piscines unisexes…
On aurait tort pourtant de négliger cette autre « révolution tranquille » : plus encore que les (timides) progrès que permet de constater l’observation de la scène politique, ce sont les évolutions perceptibles, au jour le jour, dans les sociétés du Golfe qui laissent espérer une réelle transformation. Et si les élites décident elles-mêmes de jouer sur le terrain non pas du politique mais du sociétal, en prenant levier sur ce désir et ce besoin de changement, on peut même penser que les choses peuvent aller plus vite qu’on ne le pense.
On voit, sur cette photo, le prince Walid Ibn Talal recevoir les joueuses du Ittihad al-muluk. Au grand dam des courants conservateurs, le magnat de la presse, fer de lance du courant libéral, affiche son soutien (y compris financier) à la première équipe féminine de football du KSA (Kingdom of Saudi Arabia) !
Dix ans, jour pour jour ou presque, après qu’une réforme législative leur a donné le droit de vote, quatre femmes viennent de faire leur entrée au Parlement koweïtien. Sans doute, les circonstances qui ont amené sa dissolution sont loin d’être parfaitement claires (intéressant article sur Agora Vox), mais on ne boudera une telle occasion de se réjouir car l’actualité arabe n’en offre pas si souvent.
Ce succès au Koweït confirme la présence, toujours plus grande, des femmes arabes sur la scène politique, contrairement à bien des idées reçues. Par exemple, nombre d’observateurs avaient noté qu’elles étaient particulièrement nombreuses à s’être présentées aux élections législatives de novembre 2007 en Jordanie, non pas seulement dans les circonscriptions urbaines et « libérales » mais dans l’ensemble du pays. Elles avaient donc, dans certains cas au moins, le soutien des grandes familles, dont le fonctionnement ne laisse guère de place, en principe, à l’expression des femmes dans la vie publique. Cette année-là, d’ailleurs, une élue était entrée pour la première fois « normalement » au Parlement jordanien, c’est-à-dire portée par les suffrages donnés par les électeurs et non grâce au quota de sièges réservés aux femmes afin de renforcer leur représentation.
C’est dans la seconde moitié du XIXe que s’élèvent, dans le monde arabe, les premières voix qui appellent au changement, avec par exemple le discours resté célèbre du Libanais Boutros Al-Boustani (بطرس البستاني) sur l’éducation des femmes lors de la création de l’Ecole nationale (al-madrasa al-wataniyya) en 1863. Et si le premier journal féminin, Al-Fatât (الفتاة), est créé dès 1892 à Alexandrie, il faudra attendre le début du XXe siècle pour que les femmes commencent à exiger leur entrée sur la scène politique. Ainsi, l’Egyptienne Hoda Shaarawi (هدى شعراوي) s’efforça-t-elle (en vain) de rappeler en 1924 les plus importantes des revendications féminines à ses collègues du parti Wafd, pourtant majoritaires au Parlement.
A peine plus tard, en 1928, Nadhira Zayn al-din (نظيرة زين الدين) publiait Al-sufûr wal-hijâb (السفور والحجاب : Etre dévoilée ou non). A partir de la question du voile, qu’elle ne considérait pas comme une obligation coranique, cette jeune Syrienne d’origine kurde développait une critique de la manière dont la religion pouvait être utilisée, par les hommes, comme instrument de domination. Le livre fit scandale, mais il eut malgré tout plusieurs éditions et son auteur reçut le soutien d’importantes figures publiques, laïques et même religieuses.
Mais après leur affirmation politique durant les décennies suivantes, souvent à travers les luttes nationales pour l’indépendance comme dans le cas de l’Algérie, les femmes arabes, au fil du temps, ont vu leur place politique réduite comme peau de chagrin. Et si quelques-unes d’entre elles continuent à figurer dans la plupart des gouvernements de la région, il faut bien reconnaître que cette représentation est souvent aussi mal supportée que les pouvoirs qui l’imposent car les populations n’accordent plus aucune légitimité ou presque à leurs dirigeants et se tournent largement vers d’autres modèles politiques, fabriqués à partir d’un répertoire (néo)religieux qui ne favorise pas, en apparence au moins, l’émancipation féminine.
Pourtant, l’invisibilité politique des femmes dans le monde arabe n’est pas une fatalité, et l’actualité récente montre même qu’un mouvement inverse est amorcé ; d’une part parce que la modernisation politique est plus nécessaire que jamais pour les dirigeants eux-mêmes, en particulier dans la Péninsule arabe de l’après 11-septembre et, de l’autre, parce que l’« islamisation » - pour le dire très vite - en surface de la société n’exclut pas la présence, en profondeur, de courants plus puissants et plus significatifs, notamment celui des progrès de l’éducation et de l’individualisation des comportements dans les sociétés arabes d’aujourd’hui.
Caricatures faciles du « retard » arabe, ou plutôt, pour beaucoup, de son irrémédiable arriération, les pays du Golfe offrent le meilleur exemple d’une évolution qui prendra, bien entendu, du temps encore. La route est longue en effet dans ces pays où, comme le souligne une étude (article en arabe) réalisée à la demande du Conseil de coopération du Golfe dès 2005, la participation politique est proche du néant ou presque.
Malgré tout, les signes s’accumulent. Les lecteurs de ces billets se souviennent qu’on avait évoqué l’année 2008 comme celle de la femme en Arabie saoudite, en raison des nombreux signes traduisant l’amélioration, toute relative bien entendu, du statut de la femme dans ce pays. Sur le plan politique, ils auront peut-être gardé en mémoire ce double symbole qu’a constitué le choix d’un ambassadeur à la fois femme et juive pour représenter l’émirat de Bahreïn aux Etats-Unis. Et puis, toujours durant la même année, le rôle joué désormais dans le Golfe par une nouvelle génération de femmes (d’hommes) politiques était illustré par le classement, au palmarès de la revue Forbes, de sheikha bint Nasser al-Missned, brillante épouse de l’émir du Qatar (exemple commenté, avec bien d’autres, dans ce bon article de l’agence Associated Press).
Peu avant les élections koweïtiennes, en mars dernier, une femme a été nommée pour la première fois vice-ministre de l’Education et de l’Enseignement du Royaume d’Arabie saoudite, un pays qui occupe une place toute particulière dans la région. Même si l’on peut trouver des explications politiques à l’enthousiasme des journalistes étasuniens ravis de mettre en évidence les progrès de l’allié saoudien, on notera tout de même que, dans le dernier classement des « personnalités les plus influentes dans le monde » établi par la célèbre revue Time, ladite vice-ministre, Nura Al-Faiz, occupe la onzième place.
Comme le souligne de son côté le quotidien en ligne Elaph qui parle même de « révolution tranquille » (article en arabe), l’élection - par le pouvoir saoudien - de cette femme est d’autant plus significative qu’elle n’appartient pas à la famille royale mais vient au contraire d’une famille modeste, à l’influence très locale. Un fait également noté par l’auteur de Saudiwoman’s Weblog (tout un programme !), une universitaire qui souligne aussi le fait que la presse a publié une photographie de cette femme ministre « en cheveux ».
(Le lien donné sur le blog renvoie à la photo ci-dessus, et il faut donc croire qu’elle a été changée depuis ; sur la question des codes qui régissent les représentations photographiques, voir l’onglet « image » à droite de ce billet ; sans doute pour la même raison, Time a choisi d’illustrer son article par ce dessin, ci-contre, où l’horrible le dispute au grotesque !)
Oui, tout de même, le Golfe arabe connaît une petite « révolution tranquille » (à suivre, la semaine prochaine, en espérant rester aussi optimiste).
Les téléspectateurs marocains ne font pas exception : les données récemment publiées par Marocmétrie confirment que les feuilletons turcs doublés en arabe raflent les meilleures audiences. Parmi les raisons, déjà évoquées, qui expliquent ce succès, comme ailleurs dans le monde arabe, il faut peut-être ajouter celle que suggère le critique Ahmed Sijilmassi (cité dans cet article en arabe sur le site Islam Online) : dans ces feuilletons, l’aspect dialogué l’emporte sur le côté visuel, un fait qui s’adapte bien aux compétences culturelles des consommatrices marocaines, et à leurs pratiques télévisuelles, souvent menées en parallèle à leurs tâches ménagères.
A la suite des feuilletons mexicains et sud-américains, la vogue actuelle des productions turques, doublées à l’intention du public arabe, pose le problème de la langue. Comme le rappelle cet article (en arabe) du quotidien Al-Hayat, une telle question ne se posait pas autant lorsque le marché était dominé, dans les années 1970, par les réalisations libanaises et surtout égyptiennes, puis syriennes par la suite.
En effet, malgré l’existence de nombreuses minorités linguistiques, les différents dialectes étaient perçus comme des variations autour d’une même langue régionale, tandis que l’arabe classique n’était utilisé que pour quelques productions à caractère historique ou religieux. Les difficultés de compréhension se posaient d’autant moins que le marché des consommateurs partageait les mêmes références culturelles, issues d’une histoire et d’une géographie largement partagées.
Au Maroc, au moins, les choses sont en train de changer. Pour la première fois, 2M, la seconde chaîne généraliste publique marocaine, diffuse un feuilleton mexicain (Ana) directement doublé en darija. Cette volonté de « marocaniser » les programmes ne semble pas répondre à un programme politique précis ; elle serait plutôt la conséquence du succès, à la fois de ce type de feuilleton et des émissions en dialecte marocain.
Sans doute, poursuit l’article d’Al-Hayat, mais ce type de traduction va-t-il concerner l’ensemble des émissions, y compris celles, très nombreuses, qui sont diffusées en français ? Si une partie du public apprécie à l’évidence, comme on l’a vu, l’utilisation du marocain à la télévision, à la radio et même dans la presse écrite - voire sur d’autres supports comme internet ou même les CD vidéos (voir cet article déjà ancien de l’hebdomadaire marocain TelQuel) -, un tel choix ne manquera pas de susciter des réactions de la part de courants qui pensent qu’une telle politique linguistique, sur un média national, est une atteinte à l’« arabité » du Royaume chérifien et/ou à son « islamité ».
Le « monde arabe » n’est pas une réalité si ancienne : sa forme géopolitique actuelle a été « imaginée » par les intellectuels de la Renaissance arabe (nahda) vers la fin du XIXe siècle. Force est de constater également qu’il s’articule plus difficilement que jamais autour d’un projet politique, même si on aurait tort de penser qu’il a tout perdu de sa capacité d’attraction auprès des populations arabes.
Faut-il donc croire que les faits linguistiques suggèrent que le « centre » du monde arabe n’a plus le même pouvoir d’aimantation ? N’est-il pas vrai que l’écho que reçoit tel feuilleton indou montre que, de plus en plus, on regarde vers l’est dans la Péninsule, là où l’arabe, dans un pays comme les Emirats, n’est déjà plus que la troisième langue nationale, après l’anglais et l’ourdou ? (Article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi.) A l’autre extrémité, la scène médiatique marocaine, même si elle reste une exception, ne montre-t-elle pas que les médias locaux optent désormais résolument pour le darija, le parler local ?
Toutefois, ce passage au dialectal ne s’effectue pas forcément au détriment de cette « troisième langue » qu’est l’arabe dit « moderne »: comme on a tenté de l’expliquer dans un précédent billet, c’est peut-être même le véhicule commun que constitue l’arabe des médias qui, paradoxalement, sortira renforcé de cette utilisation de l’arabe parlé localement.
(12 mai) Décidément, cela devient une habitude de compléter les billets ! Article récent dans l’hebdomadaire marocain francophone TelQuel qui se termine par ce paragraphe:
Linguistiquement, ça donne quoi ? La darija, bien sûr ! Seule cette langue que nous parlons et dans laquelle nous pensons tous - et que nous devrions plutôt appeler “le marocain” - intègre toutes les facettes occultées de notre identité. C’est elle qui devrait être standardisée (un exercice largement à la portée de nos linguistes), utilisée comme vecteur d’enseignement dans nos écoles, généralisée sur la télé publique (les radios privées l’ont déjà fait sans complexe), et à terme… constitutionnalisée. Politiquement, personne ne soutient encore cette option. C’est pourtant la plus logique, la plus cohérente, celle qui pourrait réconcilier tout le monde. Et surtout, nous réconcilier avec nous-mêmes. Cela n’en vaut-il pas la peine ?
Aujourd’hui, 70 % des Egyptiens ont un équipement qui leur permet de choisir, selon une étude d’Arab Advisors, entre plus de 500 chaînes arabophones (dont 140 sont cryptées, en principe, car les as du branchement illégal ont quasiment pignon sur rue).
Avec l’essor des télévisions satellitaires, et celui d’internet (plus de 30 millions d’utilisateurs, au moins 500 000 blogs, des centaines et des centaines de publications en ligne…), le monde arabe a donc vécu, en moins de deux décennies, une véritable révolution de l’information.
La disparition de la « télévision de papa », celle qui ne donnait accès qu’à l’inamovible chaîne nationale, va-t-elle permettre enfin un peu de changement ? On voudrait pouvoir y croire mais, dans la région, il arrive qu’on fasse durer les choses, dans le domaine politique notamment.
Bientôt 40 ans de pouvoir pour Mouammar Kadhafi par exemple, et « seulement » 28 pour Hosni Moubarak, deux régimes qui, « révolution de l’information » ou pas, continuent de mettre en pratique les bonnes vieilles recettes d’autrefois !
Et c’est au Caire, siège de la Ligue arabe, que les ministres de l’Information ont adopté en février 2008, sous l’impulsion de l’Egypte et de l’Arabie saoudite notamment, une « charte de bonne conduite » destinée à remettre un peu d’ordre dans un paysage médiatique un peu trop agité à leurs yeux.
Peu de temps après l’adoption de ce document, la chaîne d’information Al-Hiwar, basée à Londres, se voyait retirer son accès au satellite égyptien Nilesat, sans la moindre explication. Sur d’autres canaux, les pressions se multipliaient sur les animateurs de débats politiques, lesquels, au besoin, ont pu être brutalement interrompus, telle cette émission de la chaîne Mihwar, obligée, « pour des raisons de sécurité », à ne pas tenir les « 90 minutes » pourtant prévues par son titre (cf. article en arabe) !
Mais souvent, les rivalités interarabes ont au moins cet avantage qu’une émission interdite quelque part trouve, ailleurs, la possibilité d’être diffusée. Ainsi, en 2002, quand le pouvoir égyptien a signifié à la chaîne privée Dream qu’il ne souhaitait plus la diffusion de ses propos, c’est la chaîne qatarie Al-Jazeera qui s’est empressée d’offrir une tribune à Muhammad Hassanayn Heikal (محمد حسنين هيكل), le très populaire ancien ministre, sous Nasser, de l’Information !
L’accord récent autour de la « charte de bonne conduite » indique néanmoins une tendance : les vieux routiers de la politique arabe ne supportent pas mieux qu’avant qu’on leur marche sur les pieds ! On a pu encore le constater tout récemment.
Bien connu en France depuis la négociation sur la libération des infirmières bulgares de l’été 2007, Saif al-islam, le moderne fils aîné de Muammar Kadhafi, est souvent considéré - à l’instar de Gamal, fils de Hosni Moubarak d’ailleurs - comme le digne héritier de la « républarchie » familiale.
Comme le dit très aimablement le correspondant libyen de l’agence Reuters, Saif al-islam, dans le cadre d’un « plan ambitieux pour créer des institutions démocratiques telles que des médias libres et une magistrature indépendante » ( !), a souhaité avoir ses propres médias : deux radios, deux journaux et une télévision.
Pour cette chaîne, Al-Libia, qui a commencé à émettre par satellite il y a deux ans, Saif al-Islam Kadhafi a décidé de bien faire les choses en invitant (article en arabe) les vedettes du petit écran arabe, à grand renfort de contrats alléchants : on parle en millions de dollars !
Parmi ces vedettes, Hamdi Qandil (حمدي قنديل), l’animateur d’une émission politique intitulé « Crayon mine » (قلم رصاص : en jouant sur les mots, la traduction française évoque un peu l’allusion en arabe au côté « détonant/détonnant » de l’émission). Journaliste respecté qui a par exemple récemment reçu le prestigieux Media Accomplishment Award, l’animateur égyptien était devenu disponible après avoir été « débarqué » de Dubai TV, au début de l’année, en raison de propos jugés trop élogieux à l’égard du leader du Hezbollah (extrait de la vidéo en arabe).
Mais Hamdi Qandil est arrivé à un âge où l’on ne se refait plus : il n’a pas plus tôt commencé son émission sur Al-Libia, il y a quelques jours à peine, que ce nationaliste arabe incorrigible renouvelait ses critiques de la politique égyptienne et ses éloges de Hassan Nasrallah, en pleine campagne médiatique du Caire contre la « cellule terroriste du Hezbollah » inflitrée en Egypte !
L’incident diplomatique entre Le Caire et Tripoli n’a été évité qu’au prix d’une mesure aussi audacieuse que radicale du dirigeant de la Grande Jamahiriya arabe libyenne populaire et socialiste: du jour au lendemain, Al-Libia a été nationalisée et son directeur administratif jeté en prison (pour 48 heures), tandis que la chaîne satellitaire échappait au fils ambitieux pour redevenir, au sens propre du terme ou presque, la « télévision de papa » !
Une gestion aussi patriarcale de l’offre satellitaire est-elle encore possible dans un paysage médiatique profondément transformé par la révolution de l’information ? Après avoir essuyé un refus, sans nul doute poli, à Amman et à Dubai (aujourd’hui le plus gros pôle télévisuel de la région, avec près d’un quart des chaînes satellitaires arabes), Al-Libia vient d’annoncer sa prochaine installation à Londres, d’où elle émettra sur le satellite Hotbird.
Et il y a fort à parier que le « crayon mine » de Hamdi Qandil sera au programme !
(6 mai : en fait non ! Le quotidien Al-Quds al-’arabi annonce ce jour que le journaliste égyptien aurait accepté l’offre de la chaîne libanaise Al-Manar. Même si les autorités égyptiennes ont immédiatement répliqué en menaçant d’en refuser la diffusion sur Nilesat, l’arrivée de Hamdi Qandil ne peut qu’ajouter à la popularité de la chaîne du Hezbollah, laquelle possède déjà un réel public au-delà du Liban et notamment dans la Péninsule arabique.)
A ceux qui auront envie d’aller plus loin sur cette question, on signale la sortie, jeudi prochain, du livre dont la couverture illustre ce billet. Il regroupe les contributions d’une vingtaine de spécialistes qui proposent leur lecture de ce que les écrans - ceux des télévisions comme ceux des ordinateurs - nous disent du monde arabe actuel : Les Arabes parlent aux Arabes. La révolution de l’information dans le monde arabe, sous la direction deYves Gonzalez-Quijano et Tourya Guaaybess, Sindbad, 270 pages, 25 euros.
Un « film indien » : dans le monde arabe, l’expression a longtemps été réservée à ces navets sentimentaux dont les copies hors d’âge faisaient l’ordinaire des salles les plus pauvres des quartiers les plus déshérités. Mais les choses pourraient bien changer avec l’énorme succès du feuilleton indien récemment diffusé par la MBC qui rafle à nouveau la mise après l’incroyable réussite, la saison dernière, des feuilletons turcs.
La nouvelle production étrangère, doublée en arabe et diffusée par la chaîne à capitaux saoudiens, s’appelle Jodhaa Akbar. C’est une épopée historico-sentimentale, dans le style « bollywoodien », qui raconte les aventures, tirées de faits réels, d’un empereur moghol du XVIe siècle, Jalaluddin Muhammad Akbar, amoureux fou de la belle Jodhaa.
L’intérêt de la chose, pour les spectateurs de la MBC en tout cas, c’est que le couple impérial est « mixte », comme on dit curieusement en français : lui est musulman, elle est hindoue ; tous deux, ils sauront vivre en harmonie en surmontant les barrières culturelles, sociales et religieuses.
Preuve qu’il n’est pas uniquement composé de fanatiques à tous crins, le public arabe a réservé un accueil enthousiaste à cette image d’un islam tolérant. Au point d’amener la presse à se demander pourquoi le cinéma et la télévision arabes sont incapables de produire des oeuvres aussi abouties et qui montrent de surcroît l’islam sous son meilleur jour.
Les limites de la production audiovisuelle arabe sont rendues plus évidentes encore par le triomphe, pour la seconde année, de feuilletons étrangers doublés en arabe. Si le phénomène devait se poursuivre, et nul doute que le réservoir indien, par exemple, soit immense, quel peut être l’avenir de la production locale ?
Le succès de Jodhaa Akbar appelle un autre commentaire sur la nature des consommations télévisuelles, et peut-être « culturelles », que révèle le triomphe d’un tel feuilleton, produit « populaire » par excellence. En effet, si la réception de cette série indienne dans le monde a dépassé toutes les attentes, la MBC, comme le signale cet article (en arabe) publié sur le site Arab Online, ne prenait pas un grand risque par rapport à son premier cercle de téléspectateurs.
En effet, dans la Péninsule arabe où les immigrés en provenance du sous-continent indien sont légion, on regarde depuis longtemps vers cet Est-là : on y commerce, on s’y rend en voyage d’agrément, et on partage avec lui bien des choses, à commencer par le goût des épopées historico-sentimentales ponctuées de couleurs éclatantes et de musiques entêtantes !
Au moment où l’on constate les difficultés de tous les projets qui voudraient créer une « union méditerranéenne », il y a quelque ironie à constater que, pour une partie du monde arabe au moins, les choses se jouent déjà ailleurs, bien au-delà des rives partagées avec l’Europe !
Avec un autre article en arabe sur Jodhaa Akbar, cette fois dans le quotidien jordanien Al-Raï, un petit extrait du feuilleton avec son doublage, dans le plus pur arabe dit « classique », un choix qui s’explique sans doute, par rapport au très contemporain Nour importé de Turquie l’année précédente et doublé en syrien, par le caractère historique de l’intrigue.
Un peu de la culture arabe actuelle pour comprendre ce qu'elle nous dit sur l'actualité politique arabe.
Par Yves Gonzalez-Quijano, enseignant de littérature arabe moderne à l'université Lyon2, traducteur, chercheur au Gremmo.
For English readers, see arabpoliticsofculture
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