Et avec le Bon Dieu, vous en êtes où ? : le pouvoir égyptien et l’institution religieuse

 

Dans les « quartiers difficiles » d’Alexandrie, comme dans bien d’autres villes du pays, les prêcheurs sont allés au contact des fidèles. Dans les cafés (vidéo au-dessus) et même parfois dans des boutiques de coiffeurs, la discussion avec ceux qui se trouvent là est bien souvent lancée à partir d’une question volontairement provocatrice dans sa simplicité : Et avec le Bon Dieu, vous en êtes où ? (عاملين إيه مع ربنا؟ ). À en croire le site Raseef22 (en arabe), l’initiative serait venue d’Al-Azhar, et plus précisément du Service de la guidance religieuse (مكتب الإرشاد الديني), une direction qui n’existe pas à ma connaissance dans la plus que millénaire université islamique (elle a été fondée à la fin du Xe siècle) mais dont le nom, en revanche, fait penser à la phraséologie des Frères musulmans, lesquels sont naturellement bien présents dans cette institution.

En tout état de cause, l’initiative, dont l’objectif déclaré consistait à lutter contre l’emprise des groupes extrémistes au sein des milieux populaires, a fait long feu car le ministère des Waqfs (Affaires religieuses) a brutalement mis un terme à ces caravanes de prêcheurs (قوافل الوعاظ). De toute évidence, il s’agit d’un nouvel épisode dans l’âpre lutte qui oppose, depuis qu’il s’est installé au pouvoir, le régime du maréchal Sissi à l’institution religieuse.

Déjà évoquée au début du mois de février, cette lutte fait partie des thèmes sur lesquels la presse arabe revient régulièrement, notamment à propos de la question de la formation des religieux, véritable pierre d’achoppement entre les deux camps opposés. Face aux demandes du président Sissi qui réclame un renouvellement du discours religieux (تجديد الخطاب الديني ) – comprendre un changement dans la formation des futurs religieux, pour tenter d’assécher peu à peu le vivier de cheikhs ultra-conservateurs –, le cheikh d’Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb (أحمد الطيب), en poste depuis 2010, traîne les pieds.

Pour sa défense, on peut lui reconnaître que la situation n’est pas simple car différents courants conservateurs continuent à dominer Al-Azhar. Un article du quotidien libanais Al-Akhbar explique ainsi qu’on y trouve sans doute quelques cheikhs éclairés, à l’image du héros du film controversé Mawlana (voir ce billet). Mais ils sont quelque peu noyés dans la masse des professionnels du religieux, qui se répartissent entre ceux qu’on appelle sans fard en Égypte les imams du pouvoir (أئمة السلطة), éventuellement assez réactionnaires mais qui ont « l’avantage » d’obéir aux directives du pouvoir politique, et surtout les cheikhs sensibles aux idées salafistes et, plus nombreux encore, à celles du courant des Frères musulmans qui sont loin d’avoir disparus en dépit de la mise à l’écart brutale du président Morsi.

Dans ce contexte, la réforme n’est pas une chose simple, si tant est qu’Ahmed el-Tayeb veuille vraiment la mener. On comprend par conséquent que le chef d’Al-Azhar s’efforce de gagner du temps, en louvoyant du mieux qu’il peut au gré des circonstances, cédant sur certains points pour conserver son autorité sur ce qui constitue le cœur de son métier, à savoir tout ce qui relève des questions personnelles, telles les modalités religieuses du divorce par exemple.

Publié le même jour, un second article dans Al-Akhbar aborde un autre aspect de cette bataille autour de la formation des religieux, celui de la question des manuels utilisés dans le cursus des futurs cheikhs égyptiens. On y apprend ainsi que le précédent chef d’Al-Azhar, Mohammed Tantoui (محمد سيد طنطاوي ), avait réusi à imposer un recueil de droit islamique (fiqh) relativement modéré et « moderne », ouvrage immédiatement retiré par son successeur, Ahmed el-Tayeb, à la demande pressante du Front des Oulémas d’Al-Azhar (جبهة علماء الأزهر), un « club de réflexion » comme on l’appellerait en France particulièrement réactionnaire. Le nouveau manuel introduit un retour aux sources les plus anciennes et les plus traditionnelles du fiqh, ce qui permet aux étudiants, par exemple, de se former sur la question très actuelle des modalités islamiquement correctes de l’esclavage, une question de casuistique en principe assez peu utile, sauf, le cas échéant, au sein de quelques groupes fanatisés en Syrie ou ailleurs !

C’est dans ce contexte qu’il faut interpréter le dernier épisode en date de la confrontation, à fleurets mouchetés, entre le pouvoir politique et l’institution religieuse (voir cet article en arabe). En effet, Ahmed el-Tayeb a brutalement démis de ses fonctions, il y a quelques jours de cela, un de ses principaux subordonnés, Ahmed Husny (أحمد حسني), en charge précisément de la formation des étudiants. Au cours d’un entretien sur une chaîne locale, ce dernier avait en effet déclaré, dans la meilleure des traditions ultraradicales, qu’Ahmed el-Behery (أحمد البحيري : déjà rencontré dans ces billets, ici  et ), un téléprédicateur très libéral, très critique des courants intégristes conservateurs, n’était qu’un apostat dont le sang, conformément à certaines interprétations de la loi musulmane, était par conséquent licite à ceux qui souhaiteraient purifier la terre de cet hérétique… Le « malheureux » cheikh a eu beau tenter de revenir sur ses paroles, ce discours extrémiste ne pouvait rester sans sanction, dans une Égypte où tout le monde chante, visite du pape oblige, les vertus de la modération. El-Behery, de plus, n’est pas n’importe qui : condamné à une lourde peine de prison pour des propos jugés outranciers sur certaines grandes figures historiques de l’islam, le jeune prédicateur a été gracié par le président Sissi en novembre dernier. Ahmed el-Tayeb n’a pas eu d’autre choix par conséquent que de faire un exemple en sanctionnant un de ses proches collaborateurs. Il s’est plié à l’exercice d’autant plus rapidement qu’il subit en ce moment les pressions constantes du pouvoir, lequel a retiré, pour l’instant du moins, un projet de loi visant à renforcer les prérogatives du gouvernement civil dans le processus de nomination des responsables religieux du pays.

C’est également dans ce cadre général des relations entre politiques et religieux qu’il faut placer les déclarations, en apparence très libérales, de Dâr al-iftâ’, autre branche du pouvoir religieux en Égypte, et à ce titre inévitablement instrumentalisée. En annonçant sa décision de lancer de nouvelles préparations au mariage, lesquelles incluront désormais des cours d’éducation sexuelle à l’intention des futurs couples, l’institution, dont la première  charge reste la délivrance des avis religieux (les fatwas), met en évidence, par contraste, combien Al-Azhar reste engoncée dans une tradition qui n’a plus grand chose à voir avec l’air du temps. Incidemment, ces projets de modernisation soulignent aussi l’actualité de cette question dans la région tout entière (voir ce premier billet d’une série de quatre, publiés il y a 8 ans, mais les choses n’ont guère évolué, si ce n’est en pire) : les dernières statistiques indiquent ainsi qu’en Égypte quatre mariage sur dix se terminent, en l’espace de cinq ans, par un divorce…

À propos de Taha Hussein et de la naissance du roman arabe

Certaines idées ont la vie dure ! Voilà des décennies qu’on répète sottement, y compris à l’Université, que le roman arabe est né en 1914. Cette année-là, Muhammad Hussein Haykal (محمد حسين هيكل ) publie en effet Zaynab, une très pathétique bluette pastorale dans laquelle la jolie paysanne qui donne son nom au roman doit se résoudre à abandonner celui qu’elle aime, beau mais pauvre, au profit d’un prétendant mieux doté.

Il se trouve que la fiction arabe moderne, bien plus ancienne et plus intéressante, est « née » en fait au milieu du XIXe siècle, quelque part au Levant entre Beyrouth, Damas et Alep. On peut dater son entrée en fanfare dans le concert des littératures du monde, avec la publication d’un authentique chef-d’œuvre, La Jambe sur la jambe de Fâris Chidiâq (فارس الشدياق : mieux encore que la traduction française, la version anglaise, Leg over Leg, due à Humphrey Davies et plus récente, est un tour de force qui rend pleinement justice à son auteur).

Même s’il fallait absolument s’en tenir à l’Égypte – une tentation à laquelle n’a pas toujours su résister une histoire littéraire parfois chauvine et en tout cas désireuse de justifier la centralité du Caire dans l’espace politico-intellectuel arabe –, on trouve facilement des auteurs un peu plus anciens comme Mahmoud Khayrat (محمود خيرت) ou Mahmoud Tâhir Haqqi (محمود طاهر حقى ). Si l’on ne s’étonne qu’à moitié de constater que l’immense Jurjî Zaydân, Libanais émigré au Caire (et chrétien de surcroît), est inévitablement hors jeu alors qu’il a écrit, à partir de la fin du XIXe siècle, une bonne vingtaine de romans historiques qui ont toujours leurs lecteurs, on a du mal à s’expliquer l’oubli dans lequel reste tenu ‘Ali Moubarak Pacha (علي مبارك باشا ) un de ses contemporains, ministre de l’Éducation (entre autres fonctions) et auteur d’une sorte « roman de formation » intitulé ‘Alam al-dîn (علم الدين ).

Si j’évoque ces questions dans ce billet, c’est que la stupide quête du « premier roman arabe, (forcément) égyptien et si possible ressemblant à une œuvre européenne » a fait deux récentes victimes : Sayyid Mahmoud (سيد محمود), le rédacteur en chef de la revue culturelle Al-Qahira et Mahmoud al-Dhabaa (محمود الضبع ), le directeur de la Bibliothèque nationale et des Archives !

L’un et l’autre se sont en effet répandus dans les médias arabes (voir cet article dans le quotidien Al-Hayât en particulier) pour annoncer, avec tambours et trompettes, la découverte d’un inédit de Taha Hussein (évoqué dans ces billets ici et ). Intitulé Les fiancailles du cheikh (خطبة الشيخ), ce roman épistolaire a été publié en 1916 dans l’hebdomadaire Al-Sufûr (Le Dévoilement, titre à prendre au sens propre et au sens figuré). Une trouvaille qui tombe à point nommé puisque le roman traite indirectement de la question féminine en suggérant une critique, toujours très actuelle, des religieux d’Al-Azhar. Cerise sur le gâteau, avec ce texte on tient une grande découverte : le « vrai » premier roman arabe, certes édité postérieurement à Zaynab mais antérieur dans sa préparation !!!

Alerté par une longue et un peu ratiocinante mise au point publiée dans Al-Ahram (le texte, en arabe, offre tout de même un utile résumé de ce point d’histoire littéraire) par Gaber Asfour (جابر عصفور), spécialiste incontestable de cette période et lui-même ancien ministre de la Culture qui n’est pas prêt à s’en laisser compter, l’actuel ministre de la Culture et par ailleurs vrai connaisseur lui aussi de l’histoire littéraire de cette époque, Helmy El-Nemnem (حلمي النمنم), a demandé la mise à pied des deux ignorants.

Pour compléter cette information qui nous éloigne d’une actualité de toute manière atrocement sinistre (je parle du monde arabe bien entendu), j’ajouterai à l’intention de ceux que ces questions intéressent quelques informations au plaidoyer, un peu trop pro domo, du critique et ex-ministre. En commençant par un ouvrage publié par le critique égyptien Sabry Hafez, il y a tout juste vingt ans, mais qui reste toujours aussi passionnant et qui a, de plus, le mérite d’être accessible à ceux qui ne sont pas arabophones : The Genesis of Arabic Narrrative Discourse. A Study in the Sociology if Modern Arabic Literature oublie les débats stériles autour de la date de naissance, réelle ou supposée, de la fiction arabe moderne pour éclairer, à partir de la genèse sociale et politique de ce genre nouveau dans cette région, l’extraordinaire vitalité intellectuelle de cette époque.

De façon plus radicale encore, Samah Selim, spécialiste égyptienne qui enseigne aujourd’hui aux USA, revisite de fond en comble le récit habituellement donné sur les prémices de la littérature arabe moderne. Prenant le contre-pied de ce que l’on raconte d’ordinaire sur le rôle des traductions (et par voie de conséquence sur le manque d’originalité des premières fictions arabes : article sur le site Madamasr) , elle remet à l’honneur les best-sellers de l’époque, ces romans populaires que l’histoire littéraire officielle s’obstine encore à ignorer (article en arabe).

Égypte : pas de divorce entre l’État et l’institution religieuse

Conférence mondiale sur les fatwas. Le Caire, août 2015

Depuis le XIXe siècle, les institutions de l’islam ne cessent de se réformer. Sur l’épineuse question des avis juridiques – éventuellement contradictoires – que les fidèles réclament auprès de personnes versées dans les matières religieuses, un changement d’importance est intervenu en Égypte en 1899 lorsque le khédive Abbas II Hilmi nomma le réformateur Mohamed Abduh « mufti » d’Égypte (mufti al-diyar selon l’expression consacrée). En retirant cette fonction des prérogatives traditionnelles du cheikh d’Al-Azhar, le pouvoir politique accordait en théorie plus d’indépendance à l’organisme chargé d’émettre ces avis. Mais, dans le même temps, il confirmait une évolution prise deux décennies plus tôt sous Ismaïl Pacha, celle d’une rénovation de l’institution qui l’associait de plus en plus étroitement au pouvoir politique sur la voie de la modernisation.

D’ailleurs, plus d’un siècle plus tard, la question fait toujours débat. Sur son site officiel, l’actuelle Dar al-Iftaa consacre une assez longue rubrique à son histoire. Elle s’applique tout particulièrement à réfuter ceux qui lui dénient toute légitimité du fait que sa création, qui n’a guère plus d’un siècle, fut décrétée au temps du protectorat britannique. D’où les soupçons que cette décision avait en réalité pour but de mettre la loi au service de l’occupant étranger. Un point de vue irrecevable, argumentent les rédacteurs du site, pour plus d’une raison (dont les arabophones pourront prendre connaissance ici). Pourtant, l’actualité récente confirme que les interprétations humaines des décrets divins tiennent compte, au moins autant qu’autrefois, des injonctions du pouvoir politique. Entre l’institution religieuse et le pouvoir politique, le divorce est moins que jamais à l’ordre du jour !

Répondant à un discours prononcé en décembre 2014 par le président Sissi qui les exhortait à réformer leur enseignement pour mieux répondre aux défis du moment, les responsables d’Al-Azhar ont ainsi organisé quelques mois plus tard une importante conférence internationale intitulée « Fatwas, problématiques réelles et avenir » (الفتوى.. إشكاليات الواقع وآفاق المستقبل). Elle a réuni une cinquantaine de muftis venus du monde entier pour lutter contre « le chaos des avis juridiques » en mettant en place une charte des bonnes pratiques, complétée par des sessions de formation destinées aux spécialistes. Conformément à la demande présidentielle, puissance tutélaire de la rencontre, l’objectif avoué consistait à lutter contre l’extrémisme en valorisant, de toutes les manières possibles, « l’islam modéré ». En centralisant l’information chez elle, ce qu’elle considère légitime au regard de la place d’Al-Azhar dans l’islam (sunnite), Dar al-iftaa se donne désormais pour mission, notamment à travers un « observatoire de la fatwa », de mieux repérer les avis considérés comme déviants et de les contrer plus efficacement en développant une contre-argumentation de qualité.

Dans cet esprit, le site spécialisé sur les avis juridiques qui existait déjà depuis une dizaine d’années a été sérieusement reboosté. En huit langues (parmi lesquelles on remarque le swahili et l’ourdou mais pas le persan, chiisme oblige !), les musulmans du monde entier peuvent gratuitement demander, s’ils ne trouvent pas de solution dans la base de données disponible en ligne, un avis autorisé sur les questions qui les préoccupent. Cela peut se faire par téléphone, avec un opérateur en direct ou encore en laissant la question sur un répondeur, mais aussi par le biais d’un formulaire sur internet, voire par télécopie… La réponse peut leur parvenir selon les mêmes voies, y compris accompagnée d’un certificat d’authentification en cas de besoin. Apparemment dopé par cette mise à jour, la fréquentation a beaucoup augmenté sur un site qui s’accompagne bien entendu de toute la gamme des réseaux sociaux disponibles, à commencer par des comptes sur Facebook (plus de 5 millions « d’amis »), Instagram et Twitter, qui diffusent notamment des vidéos en arabe et bientôt en anglais sur les questions les plus fréquentes ou les plus importantes.

Avec de tels outils, il est maintenant possible d’aller un peu plus loin. C’est bien le sens d’un projet de loi, déposé à la fin de l’année dernière, qui prévoit des amendes pour les imp(r)udents qui oseraient délivrer des avis non autorisés. À 110 dollars la « fatwa sauvage », peine qui peut se transformer en prison ferme en cas de récidive, le régime espère être en mesure de mettre rapidement un peu d’ordre dans la pagaïe des avis juridiques…

Ce que l’on peut observer sur la scène spécialisée de la fatwa n’est en réalité qu’une facette de la politique d’Abdel-Fattah Sissi pour « nationaliser » – ta’mîm, c’est le terme souvent utilisé dans la presse – toutes les ramifications de l’institution religieuse. Depuis qu’il a renversé, en juillet 2013, son prédécesseur, Mohamed Morsi, le président-maréchal a multiplié les mesures en ce sens. La mise en place, en novembre 2014, du Conseil des administrateurs des œuvres de charité (majlis umanâ’ bayt al-zakât wal-sadaqât al-misri va clairement dans ce sens. Les fonds de ce que l’on appellerait, en France, les œuvres sociales, sont donc maintenant placés sous la responsabilité d’un conseil où siègent, à côté des religieux, des administrateurs politiques (ministre, gouverneur de la Banque centrale, etc.)

Alors que revient régulièrement, sous des prétextes de sécurité, le projet d’une « police sociale » (شرطة مجتمعية ) qui serait notamment chargée d’empêcher « les comportements déviants de la jeunesse » et qui fait irrésistiblement penser à ce qui existe de longue date en Arabie saoudite, le sujet qui a fait le plus débat reste, incontestablement, la mise en place d’un « prêche unifié » pour les sermons du vendredi. Clairement, l’objectif pour le pouvoir consiste à reprendre le contrôle de la prédication religieuse, en particulier sur la petite minorité des mosquées à l’écart du réseau officiel. Une politique qui, par ailleurs, met en rivalité les différentes branches qui, au sein de l’islam officiel, se considèrent comme les seules légitimes pour une telle mission de salubrité publique. Aux dernières nouvelles, la farouche bataille qui a opposé pendant des mois les cheikhs d’Al-Azhar à ceux de Dar al-Iftaa et du ministère des Waqfs s’est terminée au bénéfice de ces derniers qui ont annoncé fièrement un programme annuels de 52 prêches « actuels, parlant de choses quotidiennes et fondamentales, renouvelant le discours [religieux] à travers un discours actuel cohérent par rapport à la vie, aujourd’hui et à l’avenir » (“تواكب العصر وتتحدث عن أمور حياتية ومصيرية تتعلق بتجديد الخطاب من خلال قضايا عصرية تناسب حياة الناس في الوقت الحالي وفي المستقبل).

Photo de famille des experts en fatwas avec le président Sissi.

Ces différentes mesures prises (ou projetées) par le régime peuvent surprendre de la part de quelqu’un qui a justifié sa prise de pouvoir en arguant du risque de la création d’une théocratie par les Frères musulmans. Toutefois, les choix du président Sissi vont sans aucun doute dans le sens de l’histoire moderne de l’Égypte, comme le montre la question des fatwas évoquée en introduction de ce billet. Par ailleurs, ce n’est pas forcément une mauvaise politique, pour celui qui veut les utiliser à son profit, que de mettre en concurrence les différents appareils de l’islam officiel, quitte à provoquer quelques grincements de dents et autres accès de mauvaise humeur. C’est en ce sens, me semble-t-il, que l’on doit interpréter les dernières grogneries d’Al-Azhar qui rappellent, au contraire de ce qu’aurait souhaité la présidence, qu’un divorce est (religieusement) valide dès lors que la formule rituelle a été prononcée, et quand bien même la « sentence » n’est pas suivie d’un enregistrement légal.

Sans surprise, ce sont les Égyptiennes qui vont continuer à faire les frais de ces querelles entre hommes du/de pouvoir.

Le triangle du pouvoir, de la religion et des médias : Mawlana de Magdi Ahmed Ali

Affiche du film Mawlana
Affiche du film Mawlana

إنما الأعمال بالنيات : « Les actions tiennent à leurs intentions » rappelle un célèbre Dit prophétique (hadith), rapporté par le calife Omar. « La fin justifie les moyens en quelque sorte », un argument auquel on ne peut s’empêcher de penser pour évoquer la sortie au Caire, dans une bonne soixantaine de salles, de Mawlana (Mawlâ-nâ مولانا), le film tiré du roman (déjà chroniqué sur CPA) publié, sous le même titre, par Ibrahim Issa (sur cette étonnante personnalité des médias, voir cet article dans la revue anglophone Madamasr).

Le titre reprend une tournure respectueuse fréquemment utilisée pour s’adresser à une autorité religieuse (littéralement : « notre maître ») et qui n’est pas sans poser un petit problème de traduction. Ainsi, pour la version anglaise donnée par Jonathan Wright l’année dernière, les éditions de l’Université américaine du Caire ont retenu The Televangelist, une solution qui permet sans doute aux lecteurs non arabophones de percevoir immédiatement qu’il s’agit de l’univers impitoyable des stars de la prédication télévisée, mais qui rappelle peut-être abusivement l’univers chrétien. Telecoranist ne s’étant pas imposé, les producteurs du film ont choisi, quant à eux, The Preacher, pour évoquer ce phénomène majeur de la scène médiatique arabe, celui de ces prédicateurs qui, par leurs talents oratoires, se taillent un succès à faire pâlir de jalousie leurs collègues, y compris ceux qui sont réputés être plus titrés et même savants mais qui ne bénéficient pas de la même « aura » auprès du public.

À la radio d’abord, puis grâce aux K7 qui firent la célébrité de cheikh Kichk par exemple (dont le vingtième anniversaire de la disparation est passé bien inaperçu), ensuite sur les centaines de chaînes satellitaires spécialisées, pour nombre d’entre elles, dans le créneau du religieux (voir Chaînes de fatwas et fatwas à la chaîne), et désormais aujourd’hui sur internet et singulièrement sur les réseaux sociaux (voir par exemple Le ‘petit juge’ islamique et le gros compte Twitter : al-‘Aarifi vs al-Gaith), on ne compte plus les stars de la prédication islamique dont la parole occupe, dans l’espace public, une place considérable.

De quoi, naturellement, susciter des passions et des ambitions bien terrestres, sur fond d’intrigues politiques et d’intérêts économiques, comme le raconte à sa façon le roman (bien vendu) écrit par Ibrahim Issa. Le film qui en a été tiré semble lui aussi appelé à un grand succès. Pourtant, il fut un temps question d’abandonner le projet après la diffusion, durant le ramadan de l’année 2013, de Al-Dâ’iya (Le prédicateur), un feuilleton sur un thème vraiment très proche. La sortie en salle a été compliquée également, en raison d’un piratage comme il s’en produit de temps à autre en Égypte, c’est-à-dire avec la mise en circulation sur internet de copies illégales qui diminuent d’autant la possibilité pour le producteur de rentabiliser son film.

Le plus difficile à surmonter, toutefois, ont été les réticences de l’institution religieuse officielle, et de ses soutiens, qui n’avaient guère envie de voir diffusée sur les écrans une image en définitive assez peu flatteuse des hommes de religion. Plusieurs d’entre eux, occupant des responsabilités importantes, ont protesté contre un film qui, selon eux, se moque des cheikhs et des imams, en déformant leur image auprès des masses ». Dans le style qui le caractérise, Shoukri El-Guindy (شكري الجندي ), député membre de la Commission aux affaires religieuses au Parlement, s’est montré de loin le plus virulent en considérant que le cinéma ne devait en aucun cas s’intéresser aux hommes de religion et en réclamant, une fois de plus, que les œuvres traitant de près ou de loin de la religion soient soumises à l’appréciation des spécialistes du domaine, et non pas au commun des mortels, « gens de passions pour lesquels les intérêts personnels et matériels passent avant ceux de la religion et de la patrie (أصحاب الأهواء من المصالح الشخصية، وتحقيق المصلحة المادية ). Sans surprise, les salafistes (le mouvement Dafee دافع en particulier) , directement mis en cause dans le livre comme dans le film, ont eux aussi appelé à l’interdiction d’un film « dégradant, qui se moque des oulémas et des cheikhs (هابط يسخر من العلماء والمشايخ ).

Malgré tous ces obstacles, les producteurs ont eu raison d’insister car les trois premières semaines d’exploitation ont placé Mawlana en tête du box-office. On peut même imaginer qu’ils n’ont jamais vraiment douté du soutien du public, ni même, ce qui peut étonner davantage, de celui, implicite, des autorités. Certes, l’auteur du livre et du scénario, Ibrahim Issa, est moins que jamais en odeur de sainteté. Il a d’ailleurs été contraint de mettre un terme, il y a quelques semaines, à son émission hebdomadaire sur la chaîne Al-Qâhira wal-nâs à la suite de pressions venues notamment du Parlement. Néanmoins, comme certains l’ont remarqué, on peut estimer que les critiques mises en avant par le film ne sont pas forcément contradictoires avec la réforme du discours religieux que le régime souhaite mettre en place, non sans difficulté, depuis deux bonnes années.

A l’image du roman, le film met en scène un cheikh « moderne » – sur le sens qu’on peut donner à ce terme, repris tel quel en arabe, voir ce billet – qui, par sa sincérité, sa simplicité et ses talents oratoires, devient presque du jour au lendemain une star de l’islam médiatique. Malheureusement pour lui, cette ascencion fulgurante se trouve rapidement menacée par la convergence d’intérêts qui cherchent à le manipuler pour leurs propres objectifs politiques, policiers ou encore économiques. En totale opposition avec les courants salafistes (les méchants du film) mais également avec les autres lectures moins extrémistes de l’islam politique (des scènes font immanquablement penser à certaines des fatwas, particulièrement ridicules, délivrées à une époque où les Frères musulmans étaient encore au pouvoir), le jeune cheikh devient rapidement le jouet d’enjeux tellement importants qu’on a l’impression que sa foi va vaciller…

Accroché à une actualité encore brûlante – un personnage évoque sans beaucoup de mystère, mais dans des circonstances rocambolesques, l’un des fils de Moubarak –, le film est clairement un produit « grand public », tourné selon les lois du genre en Égypte (c’est-à-dire selon des codes qui ne se superposent pas exactement à ceux du cinéma européen par exemple). Même si le résultat n’est pas vraiment étonnant de la part d’un réalisateur, Magdi Ahmed Ali (مجدي أحمد علي ) qui travaille toujours dans cet esprit, quelques critiques (voir cet article en arabe dans Madamasr par exemple) se sont agacés devant les incohérences et les facilités d’un scénario bien trop manichéen. Par rapport au roman initial, le film propose un traitement bien trop superficiel de la « radicalisation », en suggérant une lecture « rationnelle » de l’islam pas tellement différente en définitive de celle que cherche à promouvoir le régime. D’autres (voir cet article dans Al-Akhbar) trouvent que le film en fait manifestement beaucoup trop, qu’il n’évite pas toujours de tomber dans la facilité, mais qu’il reste une œuvre utile par sa dénonciation du triangle de la religion, du pouvoir et des médias . (On pourra y ajouter le sexe si on veut faire carré !)

Un point de vue qui, sans l’ombre d’un doute, juge les actions à leurs intentions comme le veut la formule évoquée au début de ce billet. C’est sans doute bien faire la part des choses lorsqu’on apprend que, même dans le très libéral et « moderne » Liban, la censure n’a pas encore donné son visa à un film que certains voudraient interdire… au nom de la religion.

Au dernières nouvelles (4/02), le film est autorisé au Liban au prix d’un coupure de 9 minutes. Il est par ailleurs interdit au Koweït mais autorisé aux Emirats arabes unis (article dans Al-Akhbar qui a publié tout un dossier le même jour). (7/02) La coupure comporte notamment une scène où le personnage principal rappelle, dans un de ses prêches, qu’il n’y a qu’un islam et que l’hostilité entre chiites et sunnites a été fabriquée à des fins que tout le monde connaît… La bande-annonce :

Menaces sur les journalistes arabes, même bien en cour…

L'empire médiatique du prince Mohammed ben Salmane Al Saoud (source : http://thenewkhalij.org/node/44579).
L’empire médiatique du prince Mohammed ben Salmane Al Saoud (source : http://thenewkhalij.org/node/44579).

On a beaucoup vilipendé Gamal Abdel Nasser, horrible tyran qui avait réussi à museler totalement la presse égyptienne dans les années 1960… Bien du temps a passé mais on ne peut pas dire que les choses se soient arrangées. La justice du maréchal Sissi vient de réussir une première : pour la première fois depuis les 75 années d’existence du syndicat des journalistes, les tribunaux viennent de condamner à deux années de prison le président et le vice-président du Syndicat des journalistes, coupables d’avoir recueilli dans les locaux de leur organisation deux personnes recherchées par la loi. Un classique pourtant, selon cet article du Al-Safir, selon lequel la manœuvre a été exécutée à maintes reprises de par le passé, pour ouvrir la voie à des négociations et à des poursuites moins sévères. Sauf que, en avril dernier, les policiers ne sont pas restés à la porte et ont investi brutalement les lieux (une affaire que j’avais rapidement évoquée ici).

La condamnation des deux syndicalistes (en plus des deux journalistes pourchassés, bien entendu) a produit d’autant plus d’effet que personne ne s’attendait à un verdict aussi sévère. Et comme les autorités sont en train d’autoriser les imprimeries spécialisées du secteur public à augmenter leurs tarifs, bien des journaux vont inévitablement se retrouver étranglés financièrement. Ne survivront plus que ceux qui peuvent s’appuyer sur quelques généreux mécènes, tel « l’homme du fer », Ahmed Abou Hashima (voir ce billet), un ami du régime bien entendu…

En principe (mais les choses peuvent changer comme on le verra), les Saoudiens n’ont pas de problème avec les médias. Leur méthode, qui n’est pas pour rien dans la médiocrité de l’information dans la région, consiste à financer les professionnels pour leur faire écrire ce qui convient. Des documents montrent, sans l’ombre d’un doute, que ce petit jeu a commencé, au moins, dans les années 1950 au Liban. Grâce au site Wikileaks, on sait maintenant que ces largesses n’ont jamais cessé, et qu’elles n’ont oublié aucun pays. En Égypte comme on l’apprend dans cet article (en anglais), même une institution aussi vénérable que Al-Hilal, fondée par Jurji Zaydan dans les années 1880, a pris l’habitude de faire passer de petits courriers pour demander le paiement d’articles publiés à la gloire du Royaume…

La nouveauté, malgré tout, c’est que plusieurs affaires récentes mettent en évidence le fait que l’instabilité profonde dans la région finit par troubler les meilleurs « professionnels », en tout cas ceux dont la brillante carrière donne à penser qu’ils n’ont plus rien à apprendre sur l’art de flatter sans prendre de risques inutiles. Le 20 novembre dernier, le quotidien (qui n’a plus rien de) respectable Al-Sharq al-Awsat (un des premiers à avoir été fondé à l’époque des débuts de la presse arabophone transnationale à la fin des années 1970) a ainsi publié un article qui, s’appuyant sur un rapport de l’Organisation mondiale de la santé, dénonçait l’effrayante vague de grossesses illégitimes résultant de l’affluence populaire lors du pèlerinage de Kerbéla. Bien entendu, cette « nouvelle » n’était qu’un épisode supplémentaire d’une campagne incessante depuis des mois, voire des années, visant à en rajouter des tonnes dans le dossier déjà bien chargé des tensions confessionnelles. Sous couvert d’une autorité internationale, l’OMS, il s’agissait de faire comprendre aux lecteurs (sunnites) que les commémorations religieuses chiites (plusieurs millions pour Kerbéla) n’étaient que prétexte à l’organisation d’un gigantesque lupanar…. Seul problème, l’OMS a démenti avoir jamais publié la moindre étude à ce sujet et, aussi vite qu’il a pu, le quotidien a supprimé la nouvelle de son site oubliant que l’édition écrite, elle, ne disparaîtrait pas aussi facilement. Devant l’ampleur des protestations – quelques millions de pèlerins musulmans traités de touristes sexuels, tout de même ! – le « responsable », correspondant du Sharq al-Awsat en Irak, a été remercié. Étonnamment, la même sanction a également été prise quelques jours plus tard à l’encontre du rédacteur-en-chef, Salman Aldosary (سلمان الدوسري). On peut trouver la sanction bien sévère pour un homme qui, à la tête de ce journal, a servi fidèlement les intérêts du Royaume pendant plus de treize années… Il devrait trouver à se recaser (la chaîne Al-Arabiyya ?) et, en attendant, on a mis à sa place un autre incontournable des médias arabophones financés par l’Arabie saoudite, le Libanais Charbel Dagher. (Ce qui suscite, d’ailleurs, beaucoup d’inquiétude pour le destin d’Al-Hayat, autre fleuron terriblement déficitaire de la presse arabophone transnationale, relancé par l’Arabie saoudite à peu près à la même époque que Al-Sharq al-Awsat…)

La même mésaventure est arrivée à Jaber al-Hermi (جابر الحرمي) autre vétéran de la presse du Golfe et patron du quotidien Al-Sharq, le plus grand quotidien au Qatar (tout est relatif vu la taille du pays). En dépit d’une décennie de bons et loyaux services, il a suffi d’un Tweet malheureux pour précipiter sa chute. Al-Hermi a voulu féliciter son émir qui venait d’augmenter les fonctionnaires du pays, sans se rendre compte que cet éloge pouvait passer pour une critique des frères saoudiens qui, eux, prônent l’austérité.

Il faut dire qu’en ces temps troublés, personne ne semble devoir être épargné, pas même un Jamal Khashoggi (جمال خاشقجي ), un homme qui a passé des années de service(s) auprès des puissants du Royaume, depuis le prince Turki al-Faisal quand il était ambassadeur aux USA jusqu’au prince Waleed bin Talal (le temps d’une très éphémère chaîne de télévision bêtement implantée à Manama). N’ayant que sa conscience pour guide, sans doute, ce grand professionnel a continué à critiquer Trump, comme le faisait toute la pressse arabe du Golfe depuis des mois, sans tenir compte du fait que le candidat était devenu président et que les médias du Royaume avaient opéré un virage à 180° degrés… Du coup, cet homme qui fait la pluie et le beau temps dans les médias du Golfe depuis au moins deux ou trois décennies n’a plus le droit d’écrire la moindre ligne, ni d’apparaître sur aucun plateau télé. Même son compte Twitter, dont il usait assez frénétiquement, est resté inactif depuis le 18 novembre.

La congruence de ces trois chutes retentissantes interpelle : pour que des professionnels aussi chevronnés, et même, disons-le, pour que des courtisans à l’échine aussi souple, fassent de tels faux-pas, c’est bien le signe qu’un grand désordre règne dans la région…

Clips vidéo et géopolitique : Saad Lamjarred et Asala

Au hit-parade des pratiques culturelles populaires dans le monde arabe contemporain, le clip vidéo vient juste après le feuilleton (et presque certainement avant, pour ce qui est des moins de 25 ans, la moitié de sa population comme on le sait). De toute manière, les super-stars arrivent à combiner ces deux marchés particulièrement juteux en apparaissant dans des feuilletons télévisés, tout en tournant des clips, plus spectaculaires les uns que les autres, pour la promotion de leurs derniers titres.

À la différence des feuilletons, et même s’il obéit lui aussi au calendrier musulman puisque bien des sorties importantes se situent au moment des fêtes religieuses, le monde des clips, peuplé de chanteurs body-buildés et de starlettes siliconées, se tient en principe très loin de la politique. Comme partout dans la société de la consommation globalisée, on y chante en principe l’amour éternel, la seule débauche explicite autorisée étant celle du luxe époustouflant des décors et de la mise en scène.

Dans cette région où elle n’est jamais très loin, il arrive tout de même que la politique fasse irruption dans l’univers parfaitement lisse des clips vidéos, par maladresse parfois, mais pas uniquement. Dans le cas de Ghaltana, la dernière vidéo du marocain Saad Lamjarred (سعد لمجرد), on penche pour la première explication. Peu connu au nord de la Méditerranée, Lamjarred est une star du YouTube arabe où ses chansons, depuis plusieurs années, font des scores parfaitement invraisemblables : 70 millions de vues pour Mashi sahel mais surtout près de 400 millions pour le tube des tubes, Lm3allem (visible ici, avec des sous-titres en français).

Fils d’un musicien et d’une comédienne, Saad Lamjarred a connu un début de célébrité lorsqu’il a participé (en finissant second) à la quatrième édition de Superstar au temps de la gloire de Future TV. Mais son incroyable succès sur les réseaux sociaux, surtout pour une voix (masculine) du Maghreb, reste tout de même un mystère, que n’explique pas totalement le fait qu’il obéit parfaitement aux règles du marketing panarabe, y compris en adoptant un simili dialecte du Golfe (sur cette question, voir ce billet : chanson, arabité et caméléonisme linguistique).

Aussi léger, joyeux et parfaitement lisse qu’il soit, Saad Lamjarred a tout de même été rattrapé par la géopolitique à cause d’une image, dans le générique de son dernier clip, où l’on voit, écrit en toutes lettres, « Sahara marocain ». Fureur de nombre d’Algériens, outrés par cette allusion au débat aux Nations unies en ce moment même sur la question du « Sahara occidental ». Traditionnels soutiens du Polisario, les Algériens accusent donc le chanteur marocain de chercher à flatter bassement l’orgueil du souverain marocain, tout en assurant que ses meilleurs succès, celui-ci compris, sont directement inspirés d’airs traditionnels de leur pays. Pour ce clip qui pastiche sans vergogne le style Mad Max, Lamjarred affirme de son côté sa totale bonne foi en rappelant que le tournage a été fait dans les très chérifiennes villes de Ouerzazate et Erfoud…

Souvent rencontrée dans ces chroniques (ici en septembre puis en novembre 2011, quand elle a fait ce que l’on pourrait appeler son coming out révolutionnaire), la chanteuse syrienne Asala ne fait pas semblant d’ignorer la politique, bien au contraire. Intitulée Pain, sucre, patrie (عيش وطن سكر ) sa dernière chanson, lancée pour la fête du jeûne, évoque directement la guerre qui dévaste son pays.

La vidéo met en scène un homme (le chanteur égyptien Ahmed Fahmy) qui appelle sa femme pour lui annoncer une (énième) terrible nouvelle dans ce pays. Au lieu de lui répondre, l’épouse se contente de raconter sa journée, comment elle s’est occupée des enfants, de la cuisine, etc. L’homme insiste et l’on comprend alors – sur fond d’images en surimpression qui laissent deviner les horreurs de la guerre — que cette attitude cache en fait un profond désespoir : comme beaucoup de ses concitoyens et concitoyennes, la protagoniste de la vidéo n’en peut plus de « cette patrie qui meurt parce que personne n’écoute, personne ne comprend, personne ne compatit, chacun parle pour lui » (وطن بيموت عشان الكل مش سامع، مش فاهم، مش حاسس، قال نفسي ).

Au regard de ses précédentes prises de position publiques, certains ont vu dans ces paroles un changement d’attitude, une évidente lassitude, bien entendu, comme la majeure partie du peuple syrien épuisé par cinq années de guerre, mais aussi, peut-être, une sorte d’appel à la réconciliation nationale, ne serait-ce qu’au regard du timing de la sortie du clip, la fête du Sacrifice, traditionnel moment de réunion et de partage.

Si c’était bien l’intention de la chanteuse, on ne peut pas dire que le message soit passé. Comme pour le clip de Lamjarred, on s’est vite enflammé sur les réseaux sociaux syriens pour s’en prendre à cette exilée de luxe sur les bords du Nil, à qui l’on suggère de revenir à Damas pour contribuer à adoucir un peu ces malheurs qui la font tellement souffrir.

Pour apaiser le drame syrien, il faudra bien plus que des bons sentiments…

Mohamed Ramadan, inquiétante icône de la jeunesse égyptienne

MohRamadanDans la série « en arabe dans le texte », je vous propose cette semaine la traduction d’un article publié le 11 juillet par Amina Khairy dans le quotidien Al-Hayat. Il évoque le succès impressionnant que rencontre auprès de la jeunesse égyptienne et arabe le comédien Mohamed Ramadan (محمد رمضان), spécialisé dans les rôle de truand (même pas au grand cœur !) On avait évoqué ce comédien à l’occasion d’un précédent billet consacré à 3abdo MoOta (عبده موته), un des films qui ont fait sa réputation et qui sont généralement programmés au moment de la « grande fête », celle du Sacrifice (Adha). La nouveauté télévisuelle de ce dernier ramadan (en plus des émissions de caméra cachée présentées la semaine dernière), ce sera donc d’avoir offert une tribune, durant une période en principe aussi « sainte » que familiale, à ce type d’acteur.

La légende, modèle de la jeunesse des bidonvilles, tandis que les élites pleurent les temps révolus de Rouchdi Abaza.

Quelque part, loin des projecteurs, ignorés par la recherche et oubliés du public, il y a des millions de jeunes qui ne rêvent pas d’émigrer vers l’Ouest pour vivre le rêve américain, ou vers l’Est à la recherche d’un emploi dans les pays du Golfe, ni même vers l’Italie sur une de ces barques qui errent en pleine mer sur le mode « marche ou crève ! »

Là-bas, il y a des jeunes qui n’ont d’autre rêve que de travailler avec un tok-tok [triporteur] vrombissant , de s’acheter une moto de récupération pour impressionner les filles du quartier ou d’avoir en poche 100 guinées [une centaine d’euros] pour acheter un peu de marchandise et ouvrir un petit commerce sur un bout de trottoir, quitte à le défendre à coups de couteau.

Toujours là-bas, il y a des jeunes à qui on a dit quand ils étaient petits qu’un vrai mec, c’est celui qui n’a pas peur de parler fort, qui tombe la chemise au premier signe de bagarre et qui menace, sérieusement ou non, de descendre quiconque s’en prend à lui.

Là-bas, ce n’est pas si loin, et ce n’est pas un endroit précis non plus. Là-bas, ce sont tous ces endroits, dans d’innombrables quartiers, presque des villes parfois, où l’habitat informel s’est développé, et avec lui l’anarchie. De nouvelles générations y ont vu le jour, avec des rêves et des idéaux aussi pauvres et violents que l’environnement dans lequel elles vivent.

En ce moment, le modèle qui enthousiasme la jeunesse de ces endroits-là, c’est La légende, qui a quitté les écrans télé des feuilletons de ramadan pour se prolonger dans la rue. C’est aussi Mohamed Ramadan, celui-là même qu’une partie de l’élite appelle « la nouvelle plaie d’Égypte » tandis que les plus âgés se souviennent avec nostalgie de Rochi Abaza, le beau jeune homme bien élevé de ces temps révolus où l’on ne parlait pas de l’horrible vulgarité des bidonvilles.

Toutefois, ce que l’élite et les habitants des quartiers plus ou moins aisés trouvent vulgaire, avilissant, laid, c’est, pour une bonne partie de la jeunesse, ailleurs, « celui qu’on rêve d’être ».

La légende, le feuilleton qui a pour vedette le très controversé Mohamed Ramadan, occupe toutes les discussions des jeunes dans les quartiers populaires et les bidonvilles. Ils ne parlent pas seulement de l’histoire, de la dégaine de l’acteur, ou encore de ses victoires sur ses ennemis dans un style qui emprunte à Bollywood, Hollywood et au cinéma populaire égyptien, mais aussi de sa virilité, le terme le plus souvent employé par ces jeunes lorsqu’ils évoquent les prouesses du héros imaginaire incarné par Ramadan ; un mélange d’assurance, de force, de capacité à résoudre sans l’aide de personne n’importe quel problème qui surgit dans le quartier, d’élégance également – du moins selon les critères en vigueur dans ces milieux –, notamment grâce à la taille particulière de sa barbe… Une véritable légende, au sens social, psychologique et économique du terme.

C’est bien La légende qui s’affiche sur le plateau du tok-tok bondissant dans une petite rue populaire de Chobra. C’est ce modèle que revendique fièrement le jeune chauffeur d’à peine dix-neuf ans, en arborant une barbe taillée avec soin, comme un dessin ou un tatouage, sur le modèle de celle qu’on voit dans La légende et que tous les jeunes gens des quartiers populaires réclament désormais à leur coiffeur.

Rien d’extraordinaire ni même de choquant si les jeunes copient la barbe de Mohamed Ramadan ou imitent sa façon de s’habiller ou de parler ! Depuis la moustache de Clark Gable jusqu’au pull-over de ‘Amr Diab en passant par la barbe de Souleiman dans le feuilleton Le harem et le sultan, c’est souvent que les stars fascinent leurs fans au point de les inciter à reprendre leurs tics, leur façon de marcher, de s’habiller, de bouger, etc.

Seulement, Mohamed Ramadan propose une définition de la virilité assez effrayante. Il ne s’agit plus de courage ou d’esprit chevaleresque, de prendre la défense des plus faibles contre les plus forts, ou encore de se servir de sa force contre l’injustice et l’oppression, mais de s’en prendre à la loi, d’user de la force pour son propre profit, de se vanter de son habileté à manier un couteau. Quant aux femmes, elles se situent quelque part entre ce qu’il faut obtenir tout en le cachant aux yeux de tous…

Devenu célèbre en jouant des rôles de truands et autres hors-la-loi fiers de leur mode de vie, Mohamed Ramadan a pu être utilisé avec succès dans des campagnes de lutte contre la drogue auprès d’un public qui appartient aux classes les plus défavorisées dans l’échelle sociale, celles qui sont privées d’enseignement et qui vivent dans les conditions les plus difficiles. En même temps, quand bien même elle est utilisée à des fins morales, c’est cette image de violence, celle des rôles de voyou qu’il interprète, qui, en définitive, s’impose dans les esprits.

Quand ils copient Mohamed Ramadan et sa façon de tailler sa barbe, les chauffeurs de tok-tok qui se battent comme des chiens dans leur vie de tous les jours prennent aussi comme modèle sa façon, dans les films qu’il interprète, de s’imposer en faisant peur aux autres en réglant les problèmes tantôt à coups de poing, tantôt à coups de couteau…

La jeunesse des quartiers pauvres ne rêve plus d’émigrer à l’ouest ou à l’est. Ses rêves ont fondu pour se réduire à la seule possession d’un tok-tok ou d’un étalage posé à la sauvette sur un trottoir. Apprendre ne fait plus partie de ses priorité non plus, persuadée qu’elle est que cela ne sert à rien, qu’elle soit ou non encore à l’école. Ses besoins, ses vrais problèmes, tout cela n’a plus guère d’importance depuis que la situation économique est devenu tellement mauvaise à la suite des tempêtes du Printemps arabe qui ont tout compliqué, faisant disparaître les rêves de réforme et d’amélioration. Lorsqu’on critique devant lui son idole, l’icône de La légende, en disant qu’il ne fait que jeter le discrédit sur toute une génération en lui donnant le goût de se comporter comme la racaille, un de ces jeunes s’écrit : « Les gens sont nuls : même imiter un type comme Ramadan, ils nous le reprochent ! Avoir envie de ressembler à un mec comme Mohamed Ramadan, pour eux c’est déjà mal ! »

Un gouffre sépare ces mondes, celui où La légende est un modèle, un rêve, et celui où il pervertit la jeunesse en cultivant chez elle un goût avilissant pour la racaille. Une situation sans issue, quoi qu’en pensent les élites, face à l’expansion, dans les esprits et dans la vie réelle, des « modèles » tirés de La légende.

En prime en cliquant ici (mais en arabe dans le texte et sans ma traduction !), trouvé sur Internet, 3abdo MoOta (عبده موته), sorti en octobre 2012.

L’Etat islamique et le spectacle de sa violence sur les télévisions arabes

Présentation de la série "Mini-Daesh" durant Ramadan.
Présentation de la série « Mini-Daesh » durant Ramadan.

Alors que, de l’avis général, la production de dramas aura été particulièrement indigente cette année, l’attention des téléspectateurs arabes aura un peu délaissé les feuilletons pour se tourner à l’occasion de ce ramadan vers les très nombreuses émissions dites de « caméra cachée ». Le genre est de plus en plus à la mode depuis les premières expériences de 2011, notamment avec l’Égyptien Ramez Galal et son Ramez qalb asad (Ramez cœur de lion). Comme dans ce prototype, où des vedettes se trouvaient nez-à-nez, à la sortie d’un ascenseur, avec un lion (pas vraiment féroce), il s’agit presque toujours de « piéger » une célébrité quelconque dont les réactions, plus ou moins spontanées, ainsi que les longs commentaires de la star qui anime le spectacle, visent à susciter l’hilarité de l’audience (régulièrement stimulée, bien entendu, par la diffusion de rires préenregistrés).

Drôles en principe, les caméras cachées de ce ramadan ont suscité pas mal de commentaires en raison de leur caractère particulièrement sadique. C’est le cas en particulier pour deux d’entre elles, animées par deux poids lourds du cinéma populaire égyptien (au jeu particulièrement lourd lui aussi), Ramez Galal et Hani Ramzi. Le premier « joue avec le feu » (yal3ab bil-nâr) comme l’affirme le titre de son émission dans laquelle il prétend faire croire à ses invité(e)s que leur hôtel est la proie des flammes. Quant au second, il joue sur la même corde dans Hani fil-adghâl avec un scénario encore plus improbable selon lequel ses invités se retrouvent abandonnés en pleine jungle, à la merci de n’importe quel fauve prédateur…

Personne, pas plus chez les acteurs que les spectateurs sans doute, n’est vraiment dupe du jeu. Néanmoins, le succès rencontré par ces émissions n’a pas empêché certains de s’interroger à haute voix sur ce goût quelque peu malsain du public arabe au spectacle de la souffrance des autres, comme s’en vante « pour de rire » Ramez Galal dans le générique de son émission. À l’heure où la censure est capable d’être tellement pointilleuse pour la moindre allusion politique, religieuse ou sexuelle, on en vient presque à regretter, comme l’écrit Rania Raad Tawk dans L’Orient-Le Jour, qu’elle ne se montre pas un peu plus sévère à l’encontre de programmes de ce genre.

D’autant plus que la course à l’audience incite très rapidement à franchir les bornes de l’admissible. Le pire exemple dans ce domaine est sans conteste celui de la série Mini-Daesh. Dans ce cas, l’objectif de la caméra cachée consiste à enregistrer, pour le plus grand plaisir de tous, l’angoisse de telle ou telle célébrité à qui l’on fait croire, avec beaucoup de réalisme, qu’elle est tombée dans un piège tendu par l’organisation terroriste. Dans le premier épisode, la panique qui s’est ainsi emparée de l’actrice Heba Magdy persuadée d’être tombée entre les mains de fous criminels a été un spectacle visiblement très apprécié (plus d’un million de visionnages sur YouTube seulement).

Au-delà des protestations contre une émission qui joue pareillement sur des sentiments aussi médiocres et qui, surtout, comme le croient certains, finit par faire de la publicité gratuite aux organisations terroristes, on ne peut que s’interroger sur le succès (avéré, même si on ne dispose pas de chiffres précis) de toutes ces caméras cachées qui tournent en dérision les réactions humaines ordinaires face à la terreur : plongés dans un chaos qui semble être sans issue, le public arabe est-il fasciné, comme la proie devant le serpent, par le spectacle de la violence qui s’abat sur lui ? Faut-il voir au contraire dans cet effort de dérision une sorte de catharsis, une manière d’expulser l’angoisse qui ne peut manquer de saisir tous les téléspectateurs au spectacle de la violence, quotidienne et bien réelle (plus de 200 morts pour le dernier attentat, attribué à l’État islamique, à Bagdad) ?

Abondamment commentés à l’étranger, les exemples les plus pervers de ces caméras cachées ne sont pourtant pas les seuls. D’autres, nettement plus positifs, n’ont pas suscité autant d’attention, alors qu’ils éclairent des aspects, tout aussi réels, de la sensibilité arabe. On a ainsi beaucoup parlé (mais seulement en arabe à ma connaissance) de la série irakienne Sadma (« Choc », un titre qui n’est pas sans connotations dans un pays dont l’ancien leader se prénommait Saddam, un mot de la même famille bien entendu, et qui a vécu le shock and awe des armes étasuniennes en 2003)… Sur le principe d’une émission célèbre (What would you do?), il s’agit de mettre en évidence les réactions spontanées – et positives – de citoyens et citoyennes ordinaires confrontés à des situations inacceptables jouées par des acteurs : scènes de harcèlement sexuel par exemple, ou encore maltraitance d’une domestique (scène assez crédible là aussi) par sa « propriétaire » dans un centre commercial…

Autre exemple, tout aussi positif, celui de Tawwil bâlak (Pas la peine de s’énerver), produit à Gaza par le comédien Momen Shwaikh (مؤمن الشويخ) et diffusé sur une chaîne locale. Parmi différents épisodes où l’on voit ainsi deux employés de la Compagnie d’électricité (des comédiens là encore) se faire éjecter du quartier parce qu’ils prétendent couper les compteurs des mauvais payeurs, la séquence du vendeur de polos qui propose dans une boutique palestinienne un modèle avec un énorme drapeau israélien a été vue plus de 5 millions de fois semble-t-il (pour la voir, suivez ce lien). Dans ce cas, il s’agit bien entendu de saluer les sentiments patriotiques de l’acheteur filmé à son insu.

La mode de la caméra cachée ne signifie pas la fin du feuilleton traditionnel : outre Nasser al-Qasabi et son Selfie (chroniqué la semaine dernière et qui a attiré l’attention d’autres médias plus classiques : ici par exemple ou ), on annonce le début du tournage d’un feuilleton à très gros budget sur Daesh. Une pléiade de vedettes arabes participent au tournage, à Aley au Liban, de cette saga contre l’État islamique qui sera diffusée en principe à l’automne par la MBC, la grande chaîne saoudienne. Les télévisions arabes vont donc continuer à diffuser des images de violence, mais le scénario est peut-être en train de changer puisque les Saoudiens sont de la partie désormais…

Pourquoi une telle triche aux examens dans le monde arabe?

De jeunes diplômés saoudiens se montrent sur internet en train de brûler leur diplôme.
De jeunes diplômés saoudiens se montrent sur internet en train de brûler leur diplôme.

Le mois de ramadan coïncidant avec les très redoutés examens de fin d’année du secondaire, l’actualité arabe offre cette année un feuilleton d’un nouveau genre, celui de la triche ! A vrai dire, le phénomène est ancien et cela fait des années que les plus malins et/ou les plus fortunés cherchent des solutions pour sortir du lycée avec les meilleurs notes possibles, celles qui leur permettront d’obtenir le sésame pour l’orientation de leur choix dans le système universitaire. Mais avec le développement des techniques numériques, le phénomène prend des proportions sans précédent.

Au Maghreb par exemple, les cas de fraude recensés, sans aucun doute très sous-évalués par rapport à l’ensemble, ont considérablement augmenté ces dernières années. Selon cet article dans Jeune Afrique, ils sont ainsi passés entre 2008 et 2015, et pour le seul Maroc, d’un peu plus de 1 000 à près de 11 000. Les autorités ont beau multiplier les contrôles, interdire les téléphones portables, brouiller les communications, réduire la capacité des salles, développer l’identification numérique des candidats, augmenter les sanctions, rien n’y fait. Malgré toutes les précautions qui sont prises, les fraudeurs arrivent à leurs fins.

Apparue en Tunisie et en Égypte dès 2012 (article en arabe), la fraude via Facebook est la tendance du moment. Cette année, au Maroc, il n’a guère fallu plus d’un quart d’heure pour que certaines questions, avec leurs corrigés, y soient disponibles (une affaire qui s’est soldée par 21 arrestations).

En Algérie, où les autorités ont même carrément décidé, dimanche dernier, de fermer momentanément les réseaux sociaux, la triche sur internet prend des allures de crise politique. En effet, une nouvelle session avait été organisée, pour plus de 300 000 élèves, à la suite de très nombreuses fuites des sujets d’examens organisés à la fin du mois de mai (quelques arrestations dans les milieux des professionnels de l’éducation là encore). Cette fois-ci, les autorités algériennes n’ont rien laissé au hasard : en plus de la fermeture temporaire de Facebook et de Twitter, la collaboration de l’armée a été requise. C’est elle qui a imprimé les sujets, lesquels ont été distribué au dernier moment, dans certains cas par hélicoptère ! Une politique énergique, voulue par Nouria Benghabrit, la « dame de fer » de l’Éducation nationale algérienne, une sociologue oranaise qui ne craint pas de s’en prendre aux dossiers sensibles.

On avait déjà évoqué son nom dans CPA à l’occasion d’un précédent billet consacré à la question de l’arabisation, ou plus exactement de l’introduction d’enseignements en arabe algérien. Un contexte qui explique que différents médias (Al-Hayat par exemple) proposent une analyse très politique de cette affaire de triche, bon prétexte pour les conservateurs religieux, partisans de l’arabe classique « pur et dur » si on peut l’écrire ainsi, de s’en prendre à une ministre qu’ils ne portent pas dans leur cœur.

On retrouve exactement le même schéma en Égypte où, cette année encore, la fraude au Bac a fait parler d’elle. Dans ce cas également, différents médias, à commencer par Al-Hayat, considèrent que le battage fait autour de cette affaire est loin d’être dénué d’arrières-pensées politiques, que l’on considère que les partisans de Morsi et des Frères musulmans cherchent à mettre en évidence les lacunes du gouvernement actuel, ou que l’on pense au contraire, si l’on est pour le président Sissi, que ce sont précisément les « islamistes » qui cherchent à discréditer les autorités en faisant tout pour que les choses empirent.

Outre l’explication politique, il y a bien entendu un aspect économique, en l’occurrence crapuleux, dans toutes ces affaires de triche. Sachant que des sources estiment à près de 2,4 milliards de dollars la somme que les Égyptiens consacrent annuellement aux leçons particulières de leurs enfants, on comprend que le business de la triche puisse également rapporter. Naturellement, les données précises manquent pour ce trafic clandestin, mais une affaire récente permet de se faire une idée de l’ampleur du système parallèle dans la Jordanie voisine où fonctionnait une filière assez originale. Profitant d’accords passés avec le Soudan, des Jordaniens du sud du pays avaient imaginé d’envoyer des contingents tout de même assez importants de futurs bacheliers à Khartoum pour qu’ils y passent des examens réputés plus faciles (d’autant plus qu’ils y bénéficiaient, sur place et depuis l’Égypte, de complicités utiles pour trouver les bonnes réponses…)

Politique, éventuellement économique, la croissance exponentielle de la fraude aux examens révèlerait aussi une véritable crise des valeurs dans les sociétés arabes. De nombreux commentateurs soulignent ainsi, non sans arguments, l’insupportable contradiction que révèle une véritable addiction à la triche de la part de personnes qui, par ailleurs, affichent tous les signes de la religiosité la plus exigeante. On ne parle pas des personnes qui se livrent à ce trafic ou qui ferment les yeux sur lui contre quelque gratification, non plus que des candidates qui (éventuellement pour l’occasion) portent le jour de l’examen un hijab bien pratique pour dissimuler une oreillette Blue Tooth, mais bien de tous ceux et toutes celles qui se vantent sur les réseaux sociaux de tricher avec la loi, tout en multipliant les invocations pour que la toute-puissance divine leur vienne en aide ! Conjointement à l’hypocrisie ou à la schizophrénie d’une bonne partie de la société, ce sont également l’égoïsme, le matérialisme, l’absence de morale collective de la jeunesse qui sont dénoncés.

A tout cela, il me semble qu’il convient d’ajouter encore une autre explication, le plus souvent passée sous silence. Si la jeunesse arabe triche autant, si elle semble tellement « malhonnête », c’est aussi parce qu’elle est acculée à le faire et qu’elle cherche désespérément une solution à l’impasse dans laquelle elle se trouve. Tricher, dès lors, n’est rien d’autre qu’une tentative de survie. Et tant pis si on réalise un peu plus tard que les diplômes pour lesquels on a tant sacrifié ne sont que des bouts de papier bons à brûler, faute de justice sociale dans des sociétés rongés par le chômage et la corruption (voir l’image de ce jeune Saoudien en haut de ce billet).

Capture d'écran du site "Shuming triche au bac".
Capture d’écran du site « Shuming triche au bac ».

A l’appui d’une telle explication, on peut noter, déjà, que, parmi les sites les plus connus qui proposent des solutions faciles aux candidats, certains affichent une intention qu’on peut qualifier de politique. C’est peut-être le cas de « [Liang] Shuming triche au bac » (شاومينغ بيغشش ثانوية عامة : un demi-million d’« amis ») si l’allusion au philosophe et pédagogue chinois doit bien être prise en ce sens comme je le crois [je suis preneur d’autres explications], mais c’est en tout cas vrai d’un autre site, tout aussi célèbre, « La triche nous unit » (بالغش اتجمعنا ). Deux pages Facebook qui, comme nombre de leurs équivalentes dans la quasi-totalité des pays arabes, reprennent les codes de la contre-culture adoptée par la jeunesse arabe actuelle, ceux de la dérision notamment, et de la solidarité de la jeunesse contre la société des adultes (voir le rap des tricheurs présenté dans la vidéo tout en bas de ce billet par le groupe égyptien Kaboos Nation, la « nation du cauchemar »).

Si l’on se souvient que la critique du système scolaire, dans le mouvement du 20 février au Maroc par exemple, faisait partie des revendications les plus populaires auprès de la jeunesse arabe révoltée lors de son « Printemps arabe », on s’étonne moins que la vague numérique de la triche sur les réseaux sociaux soit partie, comme on le signalait au tout début de ce commentaire, de Tunisie et d’Égypte.

Un homme du fer dans les médias égyptiens : Ahmed Abou Hashima

The New Egypt: la promotion aux USA de l'Egypte financée par Ahmed Abou Hashima.
The New Egypt: la promotion de l’Égypte aux USA aux frais d’Ahmed Abou Hashima.

Tous les fans de Haïfa Wehbé le connaissent, et aussi désormais une partie de ceux qui s’intéressent au monde arabe : né en 1975, Ahmed Abou Hashima (أحمد أبو هشيمة) a terminé ses études à la (modeste) faculté de commerce de l’Université de Port-Saïd en 1996. Rien d’exceptionnel, si ce n’est que le fils d’un obscur officier de police de province (lien en arabe) est aujourd’hui une des personnalités les plus importantes de son pays.

Entretemps, il s’est passé pas mal de choses pour celui qui est aujourd’hui le pdg d’Egyptian Steel, une société spécialisée dans la production d’acier, créée en 2010. Son mariage chic et choc avec la super vedette Haïfa Wehbé, entre 2009 et 2012 (séparation par consentement mutuel), n’a pas entravé la bonne marche de ses affaires, bien au contraire. La rapide croissance d’Egyptian Steel tranche en effet avec la morosité du paysage économique local. Récompensé par de nombreux prix internationaux, « l’homme du fer » comme la presse le surnomme envisage désormais de conquérir le marché africain.

Haïfa et Ahmed
Haïfa et Ahmed

Après avoir juré le contraire et bien que la santé du secteur soit très loin d’être florissante en raison d’une baisse catastrophique des revenus publicitaires, Abou Hashima se lance désormais dans les médias. On a ainsi appris qu’il a acheté à Naguib Sawiris (voir ici), un autre milliardaire égyptien, la chaîne télévisée ONTV, pour un montant qui n’a pas été divulgué. La prise de possession de cette chaîne généraliste a été d’autant plus commentée qu’elle était la seule ou presque, dans le paysage médiatique local, à offrir une couverture des événements qui ne soit pas outrageusement à la botte du régime actuel. Elle est venue après l’achat par Abou Hashima, au début de l’année 2013, de parts dans Al-youm al-sabee (اليوم السابع, le titre le plus en vue de la presse quotidienne locale selon la revue Forbes). Pour faire bonne mesure, elle s’est accompagnée d’autres prises de participation majoritaires, tout aussi ambitieuses, dans Presentation, une société spécialisée dans la commercialisation des droits du foot, et dans Egypt for Cinema, une société de production audio-visuelle.

Abouhashima_man_of_steelTout le monde se demande aujourd’hui quelles ambitions cachent les achats de ce jeune homme riche et pressé, qui navigue en eaux politiques assez troubles : après des actions charitables en faveur des activités sportives pour les sourds-muets ou encore pour les villages déshérités de Haute-Égypte, il se tourne désormais – comme annoncé fièrement sur son site – vers le sponsoring du pouvoir, en finançant notamment une spectaculaire campagne de publicité déployée notamment à New York à l’occasion de la visite du président Sissi aux Nations Unies (voir ilustration en haut de ce billet). Un peu plus tôt, il avait déjà généreusement financé le micro parti de celui que la presse d’opposition (ou ce qu’il en reste) appelle le « fils chéri de Sissi », Muhammad Badran, un jeune mais déjà ancien leader estudiantin à la tête de la seconde formation qui compose la majorité présidentielle au Parlement.

Difficile pour autant de cerner les convictions de cet homme du fer. Les observateurs ont noté que le communiqué annonçant l’achat d’ONTV mentionnait la « révolution du 30 juin » – le nom donné localement au coup d’État du maréchal Sissi – en passant sous silence celle du 25 janvier 2011. Cependant, on lui a longtemps prêté des sympathies pour les Frères musulmans, surtout à cause de ses associés en affaires, puisque le cofondateur d’Egyptian Steel se nomme cheikh Mohamed bin Suhaim Al Thani (شيخ محمد بن سحيم ال ثاني), une très bonne famille du Qatar ! En définitive, bien plus que les convictions politiques, sans doute assez caméléonesques, du très jeune pdg d’Egyptian Steel, cette fulgurante ascencion économique et politique pose surtout la question des appuis qui l’ont rendue possible. Et sur ce point, le soutien de l’émirat du Qatar, via le principal partenaire dans la société Egyptian Steel, ne fait aucun doute.

Dans un article assez récent (en arabe) riche en allusions en tout genre, Salim Azzouz (سليم عزوز) s’interrogeait sur les véritables propriétaires des médias égyptiens, tellement il est de notoriété publique que nombre d’entre eux ne sont que des hommes de paille dissimulant à peine des réseaux de pouvoir politiques et surtout financiers. En effet, les récents développements dans les médias arabes montrent que ceux-ci, qui traversent comme ailleurs dans le monde une grave crise de financement, sont plus que jamais soumis aux ambitions politiques des grandes fortunes locales. Outre Ahmed Abou Hashima et son petit empire médiatique, on pense immédiatement à Mohammed ben Salmane, le vice-héritier du trône saoudien, devenu, sans qu’on sache très bien comment, l’heureux propriétaire de la chaîne Al-Arabiyya et de bien d’autres médias saoudiens importants (Al-Sharq al-awsat notamment). Mais le phénomène est observable presque partout ailleurs, y compris là où les entreprises de presse sont particulièrement verrouillées par un personnel politique qui n’a pas la réputation de plaisanter avec la liberté d’opinion. En Algérie par exemple, différentes chaînes ont ainsi récemment été achetées par des industriels ambitieux. Mais un tribunal vient toutefois de faire capoter l’achat d’un gros groupe de presse, El-Khabar, en plus de la chaîne télé privée KBC, par Issad Rebrab, « la première fortune privée d’Algérie » comme l’écrit Le Monde.

Oui, Le Monde justement, car en France aussi…