La lutte de classe pour la pureté de l’arabe en Égypte

Classique ou dialectal pour parler d’amour ? (cadeau de la Saint-Valentin !)

Les Algériens (évoqués la semaine dernière) sont loin d’être les seuls à avoir des problèmes avec leur(s) langue(s) ou, plus exactement, avec la difficulté à faire cohabiter les usages publics et plus ou moins officiels de « l’arabe standard » avec les très nombreuses « parlures » du quotidien où l’expression peut se décliner selon d’innombrables registres sociaux et régionaux, éventuellement très éloignés de la norme officielle. Les Égyptiens, apparemment, découvrent le problème, et c’est plutôt une nouveauté.

L’heure doit être grave, en effet, pour que l’Académie de langue arabe du Caire ait soumis, en octobre dernier, un projet de loi pour la défense de l’arabe. S’il venait à être discuté rapidement par les parlementaires – ce que personne n’a l’air de croire – l’usage (exclusif) du « bon arabe » serait obligatoire dans la plupart des activités publiques : les médias naturellement, mais aussi l’ensemble des formalités administratives, les activités éducatives, la vie associative, les commerces, la publicité et autres signes dans l’espace public, etc. Les infractions pourraient entraîner des sanctions allant jusqu’à 6 mois de prison et l’équivalent de 9 000 euros, dans un pays où, selon les statistiques officielles, presque un tiers de la population de plus de 10 ans souffre d’illettrisme !

Un tel projet met en évidence la crise profonde d’un pays qui tourne à ce point le dos à ses réalités. Plus que jamais, et en particulier depuis la révolution du 25 janvier 2011 qui aura au moins eu cet effet, l’expression en égyptien est présente dans l’espace public, dans les médias et même dans la littérature où l’on voit se multiplier de nouvelles écritures qui inventent des combinaisons originales entre les registres linguistiques (outre celle-ci, voir les nombreuses références à l’onglet « langue » sur le côté gauche de ce billet). Les membres de l’Académie de langue arabe peuvent s’en inquiéter, et avec eux ceux qui pensent plus largement que la question linguistique et la lutte contre le « régionalisme » sont au cœur du projet politique arabe, mais il faut être vraiment désemparé pour imaginer que la loi des hommes puisse imposer le strict emploi de la langue du Coran au temps où les effets de la révolution numérique se combinent avec l’explosion démographique !

Ce repli sur la défense craintive de la pureté linguistique est plutôt inédit pour l’Égypte. Le pays a en effet connu, durant les premières décennies des luttes contre l’occupant étranger au tournant des XIXe et XXe siècles, une étonnante et très méconnue mobilisation populaire qui avait pour principal véhicule l’égyptien. Comme l’explique Ziad Fahmy dans un livre essentiel et trop peu connu (Ordinary Egyptians, Stanford UP, 2011), l’Égypte a inventé son identité moderne, entre les années 1870 et 1920, à la faveur d’un « média-capitalisme » où régnait en maître l’expression dialectale. Sa position plus que dominante au sein du système culturel régional, avec l’essor du cinéma parlant, a ouvert à l’âge d’or de la chanson arabe durant les décennies qui suivirent. Cette histoire a doté les Égyptiens d’une extraordinaire confiance dans leur propre langue, au point d’arriver à persuader la majorité des arabophones qu’elle était à coup sûr la plus belle, la plus romantique et même la plus authentiquement « arabe » notamment aux yeux de ceux qui avaient mis leur foi dans le projet national incarné par Nasser (lequel privilégiait l’expression dans le registre égyptien) !

Aujourd’hui, comme on le devine à la lecture de cet article (en arabe), le sentiment, très neuf encore une fois, d’une décadence linguistique associe indissociablement deux phénomènes : d’un côté la perte du prestige de l’égyptien sur le plan régional, de l’autre, la dégradation du dialecte national devenu de plus en plus « vulgaire ». Le premier aspect est celui qui a fait l’objet du plus grand nombre de commentaires. Pour le résumer, il suffit de rappeler que la disparition conjointe de Nasser et d’Oum Koulthoum au début des années 1970 marque symboliquement la perte du leadership égyptien sur la région. Au fil des décennies, il sera remplacé par la montée en puissance des monarchies pétrolières qui, en exploitant nombre de savoir-faire locaux (libanais et palestiniens notamment), vont imposer leur main-mise sur les médias d’abord, l’industrie des loisirs ensuite et, de plus en plus aujourd’hui, sur le réseau des institutions culturelles de prestige (musées, festivals…). Ce déplacement au détriment de la centralité égyptienne se note sur le plan linguistique par une présence et un « prestige » plus grands des parlers syro-libanais mis en vedette par les starlettes de la chanson et plus encore dans les feuilletons (même s’ils sont turcs car ils sont alors doublés en syrien).

Le second volet du nouveau « malaise linguistique » égyptien me semble moins souvent traité. A partir des années 1970, on assiste à la conjonction de différents facteurs : la massification de l’exode rural et les progrès de l’enseignement qui créent des viviers de clientèle pour de nouvelles pratiques culturelles ; les politiques culturelles sur le long terme qui cèdent la place à des actions sur le registre de l’éphémère et du spectaculaire (la dialectique du tathqîf et du tarfîh en arabe) ; les industries culturelle locales qui se développent dans le contexte de la mondialisation… Sur le plan culturel, les conséquences sont une marginalisation des anciennes formes culturelles légitimes, plutôt élitaires et partagées par les bourgeoisies urbaines, au profit des pratiques populaires destinées au marché de la consommation de masse. Dans un contexte de grande crise, et pas seulement économique, la petite-bourgeoisie égyptienne ne se reconnaît même plus dans « son » dialecte, celui des vedettes de la comédie musicale « de papa ». À en croire ces nouveaux nostalgiques, dont certains voudraient comme on l’a vu un improbable retour à une mythique pureté linguistique, celle du « bon arabe », les succès d’aujourd’hui ont pour véhicule une langue « souquie » (سوقي, du mot souq pour « marché », à comprendre comme l’équivalent de vulgaire, grossier voire ordurier). Un mot extrêmement fort par conséquent, pour déclasser les registres de l’expression populaire en les assimilant à la « racaille » sociale, celle des « sauvageons » de banlieue pour reprendre le vocabulaire hexagonal.

Nasser, homme des lettres arabes

 

Affiche pour la célébration à l’opéra du Caire du centenaire de la naissance de Nasser.

Les médias (arabes et égyptiens) auront largement ignoré le huitième anniversaire de la révolution du 25 janvier 2011, tout comme ils avaient passé sous silence, quelques jours plus tôt, la célébration du centième anniversaire de la naissance de Gamal Abdel Nasser (né le 15 janvier 1918). Le souvenir du leader de l’arabisme reste cependant bien vivant pour de nombreux habitants de la région, et son fantôme continue de hanter les hommes politiques qui lui ont succédé. En 2008, les problèmes qui avaient entouré la réalisation et la diffusion d’un biopic télévisé (voir ce billet) avaient bien montré qu’il continuait à faire figure d’épouvantail pour les puissants du moment. En janvier 2013, au temps du président Mohammed Morsi, les autorités avaient tenté de « nettoyer » le mausolée où se trouve sa tombe dans une vaine tentative pour exorciser ce mauvais esprit. À l’automne 2016, un très modeste musée dédié à sa mémoire était enfin inauguré… presque en catimini et près de 50 ans après sa mort !  Quant aux rares célébrations qui ont marqué le centenaire de sa naissance, elles doivent beaucoup à l’initiative de Helmy Namnam (à son sujet, voir ce billet), l’ancien ministre de la Culture qui vient d’ailleurs d’être remercié et qui avait voulu ce programme. « Une nuit à l’opéra » (pour reprendre à dessein le titre du film des Marx Brothers), durant laquelle on aura « exécuté », à l’heure où l’Égypte offre une caricature du délabrement régional, quelques-uns des thèmes musicaux les plus célèbres de l’époque, à commencer par l’inévitable opérette nationaliste La Grande Patrie (que vous pouvez visionner, avec quelques commentaires sur cet étonnant genre musical, ici).

Couverture de la revue (plus que centenaire) Al-Hilal.

Au moment où il quitte ses bureaux à Londres et à Beyrouth pour se « redéployer » à l’avenir, sous format uniquement numérique, depuis Dubaï, le quotidien Al-Hayat aura pour sa part trouvé une manière à la fois originale et intéressante de célébrer le grand disparu (الراحل الكبير ) en consacrant deux papiers à la « présence » du leader de l’arabisme dans la littérature. Sous le titre « Nasser, prisonnier et geôlier du roman arabe »  (جمال عبد  الناصر في الرواية العربية… زعيماً وسجاناً), l’écrivain syrien Nabil Souleiman souligne la place exceptionnelle, dans la fiction moderne, de cette grande figure historique qui apparaît dans nombre de romans comme un personnage à part entière.

Il cite en exemple un des chefs-d’œuvre de Gamal Ghitany (جمال الغطاني), Le livre des illuminations (كتاب التجليات), traduit en français par Khaled Osman 15 ans après sa parution en arabe, en 1990. En proie à la transe mystique, le narrateur, qui porte le nom de l’auteur, s’engage dans plusieurs dialogues d’outre-tombe : avec le maître soufi Ibn Arabi, ou bien avec son père ou encore Nasser, lesquels finissent par se fondre l’un et l’autre dans son imagination. Une veine fantastique que l’on retrouve dans une œuvre récente d’un romancier omanais, Suleiman al-Mi’marî (سليمان المعمري), qui a publié en 2013 un récit au titre accrocheur : Celui qui n’aimait pas Abdel Nasser (الذي لا يحب جمال عبد الناصر). Il y imagine les tourments de l’ancien président qui rêve de sortir de sa tombe pour saluer la révolution de janvier 2011. Mais la chose n’est possible, comme le lui explique le gardien du cimetière, que si cette demande provient de quelqu’un qui le déteste ! On finit par dénicher cette perle rare, en la personne du descendant d’un propriétaire terrien, proche des Frères musulmans, dépossédé de ses biens à l’occasion de la réforme agraire mise en œuvre à partir de juillet 1952, quelques semaines après la révolution des Officiers libres.

D’autres romans mettent en scène Nasser, mais de façon moins centrale, poursuit Nabil Suleiman, qui cite Salma (سلمى), un texte du Saoudien Ghazi Al-Goseibi (غازي القصبي) et surtout L’amour en exil (الحب في المنفى) publié en 1995 par l’Égyptien Baha Taher (بهاء طاهر ). Cette figure de la gauche égyptienne, de la génération de Sonallah Ibrahim, y met en scène deux journalistes égyptiens qui assistent à l’invasion de Beyrouth par les troupes israéliennes en 1982, événement qui les incite à se remémorer la mort de l’ancien président, « coupable » par sa défaite en 1967, aux yeux des deux protagonistes, d’avoir ouvert ce cycle de défaites dans lequel ils sont eux-mêmes enfermés. Nasser, comme le rappelle Nabil Suleiman, fait son apparition dans bien d’autres productions romanesques, notamment dans ce que l’on appelle en Syrie « les romans de la défaite de 1967 » avec un auteur comme Mamdouh Azzam dans Terre de parole (ممدوح عزام  – أرض الكلام – 2005).

Ce bref panorama se termine par la mention de Naguib Mahfouz (نجيب محفوظ) qui évoque Nasser dans ses textes, le plus souvent sous forme d’allusions plus ou moins transparentes, par exemple dans Dérives sur le Nil (ثرثرة فوق النيل – 1966) ou encore Miramar (ميرامار – 1967) mais également, dans Devant le trône (أمام العرش), un texte relativement peu connu de 1983 dans lequel Nasser comparait devant le tribunal suprême – le tribunal de l’Histoire, ou celui du Jugement dernier ? – pour se faire accuser, par diverses grandes figures locales (de Ramsès à Saad Zaghloul), d’avoir été celui qui a fait à son pays à la fois le plus de bien et de mal.

Logo de la page Facebook pour le centenaire de la naissance de Nasser

En contrepoint, l’Irakien Muhammad Mazloum (محمد مظلوم) se tourne vers la production poétique avec un article intitulé (à peu près, il y a un jeu de mots en arabe que j’essaie de rendre à ma façon) : « Le poète et Nasser-le-victorieux : une figure torturée » (الشاعر و «الناصر» والصورة القلقة). De son point de vue, le traitement étonnamment contrasté de cet archétype du héros par les poètes arabes s’explique par l’existence d’une relation d’amour et de haine fort complexe. Ainsi, le grand homme qu’encensait l’Irakien al-Jawâhirî (لجواهري ) subissait dans le même temps les foudres du Syrien Badawi al-Jabal (بدوي_الجبل) qui le comparait aux pires tyrans dont l’histoire avait retenu les noms. Il sera imité en cela par les poètes égyptiens proches des Frères musulmans, à commencer par Sayyid Qutb (سيد قطب, exécuté par le régime nassérien en 1966) dans son célèbre poème intitulé Houbal (هبل, du nom d’une divinité pré-islamique – texte arabe ici).

Plus étonnant encore, nombre de poètes sont passés d’un pôle à un autre ce qui les a obligés, dans bien des cas, à revenir sur leurs propres textes. On voit ainsi le très grand poète irakien Sayyab (بدر شاكر السياب) supprimer le nom de Nasser dans un poème écrit en 1956 – le Syrien Adonis effacera quant à lui une dédicace… – pour y substituer, quelques années plus tard, celui de l’émir Sayf al-Dawla, tandis que les éloges d’al-Bayâtî (البياتي), autre grand nom irakien de la modernité poétique des années 1960, se transformeront en malédictions après la défaite de 1967.

Même si l’on observe une trajectoire similaire chez l’Égyptien Salah Abdel-Jabbour (صلاح عبد الصبور ), Nizâr Qabbânî (نزار قباني) se distingue en allant résolument à contre-courant de l’opinion générale. Ses critiques vis-à-vis du leader du monde arabe et de son autoritarisme, à une époque où rares étaient ceux qui se risquaient à le faire, ne l’empêcheront pas, quelques années plus tard, de lui livrer un vibrant hommage lors de sa mort, le seul que le poète syrien ait jamais accepté de composer pour un dirigeant arabe : « Le maître dort, du sommeil du glaive revenu d’une de ses campagnes / Le maître dort, comme un enfant assoupi / au cœur d’un bois / Le maître dort / Comment imaginer la mort de la quatrième pyramide ? (السيّدُ نامَ كنومِ السيفِ العائدِ من إحدى الغزوات/ السيّدُ يرقدُ مثلَ الطفلِ الغافي/ في حُضنِ الغابات/ السيّدُ نامَ/ وكيفَ أصدِّقُ أنَّ الهرمَ الرابعَ مات؟)

Enfin, alors que les poètes libanais restent à l’écart de ces célébrations ou de ces imprécations, Muhammad Mazloum relève que les Palestiniens se distinguent par leur ferveur exceptionnelle à l’égard de la grande figure nationale dont la disparition, en 1971, sera ainsi saluée par Mahmoud Darwich dans un poème intitulé L’homme à l’ombre verte (الرجل ذو الظل الأخضر ) : Nous vivons avec toi / Nous marchons avec toi / Nous avons faim avec toi / Et, à ta mort / Nous essayons de ne pas mourir avec toi ». (نعيشُ معكْ/ نسيرُ مَعكْ/ نجوعُ معكْ/ وحينَ تموتُ/ نحاولُ ألا نموتَ معَكْ)

Les mésaventures de Tante Abla Fahita ou « le monde arabe à l’envers »

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Vidéo (en anglais, 2′) de la société néerlandaise J. Walter Thompson (dont je recommande le visionnage avant la lecture de ce billet).

Évoquée comme un des rares succès de la télévision égyptienne dans le précédent billet (et, d’un point de vue linguistique, dans cet autre, plus ancien), Abla Fahita (أبلة فهيتة) souffre, comme le reste du paysage médiatique, d’une censure pudibonde. En dépit du succès de َAl-Duplex, son show présent sur la chaîne CBC depuis avril 2015 à la meilleure heure d’écoute, la sympathique marionnette à la langue très bien pendue ne cesse d’affronter les critiques, et même les interdictions. Au point qu’on peut se demander, alors que la saison actuelle est proche de s’achever, si elle ne va pas connaître le même sort qu’Al-Barnameg de Bassem Youssef, disparu des écrans au plus fort de sa gloire médiatique (voir ce billet). De fait, les deux émissions partagent bien des points communs car l’une et l’autre, adoptant un ton volontiers critique, sont apparues sur les réseaux sociaux dans la foulée des soulèvements de l’année 2011 avant de migrer sur la même chaîne privée, CBC. Abla Fahita utilise d’ailleurs aujourd’hui le théâtre (et la société de production) où était tourné, jusqu’en juin 2014, le show de Bassem Youssef, et elle occupe désormais le créneau horaire qui était le sien avant que l’ex-chirurgien décide de tenter de faire de l’humour depuis les USA.

C’est en décembre 2013 que les problèmes ont commencé pour Tante Fahita, très officiellement accusée de diffuser, à travers un spot publicitaire pour la société Vodaphone, des messages cryptés à l’intention des partisans des Frères musulmans (article dans The Economist) ! L’affaire était tellement surréaliste que la justice égyptienne a dû enterrer une affaire qui vient malgré tout de connaître de nouveaux rebonds.

En effet, la diffusion d’une nouvelle campagne publicitaire avec Abla Fahita pour cette société de téléphonie a été interdite, juste à la fin de l’année, par le Conseil supérieur des médias (المجلس الأعلى للإعلام ). Celui-ci s’est vu contraint de prendre en urgence une mesure aussi draconienne choqué qu’il était par « des scènes avec des personnages presque nus, des expressions et des scènes qui vont à l’encontre du bon goût, se complaisent dans de mauvais comportements et offensent la morale publique, pour ne rien dire d’un langage de caniveau » (باستخدام الكاميرا، تضمنت لقطات لأشخاص شبه عراة ألفاظ ومشاهد لا تليق بالذوق العام، وتجافي كل القيم، وتحض على السلوك السيئ، وتخدش الحياء العام فضلاً عن هبوط اللغة ). Sous le titre « Pas juste le Net ! » (النت ظالم ), le spot mettait en scène un lycéen qui, mécontent d’être privé de télé pour avoir raté son examen de physique, se servait de son portable pour regarder des films « licencieux ». Il se pourrait même qu’il s’apprêtait à entrer dans un salon de discussion très privé avant d’être trahi par l’épuisement (de son abonnement) !

Entretemps, la malheureuse Abla Fahita avait connu bien d’autres déboires : concert de protestations contre la vulgarité (déjà !) du spot faisant la promotion de la saison 2015 où l’on voyait la marionnette s’extasier, en chemise de nuit, sur le physique de ses deux bodygards (vidéo ici) ; report inexpliqué du lancement de la saison en avril 2016 ; ou encore, quelques semaines après une plainte selon laquelle elle se serait moquée de la police, houleux débats au Parlement à l’inspiration de députés outragés de se voir tournés en ridicule dans une séquence inspirée d’un classique de la chanson égyptienne (la séquence est ici).

Désormais, un possible candidat à l’élection présidentielle, Mortada Mansour, le président du Football Club de Zamalek qui cultive son image à la Trump, a fait savoir que figurait sur son programme, en plus de l’interdiction de Facebook, celle de cette impertinente marionnette… De quoi être inquiet par conséquent pour le devenir d’une des rares émissions capables de redessiner un sourire sur les lèvres des Égyptiens, d’autant plus que la campagne contre la « vulgarité » de l’émission Al-Duplex s’inscrit dans le cadre plus large d’un projet de loi visant à bannir (autant que faire se peut !) des chaînes égyptiennes l’usage inconsidéré de la langue vulgaire égyptienne, au profit de la noble langue (prétendument) coranique bien entendu !

Étonnamment, on apprend par ailleurs que des contacts ont été pris pour que l’équipe de la très coquine marionnette égyptienne aille enregistrer un de ses shows sur la scène d’un théâtre du Royaume saoudien, dans le cadre de la politique d’ouverture culturelle voulue par le jeune régent et son équipe (plusieurs billets sur cette « politique du bonheur », dont celui-ci). À l’heure où les pères-la-pudeur se mobilisent pour châtrer les petits écrans égyptiens, ce sont les (officiels) Saoudiens qui affichent, quant à eux, une surprenante laxité : c’est vraiment le monde arabe à l’envers !

D’Ahmed Abou Hashima au Septième voisin : la nationalisation des pertes des médias égyptiens

Sissi : « Quand j’ai un peu de temps libre… J’aime la liberté ! » (caricature de Mohamed Kandil محمد قنديل illustrant l’article original).

Dans le cadre de ses « bilans de l’année », le quotidien libanais Al-Akhbar a publié le 5 janvier dernier, sous la plume de ‘Issam Zakaria (عصام زكريا : original en arabe ici), un sombre panorama de la situation des médias égyptiens. J’en propose la traduction, accompagnée de quelques liens. À ce tableau particulièrement pessimiste, il faut ajouter depuis la publication de cet article le tout nouveau scandale des enregistrements qui prouveraient l’intervention directe des services de sécurité égyptiens dans le contenu des médias. (Heureusement, ça n’arrive qu’en Égypte, vous pensez bien !)

Comme si leurs difficultés, tant sur le plan de la qualité que du point de vue de leur situation économique,  ne suffisaient pas, on a beaucoup évoqué, durant les derniers jours de l’année 2017, une série de faits qui présagent d’un avenir encore plus difficile pour les médias égyptiens et pour la liberté d’expression dans ce pays en général. On a ainsi longuement analysé l’étrange accord qui a permis à l’homme d’affaires Ahmed Abou Hashima [أحمد أبوهشيمة : voir ce billet de juin 2016] de vendre ses parts de la société Egyptian Media (propriétaire de plusieurs publications, chaînes de télévision et de radios) à Eagle Capital, une société d’investissements récemment créée dont le nom ainsi que celui de ses propriétaires (notamment une ex-ministre épouse d’un ex-président de la Banque centrale) montrent bien la proximité avec les autorités égyptiennes puisqu’il s’agit fort probablement d’une simple façade masquant la présence de l’un des appareils de sécurité de l’État. Les spécialistes des médias en étaient encore à faire part de leur pessimisme quand ils ont été rattrapés par une autre nouvelle. Ce qu’on appelle désormais le Conseil supérieur pour l’organisation des médias (Al-majlis al-a’lâ li-tandhîm al-i’lâm) – formé il y a un an environ sous la présidence de Makram Muhammad Ahmad (مكرم محمد أحمد ), un journaliste chevronné connu pour son allégeance totale au régime et son hostilité à la « révolution de Janvier » [2011] – a en effet décidé d’interdire la diffusion d’une publicité pour une société de téléphonie mobile. [Il s’agit de Vodaphone : voir cet article et la vidéo à la fin de ce billet.] Intitulée « Oui, vraiment, le Net n’est pas juste ! », la campagne, avec pour vedette la marionnette Abla Fahita [voir ce billet de février 2015], aurait « contenu des propos et des scènes contraires aux bonnes mœurs (al-dhawq al-‘âm), défié toutes les valeurs [de la société], incité à de mauvais comportements et enfreint la pudeur ».

L’information est arrivée le lendemain du jour où l’on apprenait que le réalisateur ‘Amr Salama (عمرو سلامة ) avait été déféré devant le Procureur général à la suite d’une plainte pour « affront aux religions » (ازدراء الأديان ). En cause, une scène de son film de fiction Cheikh Jackson où le fantôme du célèbre chanteur nord-américain apparaît dans une mosquée. La veille, on avait appris qu’un avocat avait également déposé une plainte contre le programme intitulé Duplex, présenté là encore par la marionnette Abla Fahita, alors qu’une chaîne égyptienne avait annoncé peu auparavant qu’elle cessait temporairement d’émettre l’émission Septième voisin (سابع جار) au prétexte des fêtes de fin d’année (en réalité, selon des personnels de la chaîne en question, parce que ladite émission avait fait l’objet de critiques à cause de son « immoralité »). Voilà également plusieurs semaines que circulaient des rumeurs selon lesquelles la société Falcon (une branche des services de sécurité spécialisée dans les questions de surveillance) aurait acquis indirectement les chaînes Al-Hayat [nouvelle confirmée depuis, même si les détails restent encore obscurs : voir cet article] et Al-‘Âsima, à l’image de ce qui s’est passé ensuite pour l’achat d’Egyptian Media par Eagle. Dans le même temps, on évoque jour après jour un projet de loi sur « l’organisation de la presse et des médias ». Le gouvernement est en train de le préparer pour le faire passer devant le Parlement et il suscite bien des inquiétudes quant aux libertés en principe défendues par différents paragraphes de la Constitution car, une fois voté, il pourrait accroître encore la répression et restreindre les libertés d’expression.

Voilà des mois que les journalistes, les intellectuels et les réseaux sociaux utilisent l’expression « nationalisation de la presse et des médias » pour évoquer les manœuvres, plus ou moins déclarées, du gouvernement et des services de sécurité, non seulement pour contrôler le contenu de ce que diffusent les médias du pays, mais aussi pour prendre le contrôle financier d’entreprises de presse, de journaux, de chaînes télévisées ou encore de radios. Sans doute, ceux qui utilisent cette expression le font-ils, en général, par comparaison avec les mesures prises par le président Nasser en 1957 dans le contexte d’un système socialiste, mesures sur lesquelles le gouvernement est revenu durant les années 1970. Pourtant, ceux qui connaissent les rouages du pouvoir égyptien et le milieu des médias savent qu’il ne s’agit pas simplement d’une image rhétorique. On assiste bien en Égypte aujourd’hui à une « nationalisation » décidée au plus haut niveau et selon un plan soigneusement calculé.

Les liens qui unissent le triangle formé par le pouvoir, les hommes d’affaires et les médias existent depuis l’époque Moubarak. Durant les dernières années de sa présidence, la plupart des journaux, des chaînes de télévision et des radios étaient ainsi la propriété d’hommes d’affaires proches du régime et des différents services. La chose était connue mais ce n’était pas ouvertement reconnu. La différence c’est que cela se pratique aujourd’hui au grand jour, personne ne se donnant la peine de se cacher. Au contraire, on s’en vante, à l’image de ces médiocres journalistes qui évoquent au café leurs rencontres et leurs discussions avec des officiers de police ou encore comme ces responsables qui se félicitent sans complexes d’avoir pris le contrôle des médias et de les avoir « nationalisés ».

La transaction qui a permis l’achat de la part détenue par Ahmed Abou Hashima dans le groupe Egyptian Media constitue leur dernier succès dans ce domaine. Cela s’est fait progressivement, d’abord par des pressions sur la chaîne ONtv pour l’inciter à sélectionner ses contenus et à se débarrasser de certains journalistes, puis par son achat, avec d’autres médias, par un homme d’affaires servant de couverture et, enfin, par la vente du tout à une autre société encore plus proche du pouvoir. Avec pour résultats que les médias en question viennent rejoindre ceux qu’il contrôle déjà, par le biais de certains services de sécurité ou bien à travers ses réseaux économiques.

Cette domination du pouvoir politique et économique sur les médias n’a rien de nouveau en Égypte. Le problème qui se pose est surtout celui des pertes financières que subit le secteur, à tel point que la plupart des entreprises sont totalement incapables d’investir sur le contenu qu’elles diffusent ou même seulement de régler le salaire de leurs employés. Leurs pertes s’accumulent après des transactions marquées par l’absence de compétence, de ligne éditoriale claire et de liberté d’expression. Elles ne sont même plus capables d’offrir à leurs clients des programmes de distraction. Quant à ce qui s’est passé avec Abla Fahita, une des très rares réussites, grâce à une forme originale basée sur un comique un peu leste, cela prouve qu’il n’y a plus de place pour la satire politique depuis l’éviction de Bassem Youssef (billet de juin 2014). Même une série aussi légère que Septième voisin s’est vu accusée d’être vulgaire et de ternir l’image du pays ! À tel point que la chaîne CBC a dû se résoudre à l’interrompre provisoirement un peu avant la fin de l’année. L’interminable feuilleton de la censure se conjugue ainsi avec celui de l’effondrement économique des médias égyptiens alors qu’on parle de millions, de milliards de livres égyptiennes dépensées sans qu’on en voit le moindre résultat sur les écrans ou même dans la poche des employés. La situation pourrait bien empirer avec la création, au sein du Conseil supérieur des médias, du « Conseil des feuilletons ». Sous la présidence du metteur en scène Mohammed Fadel (محمد فاضل), il se chargera du « contrôle des feuilletons ». Une décision, il faut le redire, qui n’annonce pas seulement une diminution de la liberté d’expression mais qui fait craindre également des pertes, par millions, pour l’industrie égyptienne du feuilleton, laquelle en a déjà beaucoup perdu au cours de l’année 2017.

Ci-dessous, le spot publicitaire de la compagnie Vodaphone dans laquelle la gentille marionnette Abla Fahita parle de films « coquins » et autres choses terriblement vulgaires !

Le rêve arabe en sons et en images : l’opérette de l’arabité populaire

La revue Vacarme publiera dans son prochain numéro un nouvel épisode de mes « chroniques » sur les aspects culturels de l’arabité. Intitulée « Le rêve arabe en sons et en images », elle porte en particulier sur un « genre » qui a eu son heure de gloire dans les années 1960, « l’opérette » (الأبريت), dans sa version nationaliste. Dans ce billet, je vous en propose des extraits accompagnés de liens vers les vidéos concernées. Cela pourra servir également aux lecteurs de la version intégrale sur papier, à paraître dans quelques semaines…

Plongeant ses racines dans le répertoire du théâtre chantant de la fin du XIXe siècle, l’opérette, dans sa définition égypto-arabe, est avant tout un prolongement de la chanson nationaliste incarnée, dans le cas égyptien, par Sayyid Darwish, considéré comme « l’inventeur » de la musique arabe moderne, auquel il apporta une instrumentalisation adaptée du répertoire européen. (…)

Même si elle a connu des variations dans le registre purement distractif (avec par exemple, au Liban, les œuvres des frères Rahbani interprétées par Fairouz), l’opérette constitua, au moins dans cette période particulière des années 1960, un genre à part entière. Associée, par définition, à un enregistrement visuel d’une dizaine de minutes (qui peut être réalisé à la suite d’une représentation en public), ce type d’opérette accompagna l’effervescence nationaliste des années 1960. Son principe, invariable, consistait à réunir un ensemble de vedettes, si possible en provenance de divers horizons, pour l’enregistrement d’une chanson « engagée », sur des thématiques telles que la lutte contre les puissances étrangères ou encore la mobilisation populaire pour le progrès de la nation. Visuellement, elle proposait un montage de type cinématographique faisant alterner les gros plans sur les vedettes avec des cadrages plus larges, lesquels très rapidement – avec Al-Jîl al-sâ’id (« Génération montante » : article sur Wikipedia avec les paroles en arabe) par exemple, dès 1961 – incluaient des images d’actualité. Ne serait-ce que par sa musique, qui incluait assez souvent des chœurs sur une mélodie inspirée des marches militaires, l’opérette ne faisait pas mystère du registre sur lequel elle se situait, celui de la mobilisation populaire.

Produite en 1960 à l’occasion de la pose de la première pierre du haut barrage d’Assouan (dont le projet fut source, entre autres facteurs, de la rupture entre les USA et l’Égypte qui se tourna dès lors vers l’Union soviétique), Al-watan al-akbar (« La Grande Patrie » : article dans Wikipedia, avec les paroles), fut une des premières productions de ce type. Alors que la plupart d’entre elles ne survivent plus que dans la mémoire des ultimes nostalgiques des grandes heures de l’arabisme, Al-watan al-akbar continue à nourrir l’imaginaire politique de la région, y compris dans ses combats les plus récents. Avec des paroles d’Ahmed Shafîq, auteur de nombre des « classiques » de la chanson moderne tel le célèbre Anta ‘umri d’Oum Kalthoum, et une musique d’Abdel-Wahab, autre « monstre sacré » de la scène de l’époque, la réalisation d’Al-Watan al-akbar réunit une pléiade de vedettes du cinéma chantant : Abdel-Halim Hafez, Najat al-Saghira, Shadia et Fadia Kamel pour l’Égypte, qui se taillait naturellement la part du lion au générique, ainsi que Najah Salam et Sabah pour le Liban. Prévue à l’origine, Fayza Ahmed, à la fois Syrienne et Libanaise par ses parents, ne participa pas à l’enregistrement mais une seconde version, tournée quelques mois plus tard, permit l’adjonction de la chanteuse algérienne Warda, avec l’ajout de paroles évoquant la guerre de libération qui faisait rage alors dans son pays.

Présente dans bien d’autres œuvres de ce type, l’ombre de Nasser ne figure dans La Grande Patrie que sous forme d’allusions, par exemple à travers un jeu de mots qui évoque « la beauté de la révolution » en utilisant le prénom du leader égyptien. En effet, comme le titre l’indique, il s’agit avant tout d’un hymne à la patrie arabe, « du Golfe à l’Océan, de Marrakech à Bahreïn », avec la mention des dernières « victoires » (un terme que reprendront par la suite, pour s’en moquer, détracteurs et satiristes) : la lutte contre le colonialisme et la question palestinienne bien entendu, mais aussi la crise de Suez en 1956 et celle de Beyrouth en 1958 (qui avait vu un débarquement des forces nord-américaines pour empêcher un renversement en faveur des nationalistes arabes) ou encore « le feu qui détruit l’Algérie ». Représenté sur scène dans toutes ses composantes ethniques et sociales par le biais de figurants et figurantes dansant au rythme de la chanson, le peuple de la nation « qui grandit jour après jour » chante sa fierté d’être arabe et se mobilise pour ces « lendemains-qui-chantent » que promet la construction du barrage grâce auquel il devient possible de tout cultiver. Sous la houlette de Mohammed Abdel-Wahab dont la baguette énergique – ainsi que la silhouette en contre-jour dans la première séquence – pourrait être interprétée comme une évocation subliminale du chef guidant la nation, les vedettes sont réunies pour un final dans lequel le défilé martial du début se transforme en une procession de torches illuminant l’avenir, tandis que flotte la dizaine des drapeaux des différents États arabes.

(Une autre version, de moins bonne qualité, de La Grande patrie, mais avec des paroles sous-titrées en anglais.)

La destinée d’un genre perdu pour l’histoire

Une fois refermé le chapitre des grandes heures de l’arabisme, l’opérette semblait vouée à s’éteindre. Et de fait, durant les dernières années du siècle passé, ce genre, sous sa forme épico-nationaliste en tout cas, disparut des écrans, à l’exception d’une expérience sans lendemain, sous le titre Ikhtarnah, baya’nah (« Nous l’avons choisi, nous lui avons fait allégeance » : paroles en arabe ici), à la gloire du président Moubarak et réservé de ce fait à la seule édification des téléspectateurs égyptiens (paroles en arabe, ici). Au sein d’un marché culturel de plus en plus mondialisé, l’opérette allait pourtant retrouver une nouvelle jeunesse, peut-être sous l’influence tardive de ces grands succès planétaires que furent les chansons humanitaires nord-américaines du milieu des années 1985 (avec Bob Geldof et le Band Aid et surtout le collectif USA for Africa et le succès planétaire de We Are the World).

(L’opérette sous Moubarak : l’enregistrement est particulièrement mauvais !)

Portée par les événements de la seconde intifada à partir de septembre 2000, une vidéo, intitulée Al-hulm al-‘arabî (« Le rêve arabe » : paroles avec traduction anglaise ici) allait en effet passer en boucle sur un très grand nombre de chaînes de la région. Associant plus d’une vingtaine d’interprètes de premier plan venus de pratiquement tous les pays Le rêve arabe reprenait la recette des opérettes « historiques » en associant numéros musicaux et extraits d’actualités pour célébrer le projet unitaire. Sur un rythme bien plus rapide que dans les versions des années 1960, conformément à l’évolution des goûts et des possibilités techniques, les images « réelles », qui retracent à grands traits l’histoire récente de la région, alternent avec celles des interprètes filmés en train de se produire sur scène ou encore de travailler en studio à l’instar des chansons réalisées pour les grandes campagnes de charité. Pour l’essentiel, le message se propose de « réveiller le rêve arabe », de retrouver l’unité perdue car, comme le disent les premières lignes du texte, les « générations et générations [à venir], vivront sur nos rêves, et ce que nous disons aujourd’hui compte dans le bilan de nos vies ». Dans ce clip adressé par conséquent aux générations futures, les visages d’enfants, souvent en larmes, sont au cœur d’une scansion qui repose sur l’opposition systématique entre la violence exercée par l’occupant étranger (sioniste) et la souffrance des victimes civiles désarmées. Pas de foules rassemblées, pas d’images d’armées (si ce n’est dans le bref rappel historique du début), peu de portraits de leaders même si celui de Nasser est « évidemment » présent dans les premières séquences. Dans Le rêve arabe, la dimension collective du récit est produite par l’addition des participations individuelles, celle des vedettes (seulement partiellement réunies, sans doute pour des raisons pratiques) mimant celle de chaque individu invité à se lever lui aussi pour que renaisse le rêve arabe. Encadrant la narration, les initiateurs du projet, deux frères égyptiens d’origine palestinienne, sont présents, par l’image et par le son, au tout début du clip et reprennent la parole à travers quelques lignes finales en forme de morale : « La graine a commencé par une vision / et la vision était un rêve / un rêve qui s’est achevé par une réalité palpable. » En d’autres termes, la réalisation de la vidéo se suffit à elle-même en se substituant à tout autre objectif ; sa représentation médiatique fait du rêve – arabe – une réalité.

(On trouve également sur internet une version longue – 41′ – visible ici.)

Bien entendu, lorsque Le rêve arabe est tourné en 1998, ce n’est plus la puissance publique qui commandite une telle œuvre mais un prince saoudien, Al-Walid ibn Talal, à la tête de Rotana, un des plus importants labels musicaux de la région. C’est lui qui aurait financé, pour plus d’un million de dollars, ce remake du rêve nationaliste diffusé dans tous les foyers de la région, sur une échelle plus impressionnante encore qu’au temps du cinéma égyptien grâce au maillage serré des nouvelles chaînes satellitaires construites sur les capitaux privés du Golfe. Les frères Aryân répéteront l’opération, dix ans plus tard, à l’occasion d’un autre clip, nettement plus long, intitulé cette fois Al-damîr al-‘arabî (« La conscience arabe » : paroles, avec traduction en anglais, ici). En dépit d’un casting plus impressionnant encore puisqu’il associe plus d’une centaine de vedettes, les chaînes télévisuelles ne le reprendront pas avec la même unanimité. Sa reprise sur les réseaux sociaux, désormais en pleine expansion, pallie toutefois cette relative faiblesse. Conformément aux lois du genre, La conscience arabe met en scène des stars de la chanson populaire dont les contributions sont accompagnées, après un court préambule historique relativement apaisé, d’une litanie d’images de victimes et de souffrances, tirées des soulèvements palestiniens et des conflits interarabes entre 1998 et 2008. À l’image de la réalisation précédente, le message est moins militant qu’humaniste : « Les gens n’ont plus de cœur, ils ont perdu tout sens de l’honneur, on dirait bien qu’on a oublié un jour que les Arabes étaient frères. » À nouveau également, une intervention finale, adressée aux spectateurs par les réalisateurs, propose une morale sur un mode plus injonctif que précédemment : « Nous devons nous appuyer sur notre conscience pour construire notre rêve arabe. (…) Certes, nous voyons que l’image [de la réalité] est sombre, mais c’est notre faute. »

Les deux réalisations des frères Aryân bénéficient de facilités techniques et obéissent à des canons esthétiques qui n’ont plus grand chose à voir avec les « modèles » nassériens mis en circulation trois voire quatre décennies plus tôt. Néanmoins, la parenté des différents projets autorise à rapprocher des productions qui, les unes comme les autres, ont indéniablement reçu un très grand écho auprès du public. Sous cet angle et bien qu’ils soient articulés fondamentalement sur les mêmes ressources (l’emploi de stars de l’image et du son mettant leur popularité au service du message panarabe), les récits de la « grande nation » ont subi une transformation considérable. L’évolution des styles musicaux, de la marche militaire à la romance, souligne de façon presque caricaturale comment le discours des années 1960, militant et même guerrier, tourné vers l’avenir, confiant dans la mobilisation collective, a pris, au passage du siècle, une tonalité totalement différente, proche de la complainte, adressée à des individus isolés en proie à une accumulation de souffrances et de défaites, pour les enjoindre, par un sursaut de conscience, à s’unir, comme pour sauver ce qui peut encore l’être. Les opérettes des années 1960 étaient tournées vers la réalisation d’un objectif placé au-delà du temps de la performance ; celles des frères Aryân donnent au contraire le sentiment de se suffire à elles-mêmes, comme si l’énonciation du projet valait pour sa réalisation (sur internet, la version initiale de Al-damîr al-‘arabî, déjà relativement longue – 18 minutes – cohabite avec une autre de plus de trois quart d’heure, tournée à Beyrouth en présence des caméras et d’un public dont la présence est comme une validation du projet).

(…)

Épilogue : vie et mort de l’opérette nationaliste

Au temps de la révolution égyptienne, le destin de l’opérette nationaliste sera résumé avec un humour féroce par Bassem Youssef, un ancien chirurgien devenu une des plus grandes stars des médias après le succès sans précédent de ses vidéos satiriques sur YouTube. Alors qu’il fait déjà l’objet de poursuites judiciaires sous l’accusation d’insultes à l’islam et au président Morsi (proche des Frères musulmans et renversé par le coup d’État du général Sissi), Bassem Youssef diffuse en avril 2013, dans son émission El-Barnameg (« Le programme »), une nouvelle version de Al-watan al-akbar. Endossant le rôle du chef d’orchestre tenu naguère par Mohammed Abdel-Wahab, il y dirige un chœur d’interprètes selon une mise en scène et des tenues copiées sur le classique par excellence de la chanson panarabe tourné au début des années 1960. Dès les premières mesures, les millions de téléspectateurs qui suivent, chaque semaine, une émission qui est alors au faîte de sa popularité reconnaissent le thème dont les paroles, mille et une fois entendues, leur reviennent immédiatement à l’esprit : Ma patrie, ma grande patrie, jour après jour ta gloire augmente… Si ce n’est que, dans la version imaginée par Bassem Youssef, la « grande patrie » a été remplacée par un des plus petits États, et aussi un des plus riches, de la région, le Qatar, « le plus jeune des frères » (arabes), celui dont, jour après jour, la fortune grossit, celui qui passe sa vie à investir et à se vanter de sa richesse », etc. La reprise sardonique du thème fétiche de l’opérette nationaliste connaît un succès sans précédent sur les médias sociaux à un moment où se multiplient les accusations contre un détournement des objectifs de la révolution au profit des intérêts des puissances du Golfe, capables de manipuler l’opinion par leur contrôle des médias. Pour la jeunesse qui, partout dans la région, proteste pour un avenir meilleur, les promesses de la « grande nation » jouent, désormais, un air trop connu.

Quelques autres liens…

Au temps des soulèvements arabes de l’année 2011, une autre opérette (commentée dans la version papier de l’article) a été réalisée, avec des financements des Émirats arabes unis. Bokra, sur un thème de Quincy Jones, reprend la recette des opérettes nationalistes, tout en se gardant bien de nommer la « grande patrie arabe » !

Salam ! La politique en surface dans le street art arabe

La photo est impressionnante : sur les terrasses de quelque 85 immeubles, Ashekman, un duo de rappeurs, graffeurs et – c’est rarement mentionné… – créateurs d’une ligne de street wear, a dessiné un graffiti géant de plus d’un kilomètre de long. En lettres vert pistache fluorescent, d’une peinture destinée à renforcer l’étanchéité des toitures tout en améliorant leur résistance thermique aux chaleurs estivales, une cinquantaine de volontaires ont inscrit le mot salâm (« paix » mais également « bonjour »). Il s’étend tout au long (et un peu de part et d’autre pour la toute dernière lettre, me semble-t-il) de la rue séparant les quartiers de Jabal Mohsen et Bab el-Tebbaneh à Tripoli au nord du Liban, symboles, depuis des décennies, d’un affrontement où se mêlent inextricablement les allégeances confessionnelles, partisanes, familiales, sur fond de grande pauvreté. Comme l’expliquent ses deux promoteurs, les frères Omar et Mohamed Kabbani (عمر ومحمد قباني), le projet a pour ambition de donner une autre image de leur ville et de leur pays en montrant comment « un ancien champ de bataille, empli de haine, s’est transformé en plateforme où règnent le dialogue et la liberté » (witnessing the transformation of an ex-battlefield full of hatred to a platform where dialogue and freedom reign). Trois années de travail pour une réalisation autofinancée à 80 % par ses initiateurs à la suite de la défection des sponsors effrayés par la localisation finalement retenue (article du Hayat).

Si les graffitis sont aussi vieux que les pyramides dans cette partie du monde, c’est avec les soulèvements de l’année 2011 (dits du « Printemps arabe ») que ce phénomène, jouant en particulier sur les qualités plastiques de l’alphabet arabe, a pris une dimension particulièrement spectaculaire, documentée et analysée dans d’innombrables articles, documentaires, livres et autres travaux en sciences humaines (plus modestement, en fin d’article une recension des billets de CPA traitant de la question). Épicentre, avec Tunis, des bouleversements politiques de cette période, Le Caire et l’Égypte en général ont occupé une place toute particulière sur cette scène des luttes politiques et esthétiques. Reproduites, littéralement parlant, à des centaines d’exemplaires, les icônes de la révolution ont ainsi fait l’objet d’âpres luttes quant à leur destinée dans l’espace public. Dès la fin de l’année 2012 notamment, le recouvrement des fresques de la rue Mohammed Mahmoud et des murs de l’Université américaine du Caire (AUC) avait été interprété par nombre d’activistes comme une volonté d’effacer la « révolution du 25 janvier » 2011.

Mais ce n’est pas seulement suite à son effacement que le discours révolutionnaire du graffiti a perdu sa place dans l’espace urbain. Très vite en effet, son pouvoir de subversion a été désamorcé par une utilisation commerciale et spectaculaire du street art, à l’image des très peu révolutionnaires autorités des Émirats arabes unis célébrant l’anniversaire de leur fondation et leur « esprit d’unité » par la création, à Dubaï, d’un (assez laid) mural de plus de 2 km, destiné, bien entendu, à figurer dans le Guinness des records ! En partie phénomène de mode, le graffiti attise des ambitions dont se sert par ailleurs le pouvoir politique pour promouvoir des représentations jugées moins dérangeantes. Symboliquement, la rue Mohammed Mahmoud au Caire a ainsi été le théâtre, en avril 2015, d’une violente polémique contre WOW (Women On Walls). Sous prétexte de contribuer à l’empowerment des femmes, l’ONG avait œuvré à une « révision » des fresques de l’AUB, contribuant ainsi à gommer à son profit (au sens propre du terme) les aspects les plus saillants des luttes politiques. À ces accusations se mêlaient bien d’autres enjeux, à commencer par des rivalités autour de la légitimité de ses présidentes, Mia Grondahl et Angie Balata, à se poser en quelque sorte comme les curatrices en chef du street art égyptien quand d’autres, tels les auteurs d’un livre intitulé Walls of freedom, subissaient la censure du régime. Significativement, c’est d’ailleurs sur les murs de Berlin que l’un d’entre eux, l’artiste Abou Bakr/Don Karl, crée désormais des fresques qui n’auraient aucune chance d’être autorisées dans son pays. Mona Abaza a sans doute raison quand elle voit, dans la mort plus que suspecte du jeune activiste Hisham Rizq (هشام رزق) en juin 2014 le symbole de la disparition du graffiti révolutionnaire, au profit de quelque chose « qui semble évoluer vers une sorte d’art décoratif au message politique de plus en plus flou » (which seems to be turning into a sort of decorative art, whose political messages are increasingly blurred).

Un processus qu’il convient aussi de replacer dans le contexte politique de toute la région. Par exemple, c’est à la même époque – mars 2015 – qu’on a assisté, au Liban, à une étonnante « union sacrée » entre le Hezbollah et le Courant du futur (تيار المستقبل) pour une fois d’accord sur la nécessité d’effacer des rues tous les « slogans, calicots et banderoles politiques ». Une campagne de nettoyage dont avaient été victimes, à l’époque, les frères Kabbani déjà mentionnés, pour une fresque dûment commanditée (et autorisée) par l’ONG March (qu’on a retrouvée dans l’opération de Tripoli). Patronné par les acteurs politiques, en tout cas produit avec son accord, le street art abandonne ses ambitions révolutionnaires au profit d’un discours humaniste vantant les mérites du civisme et de la sensibilisation aux grandes causes. Tout récemment, à Tripoli, avec le message de paix dessiné par le duo Ashkeman comme on l’a vu mais, à la vérité, en de multiples autres occasions, par exemple lors de l’opération Ouzville dans la banlieue sud de Beyrouth cet été.

Force est de reconnaître que bien des interventions graphiques actuelles, si ce n’est la plupart (en tout cas pour celles qui bénéficient d’une médiatisation), évacuent toute critique radicale au profit d’un discours consensuel. Devenu, littéralement parlant, un aimable « cache-misère » peu susceptible d’inquiéter le pouvoir politique, le street art arabe donne bien l’impression de surfer sur la mode en s’en tenant à la surface des choses.

Petit retour en arrière sur des billets dans lesquels il était question de graffitis… En décembre 2009, dans un texte envoyé par quelqu’un(e) de Tunisie intitulé « Lettre de Tunisie : graffiti et culture alternative« , à la fin, l’évocation de graffitis littéraires. À la fin de l’année 2011, deux billets intitulés respectivement « Virtual et concrete : petite contribution à la création graphique de la révolution égyptienne » et « La révolution arabe : une création sans chef (d’œuvre) et dialogique ». En mars 2017, un billet sur Banksy en Palestine (on y reviendra)intitulé « La dystopie du g(r)affeur : Banksy et le Walled Off Hotel de Bethléem » : ici et .

Le drapeau arc-en-ciel dans le monde arabe

Le 22 septembre avait lieu au Caire un concert du groupe libanais Mashrou’ Leila. Dans l’assistance, quelqu’un a agité un drapeau arc-en-ciel (voir illustration). Depuis, une cinquantaine de personnes ont été arrêtées pour « débauche, incitation à la déviance sexuelle et participation à un groupe hors-la-loi ».

Sur son site, Brian Whitaker est revenu à plusieurs reprises sur une répression symptomatique du climat dictatorial qui sévit aujourd’hui en Égypte. Alors qu’on retrouve nombre d’éléments déjà présents lors de l’affaire dite du Queen Boat en 2001, notamment le choix, de la part des autorités, de jouer la carte du populisme en s’en prenant à une minorité fragile faisant une cible facile, il note également que les conditions ne sont plus les mêmes désormais. En effet, sur les réseaux sociaux en particulier, on voit s’exprimer une opinion de moins en moins prompte à condamner sans nuance ce qui, pour beaucoup encore, ne saurait être qu’une perversion, à la limite une maladie… Cet observateur attentif des questions de société dans le monde arabe conclut ainsi : « Les partisans du drapeau arc-en-ciel ont des soutiens, reste à voir jusqu’à quel point. À nouveau, le régime peut arriver à ne faire qu’une bouchée de ses victimes. Une bouchée qui, cette fois, pourrait bien s’avérer particulièrement indigeste. »

♦ Pourquoi Mashrou’ Leila se trouve-t-il ainsi associé à cette affirmation du droit à une sexualité différente ? Créé en 2008 par des étudiants de l’Université américaine de Beyrouth, le groupe de rock indie s’est imposé sur ce qu’on appelle la « scène alternative », dont le public se recrute pour l’essentiel au sein de la jeunesse favorisée des grands centres urbains de la région. Ses chansons rejoignent bien des thématiques développées par les formations de ce genre, à savoir par exemple la dénonciation de la répression et du confessionnalisme, tout en appelant à étendre les libertés, notamment individuelles. Dans cette perspective, son chanteur leader, Hamed Sinno (حامد سنو), ne fait pas mystère de son homosexualité tandis que plusieurs titres du groupe, Shamm al-yasmin  ou encore Tayf, ont été interprétés comme autant de déclarations en faveur d’une sexualité qui ne serait pas exclusivement hétérosexuelle.

Après un premier « scandale » à Byblos en 2010, lorsque le chanteur du groupe avait attaché à son micro la fameuse bannière arc-en-ciel, la réputation sulfureuse du groupe s’est vue en quelque sorte confirmée lorsque le gouverneur d’Amman a pris la décision en avril 2016 d’annuler un concert qui « ne convenait pas à la solennité du lieu » (l’amphithéâtre romain) où il devait avoir lieu (alors que le groupe s’y était déjà produit à plusieurs reprises). Un prétexte qui n’a trompé personne, la véritable raison étant l’opposition morale de cercles politiques, tant musulmans que chrétiens du reste. En juin 2017, le groupe s’est vu refuser à nouveau le droit de se produire en Jordanie, une décision du ministre de l’Intérieur cette fois, « compte-tenu de ce qui se chante dans ce spectacle et qui heurte la sensibilité publique, en plus de réactions de colère de la part de citoyens » هذا القرار جاء نظرا لما يقام في هذا الحفل من فقرات تستفز المشاعر العامة، بالاضافة إلى ردات .الفعل الغاضبة من المواطنين علي

Après avoir évité toute surenchère, le groupe Mashrou’ Leila a publié quelque temps après son concert du Caire, sur sa page Facebook, un bref communiqué (en anglais et en arabe) pour dire son dégoût de « l’hystérie créée à propos de gamins brandissant un morceau de tissu symbolisant l’amour » et pour dénoncer « la diabolisation et les persécutions pour des crimes sans victimes entre des adultes consentants ».

♦ Alors que les soulèvements de l’année 2011 avaient fait naître bien des espoirs, en particulier à propos de la question des libertés individuelles (dont CPA s’était d’ailleurs fait l’écho en mars 2012 par exemple), que faut-il penser des remarques de Brian Whitaker lorsqu’il évoque des progrès manifestes dans l’opinion, quand bien même restent-ils insuffisants ? Citant le créateur du blog Al-Bab, un panorama publié en avril 2011 par Al-Akhbar (ici dans sa version anglaise) arrivait déjà à des conclusions du même genre en soulignant qu’il faudrait du temps, même dans le climat d’euphorie (de l’époque), pour que les progrès auprès de l’opinion se traduisent en mesures concrètes, notamment juridiques. Comme je l’écrivais dans un billet d’août dernier, ce sont plutôt les femmes qui profitent dans l’immédiat de certaines modifications légales décidées ou seulement annoncées…

Pourtant, un regard rétrospectif sur la production culturelle arabe met en évidence des évolutions certaines. Sans doute, un auteur comme Adham Youssef peut-il déplorer, dans un article récent sur le site Mada, « l’absence de progrès » en ce qui concerne les représentations cinématographiques de l’homosexualité durant le demi-siècle passé. Néanmoins, son panorama, qui ne prétend pas à l’exhaustivité il est vrai, oublie certaines œuvres importantes sociologiquement, à défaut de l’être artistiquement, telles Tûl ‘omri (طول عمري) de Maher Sabri (ماهر صبري), en 2008, considérée comme « la première description réaliste » (article dans Al-Akhbar) d’homosexuels égyptiens, ou encore Secrets de famille (أسرار عائلية) de Hani Fawzi (هاني فوزي) en 2013 (billet sur ce film ici). On pourrait mentionner bien d’autres films, comme le très récent Barr, Bahr (bêtement traduit par Je danserai si je veux) de la Palestinienne Maysaloun Hamud avec, parmi les trois figures principales, une femme homosexuelle (voir ce billet).

La présence d’allusions – sous une forme qui n’est pas totalement négative – à l’homosexualité de divers personnages est encore plus significative quand elle a lieu, non pas au cinéma (Hina maysira de Khaled Youssef en 2008 par exemple), mais dans un feuilleton, qui touche un public beaucoup plus large. Cela s’est produit, comme on l’avait écrit ici dans un feuilleton intitulé Vague de chaleur (موجة حارة) et projeté, durant le mois de ramadan, par la chaîne MBC Egypt en 2013, avec la mention, particulièrement hypocrite dans ce contexte, « interdit aux moins de 18 ans ! Dans le même esprit, la diffusion en 2010, par la chaîne libanaise privée Al-Jadeed, d’un documentaire « objectif » sur la question homosexuelle est un autre signal qui mérite l’attention.

De même, s’il est vrai que le magazine tunisien GayDay (chroniqué ici) a disparu, c’est en Jordanie que la publication en ligne LGTB MyKali a choisi de lancer, en juillet 2015, une version arabe (en ligne également). Après le Liban, d’autres pays ont vu apparaître au grand jour des associations militant autour de ces questions. En Tunisie par exemple, où la « société civile » est particulièrement active, l’ONG Shams se donne pour objectif de « lancer un débat sociétal sur l’homosexualité et de lutter contre l’homophobie ». Et en avril dernier, Shams a même lancé son propre magazine avec une couverture où figure l’actrice Fatma Ben Saidan (فاطمة بن سعيدان) drapée, inévitablement, dans les drapeau tunisien et… arc-en-ciel !

De Mahfouz à Mahfouz : les graphistes égyptiens et le livre

L’avant-dernier billet, à propos des malheurs posthumes de Naguib Mahfouz, se terminait par une évocation de Gamâl Qutb (جمال قطب), un des plus célèbres illustrateurs du prix Nobel égyptien. En suivant pas à pas un article publié par Rehab el-Barody (رحاب البارودي ) sur le site Ida3at, les lignes qui suivent proposent un petit aperçu sur quelques autres graphistes du même pays.

Touni, couverture pour « La Trilogie grenadine » de Radwa Ashour.

Hilmi Touni (حلمي التوني), le premier à être présenté dans cet article, a concilié, comme cela se faisait inévitablement à son époque, son travail en tant qu’illustrateur avec sa carrière d’artiste peintre. À peine plus jeune de Gamâl Qutb (il est né quatre ans après celui-ci, en 1934), son œuvre est pourtant considérablement plus moderne et reflète bien davantage le bouillonnement artistique des années 1960 et suivantes. Fidèle à l’esprit de sa génération, Hilmi Touni a toujours cherché à introduire dans ses illustrations des éléments tiré d’un répertoire local. Sa technique est « occidentale », certes, mais, au risque de paraître parfois un peu folkloriques, ses illustrations s’efforcent de véhiculer un message qui appartient en propre à la culture plastique de la région à laquelle il appartient. Rehab el-Barody commente cette illustration (un des tomes de la Trilogie grenadine de la regrettée Radwa Ashour) en soulignant l’utilisation, très fréquente chez cet artiste (en particulier pour ses couvertures) d’un contour épais et très noir, ainsi que le dialogue que le graphiste installe entre sa couverture et le contenu du livre (le cadre sombre symbolisant à ses yeux la destinée de l’héroïne du texte, à l’instar des autres Morisques).

Ellabad, couverture pour « Le Comité » de Sonallah Ibrahim.

Cette manière d’illustrer un texte que le dessinateur a pris la peine de lire attentivement en entier, on la retrouve bien entendu chez Mohieddine Ellabad (محي الدين اللباد), qui fut, toute sa vie durant, un lecteur tellement exigeant et attentif que certains écrivains ne manquaient de lui faire lire leur manuscrit avant publication ! Rehab el-Barody le présente en l’associant à la génération des années 1960 mais Mohieddine Ellabad, en réalité, arrive sur la scène artistique égyptienne un peu plus tard. Au milieu des années 1970, il prend ainsi la direction graphique de Dar al-fata al-‘arabî, une maison d’édition pour la jeunesse arabe soutenue notamment par la Résistance palestinienne, au splendide catalogue (voir à ce sujet l‘ouvrage de référence sur la question, dû à Mathilde Chèvre). Mais surtout, le travail graphique d’Ellabad est une véritable révolution par rapport à ce que faisaient ses prédécesseurs, même aussi talentueux que Gamâl Qutb. Plus encore, il a tellement influencé – et soutenu – les jeunes artistes égyptiens et arabes que sa présence, malgré sa disparition à l’automne 2010 (voir ce billet), continue à nourrir la création actuelle.

A. Ellabad, couverture pour « Grain de poussière » d’A. Haddad.

La transmission auprès de la nouvelle génération de graphistes et illustrateurs arabes, Mohieddine Ellabad l’aura assurée y compris dans sa propre famille puisqu’un de ses fils s’est affirmé depuis longtemps comme un des artistes les plus marquants de sa génération. Comme son père, Ahmed Ellabad (أحمد اللباد) aime utiliser les éléments graphiques de la vie de tous les jours, où les produits de la consommation mondialisée se mêlent aux témoignages d’un passé toujours bien vivant. En témoigne parfaitement la couverture choisie par Rehab el-Barody, celle d’un recueil de poèmes d’Ahmed Haddad, intitulé Grain de poussière (حبة تراب), qui met en évidence la capacité de l’illustrateur à provoquer une sorte de « choc graphique » par l’adjonction d’éléments à la fois communs et inattendus. Un traitement graphique qui témoigne aussi de l’évolution du rôle de la couverture : celle-ci n’est plus seulement un prolongement visuel du « climat » du texte car elle participe, plus qu’auparavant sans doute et en tout cas différemment, au succès commercial du livre qu’elle présente à sa manière au public.

[de g. à d.] Couvertures de W. Taher pour « Impossible » et « Guantanamo » de Y. Zaydan et « Le petit cheikh » de B. Fadel.
Cette nouvelle fonction de l’accompagnement visuel du livre est plus manifeste encore dans les couvertures d’un autre illustrateur, Walid Taher (وليد طاهر). À nouveau, Rehab el-Baroudy offre un commentaire très pertinent du travail de cet artiste en soulignant, à travers ces exemples tirés de productions récentes, la richesse sémantique que fait naître l’opposition de couleurs et de lignes, un graphisme d’une grande économie de moyens, caractéristique de la manière de cet illustrateur pour ce type de travail car il est, également, entre autres activités, illustrateur de livres pour enfants (voir à la fin de ce billet).

[de g. à d.] Adam, couverture pour « Saison de la belle tristesse » et « Embuscade à Qasr al-Ayni » de O. Taher, et « Je nettoie les nuages » de A. M. Essayed.
Avec Karim Adam (كريم آدم), ce panorama de l’illustration égyptienne aborde quelques-uns des plus jeunes créateurs actuels. Mais les influences de leurs aînés restent particulièrement visibles dans le choix d’illustrations qu’a opéré Rehab el-Baroudy. On y retrouve, de gauche à droite, l’empreinte de Mohieddine Ellabad avec la juxtaposition, sur l’ensemble de la surface de la couverture, de signes graphiques quotidiens de tout genre et de toutes origines ; celle de Hilmi Touni avec ses lignes grasses soulignant les contrastes de couleurs et de formes ; et même celle d’Ahmed Ellabad et ses collages qui provoquent l’imagination du spectateur.

El-Sawwaf, couverture pour « La tour de la vierge » de I. Abdel-Méguid et « Rimouda » de Gh. Hamdan.

Rehab el-Baroudy trouve plus de maturité dans le travail de ‘Abd al-Rahman el-Sawwâf (عبد الرحمن الصواف) qui intègre à sa manière toutes ces références dans des couvertures où son propre style s’affirme de façon incontestable, notamment en s’appuyant sur un assemblage de sections découpées horizontalement, ce qui lui permet de « citer », comme il l’entend, les éléments du texte qu’il retient pour son illustration.

Mourad, couverture pour ses propres textes, « La terre du dieu » et « 1919 ».

Avec Ahmed Mourad, auteur à succès à qui il arrive d’illustrer ses propres ouvrages, on aborde un autre territoire de l’édition, celui des best-sellers. Sa formation cinématographique explique sans doute, comme il l’est écrit dans l’article présenté ici, que ses couvertures ressemblent à ce point à des affiches de cinéma. Mais il est certain également que ce vocabulaire esthétique, à la fois très occidentalisé et très proche, dans bien des cas, d’un traitement orientaliste des références locales, fonctionne sans doute parfaitement avec le « grand public » visé par ces œuvres, celui des classes urbaines favorisées à qui ne parlent pas autant d’autres propositions visuelles trop élitistes ou trop « intellectuelles ».

Ce tour d’horizon des graphistes égyptiens se termine par une référence à une femme, Ghada Khalifa, alors que la profession, en Égypte en tout cas, reste encore très masculine. À tout prendre, Rehab el-Baroudy aurait pu faire porter son choix sur une autre graphiste, Ghada Wali (غادة والي ) qui, à peine âgée de 27 ans, collectionne déjà les distinctions internationales. Elle possède son propre site, sur lequel on trouve notamment une très belle « chronologie » (time line) de l’imprimerie en Égypte que je vous engage à découvrir. Et puis, pour boucler, un bon demi-siècle plus tard, la boucle ouverte avec Gamâl Qutb, on y trouve également une série de projets pour les œuvres les plus célèbres de Naguib Mahfouz.

En français, quelques-uns de ces illustrateurs sont disponibles grâce au travail d’éditeurs aussi curieux que courageux. Outre la traduction d’un album de Mohieddine Ellabad signalé naguère, il faut absolument découvrir, si vous ne les connaissez déjà, les éditions du Port a jauni, qui ont publié aussi bien Hilmi Touni que Walid Taher.

 

Naguib Mahfouz et « L’Affaire du collier » : une histoire de l’Égypte d’aujourd’hui…

Onze ans après sa mort en août 2006, plus de cent après sa naissance (en 1911), Naguib Mahfouz (نجيب محفوظ) continue à dire bien des choses sur l’Égypte. Moins par son œuvre, sur laquelle on peut penser que tout a été commenté, que par la manière dont on parle de lui, aujourd’hui, dans un pays qui ne se remet pas bien des convulsions de la révolution de février 2011 (même si on y observe depuis quelques mois une impressionnante reprise du tourisme, auprès des voyageurs allemands et ukrainiens apparemment).

Avec le temps, en effet, les langues se délient. On apprend ainsi au détour d’un article (en arabe, comme la majorité des autres liens) que le cercueil supposé emporter sa dépouille lors de ses funérailles, dans le quartier qu’il a contribué à rendre mondialement célèbre, celui de la Gamaliyya (Khan el-Khalili), près d’Al-Azhar, était vide. Car à la mort de l’écrivain, les services officiels de la République avaient décidé de prendre les choses en main. La famille avait ainsi été littéralement dépossédé de la dépouille mortelle, essentiellement pour permettre au président de l’époque, Hosni Moubarak, de se montrer (guère plus de trois minutes) lors de l’enterrement officiel, organisé, pour plus de sécurité, à la la mosquée Al Rashdan, également connue sous le nom de « mosquée des forces armées » !

La révélation d’un autre « secret » a fait plus de bruit encore. Dans une émission très populaire, une des filles de l’écrivain a ainsi confirmé (vidéo ici) une rumeur qui courait depuis longtemps, à savoir que le « collier du Nil », solennellement décerné à cet illustre citoyen par la République égyptienne en 1988 (sous Hosni Moubarak encore une fois) était… un faux ! La plus haute distinction égyptienne n’était qu’un « vulgaire » collier d’argent, tout juste plaqué or ! La femme de Naguib Mahfouz en avait eu d’ailleurs la certitude après l’avoir fait expertisé par un bijoutier mais la famille, qui n’était pas du genre à faire parler d’elle, avait jugé préférable de ne rien dire publiquement. Le ministre de la Culture de l’époque, Farouk Husni, affirme aujourd’hui sans ciller que l’affaire est parfaitement ordinaire dans la mesure où la coutume veut qu’on ne donne aux citoyens égyptiens qu’une sorte de réplique, le vrai collier allant seulement aux chefs d’Etat étrangers (vidéo ici). Le joaillier traditionnellement chargé de ce travail dément énergiquement. Quelqu’un ment dans cette affaire, révélatrice en tout cas de l’état dans lequel se trouve l’administration du pays, depuis un bon moment déjà.

Plus ou moins en toc, le pauvre « collier du Nil » (le « collier du Nil » du pauvre si l’on préfère) a été donné par la famille pour enrichir (si l’on peut dire !) les collections d’un musée destiné à honorer la mémoire du seul et unique prix Nobel de littérature en langue arabe à ce jour… Il rejoint ainsi d’autres trésors, tout aussi symboliques, tels que la canne personnelle donnée par le romancier (selon une tradition importante dans cette région) à l’un de ses « confrères », le très légitimiste Mohamed Salmawy (محمد سلماوي). L’idée avait été évoqué dès le décès de Mahfouz et le lieu, une mosquée ottomane du XVIIIe siècle jouxtant Al-Azhar, retenu ; les travaux ont été lancé mais, onze plus tard, on parle encore d’une inauguration prochaine ! Pourtant, dans les rues du vieux Caire fatimide, rénovées et quelque peu muséifiées, un tel endroit pourrait faire une bonne attraction touristique. Un peu à l’image de ce Mahfouz Tour (مزارات سياحية وثقافية) que les autorités avaient également décidé de mettre en place en 2007 et qui attendtoujours d’être organisé… En fait, c’est une excellente association privée (CLUSTER, pour Cairo Lab for Urban Studies, Training and Environmental Research) qui a un temps repris l’idée

On en reparle aujourd’hui avec « l’affaire du collier » mais, à la vérité, voilà longtemps que les admirateurs de Naguib Mahfouz savent à quoi s’en tenir sur la destinée posthume d’un homme qui aimait autant son pays qu’il savait bien en parler dans ses textes. Pour le centième anniversaire de sa naissance, quand seuls les Suédois de l’académie Nobel paraissaient s’en souvenir, un autre fait divers avait révélé la triste situation d’un pays, il est vrai plongé dans une révolution dont on sentait déjà qu’elle tournerait mal. Un scandale avait en effet éclaté lorsque la société Sotheby’s avait annoncé la vente aux enchères d’un important lot d’archives privées du grand romancier : entre autres témoignages importants, un manuscrit resté inachevé d’une œuvre écrite dans les années 1930 (Qissa min al-sûdân, « Une histoire du Soudan »), un autre texte de la même époque composé de réflexions philosophiques (la première formation universitaire de l’écrivain), des manuscrits de plusieurs nouvelles ou encore une partie du dernier texte publié de l’auteur, Rêves de la période de l’insignifiance (أحلام فترة التفاهة), des très courts morceaux composés d’une écriture tremblante alors que son auteur se remettait difficilement de la tentative d’assassinat perpétrée en 1994 par deux jeunes fanatiques qui devaient reconnaître qu’ils n’avaient jamais lu une ligne de son œuvre… Alertés, la famille et quelques admirateurs de l’écrivain avaient réussi à faire annuler la vente de documents obtenus on ne sait comment. Une histoire rocambolesque dont l’issue, toutefois, n’a jamais été écrite puisqu’on ne sait pas ce qu’il est advenu de ces fragments de la mémoire culturelle de l’Égypte.

On pourrait continuer encore en se demandant si c’était vraiment rendre service à la mémoire de l’écrivain que publier (par les services du ministère de la Culture) des textes que Naguib Mahfouz, de son vivant, avait délibérément choisi de ne pas éditer, parce qu’il ne les jugeait pas à la hauteur de l’œuvre qu’il avait construite par la suite. L’éditeur (privé) qui a racheté les droits pour l’ensemble de ses textes (en arabe, en langues étrangères ils sont la propriété des éditions de l’Université américaine du Caire !) avait imaginé, naguère (en 2007), de rendre ces témoignages disponibles sur Internet, solution qui faisaient au moins le bonheur des chercheurs. Il est vrai que le site a disparu depuis. De toute manière, on reproche beaucoup à cet éditeur (Dar el Shorouk) de « traire » son romancier vedette comme on dit en arabe, tantôt en publiant des versions simplifiées de certains romans (mais sur ce point sa réponse est convaincante puisqu’il l’a fait avec l’assentiment de Mahfouz lui-même), tantôt en publiant à l’infini des éditions posthumes, complétées jusqu’à ne plus être totalement crédibles, en particulier pour les fameux Rêves de la période de l’insignifiance, dont une nouvelle version, deux fois plus importante que la précédente (en volume, s’entend), a paru en décembre 2015, après que deux des filles survivantes eurent retrouvé de nouveaux brouillons, ignorés jusque-là…

En définitive, un des plus authentiques hommages à la mémoire de Naguib Mahfouz, est venu d’un (relativement) jeune romancier égyptien. En 2009, trois ans après la disparition de l’auteur dont il connaît bien entendu l’œuvre par cœur, Ibrahim Ferghaly (إبراهيم فرغلي) a publié Awlâd al-Jabâlawî (« Les fils de Jabalawi », d’après le titre de la traduction anglaise du très célèbre Awlâd hârati-nâ, « Les fils de la médina » [!] en français). L’histoire raconte la disparition de tous les livres de Naguib Mahfouz dont les personnages parcourent les rues du Caire à leur recherche. Un récit qui symbolise, explique l’auteur,  l’état de « la conscience culturelle égyptienne ».

Les illustrations qui accompagnent ce texte sont dues à Gamâl Qutb (جمال قطب), décédé en octobre 2016, un illustrateur intimement associé, pour beaucoup de lecteurs, aux premières publications de Naguib Mahfouz, celles des éditions Maktabat Misr.

Un mieux relatif pour les droits de la femme dans le monde arabe

Marwa Adel, ‘Eden’, 2017

J’emprunte, en le transformant un peu, le titre d’un article publié il y a une quinzaine de jours dans la version anglaise du site Al-Araby al-jadid (publication londonienne, tendance « libérale » financée par le Qatar). Parmi les avancées soulignées figure la suppression des circonstances atténuantes pour les auteurs de « crime d’honneur » pris d’une « grave colère », avec pour résultat, dans certains cas, des peines fermes de six mois seulement. Quelques jours plus tard, un autre amendement est venu révoquer un article de loi qui permettait à l’auteur d’un viol d’échapper à sa peine en cas de mariage avec sa victime…

Ahaad Alamoudi, ‘Land of Dreams’, 2017

Cette loi, lointain héritage de la présence coloniale, comme l’explique l’Algérienne Salima Mellah citée dans un article du site Raseef22, ne cesse de susciter des protestations partout dans la région. Au Maroc, elle a été amendée en 2014, et le Liban vient de l’imiter.

La Tunisie a fait de même il y a peu, mais en allant encore un peu plus loin puisque le texte voté par le Parlement tunisien renforce la protection des victimes de violences, notamment familiales. La loi pénalise désormais « le harcèlement sexuel dans les lieux publics, l’emploi d’enfants comme employés domestiques et prévoit des amendes pour les employeurs qui discriminent intentionnellement les femmes au niveau des salaires ». La Tunisie, comme on le répète souvent, est un pays pionnier dans ce domaine. En revanche, on sait moins que l’Algérie a voté, en mars 2015, une loi qui pénalise la violence conjugale contre les femmes en introduisant également, sur le plan juridique, la notion de harcèlement sexuel.

Alia Ali, ‘[Laysa] Ana / I am [NOT], 2017
La même loi s’efforce de garantir les intérêts financiers des femmes mariées, en prévoyant une peine de deux ans d’emprisonnement pour les époux « disposant des biens ou des ressources financières » de leur femme. Dans cet esprit, le président tunisien Béji Caïd Essebsi veut aller plus loin encore en proposant d’introduire les dispositions légales qui permettront une égalité totale entre les hommes et les femmes sur la question très sensible de l’héritage. Des calculs politiques ne sont peut-être pas forcément étrangers à cette démarche, qui n’en reste pas moins assez « révolutionnaire ». Quand bien même l’esprit de la religion, comme l’affirment le président tunisien et ses alliés, va dans le sens de cette réforme, il n’en reste pas moins qu’elle va à l’encontre d’une interprétation littérale de ce qui est écrit dans le Coran sur cette question (notamment dans la sourate 4, Al-Nisâ’).

On attend avec intérêt de voir si la loi tunisienne sera ou non modifiée, sans parler de l’application concrète des nouvelles dispositions (sachant que, depuis la nuit des temps ou presque, toutes sortes de formules juridiques permettent aux parents qui le souhaitent de protéger, ou même d’avantager, leurs filles). Dans l’immédiat, le projet tunisien a suscité la fureur des… Égyptiens, ou plus exactement de l’institution religieuse dans ce pays. Dans la droite ligne des positions les plus défensives et traditionnelles (comme on avait pu le voir il y a quelques mois sur la question du divorce « oral », valide pour la loi religieuse : voir ce billet), un des responsables d’Al-Azhar., un certain Abbas Shoman (عباس شومان), a déclaré que ce projet « heurtait de front les règles de la sharia » (تتصادم مع أحكام الشريعة).

Boushra Almutawakel, ‘Untitled 3’, 2011

Si une partie de l’Égypte n’a guère envie d’évoluer sur cette question – un projet de loi pour baisser l’âge légal du mariage d’une mineure de 18 à 16 ans est toujours en discussion comme le rappelle aujourd’hui même le quotidien Al-Hayat –, sur les réseaux sociaux, l’affaire est entendue. La jeunesse égyptienne s’est mobilisée pour protester contre cette ingérence dans les affaires tunisiennes, et contre cette instrumentalisation politique de la religion (article du site Al-Arab online).

« L’Égypte n’est pas la Tunisie » (مصر ليست تونس) répètent à l’envi partisans et adversaires de la réforme légale tunisienne, soit pour s’offusquer du manque de rigueur religieuse des Tunisiens, soit pour s’opposer à l’ingérence des autorités religieuses égyptiennes au-delà des frontières de leur pays. Cette phrase, on l’a beaucoup entendue durant les soulèvements de l’année 2011, lorsque le régime de Moubarak n’avait pas encore perdu tout contrôle sur la situation. L’avenir n’est pas écrit mais, en ces temps où les bonnes nouvelles sont rares dans la région, on se réjouit de voir que les jeunesses tunisienne et égyptienne (et arabe) se retrouvent sur de nouveaux enjeux. Sans doute, les soulèvements de l’année 2011 se sont-ils terminés de la manière que l’on sait, mais leurs causes n’ont pas disparu, comme en témoignent les évolutions sociétales sur le statut des femmes.

Trop lentes, sans doute, trop incomplètes, mais bien réelles tout de même, notamment grâce au courage de certaines militantes. L’article mentionné au début de ce billet évoquait également, en autres signes positifs, la sortie de prison, à la fin du mois de juillet de Maryam al-Oteibi (مريم العتيبي). Après plus de cent jours de détention (et des soutiens locaux et internationaux), la jeune Saoudienne a gagné son combat contre la tutelle masculine imposée aux femmes de son pays : pour la première fois dans l’histoire du « Royaume des hommes » comme on le surnomme parfois en arabe, une femme a été libérée sans avoir pour garant une présence masculine. Presque une révolution en somme !

Maitha Demithan, ‘Mother’, 2017

Les photos de ce billet sont tirées d’une exposition collective d’artistes arabes (femmes) qui s’est tenue à Amman sous le titre I AM.