Les Bons Arabes

Israël devrait mieux comprendre les erreurs de ses politiques, y compris culturelles, vis-à-vis des Palestiniens. Telle pourrait être la leçon suggérée par Halil (?) Cohen (هليل كوهين), un ancien journaliste devenu prof. à l’Université hébraïque de Jérusalem, auteur d’un livre récemment publié et commenté dans un article du quotidien palestinien Al-Quds al-‘arabi (quotidien publié à Londres, avec une assez bonne rubrique culturelle).

A partir des archives des services de renseignement entre 1948 et 1966, l’auteur met en évidence l’échec des tentatives israéliennes visant à “domestiquer” (c’est ainsi que je traduirais très librement le terme arabe tatwî’ تطويع) les Palestiniens de l’intérieur (160 000 en 1948, 15 % de la population totale, 18 aujourdhui ; on les appelle aussi “Arabes israéliens”).

L’étude, apparemment très documentée, montre comment ce qui aurait pu être, pour l’auteur, une volonté de collaborer avec le nouvel état israélien, de la part de certains Palestiniens, a été très mal payée de retour. Il met en évidence les politiques systématiques des autorités pour interdire, pour entraver tout au moins, toute velléité d’organisation des populations arabes, en particulier sur le plan culturel : interdiction de la moindre association locale, y compris clubs culturels ou sportifs ! Sans oublier la censure des lettres, avec les persécutions à l’encontre de poètes tels que Mahmoud Darwich ou Tawfîq Zayyad (voir polus bas). Il souligne également, et c’est un point qui mériterait un long développement, le rôle du parti communiste israélien dans la résistance des Palestiniens aux diverses tentatives pour les acheter, pour les compromettre, pour en faire, notamment sur le plan culturel, de “bons arabes” (العرب الجيدون) – c’est le titre du livre qui passe fort bien en français, car il y a eu aussi, au temps de la colonisation française, ce désir d’avoir de “bons Arabes” …

Toujours selon cet auteur, le refus d’accorder aux Palestiniens de l’intérieur une identité nationale, une mémoire collective, avec, par exemple, l’interdiction de fait d’évoquer d’une manière ou d’une autre la guerre de 48) a eu pour seul résultat l’affirmation politique palestinienne (et l’affirmation de son identité culturelle) en quelque sorte par l’extérieur, à commencer dans les camps de réfugiés du Liban, de la Syrie et de la Jordanie et d’ailleurs…

L’histoire de la prose arabe vérifie cette lecture : de fait, Ghassan Kanafani, écrivain de l’exil (Syrie, puis Liban) apparaît sur la scène littéraire arabe, au début des années 60, avant Emile Habibi, qui s’impose lui plutôt au début des années 70. En fait, c’est même l’occupation de la Cisjordanie (et de Gaza) en 1967 qui va contribuer à rendre davantage possible la “découverte” par les lettres arabes de cette identité culturelle palestinienne “de l’intérieur” (Habibi, mais aussi Darwich pour ne citer que les plus connus).

Signe que le temps fait quelque chose à l’affaire, l’importance de la voix palestinienne de l’extérieure n’est plus aussi grande qu’auparavant me semble-t-il. La littérature palestinienne se fait avant tout en Palestine, celle des territoires occupés (en 67), où se retrouvent les “Palestiniens de l’intérieur” (comme la jeune écrivain Adania Shibli), à côté des autres, ceux “de 67” ou de l’exil et de la diaspora.

(Tawfik Zayyad étant moins connu que Mahmoud Darwich, voici quelques liens qui le concernent : le poème Ici nous resterons et cet autre, Je serre vos mains.)

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