Certains critiques ont remarqué l’absence totale ou presque cette année de “feuilletons religieux”, en d’autres termes de scénarios brodant autour d’épisodes de l’histoire religieuse, pour se conformer à l’ambiance morale supposée régner durant ce mois de l’année. Manque d’intérêt du public, plus festif que demandeur de leçons ? A moins qu’il ne s’agisse, comme l’avance cet article de Elaph, d’une histoire de gros sous : les sociétés de production privées sont tout simplement réticentes à se lancer dans un produit dont le revenu sur investissement est inférieur aux autres séries ! En revanche, les opérateurs de téléphone embauchent à tours de bras les vedettes arabes pour leur faire enregistrer des “invocations” (أدعية), petits jingles religieux qu’on s’offre pour ramadan et qui se vendent comme pain béni !
Autre signe que la veine religieuse n’est pas/plus le filon dont certains avaient rêvé, les difficultés que rencontrent les “acteurs repentis” (تائبون), un qualificatif qui désigne ceux et celles qui refusent de tourner des choses “inconvenantes”. Assez massif ces dernières années – au point qu’on soupçonnait certaines vedettes de chercher à se faire apprécier du public en adoptant une conduite vertueuse –, le phénomène ne semble plus faire autant recette. Avec pour conséquence que les spectateurs qui ont aimé tel ou tel interprète précisément parce qu’il adoptait ce code de conduite protestent ensuite assez violemment quand ils constatent qu’il s’écarte de la ligne qu’il s’était fixée. C’est la mésaventure qui est arrivé à Hassan Youssef (حسن يوسف), un comédien qui a notamment interprété le rôle de cheikh Shaarawi, religieux médiatique extrêmement populaire décédé en 1998, et dont la prestation dans Zahra et ses 5 maris[1], un “feuilleton social” qui est surtout une comédie légère, a fortement déplu aux téléspectateurs bien-pensants (article dans Al-Akhbar). Mais il faut bien travailler ! Mais que peut-il y faire s’il n’y a plus assez de feuilletons “à but [vertueux]” (هادف) ???
Dans le même article, on voit que la même chose ou presque arrive à Sabrine (صابرين), qui avait cru trouver la solution pour jouer des rôles “en cheveux” en recourant, à l’image de certaines juives orthodoxes, à une perruque. Mais une perruque par-dessus un hijab, est-ce bien hallal ? Pas certain à lire les réactions évoquées dans cet article du Hayat…
Les acteurs et les actrices ne sont pas seuls à souffrir de ce tarissement du filon des feuilletons vertueux. Les programmateurs, soucieux eux aussi de proposer à la clientèle de la fiction convenable pendant ramadan, s’arrachent les cheveux ! Et lorsqu’ils croient trouver une solution, c’est parfois pire… Plusieurs chaînes, au Liban et en Tunisie, avaient en effet cru bien faire en achetant les droits de certaines productions iraniennes. Réponse de la très vertueuse République islamique à la sanguinolente Passion de Mel Gibson, rien ne pouvait mieux faire l’affaire que Le Messie, œuvre réalisée par Nader Talebzadeh en 2008, qui brossait un portrait du Jésus des chrétiens tel que le connaissent les musulmans à travers leur livre sacré et leurs traditions.
Le Messie iranien a donc été diffusé au Liban pour ramadan par les deux chaînes chiites, Al-Manar (dont on voit le logo en haut à droite de l’image qui ouvre ce billet), la chaîne du Hezbollah, et NBN, celle de Nabih Berri, l’indéboulonnable président du Parlement. Pour être interrompu brutalement, deux jours après, lorsque les responsables des deux chaînes ont accédé à la demande formulée par leurs concitoyens maronites (à moins que ce ne soit sur ordre du responsable de la Sureté générale du pays, les récits divergent sur ce point). Ils ont en effet déprogrammé une série pourtant fort respectueuse des faits et gestes de celui qui est un des prophètes de l’islam (sachant que Muhammad est lui le “sceau de la Prophétie” parce qu’il est le dernier de la série, avant le Jugement Dernier justement). Principal point de litige entre les versions chrétienne et musulmane de ce biopic sur Jésus : la mort du fils de Dieu qui, justement, n’est pas fils de Dieu selon l’islam et qui, en plus, n’est pas mort crucifié (Judas aurait pris sa place, selon l’intéressante suggestion de l’Evangile de Barnabé, un apocryphe sans doute rédigé par un musulman œuvrant déjà contre le choc des religions vers la fin du XVIe siècle : voir cette notice dans Wikipedia et, pour les arabisants, relevé méticuleux par les autorités maronites des erreurs – du point de vue chrétien – contenues dans le feuilleton iranien).
Il faut en tout cas remercier l’Eglise maronite de sa prompte réaction car elle a évité un nouveau clash entre sunnites et chiites au Liban. En effet, en s’insurgeant sur le “fond” – la question de doctrine – elle a dispensé les musulmans sunnites de s’en prendre à leurs coreligionnaires chiites sur la forme, à savoir la question de la représentation des “figures saintes” de l’islam. Le point a déjà été évoqué dans ces chroniques (voir notamment ce billet) : les “majoritaires” (sunnites) de l’islam, en dépit d’approches qui peuvent varier dans le détail selon les écoles juridiques, reprennent une vieille tradition iconophobe bien connue dans la région pour considérer qu’on n’a pas le droit de représenter le Prophète Muhammad, ainsi que ceux “à qui le Paradis a été promis” (explications dans ce billet).
Ces considérations – qui ont d’ailleurs échappé à une partie des médias occidentaux lors de “l’affaire des caricatures”, dans laquelle la représentation même de Mahomet, quelle que soit la manière de le faire, est déjà une offense pour nombre d’esprits religieux pas forcément fanatiques – expliquent pourquoi le même problème s’est posé en Tunisie. En effet, deux chaînes privées (Nessma et Hannibal TV) ont imaginé elles aussi de proposer aux amateurs de feuilletons des productions iraniennes (le fameux Messie de Talebzadeh mais aussi Youssouf al-Siddiq sur la vie du prophète Joseph et Maryam al-Adhra, sur la vierge Marie), ce qui a naturellement provoqué pas mal de réactions, notamment celles d’avocats demandant au mufti de la Tunisie d’interdire la diffusion de ces images, sans doute pieuses mais tout de même sacrilèges !
Bien entendu, dans le contexte libanais comme dans celui de la Tunisie, la boulitik n’est pas tout à fait étrangère à cette brusque montée d’adrénaline propre aux jeûneurs de ramadan (dans les parlers du Maghreb, on appelle cela la tramdina الترمضينة : une suggestion pour l’origine de ce mot ?). D’ailleurs, la libanaise Al-Manar a déjà diffusé Youssouf al-Siddiq en octobre 2009 sans faire de vagues, tout comme l’égyptienne Melody a également passé, sans trop faire d’histoires, Maryam al-Adhra en janvier dernier (il est vrai que les visages de la Vierge et du prophète Zacharie avaient été floutés à l’écran : voir cet article).
Autres temps, autres mœurs, surtout si l’on se sait que cette très belle icône avec (le prophète) Jésus au milieu, est présentée au musée islamique du Caire, tout simplement parce qu’elle a été trouvée avec d’autres vestiges de cette époque à Fostat, capitale fondée au VIIe siècle par les conquérants de l’Egypte. Tout musulmans qu’ils étaient – et contemporains du Prohète –, ils n’étaient pas iconoclastes au point de vouloir détruire cette image.
[1] Et non pas quatre comme éc rit dans le billet précédent !
La bande-annonce du Messie iranien.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
cparabes (23 août 2010). La religion des feuilletons : côté “images pieuses mais sacrilèges” (3/3). Culture et politique arabes. Consulté le 10 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n8pv
la représentation même de Mahomet, quelle que soit la manière de le faire, est déjà une offense pour nombre d’esprits religieux pas forcément fanatiques
J’ai du mal a comprendre qu’on puisse ne pas être fanatique et être offensé par une représentation graphique (non insultante j’entends).
Offensé ne veut pas dire qu’on va descendre dans la rue et manifester ! Changeons de registre : beaucoup de personnes se sentent aujourd’hui encore offensées par le tableau de Courbet, “la naissance du monde” (peint au XIXe s., on voit un sexe féminin, en gros plan, pas du tout caricatural)… On peut multiplier les domaines… Rappelez-vous la Marseillaise reggae de Gainsbourg… Et on n’est pas dans le religieux et la croyance (en principe)…
Désolé mais ce sont de mauvais exemples : dans le premier cas il s’agit de la représentation d’un sexe, chose que toutes les sociétés cachent en permanence (au contraire du visage ou de la forme), et dans le deuxième cas la chanson était déformée à dessein.
Mais surtout, dans les 2 cas, ceux qui se sont offensés étaient principalement des intégristes (pas forcément religieux).
Bonjour et merci pour ce billet très intéressant. Si je peux me permettre une suggestion pour la “Tramdhina”, cette construction issue du mot “ramdhan” contient l’idée d’évolution, de changement, ainsi que l’idée d’une certaine superficialité, genre “pour la forme”. Comme le mot “moutadayyin” pour désigner les “nouveaux religieux” semblables aux “nouveaux riches”, un peu.
Voilà, j’espère que j’ai été assez clair.
Bien cordialement 🙂
Merci, j’avoue ne pas avoir pensé une seconde à la racine “ramadan” ! Mais bonsang, c’est bien sûr !
Dans la même veine:
http://www.tariqramadan.com/Le-marche-du-mois-de-Ramadan.html
J’aime l’idée qu’un espace échappe au pouvoir envoûtant de l’image, à sa toute-puissance et à l’impression trompeuse d’immédiateté. Quand il s’agit de sujets saints, cela devient une condition sine qua non parce que précisement ils nous invitent à nous émanciper de ce qui se donne à voir. Une caricature se veut toujours iconoclaste mais en définitive, elle perpétue une représentation qu’il s’agit en réalité de faire voler en éclats entièrement. Mais bien sûr, je peux me tromper 😉
J’aime l’idée qu’un espace échappe au pouvoir envoûtant de l’image, à sa toute-puissance et à l’impression trompeuse d’immédiateté. Quand il s’agit de sujets saints, cela devient une condition sine qua non parce que précisement ils nous invitent à nous émanciper de ce qui se donne à voir. Une caricature se veut toujours iconoclaste mais en définitive, elle perpétue une représentation qu’il s’agirait plutôt de faire voler en éclats entièrement. Mais bien sûr, je peux me tromper 😉
A propos de “tramdhîna”. L’essentiel a été dit par Arsim, à savoir que c’est un dérivé formé sur la racine R M DH N. Dans le détail : il s’agit de formes dialectales. “Tramdhîna” est le nom d’action (maçdar) du verbe “ramdhan”, lui même dérivé du nom propre “Romdhân”. Dans les dialectes maghrébins, le maçdar d’un verbe quadrilitère est de forme TFa3LîL et non Fa3LaLa, comme en arabe classique(comp. ar. maghr. TGhaRBîL vs ar. cl. GhaRBaLa(t), “tamisage” < gharbal/gharbala). Avantage de ce schème maghrébin sur le schème classique : la possibilité de distinguer morphologiquement le sens processif du sens résultatif par l'adjonction du suffixe "a" (la "ta marbûta" qui permet de faire dériver un "ism al-marra"). On peut ainsi obtenir "tramdhîna" (sens résultatif, qui suppose un procès achevé, et qui est paraphrasable par "une chose qui a été + [participe passé du verbe correspondant]") à partir de "tramdhîn" (sens processif, qui suppose que le procès n'est pas achevé, et qui est paraphrasable par "l'action de + [verbe correspondant]"). C'est la différence en français entre "construction" en (1) et "construction" en (2) :
(1) C'est une construction en bois qui date du XIXe.
(2) La construction du deuxième étage a duré 6 mois.
En français, cette différence sémantique n'est de toutes façons jamais marquée morphologiquement. En arabe classique, dans le cas des noms d'action de verbes quadrilitères, elle ne peut l'être du fait de la présence systématique de la "ta marbûta", contrainte inexistante dans les dialectes maghrébins.
Dernière remarque : à ma connaissance, en ar. tunisien, "tramdhîna" n'existe pas. L'équivalent est "hshîshet Romdhân", expression métaphorique figée qui établit un parallèle aussi amusant que pertinent avec l'état d'irascibilité dans lequel se trouve une personne en manque ("mhashshesh").
Merci, merci pour ces commentaires aussi savants qu’éclairants !
Seyfeddine, merci pour cette analyse!
… quoiqu’un tant soit peu hors sujet.
… quoiqu’un tant soit peu hors sujet.
الترمضينة : مصطلح مغربي يطلق على الحالة النفسية والسلوكية التي تؤثر على الصائم وتدفعه للانفعال لأتفه الأسباب
la “tramdhina”: mot vraisemblablement marocain qui désigne l’état psychologique du jeûneur pendant le mois du Ramadan et l’ensemble des comportements qui en résultent, comme par exemple forte tendance à s’emporter pour la moindre des futilités
(Merci à mon ami Khaled !)
Lundi prochain, 30 août, le magazine “45 minutes” de la chaine marocaine Al Aoula (الأولى) diffuse à 22h50 un reportage consacré a la tramdina.
Merci pour votre article! Je me permets toutefois de vous signaler que si on voit, dans les feuilletons iraniens, les visages des acteurs censés représenter tel ou tel “prophète”, il n’en est pas de même lorsqu’ils sont diffusés en Iran, où leurs visages sont couverts d’une auréole lumineuse, empêchant ainsi leur identification à un personnage humain. Je pourrais vous apporter plus de détails à ce sujet, n’hésitez donc pas à me recontacter par mail si cela vous intéresse!
Merci pour cette information : si vous avez des précisions, n’hésitez pas à les mettre en commentaires, tout le monde en profitera.
Disons qu’il y a quelque temps, l’ambassade d’Iran à Paris a envoyé un DVD sur la Vierge Marie à un grand nombre d’institutions religieuses de France. Or il se trouve que dans ce DVD – doublé par ailleurs en français – les visages humains apparaissaient au grand jour. Toutefois, dans la version arabe de ce même feuilleton (que l’on peut facilement trouver sur Internet), certains visages sont remplacés par une “lumière”, tels celui de l’acteur jouant le rôle de Zacharie. Si l’on peut peut-être trouver certaines explications à cette “différence de traitement” entre les publics arabe et français (taqiyya? effort d”adaptation”?), j’avoue que je suis un peu plus perplexe concernant l’explication à donner sur la “différence de traitement” selon que le public soit sunnite ou chiite … Y a-t-il seulement une “nome”?
petite erreur de frappe: je voulais évidemment dire: “Y a-t-il seulement une norme”?
Bonjour !
Voici un article intéressant paru dans un grand quotidien belge sur un feuilleton du Ramadan en Syrie (peut-être en avez vous entendu parlé?) : http://www.lalibre.be/actu/international/article/610712/sexe-violence-islam-une-serie-tele-syrienne-declenche-le-debat.html
Merci en tout cas pour votre blog que je dévore très régulièrement ! Continuez de grâce à nous offrir vos analyses pertinentes et nuancées sur cette partie du monde fascinante.
(Désolée pour mon message précédent, erreur de manipulation…)