Il y a toute une tradition en islam à propos des vertus curatives de la parole divine. Une tradition qui s’appuie en particulier sur un verset du Coran (sourate Al-Isrâ’, verset 82) : “Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants.”(ونزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين)
Le Coran peut donc être un remède, à la fois dans un sens métaphorique, en aidant le croyant à être meilleur, et aussi selon certaines traditions en permettant à la parole divine d’agir contre des atteintes physiques parfois mais en général d’ordre psychologiques.
Exploitant un marché de l’occulte en pleine expansion dans un monde en quête de “réenchantement’, les désenvoûteurs et autres “tradipraticiens” proposent de “guérir” troubles somatiques et même affections mentales. Pour cela, on fait appel dans les pays arabes à un homme de religion – au savoir souvent autoproclamé – qui administrera, sous différentes formes, la parole divine accompagnée, et c’est là que réside le danger, de divers autres traitements plus ou moins violents.
Conjurer le mauvais sort, exorciser ces forces de l’invisible que sont les djinns, peut être réalisé par ruqiy (رقي), ce que l’on peut traduire, faute de mieux, par “incantation magique”. Celle-ci est légale – sur le plan religieux – lorsqu’elle use des versets du Coran et des formules religieuses reconnues autour des différents noms de Dieu, quand elle est proférée en langue arabe (ou dans une langue connue) et lorsqu’on reconnaît que la vertu curative de cette incantation réside dans la puissance divine et non pas dans la formule elle-même.
Faute de cela, on sort du cadre légal religieux et l’on entre dans l’univers de l’associationnisme (رقي شركي), de la magie (سحر). Des pratiques hautement répréhensibles aux yeux des jurisconsultes, mais que la religion populaire ne perçoit pas de la même manière par ignorance sans doute, et aussi parce qu’elle a toujours “accordé foi”, dans toutes les régions du monde arabe, à des traditions curatives venues du fond des âges.
Des pratiques qui ont toujours eu cours par conséquent mais dont on peut penser qu’elles sont plus présentes, plus visibles, en temps de crise grave, lorsqu’il n’y a plus d’autre solution ou encore lorsque les menaces ou les difficultés semblent si importantes qu’il n’y a de sortie possible que par une sorte d’échappée magique dans l’imaginaire.
Une situation qui s’applique sans doute assez bien à ce que vivent les Palestiniens, en particulier à Gaza où cet article (en arabe, comme les autres références de ce billet) du quotidien en ligne Elaph signalait en novembre dernier l’essor sans précédent des guérisseurs et autres “cheikhs docteur bénis de Dieu” (الشيخ الدكتور المبارك) ayant pignon sur rue, passant des annonces dans des journaux et tenant des sites internet.
Un phénomène que l’on retrouve en Cisjordanie selon un article très récent du quotidien Al-Quds al-‘arabi qui explique par la difficulté de la situation actuelle l’essor spectaculaire de ceux qu’on appelle là-bas les fattâhin (rien à voir avec le mouvement Fatah !) ou encore ‘arrâfin (ceux qui “ouvrent”, au sens de délivrer, ceux qui savent…).
Frappée elle aussi par une crise sociale et politique à laquelle il semble bien difficile de trouver des remèdes (rationnels), l’Algérie connaît de son côté un engouement sans précédent pour ces pratiques curatives selon cet article d’Islam-online. Dans un pays où près de 10% de la population souffrirait de troubles psychologiques, les autorités limitent leur ambition à empêcher autant que possible qu’elles se déroulent dans les lieux publics et en particulier dans les mosquées.
A l’évidence, la réapparition notable de ces pratiques magiques, qui n’étaient plus que marginales, est bien le signe de la souffrance qu’endurent aujourd’hui les populations du monde arabe.
Photos tirées du site palestinien : www.tattar.com
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Yves Gonzalez-Quijano (23 février 2008). Rites pour une société en souffrance : la magie. Culture et politique arabes. Consulté le 3 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n8lq
Pour info, j’ai aussi été frappée par la multiplication de programmes TV consacrés à la “médecine coranique”, sur des chaînes chiites arabophones telles que Shahrazade par exemple. Leur audience croissante (dans le monde arabe, mais aussi dans la diaspora libanaise en Afrique de l’ouest) représente d’ailleurs un beau débouché commercial, car les consultations par téléphone s’avèrent assez onéreuse pour les shaykhs les plus réputés (plusieurs centaines de dollars pour Abou Ali Shibani).
Merci de l’info. J’en rajoute une trouvée ce matin sur le site de la TV al-Baraka (http://albaraka.tv/content/view/457/1/)
10% de croissance annuelle pour les revenus des TV arabes satellitaires… 106 milliards de dollars de revenus annuellement pour ce secteur (de chiffre d’affaire ? ‘â’idât dit l’arabe).
Que ce soit chiite ou sunnite, les gens ont recours à ce type de remède parce qu’ils ont besoin de s’accrocher à quelque chose, mais à vrai dire, en tant que musulmane croyante, je prefère de loin un cheikh qu’un voyant (c’est la pratique d’aller voir une voyante dans le monde entier). Je ne sais pas à quel point ce rituel est pratiqué dans le monde arabe, mais je pense les gens ne veulent pas assumer qu’on peut bien souffrir des maladies psychologiques et autres et que la seule solution est d’aller voir un medecin, de toute façon, vu tous les problèmes dans certains pays arabes, je ne pense pas qu’il y aura une soluation à part changer les régimes politiques.
Ce billet m’évoque le film de Elie Suleyman, “Intervention divine”. Ce film raconte la vie invivable en Palestine, avec humour, poésie et virulence. Il se termine par la vision surnaturelle d’une femme qui s’envole, s’échappe dans le ciel. Comme si la magie seule offrait une issue,ou tout au moins la possibilité d’en penser une.
Bonjour. Je reconnais ne pas y avoir pensé une seconde mais la piste est intéressante !
Je ne suis pas sûre qu’il faille nécessairement voir cela sous l’angle de la “recrudescence”. Il faudrait des études fines et quantitatives pour prouver qu’on a plus recours aujourd’hui que, mettons, dans les années 50 à des formes “traditionnelles”, religieuses ou non d’ailleurs, de thérapie. Ce qui change massivement, et augmente la visibilité de ce recours à des formes de médecine alternatives, c’est la médiatisation des pratiques, leur insertion dans les nouvelles formes de communication (télé, web et tutti quanti), leur passage par des modes de consultation à distance, etc etc.
Les médecines alternatives ont le vent en poupe en Europe aussi, y compris quand elles ont une dimension religieuse. C’est plus visible aujourd’hui, via la médiatisation, mais dans mon Berry natal, pourtant bouffeur de curé à ses heures, il n’y a pas si longtemps (une quarantaine d’années), une femme portant les “stigmates” recevait des patients (souvent des patientes, d’ailleurs, m’a-t-on dit). Les guérisseurs des villages français, magnétiseurs et autre détenteurs de “dons” transmis ou hérités, reçoivent régulièrement des citadins.
Bref, tout cela pour dire que je ne suis pas certaine que les pratiques curatives médicalement incorrectes puissent vraiment permettre de porter un jugement sur le degré de “souffrance” des sociétés. C’est plutôt leur rapport à la technique médicale, de fait parfois limitée dans sa tendance au tout chimique ou au tout chirurigical, le pragmatisme toujours de mise quand on veut guérir (rares sont ceux qui ne prennent pas leurs antibiotiques après une “séance” de guérison…), dans l’idée que “mieux vaut mettre toutes les chances de son côté”, etc, qui se dessinent là. En ce sens, les “médecines parallèles” portent bien leur nom: elles sont de plus en plus pratiquées à côté, parallèlement à et indépendamment de la médecine “scientifique”, mais pas sans elle.
La vraie inquiétude se situe à deux niveaux: si les pratiques dangereuses, genre exorcisme qui tourne mal, se multipliaient (à ma connaissance, ce n’est pas avéré); si la croyance en certaines pratiques détourne les patients de soins indispensables (phénomène qui semble essentiellement toucher certains milieux sectaires; mais la question s’est posée aussi en Afrique pour le traitement du Sida, par exemple).
Sur ces questions de thérapies alternatives, lire le très controversé (à juste titre), mais néanmoins intéressant par certaines réflexions intempestives, Tobie Nathan.
En attendant, moi, j’espère bien que ma grand-mère berrichone me transmettra sa formule ancestrale de guérison des brûlures!!!
Merci à Laety pour ce riche commentaire! De fait, je pense que le phénomène de “visibilité accrue” est important mais je ne serai pas étonné qu’il y ait aussi augmentation de la demande. Pour le rapprochement avec les pratiques “de chez nous”, j’ai essayé de le faire sentir dans les termes employés dans le billet, et nous sommes totalement d’accord. Personne ou quasi ne travaillant sur ces questions à ma connaissance – et c’est d’ailleurs assez étonnant et … symptomatique (!) de notre propre approche, on est contraint d’en rester aux intuitions. Je continue à penser, ou plutôt à “ressentir” qu’il y a de la souffrance dans cette demande de “soins”, plus qu’à d’autres périodes de l’histoire récente de la région. Je crois aussi que des catégories sociales, qui s’étaient détournées de ces “traditions” y reviennent, à la suite d’un détour comparable par certains aspects à ce que pourrait être le trajet d’un bobo en quête de sens, mais un détour également très différent par rapport à l’histoire et aux conditions de la région… Oh la la, il y aurait bien des choses à dire encore !
Tes intuitions sont sans doute justes, Yves, je nuançais juste un peu, en rappelant que ces histoires sont très complexes et insuffisamment documentées. Effectivement, il y en a des choses à dire. Heureusement, le blog est là. Toujours un plaisir de le lire…
L.