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La revue koweïtienne Al-‘arabi, une des revues culturelles les plus diffusées dans le monde arabe, célèbre son 50e anniversaire en consacrant un long dossier sur les « défis » auxquels est confrontée la langue arabe (compte rendu dans cet article d’al-quds al-‘arabi). Comme souvent dans ce type de débat, les différents intervenants s’accordent pour dresser un sombre constat de la situation.
En effet, marginalisé dans les échanges mondiaux qui favorisent, y compris dans la région, l’anglais, l’arabe est également menacé par l’essor incontestable des différents dialectes dans les publicités et les médias locaux, à commencer par les chaînes satellitaires où talk-shows, reportages et variétés sont la plupart du temps dans une langue qui n’a rien de « classique », laquelle n’est plus guère utilisée que pour les bulletins d’information, et encore ! En dépit de quelques réformes, les politiques éducatives ne semblent pas être en mesure de lutter contre un déclin qu’accélèrent les moyens de communication modernes où la jeunesse piétine les sacro-saintes règles de la grammaire, quand elle n’abandonne pas tout simplement les charmes de la calligraphie arabe pour pianoter sur tous les claviers possibles en caractères latins.
Un peu à l’image de ce que ressentent nombre de Français vis-à-vis de leur idiome national, cet affaiblissement de l’arabe, la perte progressive de sa « pureté », sont vécus, par beaucoup de ses locuteurs, comme une terrible menace qui pèse sur l’identité de la nation tout entière. Mais pour tous ceux qui ne sont pas spécialistes, il n’est peut-être pas inutile de préciser les différentes appellations en vigueur, souvent peu claires et imprécises, puisqu’on parle d’arabe classique, coranique, moderne, médian, standard, dialectal, vernaculaire, et j’en passe !
En arabe plus que dans d’autres langues, plusieurs « niveaux » de langue éventuellement assez hétérogènes coexistent, offrant aux locuteurs toutes sortes de stratégies, conscientes ou non, pour naviguer de l’un à l’autre. En effet, comme l’énonce la formule bien connue (et superbement arabe dans sa formulation) : li-kulli maqâm maqâl (لكل مقام مقال). Maxime que l’on peut rendre (maladroitement) en français ainsi : « A chaque situation, une formulation ».
Par rapport à l’ensemble des « arabes » possibles, cela signifie qu’un locuteur, en fonction des situations (du public, du sujet, de ses objectifs de communication, etc.) va opter pour un registre – mais bien plus souvent pour une combinaison subtilement nuancée – à l’intérieur d’une gamme qui va du plus « classique » au plus « vulgaire » (au sens social, mais aussi étymologique, le vulgus latin, le « commun des hommes »).
L’arabe dit « coranique », ou encore « classique », est – en principe – celui que les grammairiens arabes ont codifié (en établissant, bien avant les langues « vulgaires » d’Europe, une grammaire extrêmement précise) autour d’un corpus de textes essentiellement religieux. Mais si le texte coranique, « révélé » pour les croyants au début du VIIe siècle et seulement enregistré quelques décennies plus tard, est au fondement de cette codification, la grammaire savante, plus tardive, est le résultat d’une quête linguistique qui s’est appuyée sur les témoignages oraux, souvent d’origine poétique. Cette assez fascinante aventure intellectuelle fut l’oeuvre de savants qui étaient loin d’être tous des Arabes. Sîibawayh, le premier – le plus grand peut-être – des grammairiens et auteur du Kitâb (le « livre », tout simplement !) est ainsi un Perse né au VIIIe s. près de Chiraz !
Cet arabe classique correspond, plus ou moins, à un état de la langue parlé dans un endroit de la Péninsule arabique il y a fort longtemps. Si on l’appelle « coranique », c’est que ses usages, aujourd’hui plus que jamais, se limitent à la sphère du religieux – et encore, pour les récitations des textes cultuels car la théologie ne se sert plus vraiment de cette langue dont la connaissance est nécessaire pour les commentaires spécialisés mais qui n’est plus – si elle l’a jamais été – la langue « naturelle » d’aucun Arabe.
A l’autre bout des possibles, les formes de l’arabe vulgaire, également appelé « dialectal » ou parfois « vernaculaire ». Plusieurs variantes peuvent exister dans un même pays, même si on assiste de nos jours, avec l’accroissement des transports, des communications et de l’enseignement, à une unification progressive. En simplifiant à l’extrême, on peut distinguer deux grandes familles, à l’ouest et à l’est d’une ligne qui passe quelque part entre l’Egypte et la Libye, avec pour résultat que plus le parler est local (vernaculaire, dialectal…), moins il a de chances d’être compris par un interlocuteur situé de « l’autre côté de la ligne ».
Sauf que, dans la pratique, ledit locuteur, s’il veut être compris, va « dédialectaliser » ce qu’il a à dire. Pour cela, il peut, soit imiter le parler (dialectal) de l’autre, parler qu’il a si souvent entendu dans les médias panarabes qu’il est capable de le reproduire, soit choisir d’adopter une forme de l’arabe, dite « standard ». Cette forme, qu’on appelle également l’arabe moderne, ou médian (parfois encore « la troisième langue » – al-lugha al-thâlitha – entre le « classique » et le dialectal), est le résultat d’un mouvement de modernisation de la langue, voulue par les réformateurs de la nahda (renaissance) arabe du XIXe siècle et portée par l’essor des médias, d’abord imprimés puis audiovisuels. Cet arabe « standard », celui de certaines émissions télés, des journaux, de l’enseignement et des échanges intellectuels, s’est progressivement éloigné des traditions rhétoriques anciennes (goût des assonances, des répétitions…) au risque, et pas seulement pour les puristes, de perdre ce qui fait sa spécificité en tant que langue, à force de se teinter de tournures et de formules empruntées notamment à l’anglais, ou plutôt au pidgin américain.
Naturellement, cette « navigation » dans les possibles de la langue est, dans les sociétés arabes comme ailleurs, un signe de distinction (au sens donné par Pierre Bourdieu à ce terme). Toutefois, si les règles qui permettent de faire fructifier ce « capital symbolique » sont régies comme dans toute langue par un ensemble de conventions sociales, le choix de telle ou telle stratégie de langage répond sans doute davantage que dans d’autres aires linguistiques à des déterminations idéologiques et politiques.
A suivre la semaine prochaine !
Illustrations (YGQ) : affiches électorales à Acre (Palestine) La dernière est une subtile allusion aux “Palestiniens de l’intérieur” dans la mesure où la lettre, le “dâd” (ض) est supposée caractéristique de l’arabe, les Arabes étant traditionnellement appelés “les gens du dâd” (ahl al-dâd).
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Yves Gonzalez-Quijano (1 mars 2009). “L’arabe pour les nuls” (1) : à chaque situation, une formulation. Culture et politique arabes. Consulté le 12 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n8ni
L’arabe dit « coranique », ou encore « classique », est – en principe – celui que les grammairiens arabes ont codifié (en établissant, bien avant les langues « vulgaires » d’Europe, une grammaire extrêmement précise) autour d’un corpus de textes essentiellement religieux.
يبدو لي أن النحاة لم يعتمدوا على نصوص دينية بل على نص ديني واحد هو القرآن. أما الحديث فروايته على المعنى (خلافًا للقرآن الذي كان يروى على الحرف) حالت دون الاحتجاج به.
ويبدو لي أيضًا أن الموادّ الشعرية أكثر من الموادّ القرآنية في الكتب النحوية
Etiam Rides intervient pour signaler que “l’arabe coranique” trouve sa source dans le seul Coran, les hadith-s (dit prophétiques) n’ayant pas valeur textuelle du point de vue grammatical. Il a raison, mais on entre dans une discussion de spécialiste, et ce texte prétend seulement placer quelques notions de base à l’intention des non-spécialistes. Merci néanmoins de son commentaire.
J’attendais depuis longtemps un tel sujet, … en français.
Merci !
Oui, mais…
Pour prendre l’exemple du Maroc, le darija a été méprisé de longues années par le pouvoir aboutissant à une situation complètement absurde. Le peuple parlait une langue (enfin un partie du peuple, les berbères étant relégués au statut de quasi étrangers dans leur propre pays), le pouvoir et les organes du pouvoir en parlaient une autre… Si les dialectes s’imposent aujourd’hui comme langue (en tout cas au Maroc), on ne peut ignorer que cela va de pair avec une certaine avancée de la démocratie. Bref, juste retour des choses.
Tout doux, Hedayat ! En principe, j’ai prévu de parler du Maroc, un exemple particulièrement “parlant”, c’est le cas de le dire !
Très intéressant. Juste une petite remarque quant au choix de la langue entre personnes ne partageant pas le même dialecte. La question n’a plus été investiguée de manière empirique depuis pas mal de temps. Il y a un article de Haim Blanc datant de 1970 je pense. Mon intuition me dit le choix d’un niveau dialectal ou standard est surtout gouverné par le contexte formel ou informel de l’échange. L’origine des locuteurs a de l’importance aussi. Les Orientaux ‘dédialectalisent’ rarement leur dialecte, alors que les Maghrébins seront sans doute plus enclins à le faire, sans doute parce qu’ils ont intégré cette croyance qui dit que les variétés maghrébines sont plus difficiles à comprendre…aussi sans doute parce qu’aucune variété du Maghreb n’a acquis un quelconque prestige dans le monde arabe, à la différence de l’arabe du Caire et maintenant l’arabe syro-libanais.
Pour correction :
Haim Blanc, ‘Stylistic Variation in Spoken Arabic: A Sample of Interdialecal Conversation’, in Charles Ferguson (ed.), Contribuition to Arabic Linguistics (Cambridge, Mass., 1960), pp. 81-156
Très vieux donc
Entièrement d’accord sur la question du “partage” entre dialectes à l’ouest et à l’est du monde arabe. Merci de cette précision, que j’espère prolonger dans un prochain billet.
Bonjour Yves et merci pour ce billet,
Petit éclairage théâtral sur le sujet…
Le théâtre arabe (dont l’origine “nahdienne” est sans équivoque) fut l’un des principaux vecteurs de la réflexion sur la standardisation de la langue. “al-lugha al-thâlitha” (la langue médiane), expression volontiers attribuée au dramaturge égyptien Tawfîq al-Hakîm, a d’ailleurs été littérairement “forgée” à la fois pour rendre le théâtre accessible à un large public et les représentations scéniques plus “vivantes” ; plus proche de la réalité. Il est vrai qu’on ne saurait imaginer Jûha (équivalent arabe de Toto ; )), s’exprimer dans la langue d’al-Jâhez. Le théâtre, en tant que forme artistique à la fois littéraire et scénique, portait donc en soi cette problématique des niveaux de langage. La question se posait pour l’écrit tout d’abord (degré de “littérarité” des dialogues : qui fait-on parler et comment le fait-on parler ?) ; mais au niveau de la représentation scénique se posait aussi la question des publics (à qui s’adresse-t-on en 1er lieu ? aux élites ou aux masses ?). Plus tard, la circulation des pièces entre pays arabes et la naissance de festivals de théâtre arabes ont apporté une nouvelle dimension à ces interrogations : s’adresse-t-on à un public local ou à un public régional ? et par suite, quel forme d’oralité utiliser (dialecte : public restreint mais plus vivant ; ou arabe littéraire/littéral/médian : public large mais moins vivant).
‘Issâm Mahfûzh, écrivain de théâtre libanais, voyait aussi dans l’expansion du théâtre un moyen de standardiser l’arabe en une langue médiane. Dans son ouvrage, “al-Masrah, mustaqbal al-‘arabiyya” (Le théâtre, avenir de la langue arabe), l’auteur développe sa vision du pendant linguistique de la douloureuse question de la Nation arabe et se réfère à l’exemple de la Grèce et aux luttes qui conduisirent à l’adoption du démotique en tant qu’idiome national. Il argue notamment du fait que le Grec “populaire” était loin d’être uniforme et se présentait en réalité en une multitude de dialectes…
Non sans optimisme, l’auteur voyait donc dans le théâtre (textes et représentations), le moyen d’une large diffusion d’une langue enfin uniformisée par la « république arabe des lettres » (i.e. standardisation sous contrôle des hommes de plumes).
Le théâtre n’aura cependant jamais atteint le degré de diffusion envisagé par l’auteur et, dans son rôle de divertissement, il a de fait été largement supplanté par la télévision. Il est vrai qu’à l’heure où s’exprimait l’auteur (1991), les moyens de la diffusion satellitaire étaient encore relativement limités…
Merci Arnaud ! Je n’aurais pas pensé au théâtre spontanément, mais ton commentaire est lumineux. Du coup, on pense également aux dialogues des romans, et au-delà même pour les passages narratifs, avec le même type de question sur le type de langue à choisir… Une toute rencontre récente avec Alaa El Aswany, et la violence de sa réaction à la seule mention de “Taxi” – voir http://cpa.hypotheses.org/465 – écrit par Khaled al-Khamissi (largement en “égyptien” mais ce n’était pas la seule raison de son emportement), apporte une confirmation de plus au caractère si sensible d ela chose…
Eh ! Salut Arnaud
Ta plume t’a trahi
Le seul problème c’est que personne n’a jamais pu définir ce qu’était cette troisième langue. Point de vue phonologie, que se passe-t-il ? On garde quels morphèmes ? Quelles oppositions sacrifie-t-on ? Quid de la syntaxe et du lexique ? Cela rappelle un peu la tentative de certains arabisants américains (Mitchell) d’isoler un ‘educated spoken arabic’, variété complètement hybride et artificielle que n’a jamais été parlée par personne.
“Une toute récente rencontre avec Alaa El Aswany, et la violence de sa réaction à la seule mention de “Taxi” de Khamissi”
Ce combat entre deux écrivains (géants du box-office, mais nains littéraires?) m’intéresse… pourrait-on avoir le lien?
Quant au débat sur la langue, je trouve qu’on exagère un peu le “gouffre” qui sépare langue parlée et langue littéraire. Entre les deux, il y a tout l’éventail de versions intermédiaires et ça devient très rapidement un automatisme de jongler entre elles en fonction de l’interlocuteur à qui on s’adresse et du contexte. De toute façon, aucune langue “locale” ne peut s’imposer dans la région, donc point de salut en dehors de la plateforme commune représentée par “l’arabe de presse” – qui est finalement un arabe littéraire (simplifié, certes, mais littéraire tout de même).
Une petite blague pour se détendre, qui montre bien combien arabe littéraire et dialectal égyptien se mêlent dans ce qui est tout de même (la circulation des nokat) un mode de communication très populaire:
انعقد مؤتمر دولي في فرنسا وكان بعنوان الاتصالات والتكنولوجيا المعاصرة ، فبدأ بالحديث فيلسوف فرنساوي وقال لقد حفرنا تحت برج إيفل ولقينا أسلاك تليفونات وده دليل على انه إحنا عندنا التليفونات بقالها اكتر من 100 سنة ، وقام الإيطالي وقال إحنا حفرنا تحت برج بيزا ولقينا أسلاك تليفونات وده دليل انه احنا عندنا التليفونات بقالها اكتر من 500 سنة ، وقام البروفيسور العظيم المصري وقال: احنا حفرنا تحت الأهرامات وملقيناش حاجة وده دليل على انه احنا عندنا الموبيلات بقالها اكتر من 7000 سنة ..
Je crois que nous sommes tous à peu près d’accord sur le très large éventail des possibles linguistiques de la langue arabe, à la fois sur l’aspect symbolique que revêt l’emploi de ses différents registres et sur l’enjeu que représente l’entretien de cette image de “gouffre” (entre l’écrit et l’oral). Khalloud a d’ailleurs bien raison de souligner encore le caractère automatique des variations de l’oral ; reste cependant que l’écrit est globalement mieux régulé par les conventions (i.e. plus contrôlé), et que les écarts de langage y sont part conséquent “sanctionnés” par toute une gamme de réactions (de l’approbation à l’indignation). La question et de savoir qui sanctionne… et à quel moment ?
Dans le cas du théâtre (encore !), l’éventail des possibles évolue assez clairement avec l’état du champ littéraire. En 1848, au cœur de la nahda, les textes de M. Naqqash étaient écrits en prose rimée. Plus tard, T. al-Hakîm finira parfois par écrire deux versions de ses pièces (littéraire et en dialecte). C’est aussi pour cette raison, je pense, que I. Mahfûzh ne voyait pas dans l’oralisation de la langue littéraire un risque d’appauvrissement. En se positionnant assez radicalement “contre la poésie dans le théâtre” (Manifeste n°1, 1969) et pour une forme orale accessible à tous les arabes, il se positionnait de fait dans le champ idéologique et comptait assez naturellement sur une régulation raisonnée des formes littéraires.
On a d’ailleurs bien connu ce type d’évolution dans la littérature française avec Céline, Gionot et Queneau à l’époque du “roman parlant”, dans l’entre deux guerres… Comme souvent, les conséquences littéraires de la transposition écrite du parlé étaient alors vécues sur les modes esthétique et politique. Pas de surprise donc lorsqu’une fiction comme “Taxi” rédigée dans ce registre ravive les controverses.
Au niveau formel par contre, le français ne souffrait pas de contradictions aussi profondes et n’appelait pas à une réforme radicale de l’orthographe. D’ailleurs si les affiches publicitaires arabes (comme les pièces de théâtre d’ailleurs) ne s’embarrassent pas des règles sacro-saintes de la grammaire, je me demande bien ce qu’il en est de “Taxi” ?
Un développement intéressant dans le dernier livre de l’anthropologue Youssef Seddik, L’arrivant du soir, Editions de L’aube.
“Non décidément, il y a maldonne quand on parle du maintien de l’arabe [littéraire] comme d’une survie, suspecte pour les uns, presque déjà coupable pour d’autres, quand des langues aussi glorieuses que le grec, l’hébreu et le latin, anciens, matrices de grandes cultures, se sont résignées à s’éteindre.
L’agument le plus fréquent […] met en avant l’idée d’une fragmentation de la langue mère en autant de patois qu’il y a de nations Etats; on tient pour “scientifique” le fait que ces patois ne cessent de se distendre, d’emprunter chacun pour son compte et ses convenances socio-linguistiques, des teintes, des termes, des formes et des performances de plus en plus éloignées d’un modèle idéal qui n’a plus de présence que dans le monument religieux, exactement comme le latin des messes et des conclaves[…]
Faux et plat ce raisonnement, parce qu’il repose sur un pseudo-concept que les sciences du langage ignorent ou méprisent. Qu’est donc cet élément organique et vital dont le manque ou la disparition provoquerait la mort d’une langue? Chimère que ne cessent pourtant de dénoncer les plus fiables savants; tenez, voici, au hasard ce qu’en dit Emile Benvéniste [dans Problèmes de linguistique générale: “Aucun type de langue ne peut par lui-même et à lui seul ni favoriser ni empêcher l’activité de l’esprit. L’essor de la pensée est lié bien plus étroitement aux capacités des hommes, aux conditions générales de la culture, à l’organisation de la société qu’à la nature particulière de la langue.” ”
Et un peu plus loin:
“Je ne sais si les “pionniers” des arabes nationaux promis, “yéménite”, ou “mauritanien”, “algérien” ou “libanais”, pensent au même parcours, et s’ils se préparent, comme des braves Arnaud & Lancelot, à s’enfermer dans quelque abbaye laïque pour produire une grammaire tout aussi générale que raisonnée du tunisien ou du saoudien, ce qui serait en effet le seul faire-part crédible d’une “mort” de l’arabe dit normatif. Je sais seulement que, du temps où l’on creusait en Europe la fosse commune de la langue d’Euripide et de celle de Sénèque, aucun poète, aucun sermonneur, aucun rhapsode ne pouvait plus, par le truchement de ces deux langues, rassembler, fair vibrer et fair agir un public de milliers de femmes et d’hommes, lettrés ou pas, comme le font aujourd’hui, et pêle-mêle, les Mahmoud Darwich [hélas plus!], les imams et, de son vivant ou d’outre-tombe, Oum Kalthoum[…]”
Je me doutais que le sujet allait susciter des commentaires (intelligents), mais pas à ce point ! Et dire qu’il me faut faire le n°2 !!! Au passage, Khalloud, nous partageons des lectures !
Bonjour!merci pour ces éclaircissements, je voulais simplement ajouté que j’ai travaillé l’an passé en Egypte sur un “mémoire” dans le cadre de mon année universitaire, portant sur l’identité égyptienne dans la littérature contemporaine; et j’avais ainsi rencontré Alaa el Aswani, qui m’avait radicalement agressé lorsque je lui avais demandé son opinion sur le débat qui existait à propos des récits de blogs publiés en librairie au même titre que les “grandes” oeuvres littéraires. Sa réponse fut simple et cinglante: ” Il n’y a aucun débat, ce type de questionnement n’a pas lieu d’être. c’est une manie des orientalistes de faire du dialecte, une langue”. (et j’en passe…sans oublier sa référence à Edouard Saïd..encore et toujours…)
Bonjour, j’ai découvert récemment votre blog et le trouve très intéressant. Merci.
J’ai vécu trois ans au Liban et j’ai bien ressenti le “drame” qui est en train de se passer concernant la perte de l’arabe. De moins en moins d’enfants (surtout dans les familles aisées) apprennent l’arabe, leurs parents préférant leur parler français et/ ou anglais. Je trouve ça vraiment dommage, cette langue est tellement belle…
Merci de vos encouragements ! Et bonnes lectures !