Il arrive de temps à autre qu’un livre ait les honneurs du Parlement égyptien, mais c’est en général parce qu’un ou plusieurs députés adjurent les autorités de l’interdire ! Le cas le plus célèbre reste celui de Taha Hussein (طه حسين) dont l’étude sur la poésie préislamique, publiée à la fin des années 1920, suscita un énorme scandale politique. En effet, doutant de l’authenticité de nombre de poèmes que la tradition fait remonter avant l’islam, le critique égyptien se lançait sur une voie terriblement périlleuse : il ouvrait une brèche dans l’édifice sur lequel s’était développée, non seulement toute la philologie arabe, mais aussi l’ensemble des gloses linguistiques sur lesquels reposent les interprétations religieuses. Taha Hussein, qui accepta de publier une version expurgée de son étude, occupa par la suite de hautes responsabilités politiques et figure aujourd’hui au panthéon des grands auteurs égyptiens. Il n’en reste pas moins la bête noire de quelques religieux qui voudraient bien arriver à le faire disparaître des programmes scolaires (voir cet ancien billet).
Bien plus récemment puisque c’était en 2004, le Parlement égyptien s’est à nouveau livré à ses passions critiques à l’occasion de la parution d’un ouvrage de Chérif El-Shoubashi, au titre un peu sensationnel : لتحيا اللغة العربية.. ويسقط سيبويه (Que vive la langue arabe et que meure tant pis pour Sîbawayh ! : ce dernier est un grammairien du VIIIe s., déjà mentionné dans le premier billet de cette série). Inquiet, comme tant d’autres, de constater, les difficultés de l’arabe à tenir son rang au sein du paysage linguistique international, et à résister dans les médias régionaux à l’invasion de ses variétés vernaculaires, le célèbre journaliste, longtemps correspondant à Paris du quotidien Al-Ahram, pointait un certain nombre de difficultés grammaticales qu’il suggérait de simplifier, ou même carrément de supprimer (bon résumé de l’ouvrage dans cet article en arabe sur le site islam-online).
Dans un pays où la réforme de l’orthographe et La Princesse de Clèves ne sont pas loin d’être des affaires d’Etat, on ne s’étonnera pas qu’une telle proposition ait fait couler le long des berges du Nil des flots d’encre, et même de salive puisqu’un député a jugé bon d’apostropher à la Chambre le ministre de la Culture pour réclamer l’interdiction du livre. Mais ce qui mérite surtout d’être commenté, c’est l’appartenance politique dudit député, et son argumentaire.
Affilié au parti des Frères musulmans, l’orateur s’en est pris violemment à Chérif El-Shoubashi auquel « il aura échappé que l’arabe n’est pas comme les autres langues dans le monde, car elle a été conservée par le Coran (حفظت بالقرآن) qui lui a donné sa grandeur et son caractère sacré jusqu’à la fin des temps » (voir cet autre article sur le site islam-online).
L’orateur s’est probablement laissé aller à des effets oratoires mais, au-delà de son emphase, la formule résume bien la position de ceux qui s’opposent à toute évolution de l’arabe, et à plus forte raison à toute légitimation de ses formes « dégradées », qu’il s’agisse d’un dialecte local ou d’une forme simplifiée telle que l’arabe de presse. L’arabe est la langue du Coran, et toucher à l’arabe, quelque part, c’est toucher à la religion. (L’argument ne fera sourire que ceux qui ont oublié combien l’abandon du latin continue à susciter de polémiques au sein de l’Eglise catholique !)
Adversaires, en principe, des tenants de l’islam politique, les partisans de l’arabisme n’en manifestent pas moins un attachement presque aussi fort à l’arabe. Certes, ils ne s’opposent pas à sa modernisation et d’ailleurs les grands réformateurs de la langue sont également ceux qui, durant la seconde moitié du XIXe siècle, ont élaboré le nationalisme arabe, cette nouvelle doctrine qui devait marquer l’histoire politique de la région. L’arabisme (‘urûba/عروبة) appelle en effet à la résurgence/renaissance (baath/بعث) de la nation arabe sur la base d un « riche legs de souvenirs » et de « la volonté de faire valoir l’héritage qu’on a reçu indivis » selon la formule de Renan. Un héritage illustré et conservé par la langue bien entendu, pierre angulaire d’une unité – culturelle et politique – que l’adoption d’une variété locale, telle le « marocain » de la semaine dernière, ne peut que remettre en cause, bien entendu !
Enfin, si les propositions de Chérif El-Shoubashi, et avec elles toutes les suggestions pour « simplifier » l’arabe, ont provoqué tant de réactions si violentes, c’est parce que, dans le monde arabe comme ailleurs – et peut-être aussi plus qu’ailleurs -, le langage fonctionne comme un marqueur social. Dans des sociétés bouleversées depuis plusieurs décennies par la massification de l’enseignement et des pratiques culturelles, la maîtrise des codes linguistiques de l’arabe reste un des terrains où les anciennes élites, laïques comme religieuses, peuvent espérer conserver une suprématie de plus en plus contestée par les jeunes générations. Dès lors, les arguments religieux ou politiques sur la « pureté » de l’arabe ne recouvrent souvent que de vulgaires conflits de légitimité symbolique.
On ne doit pas s’étonner par conséquent que les médias de masse soient, comme on l’a vu au début de cette série de billets, le lieu privilégié des tensions politiques autour de cet enjeu culturel par excellence que constitue la langue. Et que les professionnels de l’information aient un regard moins idéologique, et plus pragmatique, sur leur principal outil de travail, l’arabe. Sur le site de la très officielle Arab States Broadcasting Union (ASBU) figure ainsi une très intéressante étude (en arabe) d’Ibrahim Ben Mrad (إبراهيم بن مراد) sur « La production médiatique arabe entre le classique et le dialecte ».
Soulignant que les réalisations classiques de l’arabe ou celles que l’on pourrait qualifier de « populaires » (‘âmmiyya en arabe) relèvent d’une seule et même langue, cet universitaire tunisien rappelle les conditions historiques qui ont vu la formation de ce qu’on appelle aujourd’hui les dialectes. C’est à partir du VIIIe siècle et précisément grâce au Kitâb de Sîbawayh qu’on voit se codifier dans le contexte politique de la Péninsule de cette époque un arabe « pur » ou « éloquent » (فصحى), celui des « bonnes » tribus, par opposition aux variétés, concurrentes, celles des tribus périphériques et des convertis. Un peu après, avec par exemple très célèbre polygraphe Jâhiz, on distingue clairement entre un « bon » arabe, pour la langue écrite, la littérature et la science, et un autre, moins « bon », utilisé de fait dans les échanges quotidiens dans un vaste empire de peuples souvent fraichement arabisés.
Ainsi, dès le Xe siècle, les grammairiens reconnaissent implicitement quatre « niveaux » de langue : celui des dictionnaires et des lexicographes ; celui des convertis (مولدون), majoritaire dans les travaux littéraires et scientifiques ; celui des « réalisations populaires », perverties par rapport aux règles mais néanmoins « arabes » ; et enfin celui des réalisations étrangères (أعجم), désormais intégrées à la langue.
Comme le souligne Ibrahim Ben Mrad, les spécialistes de la langue de cette époque considèrent tous ces différents niveaux comme des variations au sein d’une même langue. Cette ouverture d’esprit des maîtres philologues de l’âge classique permet de relativiser quelque peu les prises de position si tranchées d’aujourd’hui. Au risque de forcer (à peine) la démonstration de cet enseignant à la Manouba, on peut estimer que l’essor du grand empire des médias arabes produira demain des effets comparables à ceux que l’on a observés lors de l’expansion de l’Empire musulman au Moyen Age. En effet, même si on constate que leurs usages tendent à se multiplier, les langues dialectales pratiquées dans la grande médiasphère panarabe tendent inexorablement à s’unifier, à se rapprocher de formes « standard » – souvent la variété parlée dans la capitale – qui abandonnent les caractéristiques les plus locales pour mieux être comprise « du Golfe à l’Océan ».
Paradoxalement, cette présence des formes dialectisées n’est donc pas une menace mais bien un atout pour l’arabe médian (وسطى), cette « troisième langue » apparue notamment avec la Renaissance arabe et la presse imprimée.
Et que vive l’arabe ! و لتحيا اللغة العربية
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Yves Gonzalez-Quijano (16 mars 2009). “L’arabe pour les nuls” (3) : l’empire de la troisième langue. Culture et politique arabes. Consulté le 10 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n8nk
Juste pour signaler l’initiative du site :
http://www.yamli.com
Dans la veine de “l’Arabe pour les nuls”, un site qui permet de faire des recherches sur les sites de langue arabe, autrement très peu référencés par les moteurs de recherche.
Enfin, on arrive à l’essentiel avec ce troisième volet…
Enfin, des gens pour mettre en évidence que cette diversité au sein de la langue arabe n’est pas un handicap ou de l’anti-arabité mais bien une reconnaissance de l’arabe et, quelque part, son prolongement logique et souhaitable.
Et là encore je pense que le cas du Maroc en est l’un des plus éloquents, notamment grâce à sa diversité « ethnique » et linguistique.
Pour résumer, il suffit par exemple de voir le cas des berbérophones et leur (ré) intégration aux choses de leur pays (politique, médias… : en somme, leur représentativité) pour comprendre une grande partie du message de ce billet (merveilleux, comme les autres 😉 …
En effet, alors que l’introduction du Tifinagh (alphabet Amazigh) dans l’enseignement élémentaire au Maroc a suscité à ses début quelques craintes de l part des « arabistes », on peut déjà constaté que non seulement il n’a pas remis en cause la domination de la langue arabe au Maroc mais qu’il tendrait plutôt à la faire plus facilement pénétrer dans des foyers dans lesquels cette langue « du dehors » ne serait peut être pas parvenu à entrer autrement que dans les livres scolaires des jeunes bambins.
C’est ainsi que l’on peut être sûr, dansé déjà que les enfants d’aujourd’hui, du haut Atlas ou de Rif, auront sans contexte plus de change de parler l’arabe et le berbère que leurs ainés, et cela dès leur plus jeune âge. Ce qui n’est pas négligeable lorsque l’on sait que beaucoup des berbérophones devaient passer par l’étape de l’exode rurale pour « enfin » avoir un premier contact avec cette langue officielle de leur pays.
De plus, il ne faut pas oublier, en raison notamment de cette rigidité des « arabistes », qu’une partie de cette population ne pouvait pas entièrement s’estimer reconnu par un régime qui n’était même pas capable de transcrire correctement son nom sur sa carte d’identité (1- Voir note de bas de page) .
Autrement dit, non seulement cette reconnaissance officielle de la langue Amazigh n’a pas fait de cette dernière un « rival » de l’arabe au Maroc, mais au contraire, puisque cet acte d’ouverture a permis à la langue arabe de se réconcilier avec une partie non négligeable des citoyens du Maroc. Et ce faisant, la langue arabe n’a fait que renforcer son statut de langue nationale, notamment par le rôle des nouveaux médias, langue réellement des masses et populaire davantage reconnu de tous qu’auparavant.
Et n’est-ce pas le propre de la langue que de faire communiquer les gens être eux ? Davantage ceux qui sont différents que ceux similaires ou qui se côtoient déjà !
Or cette évidence semble bien trop souvent ignoré au profit d’un dogme, d’une tradition ou de je ne sais quelle autre motivation plus bassement idéologique voire arriviste de certains.
Et l’opposition de l’histoire de la langue arabe, mobile et ouverte au monde, à celle que certains partisans farouche de l’immobilisme de la langue arabe voudraient nous vendre doit nous rappeler que la langue arabe a le choix entre se figer, se rider et se laisser mourir à petit feu abandonner dans les archives des bibliothèques, ou au contraire, demeurer curieuse, conquérante même, fière de ces caractères et consciente de sa force et conquérante même, pour non seulement résister mais continuer à se développer et s’imposer à une part de plus en plus grande l’humanité. Comme un moyen de communication et d’échange, en somme : comme un lien (رابط) entre les Hommes.
Et là, on ne peut être que d’accord avec ce cri du cœur : et que vive la langue arabe !
1) NB : Cela en raison de l’impossibilité de reproduire certains sons de la langue amazigh en caractères arabes, à l’exemple du son « ga », tantôt écris sous forme d’un ڭ et tantôt d’un غ comme on ferait pour un nom étranger (sic)… comprenez qu’un tel traitement puisse parfois être mal vécu par certains autochtones Amazighs…
Très intéressant article, et également le premier commentaire. La diversité dans le monde Arabe est encore une notion à faire admettre, car elle existe, mais la tentative uniformisante est encore trop prégnante.
A l’opposé du Maroc en terme de politique et de réalité culturelle : la Tunisie et d’autres pays arabes. Où l’arabisation, en réalité récente, a totalement uniformisé la représentation nationale et marginalisé les différences régionales. Encore aujourd’hui parler dialecte dans les médias est un tabou, marquer une différence régionale l’est encore davantage, alors même que le tribalisme est la pierre angulaire du système social économique et culturel du pays. Ceux qui sont pénalisés sont bien sûr les régions qui n’ont pas ce capital culturel et relationnel. Ils sont tenus à l’écart malgré les colossaux de l’éducation…
Comme l’explique cet article c’est au profit des anciennes élites. Des élites coloniales par la prévalence du français dans les hautes sphères. Et des élites provinciales nationalistes par l’arabe dans l’Etat. Car l’Etat tunisien a joué un rôle fondamental par sa politique du socialisme arabe qui en généralisant l’éducation, les médias, et en améliorant les conditions de vies des populations a également entrepris une épuration culturelle…
Tout ça pour dire, qu’au fond peu importe le choix : uniformisation par le haut, ou diversité, ce qui importe c’est que les communautés minoritaires, c’est à dire les communautés sous-représentés dans les instances étatiques, culturelles et économiques, ne soient pas pénalisés. Une politique culturelle de diversité ne se suffit pas à elle même si en parallèle elle n’est pas suivit d’une politique sociale et d’éducation…
Or dans ce domaine les télés satellitaires sont loin de suffire. A mon sens, pour le moment tous ces débat sur l’identité arabe ne concernent que la classe moyenne frustrés.
Cette frustration est la conséquence direct des blocages liés au tribalisme régional ou ethnique qui est le réel problème de ces sociétés…
Je ne sais pas où vous êtes allés chercher des idée pareilles. Je ne vois pas de quelles minorités vous parlez et de quel tribalisme. Le problème en Tunisie, aujoud’hui, est plutôt le régionalisme, l’ignorance et l’inculture dans ce pays depuis le soi-disant changement.
Merci d’avoir signalé Yamli, qui mériterait un lien permanent ! Et merci aux autres commentateurs aussi, pour la richesse de leurs commentaires.
Pour relancer les posts de messieurs Abdelmajib et de Bader, la langue arabe recherche en effet son identité…
Le cas le plus flagrant selon moi est l’exemple de la transpositions des noms des villes de l’arabe vers le français…
en effet, toutes les indications géographiques en Tunisie sont indiquées en français et en arabe.
Or, il n’y a toujours pas à ce jour de normes de transpositions, ce qui par conséquent génère des situations surréalistes avec différentes pancartes sur une même route qui indiquent une ville mais avec des écrits totalement différents.
Des fois, la prononciation anglaise est utilisée, d’autres fois la française mais avec différentes variations, ce qui a pour conséquence que l’on n’a pas à ce jour une cartographie officielle… Il ne faut pas oublier que malgré l’arabisation, le français reste la langue de référence administrative.
Des cas étonnants se présentent ainsi : l’île de Jerba est devenue officiellement Djerba non pas pour des raisons linguistiques, puisque ce nom est d’origine latine, mais de marketing touristique parce que ça sonne plus exotique pour les agences de voyages à l’étranger…
Ce qui est valable pour les villes l’est aussi pour les noms de familles… Des familles de même souche ont ainsi la joie de constater que leurs noms s’écrivent différemment : par exemple mes cousins germains se nomment abdelkefi et moi abdelkafi…
ce rapport malsain qu’entretient l’arabe officiel par rapport à la langue non moins officielle qu’est le français marque un attachement encore et toujours difficile, absolument non assumé qui rejaillit sur sa propre quête d’identité.
L’arabe n’a rien de spécial. Elle est comme toutes les autres langues surtout ( l’italien, l’allemand..). Il y a une langue écrite ou soutenue et des formes orales, plusieurs dans le cas du monde arabe car c’est un monde très étendu qui compte environ 500 millions de locuteurs et qui s’étend sur 22 pays. Donc calmons nous et vivons tranquillement notre arabité. Nous sommes des gens normaux. Pensez aux accords des temps en français et en anglais ainsi qu’à leur orthographe. Un conseil, nous n’avons plus besoin de déclinaison aujourd’hui, on peut parler en s’arrêtant sur le soukoun. Quant à la lecture oralisée, elle a ses propres règles. D’autant plus que rare ceux qui lisent à haute voix, quelques enseignants peut être et encore. Ce qui me chagrine, n’est pas l’i’rab, mais l’utilisation fautives des prépositions après les verbes, qui change le sens.