En guise d’anniversaire

Quatre années de billets !
Pour des raisons professionnelles, il me sera sans doute un peu difficile dans les semaines qui viennent de tenir le rythme hebdomadaire de ces chroniques (à commencer par cette semaine). La publication se fera davantage au gré des occasions… Peut-être faut-il songer aussi à modifier la formule. (Les suggestions sont bienvenues !)
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La religion des feuilletons : côté « images pieuses mais sacrilèges » (3/3)

Certains critiques ont remarqué l’absence totale ou presque cette année de « feuilletons religieux », en d’autres termes de scénarios brodant autour d’épisodes de l’histoire religieuse, pour se conformer à l’ambiance morale supposée régner durant ce mois de l’année. Manque d’intérêt du public, plus festif que demandeur de leçons ? A moins qu’il ne s’agisse, comme l’avance cet article de Elaph, d’une histoire de gros sous : les sociétés de production privées sont tout simplement réticentes à se lancer dans un produit dont le revenu sur investissement est inférieur aux autres séries ! En revanche, les opérateurs de téléphone embauchent à tours de bras les vedettes arabes pour leur faire enregistrer des « invocations » (أدعية), petits jingles religieux qu’on s’offre pour ramadan et qui se vendent comme pain béni !

Autre signe que la veine religieuse n’est pas/plus le filon dont certains avaient rêvé, les difficultés que rencontrent les « acteurs repentis » (تائبون), un qualificatif qui désigne ceux et celles qui refusent de tourner des choses « inconvenantes ». Assez massif ces dernières années – au point qu’on soupçonnait certaines vedettes de chercher à se faire apprécier du public en adoptant une conduite vertueuse –, le phénomène ne semble plus faire autant recette. Avec pour conséquence que les spectateurs qui ont aimé tel ou tel interprète précisément parce qu’il adoptait ce code de conduite protestent ensuite assez violemment quand ils constatent qu’il s’écarte de la ligne qu’il s’était fixée. C’est la mésaventure qui est arrivé à Hassan Youssef (حسن يوسف), un comédien qui a notamment interprété le rôle de cheikh Shaarawi, religieux médiatique extrêmement populaire décédé en 1998, et dont la prestation dans Zahra et ses 5 maris[1], un « feuilleton social » qui est surtout une comédie légère, a fortement déplu aux téléspectateurs bien-pensants (article dans Al-Akhbar). Mais il faut bien travailler ! Mais que peut-il y faire s’il n’y a plus assez de feuilletons « à but [vertueux] » (هادف) ???

Sabrine, dans "Al-Umda Hanem"

Dans le même article, on voit que la même chose ou presque arrive à Sabrine (صابرين), qui avait cru trouver la solution pour jouer des rôles « en cheveux » en recourant, à l’image de certaines juives orthodoxes, à une perruque. Mais une perruque par-dessus un hijab, est-ce bien hallal ? Pas certain à lire les réactions évoquées dans cet article du Hayat

Les acteurs et les actrices ne sont pas seuls à souffrir de ce tarissement du filon des feuilletons vertueux. Les programmateurs, soucieux eux aussi de proposer à la clientèle de la fiction convenable pendant ramadan, s’arrachent les cheveux ! Et lorsqu’ils croient trouver une solution, c’est parfois pire… Plusieurs chaînes, au Liban et en Tunisie, avaient en effet cru bien faire en achetant les droits de certaines productions iraniennes. Réponse de la très vertueuse République islamique à la sanguinolente Passion de Mel Gibson, rien ne pouvait mieux faire l’affaire que Le Messie, œuvre réalisée par Nader Talebzadeh en 2008, qui brossait un portrait du Jésus des chrétiens tel que le connaissent les musulmans à travers leur livre sacré et leurs traditions.

Le Messie iranien a donc été diffusé au Liban pour ramadan par les deux chaînes chiites, Al-Manar (dont on voit le logo en haut à droite de l’image qui ouvre ce billet), la chaîne du Hezbollah, et NBN, celle de Nabih Berri, l’indéboulonnable président du Parlement. Pour être interrompu brutalement, deux jours après, lorsque les responsables des deux chaînes ont accédé à la demande formulée par leurs concitoyens maronites (à moins que ce ne soit sur ordre du responsable de la Sureté générale du pays, les récits divergent sur ce point). Ils ont en effet déprogrammé une série pourtant fort respectueuse des faits et gestes de celui qui est un des prophètes de l’islam (sachant que Muhammad est lui le « sceau de la Prophétie » parce qu’il est le dernier de la série, avant le Jugement Dernier justement). Principal point de litige entre les versions chrétienne et musulmane de ce biopic sur Jésus : la mort du fils de Dieu qui, justement, n’est pas fils de Dieu selon l’islam et qui, en plus, n’est pas mort crucifié (Judas aurait pris sa place, selon l’intéressante suggestion de l’Evangile de Barnabé, un apocryphe sans doute rédigé par un musulman œuvrant déjà contre le choc des religions vers la fin du XVIe siècle : voir cette notice dans Wikipedia et, pour les arabisants, relevé méticuleux  par les autorités maronites des erreurs – du point de vue chrétien – contenues dans le feuilleton iranien).

Il faut en tout cas remercier l’Eglise maronite de sa prompte réaction car elle a évité un nouveau clash entre sunnites et chiites au Liban. En effet, en s’insurgeant sur le « fond » – la question de doctrine – elle a dispensé les musulmans sunnites de s’en prendre à leurs coreligionnaires chiites sur la forme, à savoir la question de la représentation des « figures saintes » de l’islam. Le point a déjà été évoqué dans ces chroniques (voir notamment ce billet) : les « majoritaires » (sunnites) de l’islam, en dépit d’approches qui peuvent varier dans le détail selon les écoles juridiques, reprennent une vieille tradition iconophobe bien connue dans la région pour considérer qu’on n’a pas le droit de  représenter  le Prophète Muhammad, ainsi que ceux « à qui le Paradis a été promis » (explications dans ce billet).

Ces considérations – qui ont d’ailleurs échappé à une partie des médias occidentaux lors de « l’affaire des caricatures », dans laquelle la représentation même de Mahomet, quelle que soit la manière de le faire, est déjà une offense pour nombre d’esprits religieux pas forcément fanatiques – expliquent pourquoi le même problème s’est posé en Tunisie. En effet, deux chaînes privées (Nessma et Hannibal TV) ont imaginé elles aussi de proposer aux amateurs de feuilletons des productions iraniennes (le fameux Messie de Talebzadeh mais aussi Youssouf al-Siddiq sur la vie du prophète Joseph et Maryam al-Adhra, sur la vierge Marie), ce qui a naturellement provoqué pas mal de réactions, notamment celles d’avocats demandant au mufti de la Tunisie d’interdire la diffusion de ces images, sans doute pieuses mais tout de même sacrilèges !

Bien entendu, dans le contexte libanais comme dans celui de la Tunisie, la boulitik n’est pas tout à fait étrangère à cette brusque montée d’adrénaline propre aux jeûneurs de ramadan (dans les parlers du Maghreb, on appelle cela la tramdina الترمضينة  : une suggestion pour l’origine de ce mot ?). D’ailleurs, la libanaise Al-Manar a déjà diffusé Youssouf al-Siddiq en octobre 2009 sans faire de vagues, tout comme l’égyptienne Melody a également passé, sans trop faire d’histoires, Maryam al-Adhra en janvier dernier (il est vrai que les visages de la Vierge et du prophète Zacharie avaient été floutés à l’écran : voir cet article).

Autres temps, autres mœurs, surtout si l’on se sait que cette très belle icône avec (le prophète) Jésus au milieu, est présentée au musée islamique du Caire, tout simplement parce qu’elle a été trouvée avec d’autres vestiges de cette époque à Fostat, capitale fondée au VIIe siècle par les conquérants de l’Egypte. Tout musulmans qu’ils étaient – et contemporains du Prohète –, ils n’étaient pas iconoclastes au point de vouloir détruire cette image.


[1] Et non pas quatre comme éc rit dans le billet précédent !

La bande-annonce du Messie iranien.

La religion des feuilletons : côté images (2/3)

Déguisement "Bab Al-Hara"

Lieu commun obligé des conversations en cette période de l’année (ainsi que de ces chroniques !), la mosaïque des feuilletons de ramadan dessine une image sans doute assez fidèle des sociétés arabes. Bien sûr, certaines séries reviennent année après année. Pour la cinquième année consécutive, Bâb al-hâra (La porte du quartier : voir ce billet), ce récit haut en couleurs d’un quartier populaire de Damas vers la fin des années 1920, rencontre toujours auprès du public arabe le même succès, où se mêlent nostalgie du temps passé et fierté nationale. Pour preuve, cette entreprise palestinienne de chicklets qui a imaginé doper ses ventes en distribuant avec les bonbons de faux-billets de 20 shekels (article en arabe, comme les autres liens qui suivent ) à l’image des héros de la série (et non pas des héros du sionisme, sur les billets israéliens en usage dans les territoires palestiniens) !

Toutefois, la palme de la longévité revient sans conteste à Tâsh mâ tâsh (voir ces billet : 1 et 2), une série comique saoudienne que certains pensaient en voie d’essoufflement mais qui revient pour la 17e fois cette année avec des scénarios plus fracassants que jamais ! La série a commencé assez fort avec un épisode racontant les déboires d’un riche immigré syrien devenu saoudien : il perd son autorisation professionnelle en tant qu’étranger, sa villa que le propriétaire ne veut plus louer à un « local », son droit de mettre ses enfants à la bonne école pour étrangers, sa voiture de service, son salaire, pour finir « gardien de sécurité » dans l’ancienne société où il occupait un poste de direction !

Autre manière de mettre le doigt là où cela fait mal dans la société saoudienne, la visite de jeunes Saoudiens au Liban où ils rencontrent leur oncle maternel…  un curé maronite auquel ils commencent par offrir un Coran histoire de l’aider à se convertir ! (L’épisode se termine de manière très consensuelle… article.) L’histoire le plus explosive (pour l’instant, car la série finit avec ramadan) restera tout de même celle où les scénaristes ont imaginé d’illustrer les thèses de la journaliste Nadine al-Bedair, suggérant d’étendre le droit à la polygamie aux femmes (voir ce billet). On voyait donc ainsi trois maris accueillir assez fraîchement le petit nouveau ramené à la maison par une maîtresse femme assez peu portée au dialogue ! (Un moment sur YouTube, la vidéo a été retirée par la MBC, propriétaire des droits.)

Souvent sur le mode comique – comme dans cette autre comédie saoudienne (article) qui traite de la question extrêmement sensible des « mariages d’enfants » : voir ce billet), mais également de façon plus grave (voir ces exemples signalés dans cette chronique déjà ancienne), la question féminine est très présente. Le fait que les téléspectatrices sont très nombreuses devant le petit écran est en soi un élément d’explication mais cet article dans Al-Hayat suggère une autre raison, intéressante à noter, à savoir le fait que de plus en plus de femmes travaillent comme scénaristes, un métier aussi prestigieux que lucratif (les meilleurs manuscrits se paient en dizaines de milliers de dollars : voir ce billet).

Al-Gama'aInévitablement, ramadan apporte aussi chaque année son lot de censures et de polémiques, sur fond de scénarios traitant de questions brûlantes. Dans la grande série des figures incontournables, La Confrérie (Al-Gamâ’a الجماعة) retrace la vie de Hassan al-Banna (حسن البنا), le fondateur, en 1928, des Frères musulmans. Produit pour la télévision égyptienne notamment, c’est une des très grosses productions de l’année, avec Iyad Nassar, un acteur jordanien, dans le rôle principal. Si tout le monde s’accorde à reconnaître la qualité technique de la réalisation, les milieux favorables aux thèses de « l’islam politique » ne décolèrent pas contre un feuilleton qui n’est, à leurs yeux, qu’une grossière manipulation de l’histoire pour favoriser le point de vue du pouvoir en place. Pour preuve, ils soulignent que le scénario a été écrit par Waheed Hamed (وحيد حامد), un scénariste très militant contre les dérives politiques de l’islam et qui s’est déjà illustré par des œuvres, telle que Tuyûr al-Dhalâm (طيور الظلام avec Adel Imam, grand spécialiste de ce type de production lui aussi, mais en tant qu’acteur). La famille de Hassan Al-Banna (assassiné en 1949) ayant tenté en vain de s’opposer au tournage, les actuels dirigeants des Frères musulmans ont imaginé un moment produire leur propre feuilleton pour donner leur version de l’histoire. Mais pour l’instant, ces derniers se contentent d’une page sur Facebook qui a tout de même reçu le soutien de 45 000 signataires (article).

Parmi bien d’autres protestations – celle du Hamas contre le feuilleton Watan ‘a watar (évoqué l’année dernière) accusé d’attiser les divisions au sein du peuple palestinien ou, beaucoup plus drôle, celle du syndicat des infirmiers agacé par l’image donnée à leur profession dans Zahra et ses quatre maris (encore une fois la polyandrie !) –, la « grosse » affaire de l’année se sera déroulée en Syrie. En cause, un feuilleton qui a pour titre une partie du 3e verset de la 4e sourate (Les Femmes) : Ma malakat aymanukum (… ما ملكت أيمنكم, mot-à-mot, « ce que votre main droite possède »), où il est question en fait de captives de guerre dont la « consommation » est ainsi légitimée par la Révélation.

Ma amlakat aymanukumTourné par Najdat Anzour (qui réalise aussi le très attendu La mémoire du corps, d’après le best-seller de la romancière algérienne Ahlam Mosteghanemi : son site pour les fans), le feuilleton, sur un scénario écrit par une femme, Hala Dyab هالة دياب (encore !),  raconte la vie de trois femmes (encore et encore !), point de départ d’une sévère critique de l’extrémisme religieux. En évoquant en particulier la question du trafic sexuel par certains milieux extrémistes, il a été accusé d’être ni plus ni moins qu’une attaque contre l’islam. Une attaque à boulets rouges a été lancée sur ce thème par Muhammad Saïd Ramadan al-Bouti, très haute autorité religieuse dans le pays. Pour une fois – le fait n’est bien entendu pas anodin –, on en sait beaucoup sur les coulisses de cette histoire et notamment le fait qu’al-Bouti et ses partisans se sont vu opposer une fin de non-recevoir décidée dans les plus hautes sphères politiques (article dans Al-Akhbar). Al-Bouti a même dû faire publiquement machine arrière (autre article sur Middle-East-Online cette fois-ci)…

Mais ce billet est déjà trop long et les images pieuses promises la dernière fois ne sont toujours pas abordées… Pour me faire pardonner, à voir et à écouter la brômô qui a fait scandale en Syrie, celle de « Ma malakat aymanukum »¸ avec la voix du Syrien George (sans « s ») Wassouf, rien que ça !

A suivre !

La religion des feuilletons de ramadan : côté business (1/3)

Point de passage obligé à chaque ramadan, y compris pour ces chroniques : les feuilletons, devenus une vraie « religion » pour les téléspectateurs arabes, cette année plus que jamais, avec toujours la même avalanche de productions (voir ce billet pour la situation de l’année dernière) où l’Egypte et la Syrie se taillent la part du lion. En réalité, analyser cette production télévisuelle de ramadan selon les catégories nationales a de moins en moins de sens. D’abord parce que le public des séries les plus importantes (diffusées par les grandes chaînes panarabes ou de toute manière reprise par différents diffuseurs à l’audience plus locale) est plus que jamais celui de l’ensemble du monde arabe, et ensuite parce que toute la chaîne de production, depuis les sociétés de production jusqu’aux acteurs, associe sans la moindre difficulté les compétences en provenance de toute la région.

Plus de 130 millions de dollars auront ainsi été consacrés en 2010, selon cet article (en arabe) dans Al-Quds al-‘arabi, uniquement pour la production des feuilletons (d’autres sources vont jusqu’à 150 millions). Un chiffre qui s’explique mieux lorsque l’on sait que le budget des plus grosses productions se compte en dizaines de millions de dollars, en partie en raison des cachets que réclament les vedettes (largement au-delà du million de dollars pour les stars qui, de plus en plus, ne sont pas nécessairement les grands acteurs du cinéma arabe mais plutôt les vedettes – et les starlettes – de la chanson : article en arabe dans Al-Hayat). Au coût astronomique de la production, il faut ajouter toutes les sommes investies dans la publicité pour les feuilletons, notamment dans les bromohât (بروموهات : pluriel de « promo » arabisé), à savoir les clips, dignes des bandes-annonces des films à gros budget, qui s’efforcent d’attirer les spectateurs. Dans la mesure où les produits de l’industrie du feuilleton servent essentiellement à vendre de la publicité, on entre dans une logique infernale où les chiffres ont de quoi donner le vertige (et d’autant plus que l’on jeûne !)

Même si les droits de diffusion peuvent se négocier en dizaines de millions de dollars pour l’exclusivité des productions les plus prestigieuses, le feuilleton-télé de ramadan reste visiblement une affaire extrêmement rentable… On comprend donc pourquoi Tarek Nour, le principal publicitaire égyptien, renouvelle l’expérience de l’année passée lorsqu’il avait inventé une sorte de « chaîne télé jetable », à savoir un canal destiné à n’émettre que pendant le mois de goinfrerie télévisuelle ! D’une manière générale, on constate d’ailleurs que le feuilleton est toujours plus présent dans le paysage audiovisuel arabe au sein duquel se multiplient les chaînes spécialisées dans le drama : Abu Dhabi TV a lancé la sienne au printemps dernier, quelques mois après Cairo Drama qui était venue s’ajouter à la liste déjà longue des Panorama Drama, Hayat Drama et autres Nile Drama…

Malgré la tendance générale à ne regarder cette partie du monde qu’au seul prisme de l’islam, la religion qui y est majoritaire, le business des feuilletons montre bien que les téléspectateurs arabes, durant ce mois sacré, consomment bien autre chose que des images pieuses ! Images pieuses qui, pour autant, n’en sont pas absentes des polémiques, tout aussi rituelles, suscitées par la diffusion de certains feuilletons (à suivre, dans quelques jours… Pensez au fil R)

Divine surprise en Palestine : un accord pour ramadan !

Le site d’Al-Jazeera (en arabe) relaie ce jour une dépêche de l’agence UPI, elle-même piochée dans le quotidien israélien Yediot Aharonot, selon laquelle le général israélien Yoav Mordechaï, commandant de « l’administration civile de Cisjordanie », est arrivé à un accord avec différents ministres de « l’Autorité palestinienne », associés à des religieux, sur la question des appels à la prière. Les colons venus s’installer en Cisjordanie trop près des villages des natifs du pays sont en effet gênés par les cinq appels rituels, à commencer par la prière de l’aube, naturellement, beaucoup trop matinale. Pour préserver « la qualité de l’environnement » (sic), l’appel à la prière sera donc synchronisé, et surtout limité à un seuil sonore maximal.

A l’approche du mois de ramadan, on ne peut que se féliciter de  cette avancée décisive dans les négociations israélo-palestiniennes. Alors qu’il est arrivé que le problème soit réglé, il y a quelque temps, par de regrettables incendies de mosquée (brève sur le site du Nouvel Obs), ce rare témoignage d’entente sera suivi, n’en doutons pas, par d’autres accords, par exemple pour la fourniture d’électricité à la population de Gaza (autre brève, même source).

Mardi 10 août (source : Al-Quds al-‘arabi) : le ministre des cultes (wazîr al-awqâf) de l’Autorité palestinienne dément tout accord (mais confirme la publication de la nouvelle par les Israéliens, accusés de s’entendre avec le Hamas sur le dos du Fatah)…

Cafés arabes : un élixir* de culture et de politique

وصلنا مقهى «زهرة البستان». كان المقهى مزدحماً، جماعة يلعبون الطاولة، وبنات يدخّن، وماسح أحذية صعيدي ظهره متقوّس، وفي الممر شباب جالسون مع بنات، والرهبة تسرّبت إليّ… هذا هو الاختبار الحقيقي، من يعترف به هؤلاء يصبح أديباً، ومن لا يحصل على اعتراف منهم، يظل طوال عمره في الظل – عادل إبراهيم – زهرة البستان

Nous arrivâmes au café Zahrat al-boustane. Il était bondé : des joueurs de tric-trac, des jeunes femmes en train de fumer, un cireur de chaussures venu de Haute-Egypte au dos complètement arqué ; dans le passage, des jeunes gens des deux sexes assis ensemble. La peur me saisit. Là voilà la véritable épreuve ! Etre reconnu ici, c’est être un vrai écrivain, et ne pas l’être, c’est végéter dans l’ombre toute la vie.

Cet extrait vient d’un texte publié en 2010 aux éditions Merit par le jeune romancier Adel Ibrahim, sous le titre Zahrat al-boustane, du nom d’un café du centre du Caire où se réunit aujourd’hui encore – bien qu’il soit peut-être déjà un peu passé de mode – la jeune garde littéraire. Juste à côté se trouve le Riche, un des rares vestiges des nombreux établissements de ce type que l’on trouvait dans le Caire de la Belle Epoque, en particulier près de la place Ataba avec le café Al-Bosta où le réformateur musulman Jamal-Eddine al-Afghani s’entretenait avec ses disciples. On a changé d’époque…

Fondé en 1908 comme on le voit sur l’illustration, le Riche eut paraît-il l’honneur d’accueillir le premier concert d’Oum Koulthoum en 1921. En effet, dès le début du siècle, les établissements de ce type, dans toutes les grandes villes du pays, servaient également de salle de spectacle, pour les premières séances publiques de cinéma mais aussi pour des pièces de théâtre, très souvent mises en musique (les premières comédies musicales à l’égyptienne si l’on veut).

Lieu de socialisation, le café a toujours étroitement mêlé vie littéraire et politique. C’est vrai pour l’Egypte du Caire et du café Riche (où se prépara notamment la révolution de 1919 : voir cet article) comme pour bien d’autres pays dans la région, à l’image de la Syrie avec le Havana Café mais plus encore le célèbre Rawda (« Le Jardin » : photo ci-contre), le « parlement » des intellectuels et des artistes, créé sur le terrain d’un ancien cinéma de plein-air, juste en face du très officiel Parlement, sans conteste bien moins animé.

Dans les anciennes shay khâné (شاي خانة), on ne servait, comme l’indique ce mot d’origine ottomane, que du thé, voire du café, éventuellement agrémenté d’une chicha, exclusivement de tabac brun (tumbâk). Aujourd’hui, la chicha est de plus en plus muassel (« au miel », pour désigner un tabac agrémenté de sucre et d’arômes : voir le site narguile.info), et toutes sortes de boissons peuvent l’accompagner. Mais surtout, les femmes y ont droit de cité depuis que des pionnières ont brisé le tabou de ces cénacles masculins. Pour rester en Syrie, ce serait ainsi la romancière Colette Khoury qui aurait eu l’audace de pousser, seule, la porte du célèbre Brazil alors que les deux sexes n’auraient été représentés au Rawda qu’en 1999 (voir cet article en arabe), soit bien plus tard qu’au « vrai » Parlement syrien !

Lieux de mémoire, les cafés reflètent les courants sociaux. C’est vrai à Beyrouth, où les cafés des années 1960 (Modka, Wimpy, Horse Shoe…) ont laissé la place à une nouvelle génération où un Starbuck moins global qu’il n’y paraît au premier abord (intéressante analyse en arabe) fait bon ménage avec une nouvelle génération lancée par le T-marbouta, mais on le constate plus encore à Bagdad, autrefois ville par excellence des cafés avec le vénérable et bien décati « café des peaussiers » (مقهى الخفافين) qui remonterait peut-être au XIIIe siècle (article en arabe).

Tout près de la rue Moutanabbi, lieu du commerce des livres, neufs ou d’occasion, au cœur de la ville, le Shabender (شاهبندر : le chef de la guide des commerçants), ouvert en 1917 à la place d’une ancienne imprimerie, a accueilli des générations d’artistes et d’intellectuels, surtout à partir des années 1960, lorsque son nouveau propriétaire décida d’interdire les jeux trop bruyants de domino ! Aussi, sa destruction en mars 2007 (voir cet ancien billet) lors d’un attentat qui décima toute la rue Moutanabbi, fut-elle vécu comme le symbole de la destinée tragique du pays. Son propriétaire ayant, fait rare, repoussé les offres des promoteurs, le Shabender a pu rouvrir ses portes il y a quelques mois (article en arabe et photo ci-contre). En tout point conforme à l’ancien café, le lieu reste malgré tout une copie, dont on peut se demander si, comme le reste du pays, elle renouera un jour avec la vie passée.

Mais le « vrai » café arabe ne se réduit certainement pas à l’image d’un temps révolu. Tout comme le shay khané est devenu maqha, ce dernier doit aujourd’hui laisser la place à l’actuel kâfî (كافي), qui continue à offrir un espace de rencontre et de parole placé sous la tutelle de la culture et du politique, lorsqu’il se fait Café du poème en prose (à Lattaquié) ou Café laïc (à Beyrouth) ! On peut donc se prendre à espérer quand on apprend dans cet article en arabe qu’à La Mekke, capitale religieuse de l’islam, a ouvert récemment un lieu alternatif – à la mode locale, certes : le Havana Café !

* Si « élixir » vient de l’arabe al-iksir, en revanche maqha (nom de lieu formé sur qahwa, le « kaoua ») n’a pas de rapport avec le moka, lequel vient du nom d’un port yéménite, Mukha.

Le legs de la chanson arabe : Fairouz et l’héritage des Rahbani

On devrait assister ce lundi 26 juillet à un mouvement de protestation transnational en faveur de… Fairouz ! Dans l’après-midi, les Fairouziyoun se réuniront au Caire, à Jérusalem (où l’on a distribué cette affiche qui joue sur les paroles d’une de ses plus célèbres chansons) et même dans plusieurs villes d’Australie pour protester contre le fait que cette grande voix de la chanson arabe ne puisse plus interpréter son répertoire. Avec l’énergique soutien d’une radio syrienne, Sham FM, qui profite de ces événements pour faire parler d’elle à l’occasion de son troisième anniversaire, la principale manifestation aura bien entendu pour cadre Beyrouth, devant le Musée national (article en arabe dans Al-Hayat).

Point de passage entre les deux Beyrouth au temps de la guerre civile, le lieu est un symbole fort pour ceux qui veulent prendre la défense de ce véritable « monument » qu’est devenue la chanteuse libanaise. Aujourd’hui âgée de 75 ans – quand notre Johnny national et Mike Jaegger, n’en ont « que » 67 –, celle-ci continue de se produire et on devait ainsi la voir sur les planches du Casino du Liban, si ce n’est qu’elle en a été empêchée, au tout dernier moment, par une ordonnance en référé du tribunal de Beyrouth.

A l’origine de cette décision de justice prise vers la mi-juin, ses trois neveux qui ont porté plainte, faute d’un accord sur la répartition des droits d’auteur avec celle qui est depuis plus de soixante ans l’interprète des œuvres de leur oncle et de leur père. Depuis la mort de celui-ci, Mansour (منصور الرحباني), en janvier 2009, ils ont donné un tour beaucoup moins feutré aux querelles qui déchirent depuis assez longtemps la famille Rahbani. En effet, et quel que soit son talent,  « notre ambassadrice auprès des étoiles » (سفيرتنا إلى النجوم) n’aurait jamais connu un tel succès si elle n’avait été « découverte » dans les années 1950 par les grands compositeurs qu’étaient déjà les deux frères Rahbani, Mansour et Assi (عاصي الرحباني), ce dernier devenant même son mari, et le père de ses enfants (dont Ziad, plusieurs fois évoqué dans ces billets).

Victime d’un accident cérébral en 1972, Assi ne se remit jamais totalement de cette attaque et mourut en 1986 alors que le couple mythique de la chanson arabe avait fini par se séparer en 1979, ce qui mit également un terme à la collaboration entre les deux frères. Au temps de leur union, du début des années 1950 jusqu’aux années de la guerre civile libanaise, la « Sainte Trinité » de la chanson libanaise provoqua une véritable révolution dans l’histoire musicale de la région en mettant un terme à des décennies de quasi monopole égyptien.

Mais surtout, c’est une sorte de chanson engagée, même si elle restait « populaire » et « commerciale » qu’imposèrent les frères Rahbani avec leur interprète. Lancée en particulier sur les ondes syriennes (un pays où on la considère tout « naturellement' » aujourd’hui encore comme une artiste nationale), Fairouz devint la véritable « Voix des Arabes » des années 1950 et 1960. Mieux que les grandes vedettes du Caire qui avaient trop souvent l’air d’être en service commandé pour défendre les grandes causes de la nation, la jeune chanteuse libanaise, guidée par ses deux mentors, incarna un nouveau type de chanson patriotique qui rompait totalement avec la plupart des rengaines pleurnichardes ou inutilement martiales de l’époque. Adoptant – dès le début des années 1950 – des textes de poètes palestiniens tels que Haroun Hashem (هارون هاشم) ou Abou Salma (عبد الكريم كرمي), les Rahbani suggéraient déjà à travers leurs compositions un rapport moderne de l’individu au politique, un rapport où la voix de Fairouz offrait un dialogue dans lequel se reconnaissait, en communiant dans l’émotion musicale, chaque membre de la société.

De notoriété publique depuis de longues années, les différends au sein de la famille Rahbani étaient apparus au grand jour lorsque Mansour avait réclamé en avril 2008 quelque 100 000 dollars de droits d’auteur à Fairouz, l’interprète des chansons qu’il avait composées avec son frère (article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi).  Malgré tout – la maladie de Assi, les « événements du Liban », la séparation du couple et toutes ces années accumulées –, la fiction de cette relation familiale sublimée avait été seulement écornée, comme si tout le monde préférait garder intact le souvenir de ce passé idéalisé dont témoignent les documents photographiques de l’époque (on peut en écouter certains extraits dans cette bande-annonce de Kanet hekia (كانت حكاية), un documentaire réalisé par Rima Rahbani, la fille de la chanteuse).

Aujourd’hui, et c’est inconsciemment cela qui mobilise la ferveur des Fairouziyins de Beyrouth, du Caire, de Jérusalem ou même de Canberra, on souffre, quand on a la fibre nationaliste et arabe, de voir ainsi souillée par ses propres héritiers, au sens strict du terme, la « légende dorée » de la famille Rahbani et, à travers elle, tous les rêves de ces années d’enthousiasme et de mobilisation.

L’art arabe face au marché global (2/2) : rien qu’une commodité ?

Après un détour par l’anglais, le mot commodité est revenu au français pour désigner aujourd’hui un « produit standardisé, essentiel et courant, aux qualités parfaitement définies et connues des acheteurs ». Pour les plus pessimistes, c’est peut-être le sort qui guette le travail des artistes contemporains du MENASA. Cet acronyme (Middle East – North Africa – South Asia) désigne – selon les organisateurs de la prochaine MenasArtFair de Beyrouth – un « marché relativement neuf où les ventes aux enchères ont totalisé durant les trois dernières années plus de 200 millions de dollars », « avec une croissance de 600 % durant les quatre dernières années », mais « des prix encore raisonnables et abordables comparativement au marché occidental ». En bref, un marché qui n’est pas saturé et pour lequel on attend (on espère ?) une très importante croissance durant les cinq années à venir.

Selon les experts du domaine, c’est la société Christie’s qui, après une première tentative infructueuse au milieu des années 1980, a su révéler au monde des investisseurs les potentialités de ce marché prometteur en s’installant à Dubaï en 2005. Rien que du bonheur depuis, et pas seulement esthétique car la société qui escomptait des ventes à hauteur d’une trentaine de millions de dollars les trois premières années a déjà réalisé plus de 170 millions de chiffre d’affaires entre 2006 et 2009. La peinture arabe moderne a ainsi déjà battu quelques records, à l’image des Chadoufs de l’Egyptien Mahmoud Saïd, récemment adjugé pour près de 2,43 millions de dollars (10 fois le prix attendu).

Toutes ces informations se trouvent dans un article du Wall Street Journal, un quotidien dont l’intérêt pour l’art n’est manifestement pas totalement étranger à certaines considérations financières. Evoquant le « boom du marché de l’art » aux Emirats, les journalistes, Brooke Anderson et Don Duncan, signalent que les ondes de choc de ce phénomène se font naturellement sentir dans toute la région. En Syrie par exemple, les réflexions du peintre Youssef Abdelké, présentées dans le précédent billet, en sont un des nombreux échos.

Il faut dire que, de par son histoire, la Syrie offre un condensé des éléments propres à donner un caractère particulièrement spectaculaire aux conséquences de la brutale globalisation du marché. Peut-être un peu en retrait par rapport à la scène libanaise plus active durant la première moitié du XXe siècle, les artistes syriens ont en revanche pris plus fermement que leurs voisins le tournant des années 1960, lorsque la création plastique arabe a adopté, d’une façon générale et selon toute une gamme de choix esthétiques, un positionnement plus « révolutionnaire », plus engagé ou encore plus contestataire, en un mot plus politique, au sens large du terme.

Dans les Etats de la région où une production artistique nationale avait pu se développer grâce à la création de filières de formation (l’école des beaux-arts du Caire, la plus ancienne dans la région, date de 1908), il a fallu une succession de changements de cap, à la fois politiques et économiques, pour modifier la donne et pour que le patronage des institutions officielles, avec ses conséquences inévitables quant à l’indépendance intellectuelle des créateurs, finisse par être totalement remplacé ou presque par celui des collectionneurs, prescripteurs et autres investisseurs internationaux, apportant eux-mêmes une autre forme de sujétion, cette fois-ci au marché. En l’espace d’une décennie à peine, les différentes scènes artistiques arabes, essentiellement déterminées par des logiques locales à l’exception de quelques créateurs présents à l’étranger, se sont transformées, du jour au lendemain ou presque, en « niches d’exploitation » dont la valeur spéculative est désormais fixée par les grands acteurs –dealers – du marché mondial.

Bien entendu, les temporalités sont différentes selon les pays. En Egypte, où les politiques d’ouverture économique ont été mises en place dès le milieu des années 1970 sous Sadate, l’apparition de nouvelles tendances plastiques a été plus précoce avec, par exemple, le premier Salon de la jeune peinture (Youth Salon) organisé au Caire en 1989. A Damas, où la première galerie privée n’a ouvert ses portes qu’en 1960, l’évolution du marché de l’art dans un pays fermé aux investissements étrangers a été bien plus lente. Une nouvelle clientèle, le plus souvent assez peu informée des tendances de l’art contemporain, s’est lentement développée  et la brutale exposition du monde de l’art syrien au marché global remonte à quelques années à peine (voir ce billet).

On imagine les débats ouverts par cette évolution brutale. Les plus optimistes, ceux peut-être qui sont à même de profiter des perspectives ainsi ouvertes, soulignent l’importance d’un tel moment où la production des artistes arabes se voit enfin appréciée à sa juste valeur par le marché. Pour Khaled Samawi, le créateur de la galerie Ayyam, il permet enfin aux professionnels de la région – créateurs sans doute, mais aussi intermédiaires spécialisés tels que dealers et curateurs – d’accéder, le terme importe, à une reconnaissance internationale.

A quel prix ? se demandent d’autres, qui ne sont pas nécessairement les laissés-pour-compte de la « révolution par le marché »… De leur point de vue – celui d’une Maymanah Farhat par exemple (voir cet article en anglais), le rush à la « découverte » de l’art arabe a pour effet, sinon pour intention, de lui ôter toute dimension véritablement critique. Cette « dépolitisation »de l’art, rien ne l’illustre mieux que son épicentre dans la région « MENASA », à savoir les Emirats, et Dubaï en particulier, cette caricature à la « Sex-and-the-City » d’un univers de luxe élitaire et conformiste (voir ces deux précédents billets : 1 et 2).

A l’image du révolutionnaire mexicain Diego Rivera finissant par créer un de ses murales dans le temple du capitalisme, à savoir le Pacific Stock Exchange de San Francisco, les artistes arabes en général et les syriens en particulier, sont-ils en train de dealer avec le Diable ?

Un art sans frontières ? (1/2) L’art arabe face au marché global

Dans le monde arabe, le grand public le connaît pour son talent de dessinateur de presse car il a longtemps travaillé pour Al-Khaleej, un des grands quotidiens de la région, jusqu’à ce qu’on lui refuse la marge de liberté qu’il jugeait nécessaire à l’expression de son talent. En Syrie, pays dont il s’est « tenu à l’écart » pendant 25 ans et qu’il n’a retrouvé qu’en 2005, Youssef Abdelké (يوسف عبد لكي  Yusuf Abdelki) est avant tout une des figures les plus importantes du monde de l’art, pour son œuvre plastique bien entendu, mais aussi pour son itinéraire personnel (voir cet article en anglais dans Al-Ahram) et encore plus encore pour sa capacité à réfléchir sur les conditions sociales et politiques de la pratique artistique.

Autant dire que la violente diatribe qu’il a publiée (en arabe :  « Les fondements monétaires de l’esthétique céleste de Khaled Samawi ») il y a quelques semaines dans le quotidien libanais Al-Safir n’est pas passé inaperçue. A travers la personne de Khaled Samawi (خالد السماوي), le propriétaire de la galerie Al-Ayyam qui a ouvert à Damas en 2006 et qui est désormais au cœur du boom, artistique et financier, de la peinture arabe contemporaine (voir ce précédent billet), Youssef Abdelké pose en fait la question du devenir d’un art arabe contemporain arrivé à la croisée des chemins.

Pour ne pas s’en tenir à « l’écume des choses » et comprendre les véritables motivations de cet artiste lorsqu’il déclenche cette polémique, il faut probablement revenir à un autre article, un peu plus ancien publié en décembre 2009, toujours dans Al-Safir. « Un art sans frontières (فــن بــلا حــدود) propose en effet une analyse de l’art arabe contemporain qui associe optimisme et pessimisme, une appréciation extrêmement positive de la scène artistique arabe et une inquiétude manifeste sur son devenir. Ci-dessous un résumé qu’on espère fidèle aux idées de l’auteur (du moins c’est ce qu’on espère), mais pas nécessairement à la lettre de son texte.

Abdelké ouvre sa contribution par le constat de la vitalité (حراك) de l’expression plastique dans le monde arabe. Une vitalité dont témoignent les nombreuses biennales qui sont organisées dans la région et qui révèlent un tournant artistique, le tableau de chevalet cédant de plus en plus la place à d’autres techniques en lien avec les pratiques actuelles dans le monde.

Sur la scène plastique arabe, toujours selon Abdelki, les premières décennies du XXe siècle ont ainsi été « hantées » par le désir d’assimiler les techniques occidentales, en lien avec une gamme de sujets incontournables (portraits, natures mortes, etc.). Face au désir d’identification (تماه) avec l’Autre tout-puissant, les pratiques plastiques héritées du passé ont pu sembler avoir perdu tout leur attrait. Mais vers le milieu du siècle, dans le contexte des indépendances, de nouveaux courants ont vu le jour, s’efforçant de concilier techniques occidentales et identité locale en exploitant l’héritage plastique arabe, musulman et même antique (pharaonique, byzantin, assyrien…). A cette époque également, et dans le contexte bien particulier de la guerre froide, a surgi l’opposition entre les tenants de « l’art pour l’art » – et de l’abstraction – d’un côté, contre les partisans de « l’art au service du peuple » et du réalisme, de l’autre.

La tension entre ces deux grandes tendances n’a cessé de se perpétuer, si ce n’est qu’une évolution a fini par s’affirmer de manière de plus en plus manifeste, avec l’apparition de nouvelles pratiques en rupture avec la peinture de chevalet. L’essor des vidéo-art, des installations rendait vaines toutes les discussions sur la spécificité de l’héritage plastique local, sur le réalisme et l’abstraction, sur l’intégration de pratiques esthétiques populaires traditionnelles… Si toutes les écoles pouvaient se reconnaître dans ces nouvelles formes artistiques, elles reflétaient également – c’est Abdelki qui s’exprime ! – un fossé croissant entre les intentions de l’artiste et les réceptions du public.

La scène plastique qui s’est ainsi constituée resterait marginale si elle ne recevait deux soutiens importants : celui des biennales arabes (avec leurs délégués occidentaux qui ne retiennent que ce type d’œuvres), et celui des institutions étrangères dont l’intervention, comme dans d’autres domaines (droits de l’homme, de la femme et autres questions sociétales), influe sur l’évolution naturelle des choses. Il va de soi, souligne Abdelki, que ces pratiques esthétiques sont parfaitement légitimes, mais elles posent la question de leur réception dans leur société d’origine (tout comme les pratiques des pionniers de l’art arabe moderne d’ailleurs, lorsqu’ils s’identifiaient totalement avec les formes occidentales).

Le marché reflète, lui, une réalité toute différente, en ce sens que le tableau y règne en maître, au détriment des formes d’art conceptuel. Il consacre les artistes disparus, et incorpore à petites doses des créateurs actuels, par le jeu de la publicité et des ventes aux enchères organisées par les grandes maisons internationales (Christie’s, Sotheby’s…). En d’autres termes, le marché règne sur les artistes, un marché qui se moque des choix esthétiques et qui ne retient comme seul critère que les bénéfices potentiels d’un investissement financier.

La « carte de l’art arabe actuel » est donc aujourd’hui parfaitement inédite, conclut Abdelki. La recherche d’une inspiration locale, puisée dans l’histoire de la région, a fait place à une identification totale avec l’Occident, en lien avec la domination du marché et alors que le soutien de la puissance publique a disparu depuis longtemps. Si les artistes avaient su résister aux intrusions étatiques dans leur pratique artistique, rien ne dit qu’ils sauront faire face aux assauts de l’argent roi. On peut seulement penser que, comme lors des générations précédentes, certains se contenteront de profiter de la situation en tirant leur épingle du jeu. On peut aussi espérer qu’ils seront quelques-uns à montrer plus de maturité et à faire entendre la voix de l’art.
Illustration tirée de l’article d’Al-Ahram donné en lien plus haut et, ci-contre, dessin de Youssef Abdelki en hommage au journaliste libanais Joseph Samaha.

Brève : la presse terrorisée

Alors que la classe politique française se laisse aller à des commentaires très critiques sur la presse , la vie professionnelle n’est pas facile pour les journalistes étasuniens qui vont à contre-courant du « politiquement correct » sur les questions de politique arabe. Au début du mois de juin, Helen Thomas, la doyenne des journalistes accrédités à la Maison blanche, avait dû démissionner après une déclaration assez peu diplomatique imprudemment accordée au rabbin et homme de médias local, David Nesenoff. Rappelant qu’ils occupaient un pays qui n’était pas le leur, elle suggérait aux Israéliens, en termes assez abrupts (« to get the hell out of Palestine »), de « rentrer chez eux » au lieu de « pousser dehors des gens qui vivent là depuis des siècles ».

Vous trouverez le texte de l’entretien dans la notice en anglais sur la vieille dame indigne publiée par Wikipedia. Cette horrible création d’Internet offrant d’ailleurs, avec une belle réactivité, un lien vers Octavia Nasr, autre journaliste d’origine libanaise contrainte de démissionner il y a quelques jours pour des propos déplacés. Son employeur, la chaîne CNN, l’a licenciée pour un message, via Twitter, trop « élogieux » à l’égard de Mohammad Hussein  Fadlallah qu’elle avait interviewé notamment en 1985 (« Sad to hear of the passing of Sayyed Mohammad Hussein Fadlallah.. One of Hezbollah’s giants I respect a lot. ») . Cette autorité religieuse chiite, proche de la Résistance au sud de son pays, venait de décéder à l’âge de 75 ans mais demeurait pour les autorités aux USA un « terroriste ».

Il va de soi que les ONG qui s’occupent de liberté d’expression de la presse n’ont pas eu à intervenir puisqu’il s’agit dans les deux cas d’une démission.