Ressources numériques en sciences humaines et sociales OpenEdition Nos plateformes OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypothèses Calenda Bibliothèques OpenEdition Freemium Suivez-nous

Le jour où l’Egypte a frôlé la catastrophe : foot, télévision et conflits asymétriques

logojazeera

Lors de leur dernière rencontre, les ministres de l’Information de la région ont rejeté une résolution du Congrès étasunien appelant à des sanctions contre al-Manar (Liban), Al-Aqsa (Gaza) et Al-Zawra (Irak), trois chaînes satellitaires accusées de promouvoir le terrorisme tout en incitant à l’anti-américanisme. Comme l’écrit Marc Lynch, dans le pourtant respectable Foreign Policy, il est presque pathétique de constater que la Ligue arabe, avec sa cohorte d’Etats autoritaires, se montre en l’occurrence plus favorable à la liberté des médias que le Parlement des USA !

Il ne faudrait pas croire pour autant que les régimes locaux se sont brutalement convertis à la liberté d’opinion. Au contraire, l’ordre du jour reste celui d’une Charte capable d’« organiser » le domaine audiovisuel arabe, projet déjà discuté il y a deux ans et à l’époque déjà vigoureusement rejeté par le seul Qatar ou presque (voir ce billet). Cette fois-ci, toujours à l’initiative de l’Egypte et de l’Arabie saoudite, c’est un Haut-Commissariat (مفوضية) qui est envisagé pour mettre un peu d’ordre parmi les quelque 700 chaînes du paysage télévisuel arabe.

De fait, on peut l’avouer maintenant, il y a quelques jours le monde arabe a tout simplement frôlé la catastrophe…

Tout a commencé à la fin du mois de novembre 2009, lorsque la chaîne Al-Jazeera, financée par le Qatar, a acheté au bouquet Orbit l’ensemble de ses chaînes sportives. Pour cette transaction, sans nul doute record même si son montant exact n’a pas été divulgué, le chiffre incroyable de 5,5 milliards de riyals, soit 1,5 milliard de dollars, est avancé dans cet article dans Elaph. Quoi qu’il en soit, c’est toute une époque qui se referme, celle des premiers temps de la télévision privée commerciale dans la région, inaugurée, au début des années 1990, par le cheikh séoudien Saleh Abdullah Kamel (voir ce billet) propriétaire du groupe ART.

Cependant, comme la cession portait également sur les droits de diffusion que possédaient les chaînes du groupe Orbit, Al-Jazeera Sport s’est retrouvée en position d’exclusivité pour les retransmissions des compétitions de football : celles des différents championnats européens, celles de la prochaine coupe du monde en Afrique du Sud et aussi celles de la CAN (Coupe d’Afrique des Nations), que vient tout juste de remporter l’Egypte en battant péniblement le Ghana après sa large victoire sur l’Algérie.

Un tel monopole sur le sport de très loin le plus populaire dans la région a bien entendu la plus haute importance stratégique.

On a commencé à s’en rendre compte en janvier. Quand les phases finales de la CAN ont commencé, les supporters des équipes arabes engagées dans la compétition (Tunisie, Algérie, Egypte) n’ont pas eu d’autre choix que de se tourner vers Al-Jazeera, dont le canal sportif, à la différence de la chaîne d’information, fonctionne sur abonnement, comme c’était d’ailleurs déjà le cas avec Orbit, malgré tout nettement plus chère. Au fur et à mesure des éliminatoires et de la progression des équipes arabes, la situation est devenue de plus en plus difficile à gérer, à commencer en Egypte où les télés locales en étaient réduites à diffuser de vieilles images d’archives. De leur côté, les responsables de la chaîne qatarie avaient fait savoir qu’une offre de retransmission des matchs des “Pharaons” , pourtant raisonnable en termes financiers selon eux, avait été refusée par l’Egypte.

Rien d’étonnant en vérité car, comme on l’a vu dans un précédent billet sur les déclarations, à propos de Gaza, du global imam, l’Egyptien Qardhâwi aujourd’hui installé au Qatar, les relations sont au plus mal entre la plus populaire des chaînes arabes d’information et les autorités du Caire résolues à poursuivre leur politique pro-américaine à l’encontre du Hamas. Dans un contexte qui rendait un accord commercial impossible, la tension ne pouvait que monter dangereusement. Même si de fort opportunes campagnes se sont développées sur Facebook pour dénoncer le monopole d’Al-Jazeera qui privait l’Egypte de ses champions, on n’ose imaginer ce qui aurait pu se passer si, dans une Egypte déjà prise de fièvre nationaliste, les supporters avaient été privés des images de leurs champions remportant la Coupe africaine des Nations tout aussi sévèrement que les habitants de Gaza le sont de liberté et d’autres nécessités plus matérielles encore ; au regard des quasi émeutes au Caire en novembre dernier (voir ce billet) à la suite d’un match perdu contre l’Algérie, tout ou presque pouvait arriver…

Mais l’explosion n’a pas eu lieu car, le 12 janvier dernier, Al-Jazeera a soudainement annoncé, deux heures seulement avant un des matchs de l’équipe d’Egypte, qu’elle diffuserait en clair les compétitions de la CAN. Une assez bonne affaire commerciale pour la chaîne qatarie car, aux abonnements de ceux qui ne pouvaient se passer des images de la compétition, sont venus s’ajouter les revenus des publicités diffusées à l’intention des 80 millions de consommateurs égyptiens.

Mais surtout un très bon coup politique. On peut imaginer en effet qu’il y a eu un prix à cette « aumône » en apparence généreusement offerte à l’Egypte. Le Qatar aurait-il échangé la menace d’une éruption populaire en Egypte contre certaines garanties, pour sa chaîne, dans la nouvelle police médiatique régionale ?

La création de la chaîne Al-Jazeera avait déjà été pour Doha, au milieu des années 1990, une manière de se protéger des éventuelles ambitions de son voisin saoudien ; la création d’un monopole sur les émissions sportives avec le rachat des chaînes du groupe Orbit, et la menace d’un « blocus » sur les images des matchs de la CAN, sont peut-être une nouvelle démonstration de l’habileté des Qataris à gérer les situations de conflit asymétriques.

“Tamazgha” : voix berbères au Maghreb

TamazghaTamazgha est, selon Wikipedia, « un néologisme utilisé par les militants berbéristes pour désigner le monde berbère ». Plus que de lointaines références historiques, la langue, ou plutôt les langues berbères servent de référent identitaire, facilement décliné ensuite en spécificité culturelle, à un certain nombre de populations réparties dans tout le nord de l’Afrique. En Algérie, ils représenteraient un quart de la population, à peine plus (28 %) au Maroc, selon les estimations officielles, mais on se dispute naturellement beaucoup autour de ces chiffres. Ahmed Boukous, recteur du très officiel Institut royal de la culture amazighe (créé en octobre 2001) rappelle par exemple que 85 % des Marocains étaient berbérophones lors de l’accession à l’indépendance en 1956. Même en tenant compte de l’indéniable reflux des parlers berbères face à l’arabisation avec la généralisation de l’éducation, les différences d’appréciation sont à la taille des enjeux politiques.

En effet, à l’image de ce que connaît le Machreq avec les Kurdes, les différents Etats du Maghreb s’accommodent mal de ce Tamazgha qui met à mal leurs frontières politiques largement héritées de l’époque coloniale, tout en perturbant les représentations spatiales de l’imaginaire politique, à commencer par celle du « monde arabe du Golfe à l’Océan ».

TamazghaBis(cliquer sur la carte pour l’agrandir)

Venant s’ajouter aux quelques émissions (à des horaires impossibles) diffusées en berbère sur les chaînes nationales, le lancement au Maroc, le 6 janvier dernier, de « Tamazight », une chaîne totalement berbérophone, représente donc un événement important. Plus sur le plan politique que médiatique néanmoins. Certes, la chaîne, dont la création avait été décidée d’assez longue date, bénéficie de la bénédiction des autorités, et même d’un budget raisonnable (environ 5 millions d’euros : 20 journalistes, 70 techniciens). Mais, au moins dans sa phase expérimentale, elle ne sera accessible que par le câble ou la TNT, et elle ne restera qu’un nom pour la plupart des Marocains – et singulièrement pour une bonne partie des populations berbérophones, largement rurales (et pauvres).

D’ailleurs, même si les responsables ont pris soin de préciser que les programmes seront sous-titrés en arabe pour que la nouvelle chaîne n’apparaisse pas comme un ghetto culturel, on est loin de se réjouir unanimement dans le « monde berbère » marocain d’une initiative qui risque de conforter l’idée d’une « culture à part », qui n’appartient pas vraiment à la communauté nationale et qui risque d’être présentée sous ses aspects les plus folkloriques (article – en arabe – sur Islam Online).

Entv_4Pour nombre d’observateurs, le lancement de Tamazight relève donc de la communication politique. Ils en voient pour preuve le fait que sa création était devenue pratiquement inévitable dès lors que l’Algérie voisine avait mis en place son propre canal berbérophone il y a un peu moins d’un an. En effet, en mars 2009, « l’unique » (c’est son surnom) télévision nationale (le marché reste un monopole d’Etat) avait lancé en grande pompe (article dans Al-Watan) la “V”, une chaîne « tout Coran » et la “IV”, dédiée aux variétés locales du tamazight (kabyle, chaouie, targuie, chenoui et mozabite).

Pas plus qu’au Maroc, cette concession du pouvoir à la pluralité linguistique nationale n’était totalement gratuite. Mouloud Asawen, auteur d’un article aussi intéressant que partisan, rappelle ainsi que cette demande, portée par une bonne vingtaine d’années de revendications berbères, se trouvait exaucée fort heureusement en pleine campagne électorale. Et de quelle manière ! Pauvreté des moyens bien entendu, mais surtout folklorisation méprisante de l’indigène berbère dont la langue est transcrite en caractères arabes (en non latins : voir ce billet), tout cela révélant, aux yeux de l’auteur, une volonté de normalisation qu’illustre l’ouverture de la chaîne, chaque matin, avec l’hymne national et la lecture de versets coraniques (rien de bien particulier au regard des standards locaux pourtant).

Même sous cette forme, critiquable et critiquée comme on le voit, la langue berbère commence à être présente dans l’offre télévisuelle, en Algérie et au Maroc (dans ce dernier cas, la presse écrite et la radio lui donnent également une place de plus en plus grande : voir ce billet). C’est encore loin d’être le cas un peu plus à l’est, en Libye, où les médias traditionnels ignorent totalement une existence qui lui est également refusée sur internet (voir dans Arab Media & Society cet article).

KoniParadoxalement, c’est pourtant de Libye que provient la voix qui porte le plus fort et le plus loin l’identité berbère. Cette voix, c’est celle du romancier Ibrahim Al Koni (ابراهيم الكوني‎), dont l’œuvre immense (dans tous les sens du terme : il a publié plus de 80 ouvrages) ne cesse de marteler la spécificité culturelle de son peuple. Mais l’homme qui est né dans le désert saharien et qui est incontestablement un des grands noms de la littérature mondiale écrit… en arabe !

Eid (pas) Moubarak !

Ce dessin de presse publié dans Al-Quds al-‘arabi il y a une semaine fait bien sûr allusion aux suites du match entre l’Algérie et l’Egypte (voir le précédent billet). Jouant sur les différents sens du mot marma (le but mais aussi Marma al-Jamarat, un des rites du pèlerinage où les fidèles « lapident » le diable), les deux supporters échangent les mêmes pensées : Enfin, grâce à Dieu, un but qui nous unit et qui efface nos fautes !

Toujours selon Al-Quds, les vœux de fête ont été quelque peu bousculés cette année. Une des formules les plus traditionnelles, Eid moubarak (Que cette fête te soit bénie !) est définitivement écartée en Algérie puisqu’elle se confond avec le nom du président égyptien, au profit de Eid Saadane, variante imaginée à partir de la formule Eid saïd (Bonne fête) en hommage à Rabah Saâdane, l’entraîneur de l’équipe nationale locale !

En ces temps de fête, la piété et la croyance d’un islam volontiers fanatique si l’on en croit les experts n’empêchent donc pas l’humour !

« Politisation du ballon » et « ballification de la politique »

Trop « arabes » en France au goût de certains, les Algériens sont paradoxalement souvent perçus chez leurs voisins arabes comme « trop français » ! Depuis l’invasion de leur pays, suite à la réaction d’orgueil national d’une France outragée par le coup d’éventail donné par le bey d’Alger à son représentant en 1830, les Algériens sont, certes, respectés pour l’ampleur de leurs souffrances (certains évoquent la disparition d’un tiers de la population lors de la colonisation, et 1,5 million de morts ont péri selon les historiens locaux durant la guerre de décolonisation). Mais ils sont également toujours suspects de vivre une arabité un peu dérangeante par rapport aux idées reçues, à l’image de la langue qu’ils utilisent au quotidien, à la fois profondément arabe et métissée, comme l’exprime ce slogan, martelé dans une superbe lingua franca par les supporters algériens après la victoire finale de leur équipe : One, two, three ! Viva l’Algérie !!!.

Difficile de l’ignorer en effet, l’Algérie s’est qualifiée pour la phase finale du prochain Mondial, et représentera donc le monde arabe aux dépens de l’Egypte, vingt ans tout rond après que cette dernière l’ait elle-même éliminée à l’issue d’un match particulièrement houleux : en 1989, l’arbitre – un Tunisien ! – avait été accusé d’avoir volé un but aux frères algériens (ceux-ci n’avaient pu retenir leur colère et, entre autres violences, un joueur avait été condamné pour avoir blessé un supporter égyptien dans un hôtel : article dans le Guardian).

Sportive en principe, la confrontation entre les deux pays s’est transformée en sévère crise diplomatique, source d’inquiétudes dans le monde arabe à propos de cette nouvelle fitna qui interroge la réalité des liens de fraternité entre les populations de la région et donc, par conséquent, l’efficience des récits fondateurs développant les thématiques identitaires de l’arabisme ou de l’islam. Même s’il y a fort à parier que tout cela sera très rapidement oublié si l’équipe algérienne réussit quelques beaux matchs lors du Mondial 2010 en Afrique du Sud, il reste que la violence entre les deux entités nationales a atteint des sommets.

De quoi d’ailleurs nourrir les interrogations de bien des commentateurs qui constatent que, dans cette région où les médias n’échappent pas à la censure, ou tout au moins aux conseils avisés du pouvoir, ce dernier, tant en Algérie qu’en Egypte, s’est bien gardé d’intervenir. Au contraire, emporté – ou se laissant porter – par la vague de chauvinisme, il a dans les deux cas sa part de responsabilité dans la crise.

Laquelle était parfaitement prévisible, et même annoncée au regard des affrontements par médias nationaux interposés et sur internet depuis bien des jours. Mais tandis que les Algériens l’emportaient sur internet où leurs détournements de films célèbres (Brave Heart par exemple) se révélaient bien plus percutants que ceux des internautes égyptiens (article en arabe dans Elaph), la presse algérienne n’a pas pesé bien lourd face à la « puissance de feu » des commentateurs sportifs sur les chaînes égyptiennes (Dream, Hayat, Modern…).

La palme de la bêtise raciste revenant sans conteste à un célèbre commentateur sportif, un certain Amr Adib qui, entre autres gracieusetés distribuées avant le match décisif, s’est interrogé via le bouquet panarabe Orbit sur les raisons qui faisaient que (tous) les Algériens haïssaient de la sorte (tous) les Egyptiens ! (vidéo sur YouTube pour les arabophones). Après la défaite égyptienne à Khartourm, le même inconscient a cru bon, en réponse aux rumeurs (totalement infondées) évoquant de très nombreux blessés parmi les supporters égyptiens présents au Soudan, d’appeler ses concitoyens à se venger sur les Algériens résidant en Egypte !…

De tels propos ne sont qu’un faible échantillon des insultes en tous genres échangées surtout après le caillassage du bus des joueurs algériens lors de leur arrivée au Caire (dans un pays qui vit tout de même depuis 1981 sous le régime de l’état d’urgence !). La presse algérienne n’a pas été en reste et a bien souvent colporté, avec la même totale absence de professionnalisme, n’importe quelle rumeur susceptible d’alimenter les passions chauvines.

Mais la presse n’est pas la seule en cause. Outre les sociétés, multinationales ou non, « communiquant » avec ou plutôt sur la fièvre nationale, les politiques des deux pays sont montés au front. Certes, les deux chefs d’Etat n’ont pas fait le déplacement jusqu’au stade de la banlieue de Khartoum, mais ils ont envoyé leurs représentants les plus proches, Abdelaziz Belkhadem pour l’Algérie et les deux fils du rayyis pour l’Egypte : Gamal, le successeur putatif (déjà évoqué ici), et le bien plus discret ‘Ala, qui s’est brutalement rendu follement sympathique auprès des masses populaires en traitant les Algériens – c’est tout de même le fils du président – de « hérétiques terroristes mercenaires » (ارهابيين مرتزقة), précisant un peu plus tard sur une autre chaîne qu’il « y avait en eux quelque chose de bizarre » (شيء غريب في تركيبهم).

La récupération politique n’a cependant pas totalement fonctionné et certains studios ont coupé les émissions où l’on entendait trop certains Egyptiens, dont des stars du foot, hurler leur colère parce que le gratin politique était tranquillement rentré dans l’avion privé d’un homme d’affaires par ailleurs député du parti au pouvoir, tandis que les supporters égyptiens se faisaient (prétendument) égorger par les hordes algériennes : إيه مصر ؟ مع فيهاش غير جمال مبارك؟ حرام عليكم تهينو الناس بالشكل دا!!! C’est quoi l’Egypte ? Il n’y a que Gamal Moubarak au monde ? C’est pas une honte d’humilier les gens ainsi ?!!!

Impossible de résumer cette affaire dans tous ses détails mais il faut savoir que les dégâts pour les sociétés égyptiennes installées à Alger sont estimés à quelque 5 millions de dollars, que des centaines d’émigrés égyptiens ont quitté l’Algérie en catastrophe, que le Conseil de sécurité nationale égyptien a été réuni en urgence, que l’Egypte a officiellement menacé le Soudan d’intervenir si ses ressortissants n’étaient pas protégés, ou encore qu’une trentaine de policiers ont été blessés pour empêcher que l’ambassade algérienne au Caire ne soit prise d’assaut (pour ne rien dire des 14 morts et des 250 blessés associés aux 175 accidents de la route qui ont marqué, en Algérie, la célébration de la qualification).

Impossible également de relater le déluge de déclarations de chauvinisme flamboyant submergeant de trop rares tentatives pour « calmer le jeu » : artistes déclarant boycotter à tout jamais le pays frère, abandon des feuilletons cairotes en Algérie contre mise en quarantaine des artistes algériens, listes noires de personnalités désormais indésirables, etc.

Quelques remarques en guise de conclusion pour ce billet trop long déjà ! Comme le mentionnent certains commentateurs (voir par exemple cet article en arabe dans Al-Akhbar), l’efficacité des ponts aériens mis en place par les deux pays pour transporter des milliers de supporters au Soudan tranche avec l’absence de réactions pour Gaza ou même pour le Darfour, sans parler des ambassadeurs précipitamment rappelés dans leurs pays respectifs quand le représentant de l’Etat israélien au Caire n’a pas eu si souvent à se plaindre d’un tel traitement, quelle que soit la politique de son pays…

On notera également le rôle aussi dangereux que peu « démocratique » joué par les médias, plutôt ceux du secteur privé, livrés à une concurrence effrénée, que ceux du secteur public d’ailleurs. Comme quoi la multiplicité des canaux ne résout pas tout …

Et s’il est vrai que cette « guerre » fratricide oblige à s’interroger sur la puissance du référent panarabe au regard des identifications étatiques, et plus encore sur l’état de décomposition du projet national arabe, force est de constater aussi que le lien religieux est bien incapable de lui servir d’alternative en pareilles occasions, même si les imams des mosquées, la main sur le cœur, ont dénoncé dans leurs sermons, a posteriori, cette bouffée de haine.

Détournés, parodiés, manipulés par un discours chauvin et raciste, que valent encore les symboles de l’histoire aux yeux des générations nées deux ou trois décennies après les événements qui ont tant fait pour associer les deux pays, notamment au temps de la guerre d’indépendance algérienne soutenue par Nasser ? A l’évidence, la « politisation du ballon » ou encore la « ballification de la politique » (تسييس الكرة / تكوير السياسة) n’a pas fini d’être utile pour canaliser les passions populaires et pour faire oublier les malheurs d’une jeunesse sans espoir, sans avenir, sans représentation politique digne de ce nom, et dont la frustration sexuelle n’est pas la moindre des souffrances.

Scène de violence à Zamalek (image tirée du site The Arabist. Celle de Coca est reprise de The Lede, un blog du New York Times

Sur les frontières du Maroc et de l’Algérie : Khaled

A la notable différence de la France où elle est assez maîtrisée pour qu’on lui consacre un ministère qui vaque également à l’immigration et à l’intégration, l’identité arabe est tout sauf inamovible et éternelle. Au gré des individus, cette « identité » joue de ses constituants multiples où figurent en bonne place les dimensions arabe et musulmane bien entendu, mais aussi la référence nationale, en dépit d’accessions à l’indépendance qui, dans bien des cas, ne remontent qu’à quelques dizaines d’années.

Sans avoir suivi de séminaires en géopolitique, les artistât (pour le sens à donner à ce mot, voir ce billet) le savent bien, elles qui n’hésitent pas à faire vibrer la corde nationale pour susciter, au sein d’un public réunissant des Arabes de différentes origines, une saine émulation, laquelle peut se traduire par une surenchère de grosses coupures glissées à qui mieux mieux sous les quelques centimètres de tissu disponibles dans leurs tenues de travail.

Ne bénéficiant pas forcément des mêmes atouts, les chanteurs jouent pourtant sur la même corde sensible en se drapant, eux, chaque fois qu’ils le peuvent, dans les plis de l’emblème national de leurs auditeurs, avec le risque, parfois, de se prendre les pieds dedans !

On a raconté, dans un précédent billet, les mésaventures de Saad al-Soghayyar (سعد الصغير), un jeune chanteur à la mode pas toujours très sage, avec le drapeau saoudien. Mais l’Algérien Khaled, parce qu’il est une des plus célèbres vedettes du monde arabe avec, en prime, une réelle célébrité mondiale, demeure sans conteste le plus grand des chanteurs manieurs d’oriflamme.

Avec quelques soucis, là encore, tant le code des pavillons recèle de subtilités politiques… Durant l’été 2008, Khaled a ainsi connu toutes sortes d’avanies, allant de l’agression physique à l’annulation de concerts, lors de sa tournée marocaine. A en croire la presse (article par exemple sur le site alarabonline), le public local réagissait ainsi aux informations selon lesquelles l’auteur de Didi s’était permis de brandir, lors d’un concert en Espagne, l’emblème national du Polisario.

Comme si ce n’était pas assez d’une telle marque de soutien à l’indépendance du Sahara occidental – revendiqué par le Maroc après le retrait espagnol de 1975 et, depuis, pomme de discorde entre les diplomaties marocaine et algérienne –, le cheb a trouvé moyen, toujours durant l’été 2008, de chanter sur scène couvert du drapeau chérifien, certes, mais en tenant également à la main un étendard amazigh (bleu, jaune et vert avec au milieu un signe tifinagh comme le précise cet article de Maroc-hebdo). Encore une indiscutable atteinte à la souveraineté nationale puisqu’il s’agit cette fois de soutenir un mouvement séparatiste !

Khaled, qui n’a pas la réputation d’un fin tacticien, avait donc bien des choses à se faire pardonner par le Maroc, le pays de son épouse, et c’est peut-être ce qui l’a poussé à se confier à la presse marocaine lors de sa nouvelle tournée, l’été passé. Il a affirmé en particulier combien les dirigeants des deux pays, dont il serait l’intime, souhaitaient l’un comme l’autre « tourner la page » pour ce qui est de la question de leurs relations mutuelles. Cette fois le chanteur a réussi à provoquer un véritable tollé dans sa patrie d’origine. Il faut dire que, selon un article dans Liberté, il aurait été jusqu’à comparer l’expulsion des Marocains d’Algérie, au milieu des années 1970, à la déportation des juifs par les nazis ! Clouant au pilori « Khaled le Marocain », le quotidien algérois, réputé proche du pouvoir, rappelle que l’expulsion de milliers de Marocains, au plus fort des tensions entre les deux pays, n’était que la juste réponse à des persécutions marocaines remontant… aux temps de l’émir Abdelkader ! Et comment croire que la politique algérienne puisse renier des engagements pris, dès 1963, par le ministre des Affaires étrangères de Boumediene, le très jeune Bouteflika à peine plus âgé alors que ne l’est aujourd’hui Jean Sarkozy – à qui l’on souhaite la même longévité politique – au moment où il se porte candidat à la tête de l’EPAD…

La polémique s’est éteinte aussi rapidement qu’elle s’était allumée grâce à un autre article, publié dans le quotidien Ennahar Eldjedid, dans lequel Cheb Khaled a farouchement nié avoir jamais prononcé de telles paroles. Pour une fois, le chanteur aura donc « mis son drapeau dans sa poche » !

Le cheb n’est pas le seul chanteur algérien à se tromper d’emblème national… Il y a deux ans, Reda Taliani (voir cet article) avait fait scandale en soutenant, devant 100 000 spectateurs marocains enthousiastes, la position marocaine sur le Sahara occidental. Il n’était plus le bienvenu sur les ondes algériennes, tout comme la chanteuse algérienne Fulla (rien à voir avec la poupée du même nom !), privée d’antenne pour avoir tourné un clip drapée d’un magnifique caftan… marocain !

Adonis, le mécano de la panne de culture.

adonis3Même s’il est d’autres figures bien plus en vue dans les pratiques populaires, le poète, dans le registre « noble » de la culture arabe, continue à occuper une place sans commune mesure avec ce que l’on peut connaître ailleurs, notamment dans les sociétés dites « occidentales » (à l’exception peut-être, il n’y a pas si longtemps, des pays hispanophones).

Sur le devant de la « grande scène » contemporaine, il n’y a plus guère aujourd’hui qu’Adonis qui puisse prétendre occuper une place laissée vacante par la disparition de Mahmoud Darwich.

Mais alors que celui-ci a toujours conservé un lien étroit avec ses lecteurs, peut-être parce que son oeuvre, quelles que soient sa complexité et sa profondeur, n’a jamais quitté le registre du poème cadencé (قصيدة التفعيلة), le poète syrien, théoricien et praticien du poème en prose (قصيدة النثر), reste quant à lui prisonnier d’une image de créateur « intellectualiste ». Son écho dans le monde arabe n’a pas grand-chose à voir avec l’immense prestige (voir par exemple cette quasi hagiographie écrite par Daniel Rondeau) dont il jouit par exemple en France où pas moins de 25 références sont disponibles en librairie (22 « seulement » pour Mahmoud Darwich, si une telle comparaison signifie quelque chose).

Pour ceux qui ne sont pas sensibles à son art, la célébrité d’Adonis à l’étranger tient moins à son lyrisme qu’à sa manière d’occuper un « créneau » vendeur, celui du « grand-poète-arabe-qui n’hésite-pas-à-critiquer l’islam ». Il faut dire que, sur ce registre comme sur celui des déclarations fracassantes en général, le principal animateur à la fin des années 1950, avec le Libanais Youssef al-Khal (يوسف الخال), de la revue Poésie (شعر), est capable d’en faire beaucoup !

Sa dernière visite en Algérie,le 14 octobre dernier, s’est ainsi soldée par le limogeage du directeur de la Bibliothèque nationale. Madame le ministre de la Culture, Khalida Toumi, a en effet jugé qu’elle ne pouvait faire autrement que de sanctionner l’écrivain Amine Zaoui (أمين الزاوي), à l’initiative de l’invitation d’Adonis pour cette conférence qui a suscité un tollé d’indignation dans les milieux conservateurs (article dans Le Matin où la victime n’hésite pas à parler de « machination »).

Enfourchant son cheval de bataille favori, Adonis avait en effet déclaré ce jour-là : « Le retour à l’islam signifie notre extinction civilisationnelle » (العودة إلى الإسلام تعني انقراضنا الحضاري). Chez un tel expert de la parole, les mots importent. Ce n’est donc pas par hasard si le même mot, très exactement, est au cœur d’une nouvelle polémique surgie, cette fois, à l’occasion de sa visite à Sulaymaniya, « capitale » kurde du nord de l’Irak.

Adonis n’a pas hésité à revenir une fois encore sur ses thématiques préférées : toutes les civilisations sont mortelles dès lors qu’elles ne sont plus capables de contribuer de manière créative à la culture universelle ; une culture créatrice n’est pas une culture d’institutions au service du pouvoir, mais une culture indépendante, libre ; le monde arabe doit avoir le courage de se remettre en question pour se demander où il en est par rapport à l’Occident ; pour la culture arabe, la seule solution consiste à opérer une séparation totale entre le religieux et le politique, tout en respectant l’ensemble des convictions individuelles… (article en arabe ici).

Deux passages de cette intervention, en particulier, vont susciter des réactions indignées. Dans le premier, Adonis, imaginant que sont réunis à la même table un Américain, un Européen et un Arabe, fait mine de s’interroger : « Mais que peut bien apporter ce dernier ? ». Et puis, en réponse à une question, le poète rectifie des propos qu’on lui prête en disant qu’il n’a jamais affirmé que la « culture arabe était un cadavre puant (جثة نتنة) mais qu’il lui est arrivé de dire, et qu’il le maintient, que « la civilisation arabe est en voie d’extinction, tout comme les Arabes » (الحضارة العربية انقرضت والعرب ينقرضون).

Ces fortes pensées, qu’on lirait sans doute sans dommage dans une certaine presse parisienne, passent mal en langue originale. D’autant plus qu’elles sont prononcées devant l’homme fort de la région, Jalal Talabani, militant de longue date de la reconnaissance du peuple kurde et président (réélu) du Parlement irakien, un de ceux qui, dans son pays ravagé par la violence, continuent à voir en Tony Blair un « héros » pour son rôle dans la libération de l’Irak (déclaration ici). Et dans une région où il arrive que la force de l’affirmation kurde prenne, sous le parapluie américain, la forme d’une menace de sécession, il n’est pas totalement innocent que le poète peu avare de conseils pour aider la culture arabe à sortir de son impasse choisisse de conclure son propos en souhaitant que « l’infection arabe ne s’étende pas à la sphère culturelle kurde » (أرجو أن لا تصيب عدوى العرب الوسط الثقافي الكردي ).

Cette fois encore, on ne peut qu’être sensible aux termes utilisés par l’homme de lettres syrien qui, parmi bien d’autres mots possibles, choisit le terme ‘adwâ (épidémie), fortement apparenté, phonétiquement et sémantiquement parlant, à son homonyme – عدوة – qui évoque, lui, l’animosité, l’agressivité.

Impossible de reprendre dans ce billet toutes les réponses suscitées par cette provocation ! On notera malgré tout que dans le quotidien Al-Safir, qui publie, en même temps que le quotidien Al-Hayât, la réponse d’Adonis (qui ne manque pas de relais, c’est le moins qu’on puisse dire, auprès des médias), Abbas Beydoun revient en termes très balancés sur toute l’affaire. Notant qu’il n’y a rien de bien neuf dans les propos de l’auteur de Mihyâr le Damascène (peut-être le texte que retiendra l’histoire littéraire dans l’oeuvre de ce jeune homme qui n’avait pas eu peur, au milieu des années 1950, de se choisir comme nom de plume celui du bel éphèbe qui fit « craquer » Aphrodite), Abbas Beydoun, cet autre poète, trop méconnu, lui, estime, non sans raison, qu’une partie du problème réside dans le choix – calculé, comme on l’a vu – du mot inqirâdh, évoquant l’extinction de la culture arabe (et celle des Arabes eux-mêmes) comme on parle de l’extinction d’une espèce…

A la suite de bien d’autres commentateurs, on se contentera de noter ici que le très célèbre Adonis parle en orfèvre lorsqu’il parle de l’extinction de sa « civilisation » (si l’on s’en tient au sens donné par le dictionnaire au mot hadhâra حضارة qu’il faudrait davantage lire ici comme l’équivalent de « culture ») : voilà plus d’un demi siècle – son premier recueil date de 1954 – qu’il fait précisément métier d’occuper cette scène dont il prophétise, une fois que la raison lui est venue, avec l’âge, qu’elle est appelée à disparaître… Après lui, sans nul doute !

Illustrations : cpa et “Portrait d’Adonis” par Mustapha Boutadjine (collage) : http://europia.org.

“La loi française”, un nouveau roman de Sonallah Ibrahim (sur Internet)

LOI n° 2005-158 du 23 février 2005 portant reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés (1)

Article 1 : La Nation exprime sa reconnaissance aux femmes et aux hommes qui ont participé à l’oeuvre accomplie par la France dans les anciens départements français d’Algérie, au Maroc, en Tunisie et en Indochine ainsi que dans les territoires placés antérieurement sous la souveraineté française.
Elle reconnaît les souffrances éprouvées et les sacrifices endurés par les rapatriés, les anciens membres des formations supplétives et assimilés, les disparus et les victimes civiles et militaires des événements liés au processus d’indépendance de ces anciens départements et territoires et leur rend, ainsi qu’à leurs familles, solennellement hommage.
(…) Article 4 : Les programmes de recherche universitaire accordent à l’histoire de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord, la place qu’elle mérite.
Les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord, et accordent à l’histoire et aux sacrifices des combattants de l’armée française issus de ces territoires la place éminente à laquelle ils ont droit.
La coopération permettant la mise en relation des sources orales et écrites disponibles en France et à l’étranger est encouragée.

Cette Loi française (القانون الفرنسي), qui a choqué ceux qui se souviennent des combats pour la libération de l’Algérie – et ceux qui s’étonnent qu’une loi puisse dicter le contenu des prgrammes universitaires -, a inspiré le romancier égyptien Sonallah Ibrahim. Il en a fait le titre et le sujet de son dernier roman avec pour personnage justement cet universitaire égyptien déjà présent dans Amrikanli. Cette fois-ci, ce dernier ne découvre plus les Etats-Unis mais la France de 2005, quelque part entre Poitiers et Paris. (Sonallah Ibrahim parle de son livre sur le blog d’un jeune écrivain, Ahmed Alaidy : le morceau de violoncelle finit par s’arrêter au bout d’un  moment !)

Le quotidien d’opposition Al-Badil (L’Alternative) a eu la bonne idée de publier le texte du roman sur son site (merci à Sylvie N. pour l’info !). Je profite de l’occasion pour rappeler que Al-Talassus (Le Petit voyeur) est également disponible en ligne (voir ce précédent billet), sans oublier l’indémodable Dhât (Les années de Zeth), en format “pdf”.

Comme on le constate avec le nombre de publications en ligne pour ce seul auteur, Internet est en train de compléter le travail des médias et fabrique aujourd’hui un nouvel espace culturel transnational pour le monde arabe.

Désolé pour les lecteurs qui ne lisent pas de l’arabe, mais il y aura certainement la traduction française bientôt. Et pour me faire pardonner, un second billet cette semaine !

Rites pour une société en souffrance : la magie


Il y a toute une tradition en islam à propos des vertus curatives de la parole divine. Une tradition qui s’appuie en particulier sur un verset du Coran (sourate Al-Isrâ’, verset 82) : “Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants.”(ونزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين)

Le Coran peut donc être un remède, à la fois dans un sens métaphorique, en aidant le croyant à être meilleur, et aussi selon certaines traditions en permettant à la parole divine d’agir contre des atteintes physiques parfois mais en général d’ordre psychologiques.

Exploitant un marché de l’occulte en pleine expansion dans un monde en quête de “réenchantement’, les désenvoûteurs et autres “tradipraticiens” proposent de “guérir” troubles somatiques et même affections mentales. Pour cela, on fait appel dans les pays arabes à un homme de religion – au savoir souvent autoproclamé – qui administrera, sous différentes formes, la parole divine accompagnée, et c’est là que réside le danger, de divers autres traitements plus ou moins violents.

Conjurer le mauvais sort, exorciser ces forces de l’invisible que sont les djinns, peut être réalisé par ruqiy (رقي), ce que l’on peut traduire, faute de mieux, par “incantation magique”. Celle-ci est légale – sur le plan religieux – lorsqu’elle use des versets du Coran et des formules religieuses reconnues autour des différents noms de Dieu, quand elle est proférée en langue arabe (ou dans une langue connue) et lorsqu’on reconnaît que la vertu curative de cette incantation réside dans la puissance divine et non pas dans la formule elle-même.

Faute de cela, on sort du cadre légal religieux et l’on entre dans l’univers de l’associationnisme (رقي شركي), de la magie (سحر). Des pratiques hautement répréhensibles aux yeux des jurisconsultes, mais que la religion populaire ne perçoit pas de la même manière par ignorance sans doute, et aussi parce qu’elle a toujours “accordé foi”, dans toutes les régions du monde arabe, à des traditions curatives venues du fond des âges.

Des pratiques qui ont toujours eu cours par conséquent mais dont on peut penser qu’elles sont plus présentes, plus visibles, en temps de crise grave, lorsqu’il n’y a plus d’autre solution ou encore lorsque les menaces ou les difficultés semblent si importantes qu’il n’y a de sortie possible que par une sorte d’échappée magique dans l’imaginaire.

Une situation qui s’applique sans doute assez bien à ce que vivent les Palestiniens, en particulier à Gaza où cet article (en arabe, comme les autres références de ce billet) du quotidien en ligne Elaph signalait en novembre dernier l’essor sans précédent des guérisseurs et autres “cheikhs docteur bénis de Dieu” (الشيخ الدكتور المبارك) ayant pignon sur rue, passant des annonces dans des journaux et tenant des sites internet.

Un phénomène que l’on retrouve en Cisjordanie selon un article très récent du quotidien Al-Quds al-‘arabi qui explique par la difficulté de la situation actuelle l’essor spectaculaire de ceux qu’on appelle là-bas les fattâhin (rien à voir avec le mouvement Fatah !) ou encore ‘arrâfin (ceux qui “ouvrent”, au sens de délivrer, ceux qui savent…).

Frappée elle aussi par une crise sociale et politique à laquelle il semble bien difficile de trouver des remèdes (rationnels), l’Algérie connaît de son côté un engouement sans précédent pour ces pratiques curatives selon cet article d’Islam-online. Dans un pays où près de 10% de la population souffrirait de troubles psychologiques, les autorités limitent leur ambition à empêcher autant que possible qu’elles se déroulent dans les lieux publics et en particulier dans les mosquées.

A l’évidence, la réapparition notable de ces pratiques magiques, qui n’étaient plus que marginales, est bien le signe de la souffrance qu’endurent aujourd’hui les populations du monde arabe.

Photos tirées du site palestinien : www.tattar.com

Lettres modernes (2/2) : les sens des signes

(La dernière oeuvre du Soudanais Waqialla. Source : http://www.waqialla.org)

Alors que la calligraphie arabe est renouvelée par la typographie contemporaine avec toutes les ressources du graphisme contemporain assisté par ordinateur, elle accomplit également depuis la seconde moitié du XXe siècle une autre révolution, mais sous la main des artistes plasticiens.

Dans un livre (en arabe) déjà ancien mais qui continue à faire autorité, le poète et critique Charbel Dagher fut un des premiers à proposer une véritable lecture de ce courant esthétique nommé en arabe al-hurûfiyya (الحروفية traduit par “lettrisme”). Il est aussi un des premiers à avoir relevé l’étrange coïncidence qui fit naître ce mouvement en Irak au moment même où une génération de jeunes poètes (Badr Shaker al-Sayyâb, Nâzik al-Malâ’ika) rompaient définitivement avec des siècles de prosodie traditionnelle pour ouvrir la poésie arabe à de nouveaux horizons.

Dans l’un et l’autre cas, on retrouve à l’évidence une même impatience vis-à-vis des formes artistiques anciennes. Et tout aussi fortement, dans un monde arabe qui croit alors en son destin, le désir d’affirmer la présence d’un art à la fois “authentiquement arabe et moderne”.

Ecole ou mouvement, un ou multiple, le “lettrisme” ne se laisse pas saisir facilement. A la suite de cet article (en arabe, par Muhammad Monif), on peut tenter de le définir comme “un travail plastique sur la lettre arabe pour la dégager de sa signification et de sa lecture et la transformer en quelque chose d’autre” (الحروفية هي تشكيل الحرف العربي وتجريده من العبارة والجملة المقروءة إلى حال أخرى).

Même si on leur a reproché de ne proposer qu’une pâle imitation de la démarche des artistes occidentaux transposée aux caractéristiques de l’alphabet arabe, les tenants du lettrisme ont clairement affiché une volonté diamétralement opposée : affirmer une identité esthétique arabe, par l’élaboration d’une abstraction à la fois moderne et enracinée dans sa tradition graphique et esthétique.

La hurûfiyya s’est élancée avec le manifeste de l’école d’Art moderne de Bagdad en 1951 pour s’affirmer pleinement, au seuil des années 1960, notamment avec Shakir Hassan Al Said (شاكر حسن آل سعيد), récemment décédé à Bagdad.

Toutefois, durant ces années, qui sont aussi celles de l’arabisme politique triomphant, le mouvement est loin de se limiter à ce seul pays. Il essaime par exemple au Soudan où se développe, au sein de la Faculty of Fine and Applied Art of Sudan University of Technology, toute une génération d’artistes encore très présents sur la scène arabe. Parmi eux se distingue la très grande figure de Osman Waqialla (عثمان وقيع الله) décédé il y a juste un an : un beau et intéressant site – en anglais et en arabe – lui est dédié.

Avec cet artiste qui travailla notamment pour un fabricant londonien de billets de banque, on ne peut que constater comment les frontières s’effacent, non seulement entre graphisme et création artistique, mais également entre calligraphie et création plastique. Une tendance qui s’affirme chez d’autres artistes plus contemporains, tel l’Egyptien Hâmid al-‘Uwaydhi (حامد العويضي), formé à l’édition et à la mise en page, dont le travail est décrit dans cet article (en arabe) comme une tentative pour mettre un terme au divorce entre le trait et la composition plastique (ينهي القطيعة بين الخط والتشكيل).

Ali Omar Ermes, The Third Ode
(source : www.hermitagemuseum.org)

Une exposition) récente au musée de l’Hermitage a réuni quelques-uns des grands noms du “lettrisme” actuel, parmi lesquels on note la forte présence d’artistes du Maghreb : le Libyen Ali Omar Ermes), le Tunisien Nja Mahdaoui dont les calligraphies ont orné plusieurs appareils de la compagnie GulfAir pour son 50e anniversaire.

Bien entendu, on trouve à leur côté l’Algérien Rachid Koraïchi assez bien connu en France grâce à ses illustrations pour de très nombreux ouvrages, travail qui s’inscrit pleinement dans la lignée du lettrisme. Depuis ses débuts, celui-ci est en effet intimement associé à une démarche autour des grands textes de la littérature arabe, classique et actuelle, religieuse et profane.

C’est d’ailleurs parce qu’ils explorent à leur manière les sens infinis des signes que les plasticiens du lettrisme arabe contemporain sont les véritables héritiers des calligraphes classiques.
(Rachid Koraïchi avec des brodeurs cairotes, lors de la préparation à l’exposition “Mejlis al-qamar”.
Source : www.ambafrance-eg.org)

Le retour d’Enrico Macias en Algérie : l’amitié a un prix

Aux dernières nouvelles, celles que donnait en tout cas jeudi 22 novembre le site de la télévision Al-Jazira, Enrico Macias n’accompagnera pas Nicolas Sarkozy lors de la visite que ce dernier doit effectuer en Algérie du 3 au 5 décembre prochains. Bien que des travaux d’embellissement y aient été lancés en prévision du passage du président français, Enrico ne reverra pas sa ville natale, Constantine, quittée en 1962.

Etre un ami proche de l’ancien président, s’être prononcé pour sa candidature lors d’une émission de Ruquier à la télévision en dépit de ses sympathies à gauche, avoir chanté pour lui à Bercy lors de son meeting final, rien n’y aura fait : Enrico Macias ne sera donc pas “le plus heureux des hommes” en retrouvant le pays de son enfance, comme il l’avait déclaré dans un entretien pour Le Jour d’Algérie . Cette nouvelle tentative de retour au pays n’aura pas eu plus de succès que les précédentes.

En 2000, l’invitation du président Bouteflika, rencontré au sommet de Davos, avait suscité de très fortes protestations en Algérie, notamment celle de la “Coordination nationale contre la normalisation” [avec Israël] alors dirigée par celui qui est devenu aujourd’hui le chef du gouvernement, Abdelaziz Belkhadem. En 2003, un projet de tournée avait dû être abandonné, ainsi que celui d’une visite imaginée en 2006, lorsque le succès du retour de Zineddine Zidane, autre exilé célèbre, avait fait naître chez Enrico Macias des espoirs que l’Express avait aimablement relayés dans un article …

Il faut dire que le prix de l’amitié menaçait d’être lourd à payer pour le président français dont l’objectif pour cette visite est de réaliser, non pas trois milliards d’euros de contrats divers comme au Maroc, mais quatre. Et cela ne se fera pas si l’ambiance n’est pas là… Or, comme le soulignait perfidement un communiqué de la “Coordination nationale contre la normalisation” déjà mentionnée, comment Sarkozy pourrait-il emmener avec lui l’ancien pied-noir alors qu’il s’était gardé de se faire accompagner, pour ne pas blesser la susceptibilité du trône chérifien, par certains “officiels français d’origine marocaine”, y compris pour les plus… proches, Rachida Dati pour ne pas la nommer ???!!!

Certes le chanteur reste incontestablement populaire en Algérie, mais il n’est pas pour autant en odeur de sainteté. Un article d’Alsharq al-awsat en décembre 2002 signalait ainsi qu’un étudiant avait cherché à lui témoigner par écrit son admiration, ce qui lui avait d’ailleurs valu de se faire passer un savon par la police locale…

Car en plus d’un lieu et d’abord à Constantine, la mémoire est loin d’être apaisée en ce qui concerne la Guerre de libération (حرب تحرير : on ne dit pas les “événements d’Algérie” de l’autre côté de la Méditerranée…). La venue du chanteur en tant qu’accompagnateur officiel du président français serait même vécue comme une “insulte” (اهانة : le mot est proche de l’humiliation) à la mémoire des moujahidines. Dans la capitale de l’Est algérien, le nom de Gaston Ghrenassia, le vrai patronyme d’Enrico Macias, est en effet associé à travers son beau-père, le célèbre musicien “cheikh” Raymond Leyris assassiné en 1961, à une famille juive dont on affirme, selon cet article d’Al-Quds al-‘arabi, qu’elle prit ouvertement le parti des colons et qu’elle aurait sur la conscience la mort de nombreux combattants nationalistes.

Pour ne rien arranger, Enrico Macias ne fait pas mystère de son soutien à l’Etat d’Israël et il accepte toujours généreusement de chanter bénévolement pour les œuvres de bienfaisance de l’armée israélienne. En janvier 2006 notamment, au profit de Migdal, une association sioniste clairement de droite. A cette occasion, et avec cet aspect chaleureux qui le caractérise, on a pu ainsi l’entendre ainsi déclarer : “Depuis le début de ma vie je me suis toujours donné corps et âme pour l’Etat d’Israël mais en premier lieu pour Tsahal, mais maintenant pour Magav. (…) Je fais pas ça ni pour ma publicité, ni pour ma carrière, ni rien du tout … Je me suis toujours donné pour l’Etat d’Israël, donc pour Tsahal et pour Magav, et pour Migdal.(…) Croyez-moi, c’est ça le miracle d’Israël…” Facilement disponible sur internet, la vidéo ferait certainement beaucoup d’effet en Algérie en cas de visite du chanteur avec le président français !

S’il veut tellement revoir son pays d’origine, Enrico Macias devrait peut-être suivre les conseils que lui donne l’auteur d’un article publié sur le site lemague.net et signé Ben Ali : pourquoi ne pas faire comme tout le monde et prendre le bateau ou l’avion, comme d’autres artistes pieds-noirs célèbres avant lui : Robert Castel, Guy Bedos ?… Encore mieux, il devrait se joindre à la magnifique troupe d’El Gusto, cette bande d’amoureux du chaabi algérien.

Toutes générations, nationalités et origines religieuses confondues, les membres de cette sorte de Buena Vista Social Club algérien se retrouvent pour le plaisir de jouer ensemble, après avoir été séparés pendant des années par les suites de la guerre. Découvrez cette vidéo, juste pour el gusto !