La société des loisirs et la politique du bonheur (2/2) : Jeddah et son Comic Con

Le Comic Con de Jeddah (photo Fayez Nureddine).

Derrière la récente création de la General Authority for Entertainment, dans le cadre du programme Vison 2030 promu par Mohammed Ben Salmane, tout le monde comprend qu’il s’agit, aussi paisiblement que possible au regard de la puissance des courants religieux ultra-conservateurs en Arabie saoudite, d’ouvrir le pays à plus de libéralisme. Un virage sans nul doute nécessaire par rapport aux défis de l’avenir, notamment sur le plan économique, mais aussi en raison des évolutions sociétales que le pays a connu avec l’arrivée à maturité de jeunes générations. Celles-ci supportent de moins en moins le carcan imposé à la société saoudienne, en particulier depuis le tour de vie donné après l’échec de la prise de La Mecque à la fin des années 1970.

Dans ce contexte, la General Authority for Entertainment a apporté son soutien à la tenue, entre le 16 et le 18 février, de la première Comic Con dans le pays : une « convention » qui a réuni pendant trois jours, sous un immense chapiteau dressé pour l’occasion, un public nombreux venu se distraire en profitant des attractions organisées autour des grandes figures de la bande-dessinée made in USA. Un très grand succès nous dit la presse, y compris occidentale (ici Libération mais la dépêche de l’AFP a été abondamment reprise), ravie de relater pour une fois de façon positive un événement se déroulant dans cette partie du monde.

Bien sur, on a ajouté dans les articles des guillemets au mot liberté pour souligner les limites démocratiques de l’exercice. Pourtant, les comptes-rendus s’accordent à souligner l’enthousiasme des jeunes visiteurs, hommes et femmes mélangés et avec très peu de “tenues vestimentaires locales”, communiant pour une fois dans le bonheur d’une distraction bon enfant plutôt que dans les habituelles incantations fanatiques. Comme on l’avait mis en avant dans notre précédent billet, on a également rappelé combien cette politique du bonheur s’inscrivait dans un projet libéral voulu, à n’en pas douter, par le futur leader du « Royaume des hommes » .

Il n’y a guère que le Huffington Post pour troubler quelque peu l’optimisme général. Sur la même trame de satisfaction générale, il évoque tout de même sournoisement à ses lecteurs « quelques spécificités locales » du traditionnel concours de déguisement. À savoir que les hommes et les femmes concouraient, contrairement à l’habitude, dans des compétitions séparées, et que le règlement stipulait que les costumes retenus ne devaient pas « présenter de symboles indécents ou de logos qui pourraient être jugés contraire à l’Islam ou à la morale publique ». Les croix étaient-elles bannies des écus brandis par les chevaliers intergalactiques ? Je n’ai pas trouvé d’information à ce sujet mais j’ajouterais bien quelques remarques pour, à ma façon, tempérer un peu l’enthousiasme (de commande ?) que l’on retrouve dans la quasi totalité des commentaires.

Détail du visuel deComic Con à Jeddah. Il reprend, bien entendu, l’emblême national saoudien.

Rappelons le lieu tout d’abord : la corniche de Jeddah, à savoir la zone ultra permissive aux yeux des moralistes saoudiens, un endroit de perdition qui, Dieu merci, n’a guère d’équivalent dans le reste du pays. L’événement a rassemblé une foule considérable nous dit-on, au point de provoquer de longues files d’attente (25 000 personnes sont venues d’après les estimations les plus hautes). C’est un beau succès pour une première édition, certes, mais on est très loin des 70 000 visiteurs réunis l’année dernière pour un événement similaire à Dubaï, alors que la population des Émirats est trois fois inférieure à celle de l’Arabie saoudite. Même si l’on se réjouit de constater que l’Arabie saoudite semble s’être engagée sur la voie du changement, force est de constater qu’elle le fait avec beaucoup de retard par rapport aux Émirats arabes unis, le principal voisin et rival (outre l’Iran bien entendu). À Dubaï, c’est depuis 2012 que ce type de festival est organisé, et l’événement n’a pas été salué par des campagnes médiatiques enthousiastes !

Plus significativement, il est également intéressant de souligner la différence d’approche entre les deux grandes puissances du Golfe vis-à-vis de cette production spécifique, à savoir ces comics à l’américaine, où s’illustre en particulier la société Marvel, une affaire devenue très lucrative depuis qu’elle a été rachetée en 2009 par la société Disney. Mais là où l’Arabie saoudite s’abandonne – avec un bonheur d’autant plus fort qu’il a un parfum de fruit défendu – aux joies de l’American way of entertainment, on note, chez les voisins des Émirats, des tentatives, à mon sens très intéressantes, pour adapter à la sensibilité locale, cette esthétique venue tout droit de l’univers des loisirs globalisés. Dans le film d’animation (voir ce précédent billet) comme dans la bande dessinée, de jeunes créateurs comme Naïf al-Mutawwa (نايف المطوع) s’approprient les codes de la culture de masse (plus joliment appelée en anglais popular culture) pour les détourner, si on peut aller jusqu’à le dire ainsi, et les insérer dans des productions qui renouvellent à leur manière les références du passé. Alors que cela ne l’a jamais dérangé à ma connaissance lorsque c’étaient les valeurs étasuniennes qui étaient disséminées dans le reste du monde par Superman et ses émules, cette inversion des flux a suffi pour provoquer la fureur d’un Daniel Pipes, allié inconditionnel d’Israël il est vrai, qui n’hésite pas à souligner le danger de ces « missionnaires de l’islam »

La petite vidéo que je propose ci-dessous illustre parfaitement ce dernier point. Il s’agit d’une promotion pour le tout récent Comic Con de Jeddah. On y voit, de fait, l’introduction d’éléments locaux mais de la pire façon qui soit, à savoir sous la forme de clichés folkloriques tout juste bons à provoquer le sourire du spectateur. On est assez loin, faut-il le souligner, de la bande dessinée contestataire qui fleurit ailleurs dans le monde arabe…. (Voir l’onglet “bande-dessinée pour retrouver plusieurs billets consacrés à cette pratique associée de près aux soulèvements de la jeunesse arabe.)

Spacetoon et ses chansons : l’arabisation de l’imaginaire et la conservation des valeurs

logoSpacetoonUn long mois de silence sur CPA. En cause, l’actualité qui offre des sujets plus graves et plus urgents que ceux que dont parlent en général ces billets. Et puis, également, le fait que j’étais pris ailleurs, dans tous les sens de l’expression.

En guise de reprise, cette traduction d’un texte publié au milieu du mois d’avril par Rida Hariri (رضا حريري), un contributeur régulier du quotidien libanais Al-Safir (un article accompagné de vidéos et de plusieurs fichiers musicaux). À propos d’une question peu connue, celle des chaînes télévisées à destination du jeune public, il évoque, très bien à mon avis, un phénomène important du début du troisième millénaire, le lancement de la chaîne Spacetoon, basée dans la Media City de Dubaï aux Émirats, mais dont les doublages étaient essentiellement réalisées à Damas. Une manière originale, pleine de sens et en définitive assez pessimiste, de s’interroger sur la construction, et le sort actuel, de l’arabité.

Illustration de l'article original, tirée du feuilleton "L'inspecteur Conan".
Illustration de l’article original, tirée du feuilleton “L’inspecteur Conan”.

Spacetoon et ses chansons : l’arabisation de l’imaginaire et la conservation des valeurs.

Rida Hariri

Quelques mois après le début du nouveau millénaire, un peu avant les événements du 11 septembre et l’annonce par Oussama Ben Laden que le monde se partageait désormais entre deux camps, celui des croyants et celui des infidèles, la « grande nation arabe » laissait déjà paraître les signes d’une scission similaire, mais sans aucun rapport avec la foi et l’incroyance, entre les partisans de Disney Channel et ceux de Spacetoon, la nouvelle chaîne qui venait de commencer à émettre. En tout cas, c’est comme ça que les enfants ont vécu la chose à cette époque.

On n’a pas vraiment de preuves historiques sur la manière dont cette division s’est propagée dans les pays arabes, mais la chose était parfaitement claire pour moi et pour les enfants que je connaissais. Dans notre esprit, en fonction de critères assez obscurs, il y avait une nette séparation entre ceux qui regardaient Spacetoon, dotés d’un fort quotient intellectuel, et les autres, les fans du Disney Channel. Sans doute, on peut considérer que cette représentation avait quelque chose à voir avec l’idée du surhomme, celle qui pousse un Raskolnikov, le personnage principal dans Crime et châtiment de Dostoeïvski, à tuer la vieille usurière. Nous, les enfants de Spacetoon, nous nous voyions un peu ainsi et nous regardions de haut les enfants du Disney Channel, implicitement assez méprisables à nos yeux. Un sentiment de supériorité intellectuelle qui ne nous préservait pas pour autant d’une certaine arrogance de classe que nous renvoyaient, en retour, les enfants de Disney !

• Le temps de « la chanson à la Spacetoon »

C’est en juin 2001 que Spacetoon a fait ses débuts en tant que chaîne télévisée privée. Dès cette époque elle a commencé sa collaboration avec le Venus Centre (Markaz al-Zuhra), une société spécialisée dans le doublage en arabe des dessins animés, essentiellement d’origine japonaise.

Grâce à ce type de production qui faisait l’essentiel de ses programmes, Spacetoon se mit rapidement à concurrencer le Disney Channel. A la différence des séries que diffusait cette dernière et qui étaient conçues dès l’origine à l’intention du jeune public, celles qu’on pouvait voir sur Spacetoon n’avaient pas été produites pour les enfants mais au contraire pour une tranche d’âge beaucoup plus large. Elles traitaient ainsi des grandes questions de l’existence : le bien, le mal, l’amour, la haine, la recherche du père, la perte, la mort, etc. Une caractéristique que le doublage en arabe classique contribua à renforcer encore, d’autant plus que s’y ajoutaient d’autres thématiques telles que l’identité nationale ou encore la résistance.

Cette inflexion, on la remarque notamment à travers les musiques des génériques, particulièrement soignées et toujours différentes des versions originales. Avec leurs propres mélodies, leurs paroles spécialement créées pour l’occasion, elles ont très vite créé ce que l’on pourrait appeler « la chanson à la Spacetoon », parfaitement reconnaissable entre toutes. Parmi les compositeurs les plus remarquables figure le duo formé par le compositeur syrien d’origine algérienne Tarek Alarabi Tourgane (طارق العربي طرقان) et la chanteuse Rasha Rizk (رشا رزق), à côté d’autres talents locaux tels que Assem Sukkar (عاصم سكر) et Hala Al-Sabbagh (هالة الصباغ).

• Musique et paroles

Avec mon frère, à peine entendions-nous le petit Wassim entonner Mon frère et moi que nous montaient aux yeux des larmes prêtes à rouler sur nos joues à la première occasion. L’histoire racontait comment Sami s’efforçait de veiller sur son petit frère, Wassim, après la mort de leur mère. Bien souvent, nous pleurions en entendant la chanson du générique – paroles de Rasha Rizk, Hala Al-Sabbagh au chant, accompagnée par Tarek Alarabi Tourgane et Bassam al-Hassouni –, surtout durant les séquences où l’on voyait la mère apparaître à ses enfants comme une sorte d’ange dans le ciel. Que pouvaient signifier pour un enfant de sept des métaphores comme « un fantôme plus noble et plus durable que l’écume des jours » ou encore « des mots qui furent mon salut » ? Pas grand chose probablement car il ne pouvait pas les comprendre mais elles suffisaient malgré tout pour me faire sangloter à chaudes larmes !

Bien qu’elle se soit produite avec de nombreuses formations musicales en Syrie et qu’elle ait chanté aux côté de Ziad Rahbani ou encore dans des films aussi célèbres que Et maintenant on va où ? de Nadine Labaki, la célébrité de Rasha Rizk est toujours restée associée aux chansons, gaies ou tristes, qu’elle a interprétées pour Spacetoon. Capable de mélanger tous les registres, son interprétation imitait souvent, avec talent, la voix enfantine.

Quant à Tarek Alarabi Tourgane, les nombreuses chansons qu’il a composées et interprétées pour Spacetoon – Rimi, L’âge des amis, Mowgli, Dodge Danpeï, Le lancer de feu laissent paraître une nette influence des musiques du Maghreb, celle du chanteur berbère Idir en particulier, l’auteur d’Avava inouva.

Ces chansons paraissaient d’autant plus graves, et même tristes à vrai dire, qu’elles étaient composées dans leur majorité en mode mineur. Tourgane néanmoins écrivait aussi de nombreuses mélodies bien plus martiales, avec des tambours et un choeur comme dans les séries Les faucons de la terre, Le tonnerre ou Dragon Ball. Elles n’étaient pas sans évoquer les chants militaires ou militants. Tourgane créait une certaine harmonie en associant différents interprètes, comme dans L’âge des amis par exemple qui commence avec Rasha Rizk que rejoint, vers la fin, Tourgane lui-même, mais juste en fond sonore. Dans Les faucons de la terre, c’est Assem Sukkar qui a la voix principale, accompagné à certains moments par un choeur d’enfants.

Tarek Alarabi Tourgane et Rasha Rizk soignaient tout particulièrement les paroles qui jouaient un rôle très important dans le succès de ces chansons auprès des téléspectateurs. Exclusivement en arabe littéraire, on y trouvait des mots et des constructions difficiles à comprendre pour des enfants : « Tu ne t’humilias point, ni ne courbas la tête, au contraire tu te révoltas et tu t’emportas », « Leur voix fit triompher le droit comme un tonnerre de vérité ». Ou encore, comme chantait Rasha Rizk : « Domptés, certes, mais prêts à lutter pour vivre tant que nous serions vivants », « Des chemins que la distance a fait se perdre peut-être. L’oubli, cette faute de notre hier nous ne l’avons pas interrogée », « Sa dextre, armée par sa volonté, se leva »… De son côté, Tourgane, pour la chanson de la série Mowgli, utilisait des expressions aussi difficiles que « une tranquille existence instinctive », « le déni », « tendre et candide »…

• Spacetoon et son discours

Rechercher des épisodes de Spacetoon sur YouTube conduit immanquablement à tomber sur des vidéos accompagnées de commentaires où s’opposent défenseurs et accusateurs : « Voyez comment le Venus Centre protège la sensibilité des enfants » ou « Encore une preuve de l’innocence du Venus Centre », mais aussi « Le Venus Centre se fait le chantre des idées de la franc-maçonnerie » ou « Les exigences de ceux qui ont en horreur le Venus Centre ».

L’intervention des responsables sur les épisodes que diffusait leur chaîne est un fait avéré, ne serait-ce que par la suppression de certaines scènes, leur modification, ou bien lors du doublage des dialogues en arabe, ou bien encore à travers la chanson du générique.

Ils avaient pour cela toutes sortes de raisons. Dès son lancement, Spacetoon avait choisi d’être une chaîne « formatrice » (hâdifa), et pas seulement distractive. Elle se donnait pour mission de renforcer « les grandes valeurs morales » : le bien, la justice, l’amitié, la foi, l’espoir… Autant de notions bien présentes dans les films d’animation japonais, mais livrées dans un contexte de grande violence, de guerres, de pauvreté, d’exil, de mort, de souffrance psychologique, et présentées de façon tellement directe et appuyée que cela n’était pas recevable la plupart du temps par des enfants. Systématiquement coupées lors du doublage, il y avait aussi des séquences où l’on voyait des violences physiques, des consommation de drogues, des relations entre les deux sexes, liées au fait que les séries japonaises étaient conçues à l’origine pour un public plus âgé.

Spacetoon et le Venus Centre furent donc inévitablement amenés à censurer de nombreuses séries, en éliminant ce qui ne correspondait pas aux « valeurs morales dominantes dans la société ». Sans oublier l’objectif premier qui consistait à toucher un public aussi divers que possible socialement, dans un monde arabe globalement plutôt conservateur.

Dès son lancement, Spacetoon épousa le discours nationaliste arabe du parti Baath, au pouvoir en Syrie et bénéficiant encore, jusqu’en 2011 en tout cas, d’un certain capital de sympathie dans la région. Selon cette idéologie, les citoyens des différents pays arabes ne formaient qu’un seul peuple uni par la langue, la culture,  l’histoire et la géographie, en plus de l’islam en tant que référent civilisationnel.

La volonté de renforcer cet esprit « national » apparaît clairement dans les génériques de séries comme Les faucons de la terre (« L’honneur de la patrie [arabe] nous dépasse, il va au-delà de tout ce que nous pourrons jamais penser, l’honneur de la patrie est notre but, notre boussole. ») ou Le tonnerre (« Éclairs et roulements de tonnerre comme autant de héros. Ton ennemi est la plus noble des promesses. Le tyran ne durera tant qu’en nous un souffle vivra. »

Des paroles qui évoquent une patrie en des termes très généraux, certes, mais qui étaient diffusées à une époque, les premières années de la précédente décennie, où elles ne pouvaient être qu’associées à ce qui se passait alors : la seconde intifada en Palestine, la guerre des USA en Irak… Un discours panarabe qui apparaissait en pleine lumière dans une chanson telle que Jasmin d’Arabie, ma patrie : « Des yeux couleurs de café d’Aden, des cheveux noirs comme les nuits du Nejd, la démarche d’une gazelle de Libye, avec des joues comme deux roses de Damas… » On trouvait aussi, comme dans Patrie arabe, patrie d’amour chanté par Hala Al-Sabbagh, une association entre l’arabité et l’islam : « Ma patrie est le Sauveur attendu, ma gloire. Sur cette terre l’islam a brillé, au fil du temps, il s’est développé, et sur sa voie, les peuples se sont levés. » Parallèlement, la chaîne diffusait des chants à thématique religieuse tels que Médine, ville de bien (Al-Tîba), Lune du prophèteÀ chaque instant, gloire à Dieu, etc. Longtemps, ils ont été diffusés au moment de l’ouverture de l’antenne.

Il est vrai qu’Oussama ben Laden a été tué et que George Bush a quitté la vie politique mais la vision d’un monde partagé en deux camps qui leur est associée n’a pas disparu. À l’heure où la région traverse des temps dévastateurs, tandis qu’une partie de ses habitants se replient sur d’étroites références identitaires et que s’écroulent les valeurs qui étaient naguère dominantes, Spacetoon continue à rester fidèle à son discours d’autrefois, comme figée dans un sommeil de mort…

Ana wa akhi (Moi et mon frère), la chanson qui faisait pleurer à chaudes larmes le jeune Rida Hariri, l’auteur de cet article…

Un monde arabe pas vraiment comix (2/2) : L’usage de la vie (Istikhdâm al-hayât)

cairocomics2Après le Liban et les problèmes de la “bande à Samandal”, il est temps de s’intéresser à l’Égypte où les jeunes auteurs de bandes dessinées, ou plus exactement de “romans graphiques” (graphic novel), font également face à de nombreux problèmes, en particulier avec la censure. Ils ont d’ailleurs commencé quasiment avec l’apparition de ce genre − même s’il y a une vraie “tradition” de la BD dans ce pays, comme le rappelle fort bien cet article (en français et avec des illustrations vintage) d’Al-Ahram Hebdo. Magdy El Shafee (مجدي الشافعي), celui qu’on considère généralement comme le premier auteur de ce type d’œuvres dans ce pays, avait en effet été censuré en avril 2008 (voir le billet écrit à cette époque), immédiatement après la sortie d’un album intitulé Métro.

Portées par la vague de créativité qui a suivi les événements de janvier 2011, de nombreuses parutions ont vu le jour dans l’Égypte d’après Moubarak : Autostrade par exemple, en juillet 2011, une revue publiée par Division Publishing, un éditeur prêt à se spécialiser sur ce type de publications, mais l’expérience a vite tourné court ; Zine al-arab, en Jordanie, avec Genzeer, un des plus célèbres grapheurs de la révolution de Tahrir (second et dernier numéro en février 2012) ; Al-Dochma, toujours avec Magdy El Shafee, le “vétéran” du genre, mais la publication, là encore, s’arrête rapidement, au début de l’année 2012.

Différents titres par conséquent, qui ont en commun d’avoir connu une existence éphémère. Un des nombreux mérites de Tok Tok, créé par une équipe réunie autour de Mohammed Shenawwi, est donc au contraire d’avoir tenu dans la durée, en se frayant un chemin, comme les petits scooters à trois roues auxquels il emprunte son nom, dans la foule serrée des soucis qui menacent les publications de ce genre dans un pays mal remis de son euphorie révolutionnaire. En dépit d’une sortie très irrégulière, il a joué un rôle considérable dans la visibilité locale et internationale des jeunes bédéistes locaux.

cairocomicsAu début du mois d’octobre, s’est ainsi tenu le premier Cairo Comix (les affiches, reprenant des dessins du génial et regretté Mohieddine Ellabad illustrent ce billet), un festival de bandes dessinées regroupant une vingtaine de participants arabes : la “bande à Samandal“, inévitablement, mais également des Algériens, des Marocains, des Jordaniens, des Libyens et les Tunisiens de Lab 619 (si quelqu’un veut compléter les infos de l’article mis en lien, les contributions sont bienvenues !).

Un article d’Orient XXI présente l’essentiel des débats, sans évoquer pourtant une question qui n’a pu manquer d’être posée : celle de la distribution. Tok Tok par exemple tire à deux mille exemplaires, ce qui est à la fois beaucoup (par rapport à la plupart des autres titres) et très peu (pour un lectorat potentiel de quelque trois cents millions d’arabophones)… La distribution, au plan national et international (même entre pays arabes), est toujours aussi chaotique, ce qui rend les choses encore plus compliquées pour une production qui cherche à toucher un nouveau public. Internet pourrait pallier certains problèmes et nombre d’auteurs y publient leurs dessins (ici par exemple). Avec l’inconvénient que le meilleur est souvent perdu au milieu du franchement pas bon. De  plus, et en dépit de différentes tentatives (Cairo Comix a ainsi vu le lancement de Koshk Comics, un site spécialisé dans la vente en ligne de BD arabes), la vente en ligne via Internet n’est pas encore un modèle économique viable dans la région.

istikhdamPour ne rien arranger, la censure rôde, en Égypte comme au Liban (et ailleurs vraisemblablement). Dernière affaire en date, l’œuvre − expérimentale et inclassable − écrite à quatre mains par l’écrivain Ahmed Naji (أحمد ناجي) et le “bédéiste” Ayman Zorkani (أيمن الزرقاني). Intitulée Istikhdâm al-hayât (L’usage de la vie – استخدام الحياة), cette fiction où se mêlent récit moitié SF/moitié fantastique et dessins à l’avenant (voir cette vidéo réalisée lors de la présentation de l’oeuvre à Medrar, un lieu qui soutient, au Caire, les jeunes artistes d’avant-garde) a été imprimée au Liban il y a un an et distribuée, sans histoire, en Égypte par la suite. Jusqu’à ce qu’un certain Hani Saleh Tewfik s’avise, comme la loi le lui permet, de déposer une plainte après avoir découvert, dans le magazine littéraire Akhbar al-adab, des extraits de ce texte qui l’ont profondément choqué par leur contenu sexuellement explicite…

Différents articles dans la presse arabe et étrangère (le site Al-jadaliyya a été le premier à en parler à ma connaissance) ont donné les détails de cette affaire dont le jugement, prévu il y a quelques jours, a été repoussé au 12 décembre. On retiendra cependant que, si l’illustrateur échappe aux foudres de la justice, la procédure judiciaire associe Ahmed Naji, l’auteur du texte incriminé, et Tarek Taher, l’éditeur en chef du magazine Al-Akhbar. D’ailleurs, le procureur, tout comme le plaignant, ne semblent guère se soucier du caractère fictionnel de l’œuvre qui est pourtant tout sauf réaliste (même si la réalité a quelque peu rattrapé l’imagination de l’auteur qui avait notamment évoqué dans son texte la mise en chantier d’une nouvelle capitale, un projet désormais caressé par le maréchal Sissi !)

En réalité, il faut bien comprendre, comme l’explique Mahmoud Kamel, un membre du Syndicat des journalistes égyptiens pour le quotidien anglophone Mada, que cette confusion entre fiction et réalité, entre création et information est parfaitement délibérée et témoigne de ce que “l’Égypte vit une des pires époques en termes de liberté d’expression“.

L’usage de la vie (Istikhdâm al-hayât) mériterait d’autres commentaires, en particulier du point de vue de l’écriture. Une des qualités d’Ahmed Naji, déjà remarqué (en plus de ses excellentes chroniques sur les politiques culturelles dans son pays) par deux textes de fiction (Rogers, en 2007 et Durûs mustafâda min Ahmad Makkî, 2009), tient en effet à la manière dont il renouvelle le registre de l’écriture. Comme il s’en explique dans cet article du Al-Hayat, l’enjeu à ses yeux consiste à trouver une langue intermédiaire ( الغة الوسطى) entre le registre savant et celui de la rue, pour retrouver les nombreuses idiomes métis qui font la langue arabe (نتكلم أكثر من لهجة مهجنة في اللسان العربي). Sur une question connexe, je recommande également aux arabophones la lecture de ce petit commentaire sur le vocabulaire sexuel en arabe, dans ses registres oraux et écrits.

Dans ce dernier cas, les exemples donnés par Ahmed Najî appartiennent à l’époque classique, un détour inévitable pour échapper aux foudres de la censure en cette époque pas très “comix” pour le monde arabe !

Bonne nouvelle ce jour (3/01/16) : les deux prévenus (l’auteur et son éditeur) sont acquités. http://www.madamasr.com/news/novelist-ahmed-naji-editor-acquitted-harming-public-morality-charges

A propos des “Si Sayyed” ! Qahera, super hero et “Femen Akbar” !…

Dans la foulée du billet précédent, cette bande dessinée égyptienne (merci à The Arabist), qui traite à sa manière de la chanson de Tamer Hosny “Si Sayyed”.

sisayyed

Cette image est tirée de la version anglaise, mais il existe également une version arabe, et d’autres planches, assez amusantes à mon avis sur la question féminine et femen, ici (même si le scénario est un peu léger). Il y a également une page Facebook si vous voulez devenir femme fan !

Les héros arabes sont fatigués : place aux jeunes !

Dessin de Mohieddine Ellabad , trop tôt disparu pour assister à la Révolution égyptienne (voir note infra)

 

Tous les observateurs s’accordent à le reconnaître, les soulèvements que connaissent aujourd’hui nombre de pays arabes sont en grande partie le fait de la génération du baby boom des années 1980-1990. Comptant à eux seuls pour un tiers de la population totale, les 120 millions de jeunes Arabes entre 15 et 29 ans ont en règle générale beaucoup de mal à se faire une place au soleil : les filières qui devraient assurer un renouvellement générationnel sont rares, et les « anciens », plus qu’ailleurs sans doute, ont tendance à s’accrocher ! En définitive, la cacochymie de la classe politique arabe (Ben Ali, 74 ans ; Moubarak, 83 ; Kadhafi, 69 “seulement”, mais 42 au pouvoir…) déteint trop souvent sur le reste de la société. A commencer par les arts et les lettres où la scène continue – pour le meilleur mais aussi pour le pire ! – à être largement occupée par la « génération des années 1960 », la grande décennie du nationalisme arabe. Le succès des « révolutions » pourrait bien se noter ainsi à l’ampleur des bouleversements dans le paysage intellectuel et culturel.

Est-ce le signe d’un tel changement ? En 2005, l’acteur égyptien Adel Imam était encore une grande vedette populaire dont la présence suffisait à assurer le succès de n’importe quelle comédie. Cette année-là, il était la vedette d’un film intitulé L’ambassade dans l’immeuble (السفارة في العمارة). Il y interprétait le personnage d’un dragueur impénitent qui, de retour des Émirats, devenait la victime des mesures de protection imposées par la présence, dans son immeuble, de l’ambassade israélienne et qui se muait en militant de la cause palestinienne.

A peine six ans plus tard, la révolution est passée par là et le public égyptien ne semble pas décidé à pardonner au plus célèbre des comédiens arabes son soutien sans réserve au président Moubarak. L’acteur a beau se démener sur les plateaux télévisés, se désoler de n’avoir pas su à quel degré le précédent régime était corrompu, affirmer qu’il n’a jamais injurié de manifestant place Tahrir, rien n’y fait : il reste sur la liste noire des artistes trop compromis avec le précédent pouvoir et Firqat Naji Atallah, le feuilleton dans lequel il devait interpréter le rôle principal, a mystérieusement disparu de la programmation de ramadan !

Flagman, par le dessinateur brésilien Carlos Latuff

Aujourd’hui, la vraie star de « l’ambassade dans l’immeuble » se nomme Ahmad Shahat. Plus que le diplôme qu’il a obtenu dans une université d’une grande ville de province, le jeune Égyptien a mis au service de son pays une expérience professionnelle acquise… en nettoyant les façades d’immeubles! Le 20 juillet  août dernier, le spider man cairote a escaladé sous les acclamations de la foule en délire1 une vingtaine d’étages pour aller arracher le drapeau israélien flottant sur la terrasse de l’immeuble qui abrite la représentation israélienne au Caire et le remplacer par l’emblème national égyptien. (Voir la vidéo tout en bas du billet.)

À l’image de bien des acteurs de la révolution, ce jeune Égyptien de 23 ans – qui n’en est pas à son coup d’essai puisqu’il avait déjà réussi à escalader, place Tahrir, un pylône de 12 mètres – n’est pas membre d’un parti et ne se prend pas pour un héros. Au contraire, il se considère comme un simple instrument au service de la collectivité et ne voit dans son acte rien de plus que l’expression du sentiment national après la mort de plusieurs soldats égyptiens à la frontière israélienne.

L’« État hébreu » comme on l’appelle souvent – tant pis pour les citoyens qui sont bêtement palestiniens, chrétiens, musulmans ou athés ! – a adressé à l’Égypte de très inhabituelles excuses, un signe que les temps ont changé. Quant aux responsables du Conseil suprême des forces armées (CSFA), ils hésitent beaucoup à faire flotter à nouveau en haut de l’immeuble de l’ambassade un drapeau qui déclenche tellement de passions populaires. Lors d’un match récent, des « ultras » du club Ahali, dont le savoir-faire en termes de violences urbaines a été un des éléments aussi déterminants que méconnus dans le succès de la révolution  (voir à ce sujet le billet de Ted Swedenburg), en ont encore brûlé un exemplaire : la vidéo est impressionnante : voir ce lien.

Dans l’immédiat, la jeunesse égyptienne (et arabe) s’est trouvé un héros !

* Illustration de Mohieddine Ellabad (محي الدين اللباد) dans Le Carnet du dessinateur (traduction française en 1999).

  1. راجل راجل، إطلع يا بطل : Oh le mec ! Vas-y, tu es un héros ! Sur un mode allitéré du type : Oh mon vieux, ce type c’est un dieu ! []

De “Freej” à “Hamdoon” : le dessin cartonne aux Emirats

Collé sur les voitures des natifs de l’émirat, on voit se multiplier dans les rues d’Abou Dhabi (Abou Dabi) le visage souriant de Hamdoon (حمدون), le nouveau héros créé par Abdullah Mohammad Al-Sharhan (عبدالله محمد الشرهان), un dessinateur émirien de 28 ans, désormais à la tête d’un projet ambitieux.

Le nom du personnage ne doit rien au hasard : Hamdoon est en effet le diminutif affectueux de Hamdane, un prénom très local. Le mot évoque également, comme l’explique cet article du Hayat, la manière propre aux Emiriens de nouer au sommet de leur tête la tarha locale (si possible en voile de coton importé du Japon, c’est le must !)

Du haut de ses 8 ans, Hamdoon – un petit garçon qui, du fait de la profession de son père, a été élevé en Europe et qui fait donc la découverte de son propre pays en séjournant dans la maison de ses grands-parents – a la lourde tâche de devenir dans les années qui viennent le symbole de l’identité locale. C’est bien pour cette raison que ce projet, soutenu par le Khalifa Fund to Support and Develop Small & Medium Enterprises, a été officiellement adopté par la très importante Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage (ADACH), sorte de ministère de la Culture chargé de la promotion du patrimoine et de la culture dans l’Emirat d’Abu Dhabi (et non pas dans la fédération des Emirats arabes unis).

Les lecteurs fidèles de ces chroniques ne s’étonneront pas de constater que les Emiriens n’hésitent pas à regarder ailleurs qu’en Méditerranée et que la société Socoool, montée autour de ce projet, a passé contrat avec des studios d’animation coréens. Et ils se souviendront également de précédents billets où l’on a pu évoquer, à l’occasion de concours poétiques, les traditionnelles rivalités entre les Emirats et les autres pays de la région, mais plus encore celles qui opposent Abu Dhabi, la capitale politique, à Dubaï, la capitale économique.

Avec Hamdoon, on constate que la concurrence locale, présente déjà dans le domaine de l’art et des grands projets culturels, se joue désormais sur un autre registre, celui des dessins animés. Le lancement du petit garçonnet fait en effet fortement penser à celui de Ajaaj, un personnage de bande-dessinée cette fois (mais il y a également des épisodes en dessins animés), lancé durant l’été 2007, dans l’émirat de Dubaï. Un projet qui, lui aussi, avait bénéficié de l’aide d’une institution officielle afin de faire la promotion, auprès de la jeunesse, de l’identité locale…

shaabiyatcartoonHamdoon et Ajaaj sont loin d’être les seules initiatives locales. Dans quelques semaines, à l’occasion du prochain ramadan, les téléspectateurs pourront ainsi suivre la quatrième saison d’une série qui a remporté de nombreux prix. Créé par un autre jeune artiste local, Haydar Muhammad (حيدر محمد), Shaabiyat al-cartoon (شعبية الكرتون : « le dessin-animé popu » pourrait-on essayer de traduire) se donne clairement pour objectif de traiter des questions sociales en évitant toutefois les questions politiques ou religieuses trop brûlantes (voir cet article en arabe dans Al-Khaleej). Les enfants sont donc loin de constituer le seul public de cette série qui élargit sa cible à tout l’éventail (arabophone) de la société locale en introduisant de savoureux dialogues qui jouent sur tous les accents qu’on peut entendre sur place : ceux du Golfe, mais également ceux du Soudan, de l’Egypte, du Liban et de Palestine, et même de locuteurs non arabophones à l’origine tels les Indiens ou les Iraniens des Emirats (article en arabe dans Al-Bayan.

Comme le signalait cet article publié dans Al-Akhbar à l’occasion du dernier ramadan (traduction en anglais sur le site Menassat), l’heure est aux dessins animés qui ne sont plus réservés aux seuls enfants mais qui touchent l’ensemble de la cellule familiale, voire même un public adulte.

Les Egyptiens avaient ouvert la voie il y a quelques années avec Super Henedi, une série inspirée par un acteur à la mode que la télévision nationale. Mais ils ont eu la mauvaise idée de ne pas programmer au meilleur moment de la soirée, ce qui avait provoqué l’agacement des producteurs très vite récupérés par Abu Dhabi TV.

Toutefois, dans ce domaine également, les Emiriens et les habitants du Golfe ne se satisfont plus d’un simple rôle de consommateurs et passent de plus en plus à la production. Et le meilleur dessin animé, le plus audacieux aussi, est sans conteste la série Freej (فريج : le « quartier » dans le parler local ; site – bien fait – en anglais et en arabe), créée en 1998 par Mohammed Harib (محمد حارب). Ce jeune graphiste et photographe aux multiples talents (il fait également dans la littérature et le webdesign) est retourné aux Emirats après ses études aux USA depuis que son projet, soutenu par Sheikh Mohammed Establishment for Young Businesss Leaders à partir de 2003, s’est développé dans la Media City de Dubaï.

Freej, un des grands succès du « festin d’images » lors du dernier ramadan, déroule sans doute ses épisodes autour de la thématique classique de l’identité, et de la confrontation entre tradition et modernité, entre local et global, mais la touche morale, assez inévitable dans ce genre de produits à consommation familiale et « ramadanesque », est assez décalée par le choix des personnages : quatre grand-mères craquantes (bien que dûment voilées), aux prises avec une Dubaï secouée par la modernité.

Aux antipodes du bien trop sage Hamdoon, le traitement graphique de Freej est assez révélateur d’une certaine audace de ton qui a valu à ses auteurs quelques soucis (article en anglais) lorsqu’ils ont abordé le thème de la religion, et l’hypocrisie de certaines pratiques, à l’occasion d’un de leurs épisodes.

A l’évidence, le dessin à destination de la jeunesse est, aux Emirats, un secteur qui se porte bien, et qui porte bien les messages…

Et pour finir, une petite vidéo de Freej

Retours de billets : keffiehs, boycott et “hisba”

Avez-vous reconnu l’atelier de M. Hirbawi à Hébron dont il a été question dans un précédent billet ? La photographie (merci à son auteure et à celle qui a fait le lien entre nous ) a été prise par un groupe de “touristes” militants venus rendre visite et manifester leur solidarité à la dernière fabrique de keffieh encore en fonction en Palestine.

Ted Swedenburg signale sur son blog une initiative qui devrait pouvoir trouver un équivalent en France (peut-être grâce aux lecteurs de ces lignes) : The Kufiyeh Project vend directement en ligne le “vrai” keffieh palestinien, aujourd’hui menacé d’être transformé en gadget à la mode par la mondialisation triomphante.

“Retour” également sur un thème régulièrement évoqué dans ces chroniques, celui du boycott (voir la liste des mots clés), une question sur laquelle s’affrontent des positions diamétralement opposées, et selon des logiques politiques qui peuvent étonner. Après Beyrouth (voir ce billet), une nouvelle illustration en a été fournie par la venue au Caire de Daniel Barenboïm, fondateur, avec son ami, aujourd’hui décédé, Edward Said, du West-Eastern Divan Orchestra. Citoyen israélien (sa famille a émigré dans ce pays alors qu’il avait 9 ans), le pianiste et chef d’orchestre d’origine argentine porte aussi la citoyenneté palestinienne qui lui a été donnée par l’Autorité installée à Ramallah en reconnaissance de son combat en faveur de la cause palestinienne.

Vendredi dernier, Barenboïm s’est donc produit à l’opéra du Caire, devenant ainsi le premier musicien israélien à se produire officiellement en Egypte. Curieusement, comme le note cet article du quotidien Al-Hayat, c’est le très libéral Wafd qui a mené campagne contre cette représentation considérée comme une étape supplémentaire sur la voie de la normalisation avec l’ennemi israélien. Et tout aussi curieusement au regard des réflexes politiques traditionnels, ce sont des voix bien connues pour leur enracinement à gauche qui ont défendu le principe d’un tel concert. Farida Naqqache (فريدة النقاش) par exemple, la rédactrice en chef du très nationaliste Al-Ahali, reproche à ceux qui critiquent la venue de Barenboïm de se situer dans la logique même du sionisme et de faire l’amalgame entre l’appartenance religieuse d’un artiste et ses prises de position politiques, très critiques du sionisme.

Il est vrai que nombre de commentateurs (voir cet article sur Elaph) notent également que ce concert, d’abord prévu en janvier et reporté en raison du bombardement de Gaza, tombe à point pour servir le ministre égyptien de la Culture, en pleine campagne pour son élection à la tête de l’Unesco (des détails dans ce précédent billet).

L’auteur et l’éditeur de Métro ont les honneurs de la presse arabe qui revient sur le jugement attendu dans le procès qui les réunit  (ils risquent deux ans de prison, soit la peine réservé à ceux qui se rendent coupables de diffuser des oeuvres pornographiques, comme le rappelle cet article dans Al-Akhbar). On avait signalé à l’époque l’interdiction de ce texte, le premier “roman graphique” égyptien dont quelques planches sont visibles en ouvrant ce billet. Un autre article, dans Al-Hayat cette fois, éclaire les raisons politiques de cette censure qui vise, à n’en pas douter, Muhammad Al-Sharkawi (محمد الشرقاوي), l’éditeur du texte, un des responsables du mouvement Kifaya qui a donné tant de souci aux autorités égyptiennes en appelant à la grève (cette année, les forces de police se sont montrées particulièment efficaces et le mouvement n’a pas rencontré le même succès que les années précédentes). En solidarité avec le scénariste et dessinateur Magdy El Shafee (مجدي الشافعي) étaient venus assister à l’audience différentes personnalités du monde de la culture, tels que les romanciers Alaa El-Aswany (l’auteur de L’Immeuble Yacoubian) et Sonallah Ibrahim.

Une revue, dirigée par le poète ‘Abd al-Mu’ti Higazi (عبد المعطي حجازي) et publiée par le ministère égyptien de la Culture, est menacée de fermeture, suite à une décision du tribunal administratif. En cause, la publication d’un poème de Hilmi Salem (حلمي سالم) intitulé “Le balcon de Leïla Mourad” que certains ont trouvé irreligieux. Le poète, visiblement amer de se trouver un peu trop seul dans ce combat, publie dans Al-Hayat (texte repris sur le site de Al-Arabiya) a publié une réponse, assez percutante, en douze points. Il souligne les dangers que fait peser sur la création la possibilité qu’offre la loi égyptienne à n’importe quel citoyen d’intenter une action en justice pour peu qu’il estime que la religion est offensée (loi dite de la hisba, plus de détails dans ce billet).

Avant de conclure sur les dangers d’une telle arme juridique contre la création (la revue désormais fermée s’appelait précisément Ibdâ’ (إبداع), “Création”), Hilmi Salem se demande pourquoi ces pieux censeurs, tellement choqués par un malheureux poème, ne se sentent pas tenus de se mobiliser pareillement lorsqu’il s’agit de dénoncer un ministre de l’Intérieur dont la police torture – les faits ont été prouvés – des citoyens sans défense, lorsqu’un “bon” musulman est responsable de la disparition en mer de 300 de ses concitoyens ou quand un autre fait flamber les prix des ferrailles nécessaires à la construction parce qu’il a le monopole du marché, chose que sa religion condamne pourtant explicitement,.

Une dernière histoire de hisba, un peu plus légère à première vue mais en définitive pas tellement plus rassurante si l’on pense aux moyens que la loi égyptienne donne à certains esprits trop bien intentionnés. Tout récemment, un certain Adel Moawwad (عادل معوض) a jugé bon d’intenter un procès contre le ministère de la Culture pour exiger l’interdiction de la danse orientale. De son point de vue (voir cet article sur le site Middle-East Online), un Etat qui, comme l’Egypte, se réclame de l’islam – religion qui donne à la femme toute sa valeur en tant qu’être humain – ne peut tolérer cette forme de danse totalement dégradante. Et lorsqu’on lui demande pourquoi il n’a pas protesté plus tôt contre la très officielle circulaire administrative qui règlemente depuis 1997 la pratique de la “danse du ventre” dans les cabarets du Caire, cet avocat répond qu’il n’a pu le faire parce qu’il était alors en prison pour ses idées, mais aussi parce que les récentes décisions de la justice égyptienne lui ont donné espoir que sa requête puisse être entendue.

Que Adel Moawwad nous pardonne de penser qu’il est, si l’on ose dire, un peu de mauvaise foi car tout le monde sait bien en Egypte (voir ce précédent billet) que la rude loi du marché et les goûts de la clientèle font que les danseuses orientales sont désormais bien moins souvent locales – et donc musulmanes – qu’occidentales !

Arrêt de "Métro" en Egypte : encore des dessins censurés !


Le 15 avril dernier, au Caire, la maison d’édition Malameh (ملامح) a reçu la visite de la police égyptienne. Cela n’a pas vraiment dérangé son propriétaire, Muhammad Al-Sharkawi (محمد الشرقاوي), car il se trouve déjà en prison. Il lui est reproché, avec d’autres blogueurs qui relaient sur internet les protestations de l’opposition égyptienne, d’avoir appelé à la grève du 6 avril dernier (une autre est prévue le 4 mai prochain, pour “fêter” les 80 ans du raïs Moubarak : on en reparlera sans doute…)

En fait, les forces de l’ordre venaient saisir les exemplaires restant d’un livre intitulé Métro, publié il y a un peu plus d’un an. “En vertu” des dispositions très particulières de la censure locale (voir ce billet), il s’est en effet trouvé un honnête citoyen pour s’offusquer du langage utilisé dans cet ouvrage dont la couverture précise pourtant qu’il est destiné à un public adulte. L’auteur – et son éditeur – doivent donc répondre d’”atteinte aux bonnes mœurs pour cause d’utilisation d’expressions dialectales” (impossible de vraiment traduire la charge officielle, que les arabisants apprécieront : خروجها عن الآداب العامة لاعتمادها اللغة والألفاظ العامية الدارجة في سياق أحداثها).

Métro n’est pas une publication ordinaire. Cet album est le premier “roman graphique” (graphic novel) arabe. Son auteur, Magdy El Shafee (مجدي الشافعي), a débuté dans une publication pour enfants (Alaa Eddin) où il a fait la connaissance d’Ahmed Ellabad – et de son père, la mémoire du graphisme contemporain arabe, Mohieddine Ellabad : leurs encouragements étaient nécessaires pour que l’auteur aille au bout de son ambitieux projet.

Car il aura fallu cinq années de travail pour produire les 92 planches de cette histoire policière qui se déroule dans un Caire ultra contemporain et tout sauf exotique. Shihab, un jeune informaticien financièrement aux abois, attaque une banque et planque son butin dans une station du métro du Caire.

Tout le problème, pour le héros de Métro, est d’arriver à en sortir, et à s’en sortir. Pour lui, dans cet album qui se veut l’expression fidèle de l’Egypte d’aujourd’hui, avec ses manifestations où les journalistes se font sexuellement agresser par les petites frappes (بلطجة) à la solde du pouvoir (un fait-divers authentique dont a été victime une journaliste proche du mouvement Kefaya), il n’y a pas encore vraiment de lumière au bout du tunnel.

Comme pour le reste du peuple égyptien d’ailleurs…


Maintenant qu’il a été saisi, pas facile de trouver l’oeuvre de ce dessinateur qui revendique sa filiation avec Hara-Kiri et Charlie Hebdo… On peut admirer la qualité de son graphisme grâce à une bonne série de planches, traduites en anglais et visibles sur le net, ainsi que quelques dessins (cette Oraison funèbre pour un homme ordinaire par exemple. Magdy El Shafee a un site, avec son blog qui évoque (en anglais) l’interdiction de son livre.
Enfin, pour les « Facebookers », un entretien sur la chaîne Al-Jazeera.

Pour lire plus de détails sur cette affaire, voir le blog d’un jeune écrivain contemporain, Muhammad Aladdin, et dans la presse (en arabe : akhbar al-adab, Middle-East Online et al-Hayat; en anglais, cet article).

Mentionné par Magdy El Shafee, on peut apprécier également le travail du Libanais Mazen Kerbaj, mieux connu des lecteurs français, sur ces planches déjà un peu anciennes, et sur son blog.

Illustrations : dessins de Magdy El Shafee (www.magdycomics.com) et affiche – retouchée ! – d’une exposition à la galerie Townhouse du Caire (www.thetownhousegallery.com) en février 2008.

Jeux vidéo : une nouvelle conscience numérique arabe


Truffés d’images virtuelles, les jeux vidéo transmettent évidemment des messages. Mais ce qui n’était que d’innocentes distractions quand les “méchants” bronzés se faisaient descendre sur fond de scénarios plus ou moins fictifs ou historiques relève tout à coup de la propagande, comme le rappellent les théoriciens américains du domaine, dès lors que les producteurs changent et mettent en image des histoires où ce sont les bronzés qui se mettent à taper sur les blancs, Israéliens en l’occurrence.

A l’origine, il y a bien sûr les jeux à fort contenu idéologique, du type Arab-Israelis Wars: 1948-1973 (créé en 2001 et qui change de nom pour devenir Divided Ground: Middle East Conflict 1948-1973). Le pire, dans le genre, est probablement atteint avec Operation Al-Fajr, basé sur les tristements célèbres combats de Fallujah…

Mais très vite, on a su imaginer des utilisations pas toujours strictement ludiques pour les logiciels, avec Mech War par exemple, un jeu d’arcade (en deux dimensions seulement) utilisé dans les universités militaires américaines dès la fin des années 1970, ou encore BattleZone, un jeu en 3D – avec par conséquent bien plus de réalisme – introduit, lui, dans les années 1980.

Les choses “sérieuses” commencent néanmoins dans les années 1990, lorsque l’armée américaine investit des sommes très importantes pour transformer un jeu vidéo particulièrement célèbre, Doom II, en Marine Doom, destiné à favoriser le recrutement. Une évolution que confirme la création, totalement aux frais de l’armée US cette fois-ci, de America’s Army, un jeu en ligne où il s’agit de “casser” des ennemis de l’ordre, dépeints comme des “sauvageons” archétypiques ou des étrangers parlant… arabe.

“Guerre de haute intensité technologique” dans le vocabulaire des spécialistes, la guerre d’Irak ne fait qu’entériner le rôle toujours croissant des techniques numériques dans les opérations comme dans la formation des combattants. L’armée américaine développe ainsi une série de logiciels destinés à aider les GI’s à mieux gérer la dimension culturelle des conflits, et en particulier la gestuelle propre aux “indigènes” qu’ils sont – tout de même – amenés à croiser (encore vivants) sur leur route. Il y a ainsi Tactical Pashto et surtout, un grand succès semble-t-il, Tactical Iraqi (que vous pouvez aller visiter en démo pour apprendre à dire bonjour à un Arabe !) A toutes fins utiles, la même entreprise prépare aujourd’hui un Tactical French : est-il prévu d’envahir la France ?


Du côté du monde arabe, il faut attendre 2003 pour assister aux premières “contre-attaques” numériques. Le Hezbollah, rarement en retard d’une guerre sur le plan de la communication politique, lance alors Al-Quwwa al-Khasa (Force spéciale). Sur fond de guerilla au Liban sud et sur un canevas d’un très grand classicisme (héros indestructible), il s’agit de glorifier le rôle du “parti de Dieu” dans la défaite de l’armée israélienne.

Dans la même veine, un très court dessin animé en vidéo, attribué à des partisans d’al-Qaïda a également circulé sur internet en décembre 2005. Bien plus récemment, un blog “anti-14 mars” au Liban – sans doute “aouniste” – propose des jeux assez ironiques où il s’agit de libérer le Grand Sérail de Beyrouth (siège du gouvernement) ou d’assister l’armée libanaise dans sa tâche de “nettoyage” du camp de Nahr el-Bared.

Mais l’initiative la plus intéressante, de très loin, revient à la société syrienne Afkar Media, qui lance, en février 2003, le premier “docugame” en 3D sur le conflit israélo-palestinien. Entamé en 1997, Taht al-ramâd (تحت الرماد – Sous la cendre) ne voit le jour que six ans plus tard, en raison notamment d’un certain nombre d’attaques informatiques. (On notera que, depuis 2007, la Syrie est devenue le premier pays arabe à produire, avec des collaborations russes, ses propres logiciels antivirus : une nécessité stratégique, et technique dans un pays soumis à l’embargo américain…)

Pour ses initiateurs, le projet de ce jeu répond clairement à un objectif politique : recouvrer quelque chose qui relève de la “dignité numérique” (digital dignity) en permettant aux enfants arabes de s’initier à leur propre histoire sans avoir à passer par les stéréotypes négatifs véhiculés par les produits occidentaux.

Le héros, Ahmad, doit arriver jusqu’à la mosquée du Dôme en échappant aux balles des colons et en jetant des pierres contre les soldats israéliens. Une fois arrivé, il doit sortir un blessé de la fusillade, arracher le fusil d’un soldat et l’expulser. D’autres péripéties suivent, dans une colonie puis à la frontière du Liban sud où Ahmad participe à une opération armée de la résistance.

Un scénario de jeu classique mais avec quelques différences de taille qui ne tiennent pas seulement au point de vue idéologique adopté par les créateurs syriens (“Histoire réelle ? propagande ? vous avez le droit de décider !” annonce un bandeau à la fin de la démo). En effet, Sous la cendre est un jeu extrêmement difficile. Car le héros auquel s’identifie le joueur n’a qu’une vie, comme dans la réalité ! De plus, s’il tue par erreur un civil lors des actions qu’il mène, un message s’affiche, irrémédiablement : Game Over ! Enfin, très volontairement, les concepteurs ont choisi de ne pas donner de véritable fin au jeu. Ahmad peut surmonter les obstacles, défaire l’ennemi, sa victoire n’est que partielle car, comme dans la “vraie vie”, la résistance ne peut pas espérer remporter une victoire définitive et sans appel…


En dépit de son très grand succès, les créateurs du jeu n’aiment guère s’étendre sur ce premier essai auquel ils préfèrent leurs produits plus récents. Sur le même thème, ils ont lancé en 2005, Taht al-hisâr (تحت الحصار – Sous le siège), inspiré plus encore de faits réels puisqu’il met à nouveau en scène Ahmad qui doit cette fois échapper aux balles de Baruch Goldstein, l’auteur du massacre de Hébron en 1994, au cours duquel 29 Palestiniens trouvèrent la mort.

Taht al-hisâr ne prétend pas à la neutralité politique. Dans un intéressant entretien (en anglais), Radwan Kasmiyya, un des concepteurs, explique par exemple la répartition des rôles entre les diffférents personnages. Il y a celui qui ne croit qu’en la lutte armée et celui qui, comprenant qu’elle ne mènera à rien, imagine de collaborer avec l’occupant en espérant améliorer les choses. Il y a aussi un vieil homme capable, grâce à son âge, de comparer la situation actuelle à celle d’avant. Et pour finir, il y a encore Ma’an, un garçonnet dont l’école est systématiquement fermée et qui jette des pierres avec ses copains contre les soldats avant d’être finalement tué…

A la suite de ces deux premières tentatives, très politisées, la société Afkar Media a récemment mis sur le marché (septembre 2006) un produit plus historique, mais tout aussi culturellement engagé : Quraysh, qui retrace les premiers temps de l’islam. Et l’intrigue de son prochain jeu, Les sabres du paradis (سيوف الجنة), reste un secret jalousement gardé !

Quelques liens :
– un article en français sur Tactical Iraqi et un autre, en anglais, à propos de Sous la cendre
– une étude écrite en anglais par un chercheur hongrois sur les représentations des Arabes et des musulmans dans les jeux vidéos
– moins documentée sur le monde arabe, mais avec des informations sur l’histoire “militaire” des jeux vidéos, cette étude en anglais
– le site de “Sous le siège” (en arabe et en anglais ; “Sous la cendre” n’est plus officiellement disponible) et celui d’Afkar Media où il y a pas mal de choses intéressantes à lire (en anglais)

Ajaaj et les 99 autres : la bande dessinée dans la Péninsule arabique

Né au Koweït, Naïf al-Mutawa (نايف المطوع) a passé toute son enfance aux USA où il a également commencé sa carrière professionnelle. Mais celle-ci a vraiment changé lorsque – dans un taxi londonien paraît-il – lui est venue l’idée de lancer une bande dessinée associant à la fois les techniques narratives et figuratives des comics contemporains et les références culturelles propres aux enfants arabes et plus largement musulmans.

Lancé depuis le Koweït en septembre 2006, son projet a immédiatement été adopté par le public à qui il était destiné, en Egypte en particulier. Sa société de distribution, Tashkeel – agent pour la région des produits Marvel (Spiderman,Batman…) – a reçu le soutien d’importants investisseurs où figurent certains fonds d’investissement islamiques. Publication mensuelle, reprise par plusieurs journaux arabes, la bande dessinée de Naïf Mutawa va également être diffusée commercialement en ligne.

Si le graphisme de la BD n’a rien de très particulier (le dessinateur, Dan Panosian, vient des studios new-yorkais de Marvel), cette success story repose sur un concept que le fondateur de Tashkeel explique de la sorte : entre les super-héros (Superman, Spiderman, etc.) propres à la culture judéo-chrétienne et l’imaginaire asiatique des Pokemon avec leurs personnages sans pouvoirs extraordinaires mais terriblement solidaires, il y avait place pour une sorte de synthèse porteuse d’une dimension universelle, fondée sur des valeurs musulmanes associant puissance et solidarité.

Tel est le point de départ des 99, une BD qui regroupe presque autant de héros venus de tous les horizons du monde et qui incarnent ce qu’il est convenu d’appeler les “99 attributs” de Dieu (quelques-uns, spécifiquement divins, ne seront pas “illustrés” par un personnage). Leur chef, Ramzi Razem, psychologue et historien à l’UNESCO (!), les envoie à la recherche des 99 joyaux, symbolisant la puissance et la sagessse de la civilisation portée par le califat de Bagdad, détruite par l’invasion des barbares mongols au milieu du XIIIe siècle.

La BD dans la Péninsule arabique a connu un autre événement encore plus récent avec le lancement, à la mi-juillet, de Ajaaj (عجاج) dans la galerie Ibn Battûta, un des plus grands mall de l’Emirat de Dubaï, qui porte donc le nom du grand explorateur maghrébin du XIVe siècle.

Comme dans la BD des 99, Ajaaj a le souci d’introduire, sur un scénario “universel” (globalisé ?), des péripéties locales. Pour les habitants de la Péninsule, “ajaaj”, c’est une tempête de sable. Dans cette histoire supposée se dérouler dans le Dubaï de l’an 2020, c’est également le nom du héros, un beau et fort jeune homme qui naît de cette tempête pour se précipiter au secours d’un certain nombre de victimes innocentes.

Mais seuls deux petits Emiriens, Humeid et sa soeur jumelle Shamma, les héros de l’histoire, connaissent son existence. Ajaaj n’est qu’un mythe pour tous les autres, à commencer par leurs parents, deux scientifiques pourtant spécialisés dans la prospective et l’observation des phénomènes physiques ! Une exception toutefois, le grand-père qui, habité par les légendes immémoriales du passé, s’avère être le seul capable de porter suffisamment en avant son regard pour rejoindre la vision des deux représentants de la Dubaï du futur.

A la différence des activités de la société Tashkeel, la BD mensuelle de Ajaaj, également téléchargeable sur internet, n’est pas un projet commercial mais une iniative de Watani (“national”), un programme officiel de développement social chargé de faire la promotion de l’identité nationale dans un Emirat où les étrangers, comme dans le reste de la fédération, forment plus des trois quarts de la population.

Dans une cité-monde résolument tourné vers l’avenir – l’Emirat possède désormais le plus haut gratte-ciel du monde et pense bien aller plus haut encore -, Ajaaj cherche à diffuser un message selon lequel la maîtrise des défis de l’avenir passe par la préservation de l’identité nationale. Dans ce contexte, la mise en orbite officielle de Ajaaj correspond à une volonté “d’ancrage” dans les valeurs identitaires locales, ce qui n’implique aucun refus des Batman et autres Superman, bien au contraire.

Sans doute utiles pour contredire les sempiternels clichés sur “l’islam-opposé-à-toute-forme-de-représentation” et “l’islam-religion-de-fanatiques-incapables-d’évoluer”, ces nouvelles BD en provenance de la Péninsule arabique révèlent bien d’autres choses encore. A l’image du “Mickey du Hamas”, elles nous parlent bien entendu d’une mondialisation galopante.

Cependant, dans cette région richissime placée au carrefour du Vieux Monde et de la nouvelle Asie, il faut noter un phénomène inédit : après la simple délocalisation en sous-traitance de produits standards de la consommation globale, on est désormais entré en quelques lieux du monde dans une nouvelle phase, celle de la production, à partir d’initiatives locales, d’icônes de la consommation culturelle mondialisée.

Quelques liens :
Un article du International Herald Tribune sur les “99”.
Toujours sur les “99”, un article de Newzy, une intéressante newsletter en français.
L’article d’Al-Akhbar sur Ajaaj et celui Alarabonline.

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