Rien de nouveau pour Youssef Abdelké et ses compagnons depuis leur enlèvement, il y a tout juste quatre semaines, à un barrage tenu par des forces du régime. Aucune nouvelle, comme pour des centaines de destinées prise dans la tourmente qui s’est abattue sur la Syrie, et qui semble gagner la région.
Ci-dessous, une courte vidéo (6’45), en noir et blanc, comme la plus grande partie de son oeuvre plastique. Intitulé Charbon blanc (Fahm abyad), cet hommage à Youssef Abdelké a été réalisé par Amer Matar. Le film se referme sur l’artiste qui pose, comme un peu gêné, le regard ailleurs. Il y a quelques jours, une pétition a réuni des signatures prestigieuses (article en arabe). De nombreux articles aussi (tel celui-ci dans Al-Quds al-‘arabi, d’où provient la photo), une émission sur France 24 (en arabe, visible ici).
فوجئت، لأنه خلال فترة طويلة، ظننت أن جملة التعقيدات المتعلقة بالمجتمع السوري، والتركيبة الدينية الموجودة من جهة، وعدم حيادية مؤسسة الجيش من جهة أخرى، كلها عوامل يمكن أن تؤخر هذا الحدث، لكن لحسن الحظ أن شجاعة البشر هي أفضل وأرقى من توقعات المراقبين، ومن ينظرون ببرود، للعناصر المحيطة بأي مجتمع
« J’ai été surpris car, longtemps, j’ai pensé que les multiples difficultés de la société syrienne, la structure religieuse d’un côté, l’absence de neutralité de l’institution armée de l’autre, tout cela pourrait contribuer à retarder cet événement [le soulèvement de mars 2011]. Heureusement, le courage des hommes dépasse, excède les expectatives des observateurs, de ceux qui analysent, de sang-froid, les circonstances que traversent telle ou telle société. »
Youssef Abdelké, l’auteur de cette citation – rappelée dans un bel article d’Ibrahim al-Jabin (en arabe) – a disparu, avec deux autres militants, dans la nuit de jeudi à vendredi dernier, à un poste de contrôle des forces régulières syriennes à la sortie de Tartous sur le littoral syrien.
Souvent interprétées comme la conséquence d’une pétition adressée par une centaine d’intellectuels syriens réclamant « la liberté, la dignité, la justice sociale et l’unité nationale », ces arrestations pourraient aussi être liées (communiqué en arabe) à une intensification de la répression à l’encontre des membres du Comité national de coordination des forces pour le changement démocratique (هيئة التنسيق الوطنية لقوى التغيير الديمقراطي ), un mouvement regroupant divers partis d’opposition et qui, depuis sa fondation en novembre 2011, se distingue d’autres forces plus connues à l’étranger (et plus médiatisées et bien entendu mieux financées…), par son refus de toute intervention étrangère en même temps que par le choix d’une stratégie exclusivement pacifique.
La nouvelle de l’arrestation de Youssef Abdelké et de ses deux compagnons a été très vite relayée samedi (couverture voir ci-dessus et une double-page) par le quotidien libanais Al-Akhbar, proche du Hezbollah et non pas du régime syrien comme le rappelle Angry Arab. Al-Quds al-‘arabi a juste publié une brève, tout comme Al-Jazeera, deux articles ce lundi dans Al-Hayat, un autre dans Al-Safir… C’est presque tout pour les grands organes de presse à ma connaissance, malgré des pétitions de solidarité en divers lieux du monde arabe (notamment l’Egypte). C’est toujours mieux que ce que font nos médias, en France et ailleurs, pourtant fort prompts d’ordinaire à voler aux secours de « rebelles » au profil souvent bien inquiétant. Youssef Abdelké, proche des communistes syriens, prisonnier sous le régime de Bachar El-Assad à la fin des années 1970, ne doit pas être un bon sujet (dans tous les sens du terme).
Longtemps résident en France, ce très grand artiste (et critique : voir ce précédent billet à propos d’une de ses chroniques sur l’évolution du marché de l’art arabe) avait fait le choix de rentrer en Syrie en 2005, et plus encore d’y rester, malgré les risques évidents qu’il encourait, comme le rappelle Pierre Abi Saab – article en arabe, traduction en anglais ici (mais il y manque un joli coup de griffe à l’encontre d’une dépêche arabe de France24 qui trouve nécessaire de décliner les confessions des trois militants enlevés !).
Dans sa prison, dans les années 80, Youssef Abdelki « sculptait » des colombes avec de la mie de pain récupérée sur sa ration. Dans sa maison de Sarrouja, des colombes l’accompagnaient dans son travail. Ouvert quelques mois après le début des soulèvements, un site, très beau et très émouvant, publie, jour après jour des contributions d’artistes syriens, réunis dans leur combat « pour l’art et la liberté » (الفن والحرية).
La première œuvre y a été « déposée » le 8 juin 2011 par Youssef Abdelké. Elle a pour titre : Martyr à Daraa. Avec ce noir et blanc qui est la marque de ce très grand dessinateur, un homme, la tête posée sur la bordure d’un trottoir nous regarde avec une étrange expression ; son étonnement, plus que de la douleur, semble nous prendre à témoin…
Quel avenir pour la culture en Egypte ? A priori, aucun ! On a beaucoup parlé des menaces de « frérisation » (voir le précédent billet), mais il y a bien d’autres dangers. La crise économique notamment, qui frappe tous les secteurs, à commencer par ceux de la production audiovisuelle (cinéma et feuilletons télé). Importants pourvoyeurs de commandes, les services du ministère de la Culture sont aussi totalement désorganisés, comme on a pu s’en rendre compte, par exemple, lors du 6e festival du théâtre national en Egypte en avril dernier (article dans Al-Hayat) : manifestation lors de l’inauguration de jeunes artistes « oubliés » dans les invitations ; un tiers des représentations annulées, pour des motifs parfois ahurissants (absence de réservation pour une troupe qui devait en principe venir de Port-Saïd) ; ministre pris publiquement à partie lors de la remise des prix…
Même les institutions chargées, en principe, de défendre les intérêts des artistes créent des problèmes. Au syndicat des musiciens par exemple, c’est un certain Mustafa Kamel qui a été élu il y a quelques jours (article dans Al-Akhbar), provoquant la consternation de tous qui ceux comparent cet obscur parolier et compositeur « populaire » aux grands noms qui ont marqué l’histoire d’une institution fondée par Oum Koulthoum… Une élection qui ne va pas améliorer la situation des musiciens indépendants : en plus de la crise économique et du harcèlement des religieux les plus extrémistes, ces jeunes voix de la révolution du 25 janvier doivent en plus affronter les demandes d’interdiction d’un syndicat qui, pour des raisons corporatistes, voudrait interdire à ces « amateurs » de se produire !
En dépit de tout cela, de nombreux témoignages soulignent la vitalité de la scène culturelle. Le Festival du centre ville pour les arts contemporains (D-CAF, Downtown Contemporary Art Festival) vient d’achever sa seconde édition : quatre semaines d’expositions (deux fois plus que l’année dernière), de concerts, d’événements en tous genres dans des lieux parfois improbables (théâtres et cinémas, parfois fermés depuis des lustres, appartements, hôtels…) En plein air, dans la rue, il y a eu aussi des spectacles de danse, du théâtre pour enfants, sans oublier de nombreux ateliers, pour la création de courts métrages réalisés avec des téléphones mobiles par exemple. Au total, 90 artistes locaux, et autant d’invités étrangers (Europe, Tunisie, Iran).
Une exception ? Pas vraiment : avant D-CAF se sont ainsi tenus, rien que pour le mois d’avril (article dans le déjà regretté Independent), d’autres festivals du même type : Alternative Solution (حال بديل) ou encore Al Fan Midan (littéralement, « l’art est une place ») à Assiout. On pourrait facilement allonger la liste, comme le fait cet article dans Al-Monitor, en mentionnant le Cairo Jazz Festival ou encore le Digital Art Festival.
Pour Ahmed el-Attar, le fondateur (portrait sur le site – par ailleurs intéressant – Conflict and Culture), réussir une initiative telle que D-CAF, c’est bien entendu faire revivre le centre-ville comme lieu d’expériences culturelles, lesquelles ont également été proposées dans les provinces. Mais c’est surtout, montrer à tout le monde et surtout à soi-même qu’on est capable, dans l’Egypte d’après la révolution, de réussir un projet aussi ambitieux !
Pour son budget (350 000 dollars), le Festival du centre-ville pour les arts contemporains a essentiellement recours à l’initiative privée, avec en particulier le Alismaelia Consortium, un groupe d’investisseurs immobiliers (voir cet article) qui rachète à tout va les beaux immeubles du siècle dernier. On apprécie ou pas le « généreux » geste des donateurs qui ont certainement intérêt, au sens financier du terme, à changer l’image du centre de la capitale, mais il est incontestable que le « mécénat » privé est la seule alternative qui peut palier aujourd’hui le défaut de la puissance publique. Entamé depuis longtemps déjà, sous Sadate, le mouvement de « privatisation » de la culture va donc s’accélérer encore dans l’Egypte de l’après Moubarak.
Particulièrement visible, et certainement appelée à être beaucoup commentée par une fraction au moins du champ culturel et intellectuel – les nostalgiques, sincères ou opportunistes des politiques culturelles publiques de jadis –, cette évolution n’est toutefois pas la seule que connaît aujourd’hui le monde de la production culturelle en Egypte. D’autres aspects commencent à apparaître, avec par exemple la place particulièrement centrale occupée désormais par les arts visuels.
Spectateurs jouant avec “SMSlingshot”, une installation de VR/Urban au Digital Art Festival in Cairo in April 2013. (photo by Mostafa Abdel Aty)
Est-ce la trace de l’explosion de créativité plastique dont témoignent les graffitis et autres fresques révolutionnaires qui ornent certains murs de la capitale égyptienne ? (Voir ces deux billets, ici et là.) Toujours est-il que la création visuelle semble se tailler la part du lion dans les programmations contemporaines. Certes, comme le mentionne cet article, des lieux historiques ferment, à l’image du célèbre ACAF (Alexandria Contemporay Art Forum), mais ils sont bien plus nombreux à ouvrir, tels Beirut, Cimatheque, Medrar for Contemporary Arts, 100 Copies, à la fois galeries, ateliers, et lieux d’exposition, qui mélangent les genres et les activités, dans des lieux alternatifs (des appartements notamment).
Observatrice très informée de la scène cairote, Ursula Lindsey brosse, pour The Arabist, un tableau en définitive assez optimiste de la création artistique actuelle. A travers l’exemple de Art el-Lewa, un projet indépendant développé dans une zone d’urbanisation dite spontanée, elle souligne l’effet positif de la situation actuelle où les acteurs concernés savent qu’ils ne peuvent plus compter que sur eux-mêmes. Avec cette conséquence, dans le contexte très particulier de la période actuelle, que cette « nouvelle » responsabilité des acteurs les incite à rompre avec certains circuits un peu marginaux et élitistes de la scène artistique passée, et à rechercher de nouveaux canaux grâce auxquels ils pourront toucher de plus larges publics.
Un autre article d’Ursula Lindsey, dans lequel elle décrit notamment une installation présentée dans la vitrine d’un magasin du centre-ville dans le cadre du D-CAF, met très bien en évidence les moyens que se donnent les artistes, en l’occurrence Yasmine El-Ayaat et Genzeer, un des « graffeurs » de la révolution, pour entamer un dialogue avec le public, une chose largement inédite pour ce qui est des arts visuels arabes, surtout dans leur forme ultra-contemporaine.
Mais c’est précisément une spécificité de l’expression plastique dans ses formes numériques actuelles, à en croire Sarah el-Sirgany qui revient elle-aussi, dans cet article, sur différentes installations présentées lors de D-CAF (l’article comporte notamment une vidéo de Vs., une installation de Sameh al-Tawil, particulièrement savoureuse). Elle explique ainsi comment l’art numérique modifie les frontières entre l’artiste et le spectateur, changeant dans le même mouvement les définitions traditionnelles de l’art politique (Digital art, which featured prominently in numerous festivals and events this past few months, distorted the traditional lines defining political art and expression. Its interactive nature blurred the boundaries between the artist and the spectator, inviting the audience members to intervene in the innovative process and shape the artwork into a unique experience of their own.)
A observer la scène plastique, on voit donc que la « société en conversation » du Net ouvre des perspectives nouvelles aux « producteurs de valeurs ». C’est ainsi que se forment – en dépit des multiples difficultés que traversent les pays de la région –, les arabités numériques de demain.
La « guerre des statues », une expression de la presse arabe, est lancée ! On a déjà eu l’occasion, dans ce billet, de revenir sur la situation particulière de la sculpture (figurative) au sein des différents arts plastiques. Représentation humaine par excellence, souvent chargée de « graver dans le marbre » – ou le bronze – les traits du grand homme du moment, la sculpture a tout pour déplaire fortement aux fractions les plus traditionalistes de l’islam militant. En ces temps d’affrontements qui témoignent de profonds rééquilibrages politiques, rien d’étonnant à ce que les effigies de pierre ou de métal se trouvent doublement en première ligne des combats symboliques, à la fois parce que ces combats ont précisément valeur de symbole et signifient en réalité d’autres « victoires », directement politiques celles-là, et parce qu’ils se déroulent dans un « territoire » particulier, celui du « champ de la production symbolique » (à savoir ces « symboles » particuliers que sont les œuvres d’art).
En l’espace de quelques jours, trois pays de la région ont été concernés par le phénomène. Le plus récemment, c’est en Tunisie où le « monument », dressé le 17 février devant le domicile de Chokri Belaïd, le leader politique assassiné une dizaine de jours plus tôt, a été saccagé durant la nuit (image en haut de ce billet). La confédération syndicales des artistes, qui avait appelé à une marche se clôturant par l’installation de l’œuvre, a tout de suite fait savoir qu’elle se mobilisait pour en ériger un nouveau. L’annonce de l’arrestation de suspects n’ôtera rien au sentiment de profanation qu’ont vécu tous ceux qui s’étaient mobilisés pour donner, à travers un modeste monument, une forme à leur chagrin.
Théâtre de toutes les violences, la Syrie ne pouvait manquer d’être concernée elle aussi. La destruction ne concerne pas cette fois quelques-unes des innombrables effigies de la famille Assad – le père pour l’essentiel, il faut bien le reconnaître – dont le « déboulonnage », dès les premières jours des soulèvements, a exprimé pour bien des citoyens du pays une victoire symbolique sur des années de peur et de soumission à l’arbitraire. Cette fois la « victime », dont le sort posthume a provoqué beaucoup de commentaires dans les médias, était un poète de la ville de Maaret el-Noman, au sud d’Alep. Né vers la fin du Xe siècle, Abu al-‘Alaa al-Maarri, une des gloires des lettres arabes, est souvent surnommé le « philosophe des poètes ». L’extrait ci-dessous révèle l’actualité de son audace intellectuelle (si quelqu’un peut trouver la citation en arabe… merci d’avance) :
La vérité est soleil recouvert de ténèbres –
Elle n’a pas d’aube dans les yeux des humains.
La raison, pour le genre humain
Est un spectre qui passe son chemin.
Foi, incroyance, rumeurs colportées,
Coran, Torah, Évangile
Prescrivant leurs lois …
À toute génération ses mensonges
Que l’on s’empresse de croire et consigner.
Une génération se distinguera-t-elle, un jour,
En suivant la vérité ?
Deux sortes de gens sur la terre :
Ceux qui ont la raison sans religion,
Et ceux qui ont la religion et manquent de raison.
Tous les hommes se hâtent vers la décomposition,
Toutes les religions se valent dans l’égarement.
Si on me demande quelle est ma doctrine,
Elle est claire :
Ne suis-je pas, comme les autres,
Un imbécile ?
Protégée par les habitants, la statue avait échappé une première fois à la destruction, mais pas la seconde, plusieurs mois plus tard. La stupidité de cette décapitation est à la mesure de la folie meurtrière qui ravage ce pays. Certains commentaires veulent croire que les assaillants se seraient mépris sur l’identité de l’homme représenté sur le monument, bizarrement associé à la famille au pouvoir. On a beaucoup de mal à les suivre et tout porte à croire qu’il s’agit au contraire d’une vengeance symbolique et « réfléchie », de la part d’une fraction de la rébellion armée, contre l’emblème d’une pensée libre, et détestée…
La troisième décapitation a concerné, toujours ces jours derniers, le monument érigé en hommage au romancier et critique égyptien Taha Hussein, le ministre de l’Enseignement (à la fin des années 1940), qui disait que « l’éducation est comme l’eau et l’air ». C’est d’ailleurs cette phrase qui figurait sur le socle de la statue érigée à Minieh, sa ville natale. A l’évidence, les mêmes intentions président là encore à cette exécution posthume et symbolique. Honni par les franges les plus obscurantistes – voir ce billet, écrit du temps de Moubarak, quand les textes de cet auteur étaient retirés des programmes scolaires… –, Taha Hussein, l’homme devenu aveugle dans sa petite enfance par la faute de l’ignorance de ses parents, symbolise en Égypte et ailleurs dans la région, les Lumières de la raison et du savoir. Étrangement, les destinées d’al-Maarri et de Taha Hussein sont d’ailleurs étroitement liées. Comme le rappelle l’écrivain syrien Khalil Suwayleh, auteur d’un des articles du dossier réuni par Al-Akhbar sur cette question, la thèse soutenu par le critique égyptien portait précisément sur Al-Maari. Et celui qu’on surnommait le « doyen des lettres arabes » avait également souhaité honorer son lointain modèle en finançant la construction d’un monument ainsi que la réédition de ses œuvres…
La liste des destructions n’est pas close ; d’autres n’ont même pas suscité de réactions : celle de la statue de Mohammad Karim par exemple, un des pionniers du cinéma égyptien, que mentionne un jeune sculpteur local dans cet article d’Al-Hayat. La « guerre des statues » a bien suscité les protestations d’usage dans les milieux culturels, mais on les sent de plus désabusés, comme si tout le monde savait peu ou prou que de telles réactions ne signifient plus grand chose dans le climat actuel, comme si tous s’accordaient désormais à considérer que de tels saccages ne sont que l’épiphénomène de problèmes et de violences bien plus grandes.
Indépendamment de la « bêtise à front de taureau » qui anime les auteurs de ces actes, il faut accepter, même si c’est une position difficile et peut-être même impossible pour tous ceux et celles qui sont pris dans l’engrenage impitoyable de ces violences, que celles-ci, justement, sont d’une certaine manière la conséquence de « violences symboliques ». De violences infligées – avec les meilleures raisons du monde – aux populations locales, sommées depuis des lustres de se moderniser, d’embrasser avec empressement les signes civilisateurs prodigués par des élites culturelles, elles-mêmes pas toujours très regardantes vis-à-vis de leurs alliances avec les élites politiques, rarement très démocratiques… Au-delà des instigateurs de ces attaques et des intérêts idéologiques qui sous-tendent leurs provocations, il faut bien comprendre que leurs appels trouvent un écho chez les plus faibles au sein de la société, non pas en raison d’on ne sait quel fanatisme inhérent à l’islam ou même à la psychologie locale, mais parce que ces marginaux, ces opprimés, ces déclassés, y trouvent une occasion longtemps attendue, celle de se venger des humiliations infligées par un pouvoir détesté, auquel, qu’on le veuille ou non, ils associent les appareils culturels, quelles que soient les positions réelles de ceux y collaborent, de près ou de loin.
Il ne s’agit pas d’excuser, encore moins de justifier, mais plutôt de comprendre les raisons qui nourrissent la violence des iconoclastes arabes d’aujourd’hui. Car ce sont bien les mêmes qui, hier, c’est-à-dire il y a de cela un peu moins d’un siècle, se privaient du peu qu’ils avaient pour, comme dans le cas de Saad Zaghloul ou de Mustafa Kamel, contribuer aux souscriptions publiques organisées pour l’érection de statues en l’honneur des symboles d’un combat dans lequel ils se reconnaissaient, celui de l’indépendance.
A Mansourah, au nord du Caire, il y a eu encore une sorte de décapitation, symbolique cette fois. Des inconnus s’en sont pris, il y a quelques jours également, au monument érigé en l’honneur d’Oum Koulthoum, la chanteuse vénérée par tout un peuple, toutes classes sociales confondues. Mais cette fois-ci le visage de « l’astre d’Orient » n’a pas été décapité ; on l’a recouvert d’un voile « islamiquement correct ». Mauvaise plaisanterie ? Peut-être. Provocation ? Certainement, par ceux qui cherchent ainsi à attirer l’attention du public sur le « voile » dont on veut recouvrir l’art, ou bien au contraire par ceux qui affirment ainsi leur volonté d’« islamiser » la création.
Pour beaucoup de commentateurs, briser un buste, détruire une effigie, ou bien recouvrir d’un niqab (prétendument) « règlementaire » la face d”Oum Koulthoum, cela revient au même, c’est exprimer la même haine impitoyable à l’encontre de l’art, du chant, de la femme, de la beauté, etc. Mais pourtant… Est-ce qu’il ne faut pas lire, pour une fois, cet acte différemment, comme une manière de proclamer, symboliquement, que ce n’est pas la beauté, ou la création, en tant que telle, qui est radicalement refusée, mais le fait qu’elle apparaît comme étrangère, « vendue au pouvoir », infidèle en somme.
Avec l’été, le calme est revenu en Tunisie et tout le monde note la soudaine discrétion des plus agités (même si certains dépôts, où se trouvent des stocks d’alcool, continuent à brûler sans que les policiers, par ailleurs très zélés sur les questions de mœurs, n’en soient troublés : article dans Nawaat). Les affrontements sont-ils définitivement oubliés ? Personne n’y croit vraiment et beaucoup pensent au contraire qu’il s’agit seulement d’un repli tactique de la part des militants religieux (article en arabe dans Al-Akhbar), avant l’épreuve de vérité que sera ramadan (qui commencera aux alentours du 20 juillet), avec notamment la possibilité ou non pour les mécréants de continuer à boire et à manger plus ou moins ouvertement aux heures de jeûne…
Dans l’immédiat, quelles leçons tirer de ce nouvel épisode (provisoirement) refermé dans l’interminable feuilleton des relations explosives entre art et islam politique ? La versatilité de bien des analyses, déjà ! Il y a tout juste un an, la « génération Facebook » monopolisait tous les commentaires. Un an après, on l’a oubliée et on est revenu à l’inusable classique, diffusé sur les écrans médiatiques depuis des décennies, sous le titre faussement interrogateur « l’islam est-il compatible avec la démocratie ? ». Évoquant le prochain congrès du mouvement Ennahdha – voir ci-dessous, l’annonce de l’événement sur Facebook, ce qui permet de constater qu’on peut se réclamer de la tradition prophétique et ne pas tourner le dos aux technologies numériques, bien au contraire –, Le Monde évoquait ainsi récemment « les premiers pas d’un État islamiste »…
www.facebook.com/Nahda
Finie la magie du Printemps arabe ! « Encore toi ! » (Anta tani) vieil islamisme ! pourrait s’exclamer Haïfa Wehbé dans l’inoubliable vidéo où elle se retrouve en gladiatrice au beau milieu de l’arène : on est revenu aujourd’hui, en particulier du point de vue des phénomènes culturels, à une approche que l’on peut qualifier d’« agonistique », un adjectif qui vient du mot qui sert à désigner l’art des athlètes, en particulier dans les combats pour les jeux publics au temps de l’Antiquité romaine. Ce qui revient à dire que les rapports entre la culture et la religion dans le monde arabe sont perçus, pensés et présentés sur un mode brutalement antagoniste, comme l’inéluctable lutte à mort de deux systèmes de valeur totalement opposés.
Bien entendu, les choses sont en réalité nettement plus compliquées ! Outre le fait qu’on a toujours tort d’« essentialiser » l’islam pour en faire une catégorie immuable en tous lieux et en tous temps, il va de soi qu’il n’y a pas non plus un islam politique, mais d’innombrables variations dont témoigne l’apparition d’un terme tel que « salafiste », d’usage courant aujourd’hui alors qu’il n’était utilisé, il y a encore quelques mois à peine (jusqu’aux élections de la fin 2011en Tunisie justement) que par les spécialistes. De plus, au sein d’un même mouvement, Ennahdha par exemple, peuvent cohabiter des tendances parfois très opposées (comme le rappelle d’ailleurs l’article du Monde précédemment évoqué).
Au gré des rapports de force, conservateurs et modérés sont aussi capables d’évolutions, de compromis tactiques, et il n’y a donc pas une position de l’islam politique vis-à-vis de l’art, de la création, de la pensée. Au contraire, comme dans tout mouvement on observe la coexistence de tendances, tantôt particulièrement fermées, voire totalement hostiles à toute forme d’art ou presque, tantôt bien davantage ouvertes, et allant même jusqu’à défendre l’idée d’un fann hâdif multazim (un « art missionnaire engagé » pourrait-on traduire en jouant sur les sens de hâdif, « mission, but »). Les événements politiques ont donné à cette conception d’un art militant pour les valeurs religieuses, développée depuis bien des années, une actualité certaine (voir ce billet par exemple) mais il faut aussi savoir qu’il y a une certaine compatibilité – et même une compatibilité certaine (trop rarement rappelée) – entre des courants de l’islam politique conservateur et certains secteurs de la culture mainstream, dans les industries audiovisuelles de l’entertainment notamment, comme le montrent, entre autres exemples, les « indispensables » chansons pieuses de ramadan que produisent avec succès des chanteurs aussi « débauchés » que Tamer Hosny, la super-vedette de la jeunesse égyptienne).
Pour compliquer encore un peu les choses, on rappellera que la scène culturelle fait en plus l’objet de toutes sortes de manipulations. De ce point de vue, l’« explosition » du Printemps des arts au palais Abdellia est presque un cas d’école (et avant cela, la diffusion de Persepolis sur la chaîne Nessma) : à l’évidence, une bonne partie des acteurs du champ ( les islamistes comme les artistes) sont les victimes, souvent très complaisantes, de pièges politiques dont on connaît, en France et ailleurs, l’efficacité médiatique à travers les polémiques régulièrement suscitées par l’extrême droite. L’expérience montre à l’envi qu’il est vraiment facile de provoquer à bon compte des scandales qui, repris par la caisse de résonance des médias locaux et étrangers, vont contribuer à polariser toujours davantage les acteurs vers les extrêmes. Aux ultra-religieux de tous poils (!) répondent ainsi les ultras du camp laïc qui se trouvent tout à coup fort menacés depuis que les anciens régimes ont disparu, et qui ne sont pas loin d’exprimer haut et fort leurs regrets du bon temps d’avant la révolution, celui d’un Ben Ali en Tunisie (article en arabe sur Middle East Online) ou d’un Ahmed Shafik, le finaliste malheureux de la présidentielle en Égypte (article en arabe dans Al-Akhbar).
Malheureusement, il est plus que probable que cette présentation « agonistique » de la culture s’impose toujours davantage, tout au moins dans l’avenir proche : non seulement elle offre aux médias et à l’opinion un narrative indémodable, prêt à servir réchauffé dans toutes les occasions, mais c’est en plus « pain bénit » si l’on ose dire pour les acteurs de l’un ou de l’autre camp en mal de notoriété facile… Dans un contexte de transformation politique et de rééquilibrage entre les forces en présence, il est à craindre que l’on continue longtemps à « chercher désespérément la troisième voie » réclamée par Hichem Mustapha dans un article qui mérite d’être lu sur Nawaat…
Mécréants ! Ennahda, les salafistes et (le parti) Ettahrir sont frères !
Société civile et salafistes incivils : l’État garant de la liberté d’expression
Les soulèvements du « printemps arabe » marquent-ils l’ouverture d’une nouvelle ère politique dans la région ? Les questions de l’art et de la liberté d’expression se posent-elles différemment depuis la chute de la dictature de Ben Ali et la (difficile) mise en place de procédures démocratiques ? Sur ce dernier plan en tout cas, la réponse est négative : les commentaires à propos des violences qui ont accompagné l’exposition du « printemps des arts » à Tunis restent dans la droite ligne d’un modèle d’interprétation vraiment inusable puisqu’il est en circulation au moins depuis le milieu des années 1970 et la montée en puissance de l’islam politique en Égypte. Sur le mode de l’affrontement binaire, de la « guerre » – le mot est souvent employé – entre deux camps, on pose, d’un côté, les représentants de la société civile, laïcs démocrates partisans des Lumières et, de l’autre, les islamistes « incivils », fanatiques et rétrogrades… Parmi bien d’autres exemples, on peut citer cet article signé par Soufia Ben Achour qui ne craint pas d’affirmer que les « arts plastiques sont par essence anti-salafistes ».
Cette idée d’une totale incompatibilité entre les valeurs des uns et des autres suscite chez certains des questions d’ordre tactique. Dans le contexte tunisien, marqué par un climat politique très volatile, faut-il ainsi assumer totalement le caractère libertaire de l’art, au risque d’être aussi extrémiste que les extrémistes religieux ? N’est-il pas préférable d’éviter les provocations inutiles et de faire des compromis ? Une interrogation reprise au moment du « printemps des arts » à propos du choix de certaines œuvres, mais pas vis-à-vis de la « tonalité » d’ensemble donnée à cette exposition par ses organisateurs – ce qui aurait pourtant mérité d’être le cas au regard d’autres manifestations plastiques, tout aussi « questionnantes » sinon davantage, mais qui n’ont pas suscité un rejet aussi brutal (entre autres exemples, Chkoun Ahna [Qui sommes-nous ? bon compte-rendu ici], une exposition d’art contemporain qui s’est tenue à Tunis, comme bien d’autres d’ailleurs, sans le moindre problème et pratiquement au même moment).
Plusieurs jours avant l’intrusion des militants islamistes, le palais Abdellia avait déjà été le théâtre d’affrontements, strictement verbaux cette fois, entre les organisateurs et les partisans d’une ligne conciliatrice, soucieux d’éviter des éclats trop brutaux, et ceux qui soutenaient la position d’un des artistes sélectionnés, Electro Jaye, qui refusait avec véhémence que soit décrochée ou même seulement déplacée son œuvre intitulée La République islaïque de Tunisie (voir image dans le billet et commentaires sur cette discussion dans cet article). Impossible pour les « jusqu’au-boutistes » d’accepter le moindre compromis, premier pas de leur point de vue sur la voie d’une autocensure qui finira par ôter toute crédibilité au geste créateur (voir cet article).
Au-delà de leurs divergences tactiques, on remarque malgré tout que l’ensemble des acteurs de la scène plastique tunisienne partagent une même certitude, assez inquiétante : l’impossibilité, dans le contexte actuel, d’une communication apaisée entre les créateurs et une bonne partie de la population. Comme le souligne sans broncher Soufia Ben Achour dans l’article précédemment cité, peut-être faut-il « se résoudre à assister à la rupture consommée entre les artistes tunisiens exposant dans les banlieues huppées, et leur propre société »… Une société avec, en définitive, ses « ultras », à chaque extrême…
Dans ce contexte, et pour éviter l’affrontement violent entre les extrêmes justement, beaucoup d’intellectuels ne voient d’autre solution que d’en appeler à l’État, garant des libertés et seul dépositaire de la violence légitime. Raja Ben Slama (texte en arabe ici) est ainsi intervenue dans la presse pour rappeler qu’elle fait partie de ceux et celles qui n’ont pas craint, en dépit de certaines réticences, de laisser sa chance au gouvernement dominé par les islamistes d’Ennahda… Une attitude qui, pour elle, n’est plus tenable après les violences qui ont entouré le « printemps des arts ». Les intellectuels, parce que c’est leur rôle face à un populisme (shu’ûbiyya) qui flirte avec le fascisme, doivent à présent dire haut et fort que l’État, la paix sociale et même les libertés sont en danger. Pour Raja Ben Slama, on ne peut pas mettre sur le même plan, comme l’ont fait différents ministres d’Ennahda, la gauche et la droite, les artistes et les extrémistes de droite (lesquels ne sont jamais vraiment poursuivis)… Rappelant les affrontements de la Journée mondiale du théâtre ainsi que les violences policières, notamment lors de la commémoration, le 9 avril, de la Journée des martyrs (tombés lors des luttes anticoloniales de 1938), l’universitaire et psychanalyste tunisienne considère que les violences du 10 juin sont la conséquence d’une exploitation politicienne des sentiments religieux. Comment peut-on renvoyer dos-à-dos salafistes et artistes, demande-t-elle, alors que les uns se livrent à des actes de violence quand les autres ont fait le choix de l’expression artistique? Comment mettre sur le même plan la victime et son bourreau ? L’enchaînement des faits le montre à l’évidence : « vous les islamistes [d’Ennahda], vous faites fi de l’État pour le seul plaisir du pouvoir « (أيّها الاسلاميّون إنّكم تفرّطون بالدولة).
Si le « printemps arabe » a changé bien des choses, force est de constater que ce n’est guère visible dans cet argumentaire. En appeler à l’État pour protéger les artistes contre les exactions des forces obscurantistes est une position adoptée par nombre d’intellectuels et d’artistes depuis des décennies. Ainsi en Égypte, ils ont souvent choisi de se jeter dans les bras d’un régime détesté par la majeure partie de la population, avec les conséquences que l’on imagine sur la perception de la production intellectuelle et culturelle, pour se protéger des attaques extrêmement violentes des extrémistes religieux durant les années 1990 (assassinat de Farag Foda en 1992 entre autres exemples). On retrouve le même « calcul », avec des variantes propres à la situation locale, dans tous les pays de la région ou presque…
L’explication par le politique : le complot Ennahda et l’instrumentalisation de la culture
En parallèle aux analyses en termes d’opposition frontale entre deux systèmes de valeurs et même deux visions de la société, les affrontements autour du « printemps des arts » ont donné lieu à des lectures plus conjoncturelles. Bien des observateurs considèrent ainsi que les violences qui ont précédé l’imposition d’un couvre-feu en Tunisie s’expliquent par l’instrumentalisation, par Ennahda, d’un conflit qui aurait facilement pu être évité et en tout cas circonscrit. Pour Noureddine Bettaieb par exemple (en arabe) ou bien encore pour Wafaa Ben Hassine qui pose explicitement l’équation Frères musulmans égyptiens vs fouloul (partisans de l’ancien régime) = Ennahda vs Rcdistes (du nom du Rassemblement constitutionnel tunisien, le parti de l’ancien pouvoir), les islamistes au pouvoir ont tout fait pour envenimer la situation, afin de susciter l’adhésion des classes moyennes de plus en plus désireuses de sécurité et de normalité – comme en Égypte là encore –, et de toute manière plutôt spontanément enclines à adopter le point de vue des religieux face à ces artistes qui dépassent trop facilement les bornes de l’acceptable…
Sur la droite, deux des tableaux préemptés par le ministère de la Culture
Après ces jours de quasi-émeute dans le pays, l’intervention de Rached Ghannouchi, le fondateur d’Ennahda, pour appeler à manifester le vendredi, un jour avant l’annonce de la création du parti Nida Tunes (L’appel de Tunis) par Essebsi, un ancien Premier ministre de Ben Ali, est bien la preuve pour certains de l’instrumentalisation politique de l’affaire du « printemps des arts ». Une fois de plus, il s’agit de détourner l’attention du peuple des problèmes de l’heure (les fraudes au baccalauréat par exemple, mais on peut ajouter les questions économiques, etc.), tout en accusant les fidèles de l’ancien régime de semer le désordre dans la rue et tout en préparant les esprit à des mesures de plus en plus répressives, en quelque sorte expérimentées dans le domaine de la culture (les parlementaires Ennahda s’étant empressés d’évoquer la mise en place d’une législation contre l’« atteinte au sacré »).
La thèse de la manipulation pourrait être séduisante si elle n’ouvrait pas à toutes sortes de lectures totalement contradictoires. Certains considèrent ainsi que les violences qui ont poussé le gouvernement à imposer durant quelques jours un couvre-feu ont été en réalité voulues par les salafistes et Al-Qaïda (dont le « représentant en Tunisie » a publié fort opportunément un communiqué appelant à la guerre sainte) afin de pousser le parti Ennahda, juger trop mou, à prendre des mesures énergiques pour « salafiser » la société. Pour d’autres, l’affaire du « printemps des arts » est bien une provocation d’Ennahda afin d’élargir le champ des confrontations entre le libéral « président provisoire de la République » et le gouvernement dominé par Ennahda. De fait, éclatait un peu plus tard l’affaire de l’ « extradition sauvage » de l’ancien Premier ministre libyen Baghdadi Mahmoudi, livré aux autorités, assez peu légalistes, de Tripoli, en dépit de toutes les promesses de Moncef Marzouki… D’autres encore considèrent que lesdites violences sont tout simplement des provocations de la part des nostalgiques du régime pour déstabiliser le pays et préparer le retour des partisans de l’ordre ancien qui, comme par hasard, tenaient leur premier grand meeting cette semaine-là…
(A suivre : la culture et le politique, après le printemps, et pas seulement le printemps des arts…)
Entre le 12 et le 15 juin, le « grand Tunis » et sept autres gouvernorats ont été placés sous couvre-feu pour rétablir le calme après des protestations accompagnées de violences contre une exposition d’art contemporain, le « Printemps des arts ». Parfaitement emblématique des enjeux politiques de la production culturelle dans le monde arabe, l’événement a fait couler beaucoup d’encre. Cet essai de chronologie est à lire comme un préalable aux différentes interprétations de l’événement (billet à venir).
Etat islamique de Tunisie. Avec le label du ministère de la Culture on humilie le Prophète.
Le contexte est important. A la charnière de deux grands sous-ensembles régionaux, le Maghreb et les pays du Machrek, la Tunisie a apporté, dès le début de la Renaissance arabe au XIXe siècle, une importante contribution à la modernité intellectuelle et politique de la région. C’est d’ailleurs d’une œuvre d’Abul-Qacem al-Chebbi, un poète mort à Tunis en 1934, qu’a été tirée la phrase Le peuple veut…, reprise dans la quasi-totalité des Etats de la région lors des manifestations du « Printemps arabe ». Celui-ci – comment l’oublier ? – a « commencé » en Tunisie, après l’immolation par le feu de Mohammed Bouazizi le 17 décembre 2010. Modèle d’une certaine modernité sociétale (en particulier sur la question féminine), la Tunisie a été le premier pays à se débarrasser de son président (aujourd’hui hébergé en Arabie saoudite). Elle a également ouvert, politiquement, ce qui prend désormais des allures de cycle avec l’arrivée au pouvoir, par les urnes, d’un gouvernement dominé par des forces se réclamant de l’islam politique (formule qui s’est répétée, pour se limiter à ces seuls exemples, au Maroc et en Egypte).
Constante de l’histoire de la région, la rencontre explosive des sphères politique et culturelle est, elle aussi, entrée dans un nouveau cycle avec le « printemps arabe ». Dans le cas tunisien, il faut au moins rappeler l’« affaire Persepolis » en octobre 2011, avec la diffusion par la chaîne privée Nessma, juste avant les élections législatives, de ce film d’animation très critique de la République islamique d’Iran (voir ce billet). Quelques mois plus tard, en mars 2012, la célébration de la « Journée mondiale du théâtre » avait également mal tournée lorsque les membres de l’Association tunisienne du théâtre, venus rappeler que « le peuple veut à nouveau du théâtre » avaient rencontré les militants de Nusrat kitâb Allah (Ceux qui font triompher le Livre de Dieu), demandant l’inscription (تنصيص) de la loi religieuse islamique (charia) dans la Constitution. La présence simultanée des deux groupes de manifestants de chaque côté de l’avenue Bourguiba avait tourné à l’affrontement. Des artistes, et même le Théâtre municipal, un prestigieux bâtiment datant de 1902, avaient ainsi fait les frais de la colère de certains militants du mouvement extrémiste, hostiles à toute forme d’expression susceptible de détourner de l’adoration divine, et particulièrement remontés contre le théâtre, un art étranger, « importé » dans le monde arabe (à partir du milieu du XIXe siècle).
Des militants assez exaltés et qui ne manquent pas d’un certain sens de la théâtralité puisqu’ils avaient complété leurs exploits ce jour-là par un coup d’éclat hautement symbolique : l’installation, au sommet d’une horloge monumentale en plein cœur de la ville, du drapeau d’un (imaginaire) califat islamique (fond noir avec en blanc la shahada, déclaration de foi musulmane). Ils rééditaient ainsi une opération qui s’était déroulée au début du même mois de mars, lorsque certains d’entre eux avaient remplacé sur un des toits de l’université de la Manouba l’étendard tunisien par ce drapeau noir, en dépit de la résistance d’une militante étudiante. La scène, filmée sur des téléphones portables, avait suscité une très vive émotion et « l’héroïne anti-salafiste » avait été décorée quelques jours plus tard par Moncef Marzouki, « président provisoire » du pays.
Le 1er juin, la dixième édition du « Printemps des arts » était inaugurée au palais Abdellia . Organisé par des curateurs étrangers très intégrés à la scène artistique tunisienne, ce rendez-vous annuel est l’occasion pour des plasticiens locaux d’exposer leurs travaux dans ce très bel édifice du début du XVIe siècle, situé à La Marsa, banlieue très huppée de Tunis. Les œuvres des artistes, sélectionnés sur dossier, n’avaient pas à s’inscrire dans une thématique particulière,mais le contexte du moment a fait qu’une bonne partie des travaux se sont inscrits dans une perspective très critique de l’islam politique. Un fait qui n’avait pas échappé aux organisateurs puisqu’ils ont demandé à un des exposants, Electro Jaye sous son nom d’artiste, de décrocher peu après l’inauguration un tableau intitulé La république islaïque de Tunisie. Censure ou, à tout le moins, soumission aux pressions du contexte politique pour certains, simple malentendu pour les organisateurs, l’événement n’est pas vraiment sorti du cadre des milieux spécialisés qui l’ont, en revanche, assez abondamment relayé (voir par exemple ici).
Le dimanche 10 juin, dernier jour de l’exposition, un huissier se présente au palais Abdellia pour constater l’« offense à l’islam » de certaines œuvres. Le climat est électrique, d’autant plus que tout le pays commente un communiqué du « représentant d’Al-Qaïda en Tunisie », appelant à la guerre sainte dans le pays. Depuis plusieurs jours, une campagne – mensongère en ce sens qu’elle reproduit des tableaux qui ne figurent pas dans l’exposition – circule sur les réseaux sociaux, notamment de la part des militants de Ansar al-Charia (“Les partisans de la charia“, un groupe déjà très présent lors des violences contre la station Nessma). Dans la nuit, des personnes s’introduisent par les toits, lacèrent différentes œuvres et emportent même l’une d’entre elles, une installation de Faten Gaddes intitulée Le ring.
Le lendemain, lundi 11 juin, de violents affrontements opposent, à Tunis et ailleurs, les forces de l’ordre à ce qui semble être (notent certains observateurs) des groupes de salafistes et de jeunes délinquants. Les émeutiers s’en prennent notamment à des postes de police, à des locaux syndicaux. Le bilan est lourd : plus de 700 blessés et même un mort, à Sousse.
Mardi 12 juin : de nombreux responsables politiques interviennent. Ali Laraayedh, le ministre de l’Intérieur, met en cause les salafistes, les réseaux de drogue et d’alcool et les foulouls, un terme emprunté au lexique égyptien qui fait référence aux partisans de l’ancien régime. Mehdi Mabrouk, ministre de la Culture, rappelle la nécessaire différence entre un art « normalement » provocateur et « l’agression de symboles sacrés ». A l’Assemblée nationale, des députés du parti Ennahda évoquent une législation qui encadreraient les libertés d’expression et de création pour empêcher les « atteintes au sacré », notamment « par dérision ou par ironie ». Rached Ghannouchi, le fondateur du parti islamiste Ennahda majoritaire au gouvernement, évoque le précédent européen, comparable à ses yeux, des lois mémorielles, imposant un point de vue officiel sur certaines questions.
Le mufti de la République, Othmane Batikh, publie un communiqué qui considère que les œuvres incriminées « comportent des représentations symboliques portant outrage au sacré en islam. Les symboles sacrés de l’islam sont des lignes rouges à ne pas franchir. »). Le lendemain, c’est l’imam de la Zitouna, la principale institution religieuse du pays, qui rappelle qu’il est licite de verser le sang des kuffâr (mécréants, impies, renégats, apostats : la notion, complexe, est loin de recouvrir le même sens dans le langage courant ou pour les juristes).
Un couvre-feu est imposé de 21 heures à 5 heures du matin à Tunis et dans sept régions du pays.
Jeudi 14 juin, le ministère de la Culture affirme que six œuvres du Printemps des arts ont été confisquées. A la surprise générale, la grande manifestation du lendemain, à laquelle pourtant appelle le parti Ennahda, est annulée.
Vendredi 15 juin : conférence de presse réunissant plusieurs intellectuels, dont le Secrétaire général des écrivains tunisiens. Les participants condamnent en particulier les propos du ministre de la Culture et réclament sa démission. Dans l’immédiat, une plainte est déposée contre lui, ainsi que contre les ministres de l’Intérieur et des Affaires religieuses. Menacés (ils sont presque une trentaine dans ce cas), des artistes se sont mis à l’abri en quittant le pays. Les autorités annoncent la levée du couvre-feu.
Samedi 16 juin : Béji Caïd Essebsi, ancien Premier ministre de Ben Ali et dirigeant du RCD (parti au pouvoir dissous après la révolution), annonce la création d’un nouveau parti, Nidaa Tounes (L’Appel de la Tunisie).
Mardi 19 juin : l’huissier qui s’était présenté au palais Abdellia est arrêté pour des actes « assimilables à des troubles à l’ordre public » (publication de photos des toiles sur Facebook et manquement à son devoir de réserve). En revanche, l’imam de la Zitouna, Hocine El-Laâbidi, n’est pas poursuivi.
Fin, sans nul doute provisoire, de l’épisode avec l’essentiel des faits (qui peuvent toujours être complétés dans les commentaires). A suivre…
Avant de revenir dans un prochain billet sur les violences déclenchées (?) par une exposition d’artistes contemporains à Tunis, l’actualité culturelle et politique impose de faire un détour par Le Caire, preuve s’il en était besoin que ces questions (voir ce billet de février dernier) n’ont pas fini de faire l’actualité… (À signaler d’ailleurs, lun nouveau numéro de la revue MERIP, intitulé The Art and Culture of the Arab Revolts).
À en croire cet article (en arabe) dans Al-Akhbar, c’est Mohammed Abu el-Ghar, un des dirigeants du Parti égyptien démocratique social qui a le premier dénoncé ce scandale : mardi dernier, un article publié dans la rubrique « le monde de la culture » (Dunya al-thaqâfa) du « quotidien de référence » Al-Ahram a osé reproduire en la défigurant une œuvre du très célèbre peintre égyptien Abdel-Hadi al-Gazzar. Au milieu du tableau intitulé Le Chœur du peuple (ou encore Le Théâtre de la vie selon d’autres sources), la poitrine dénudée d’un des personnages a été recouverte par une main anonyme d’un très inesthétique et pudibond rectangle noir.
On pourrait sourire de cet acharnement à cacher « ce sein que l’on ne saurait voir » (et davantage) en milliards d’exemplaires sur internet… Mais pour aggraver les choses, l’illustration venait – assez ironiquement – illustrer un article sur la manière dont l’art et les artistes défient l’injustice (original de l’article en arabe) En effet, cette œuvre du « peintre de la révolution » (de 1952) comme l’expliquait Alain Roussillon dans cet article est particulièrement célèbre dans l’histoire de l’art moderne arabe car elle a suscité, en 1948 (ou 1949 selon d’autres sources), le premier emprisonnement d’un artiste (et de son galériste).
Dans l’Egypte du roi Farouk, ce n’était pas pour « obscénité » qu’on condamnait un artiste, mais à cause de ses idées révolutionnaires et de sa dénonciation de la misère dans laquelle vivait le peuple. Aujourd’hui, c’est l’exposition du nu (voir ce billet) qui suscite les foudres des censeurs, fort prompts à y voir une « atteinte au sacré ».
Sans commentaire (mais les vôtres sont les bienvenus !)
Outre leur qualité esthétique, les multiples intervention plastiques dans les villes « insurgées » arabes ont l’intérêt de mettre en évidence les questions qui se posent à l’expression artistique contemporaine en cette période de turbulences politiques. Face au risque, bien réel, d’une récupération par le monde du marché de l’art, capable de tout recycler ou presque, graffeurs et graphistes égyptiens (voir le précédent billet) ont imaginé une réponse, via l’anonymat intégral pour certains, en adoptant une posture qui fait d’eux surtout pas des artistes, avec un discours « en surplomb » et en ayant la prétention de délivrer le sens des événements en cours, mais au contraire de simples auteurs de propositions visuelles, dans le but de créer un dialogue citoyen et de contribuer ainsi la prise de conscience révolutionnaire.
Avant New York où il se produira notamment au Andy Warhol Museum (no comment !), Rabih Mroué (ربيع مروّه : Rabî’, c’est le « printemps » en arabe !) a donné il y a quelques jours à Beyrouth une « conférence non universitaire » (non academic conference) que l’on peut analyser comme une autre manière de suggérer une réponse à ces questions que la révolution pose à la création. Au carrefour du théâtre, de la performance et des arts visuels, cette « lecture performance », intitulée The Pixelated Revolution (voir cet article en arabe) propose une réflexion sur le rôle joué par les images des téléphones portables dans le soulèvement en Syrie. Les consignes données, notamment sur Facebook, aux militants de la révolution pour les guider dans leur « travail filmique » sont ainsi mises en rapport avec les dix règles du « dogme 95 » énoncé par différents cinéastes danois dont Lars von Trier et Thomas Vinterberg. En effet, plusieurs points de ce « vœu de chasteté » cinématographique destiné à lutter contre l’inflation des budgets et des effets spéciaux font écho à la documentation cinématographique du soulèvement en Syrie : des décors naturels, un son en direct, l’obligation de filmer depuis une caméra portée au poing ou à l’épaule, l’absence d’éclairages artificiels, pas de traitement optique… En quelque sorte un « cinéma » en prise avec le réel, mais où les scènes de mort violente et les armes sont loin d’être proscrites à la différence des règles du Dogme 95…
Les propos de Rabih Mroué ont suscité beaucoup de réactions au sein du public beyrouthin, ne serait-ce qu’en raison de la dureté des vidéos diffusées par le « conférencier », mais surtout à propos du bien-fondé d’une telle initiative : n’est-il pas indécent d’esthétiser ainsi la révolution au moment où tombent tant de victimes ? Bien entendu, telle n’est pas l’ambition de ce projet qui ouvre à toutes sortes de lectures à propos de cette « révolution pixellisée » et du rôle politique des images contemporaines. En confrontant un discours esthétique (en l’occurrence celui du Dogme 95) et les images du soulèvement syrien, Rabih Mroué a moins voulu faire œuvre, au sens traditionnel de l’expression, que chercher sa propre réponse au rôle de l’art contemporain dans la révolution arabe…
Rien à voir, sauf le titre ! The revolution will be pixellated est le titre d’une époustouflante vidéo par Patrick Jean.
Côté israélien, le « grillage de séparation » – il paraît que c’est ainsi qu’on l’appelle en hébreu – n’offre, tout au long des 700 km de son tracé, que la stupide monotonie de blocs de béton qui se dressent souvent à plusieurs mètres de hauteur. Côté palestinien, le « mur » est en définitive bien plus vivant après qu’une « armée » d’artistes, locaux et internationaux, connus ou anonymes, en ont fait le plus grand espace d’expression graphique du monde.
Depuis, il y a eu également la place Tahrir, transformée aux grandes heures de la révolution égyptienne en un gigantesque centre d’expression plastique, fréquenté par des centaines de milliers de spectateurs/acteurs. Graphiste célèbre, notamment pour les couvertures qu’il compose pour la maison d’édition Merit, Ahmed Ellabad évoque, dans cet article publié par Al-Akhbar, ce que fut pour lui, professionnel de l’image, le choc de cette explosion de créativité populaire : « La création visuelle était surprenante. La révolution était la plus grande exposition à l’air libre que le monde ait connue. Les citoyens rivalisaient d’invention pour exprimer leurs idées politiques d’une manière qui, à mon avis, ne se reproduira plus. (…) Certains inventaient des slogans incroyables, d’autres peignaient leur corps mais le plus important, c’est que toutes ces propositions trouvaient des gens pour les observer, pour réagir en fonction d’elles, pour discuter avec ceux qui les avaient faites. Une chose qui ne sera jamais donnée aux artistes professionnels, même s’ils exposent leurs œuvres dans les plus grandes salles du monde ! » Ellabad garde en lui l’image de cet homme ordinaire qui avait imaginé de fabriquer avec du fil de fer une cage dans laquelle il avait mis une tortue. Devant cette sorte d’installation, il n’y avait en guise d’explication qu’un mot : la justice…
"On n'oublie pas", révolution totale : rappel graphique de l'attaque de la place Tahrir par les chameliers du pouvoir
En s’exprimant de la sorte, et même s’il utilise des techniques et un langage graphique différents de ceux qui se sont emparés des murs de la ville (voir le billet précédent), Ahmed Ellabad rejoint la position d’un Ganzeer dont le blog a pour un titre une déclaration qui est en soi un manifeste (illustration ci-dessous) : non, il ne s’agit pas de street art, ou encore de graffiti (en tant que pratique artistique). Sans doute, la révolution reste un moment privilégié, mais ce n’est pas parce qu’elle donne à l’artiste l’occasion de remplir sa « mission », d’acquérir un statut à part, en tant qu’interprète privilégié de la parole du peuple (à l’image des artistes au temps de la guerre d’Espagne par exemple). Ce qu’il y a d’extraordinaire dans le temps de la révolution, c’est qu’il offre au professionnel du langage visuel un lieu où sa parole précisément est, non pas monologue d’un créateur, fût-il génial, mais dialogue avec le public, échange, là où, précisément, la notion d’auteur n’est pas concevable.
D’où les questions que fait surgir l’initiative des animateurs, pourtant en général bien inspirés, de la galerie Townhouse, au Caire. Espace militant pour l’art d’avant-garde, Towhouse a voulu accompagner la révolution qui se déroulait à quelques centaines de mètres de ses locaux en offrant en septembre dernier un espace d’exposition aux « grapheurs » de la révolution. Sous un titre volontairement paradoxal, This is not a graffiti, les acteurs plastiques des rues du Caire étaient invités à s’exprimer pour voir si, une fois inscrit dans l’espace fermé (et artistiquement sacralisé) de la galerie, le graffiti de rue restait ou non un graffiti. (La réponse est non, on peut en faire de l’art, et ça se vent fort cher !)
Certains ont refusé l’invitation (Ganzeer notamment, si je ne me trompe) ; d’autres l’ont acceptée, soit en jouant le jeu de l’aimable événement mondain que laisse deviner le reportage photo d’un site spécialisé dans le post-event (c’est ici), soit en se moquant de l’invitation à la façon de Sad Panda (Le graffiti est un art de rue, et ça c’est pas un mur, petits salauds ! image en dessous avec le chanteur Shandy Ahmed), ou bien encore en jouant sur le brand de la galerie Townhouse dont le logo est transformé en insulte (Townwhores, quasiment « Putes de ville » ; voir cet article en anglais).
Moquée ou méprisée, l’exposition de Townhouse, quelles que soient ses bonnes intentions, était de toute manière vouée à l’échec dès lors qu’elle faisait l’impasse sur le positionnement pourtant au cœur de la démarche des « acteurs esthétiques » de la rue : le refus de l’œuvre, du statut d’artiste en tant que « cause première » (actor en latin) et le choix au contraire de l’anonymat et du dialogue entre les multiples acteurs de l’espace urbain.
C’est d’ailleurs l’autre point qu’ont en commun les « intervenants esthétiques » des révolutions arabes et ceux des flux numériques : ils se veulent aussi anonymes que possible, sans leaders, égalitaires, dialogiques en somme.
De nombreux sites (ici par exemple, ou encore là) permettent à ceux qui ne s’y trouvent pas physiquement de communiquer visuellement avec les murs de la révolution égyptienne. Artɘeast, une revue d’art (décidemment!) spécialisée sur le monde oriental, a publié également un numéro spécial déjà signalé mais dont on redonne ici le titre et le lien :Signs of the Times: the Popular Literature of Tahrir
Protest Signs, Graffiti, and Street Art. Et trouvée sur le site de Ganzeer cette adresse pleine de ressources :Graffiti and Street Art Resource Page. Cette fois-ci c’est l’Université, autre forme perverse de « récupération », c’est bien connu ! Tout comme les publications savantes ! On recommandera donc le livre de Pascal Zoghbi et Stone aka Don Karl, Arabic Graffiti, From Here To Fame (Berlin, 2011, 200 pages, 24,95 euros : un cadeau de fin d’année?) commenté ici (en français) et ici (en anglais).
![La révolution arabe : une création sans chef (d’œuvre) et dialogique <i>[suite de la “petite contribution”…]</i>](https://cpa.hypotheses.org/files/2011/12/meshgraffiti2-300x108.jpg)
