Virtual et concrete : petite contribution à la création graphique de la révolution égyptienne

Après les élections, « on continue » (moustamirroun) disent, par le biais d’un efficace raccourci visuel, les militants du mouvement du 6 avril, un groupe créé en avril 2008 (cf. billet de l’époque), au cœur – sur la Toile et dans la rue – des luttes qui ont conduit à la chute de Moubarak. Le message passe sur les réseaux sociaux et leurs flux numériques bien entendu, mais aussi, à l’image de ce qui s’est produit depuis le début des luttes, sur les murs de la ville. Source de nombreux reportages photographiques, la créativité de la révolution égyptienne – souvent marquée par cet humour national qui reste, aux yeux de bien des Arabes, une spécialité locale – a fait de la ville son théâtre, avec la place Tahrir pour scène centrale. Les militants ont pris possession de l’espace urbain, au sens propre du terme, en inscrivant leurs slogans et leurs images sur les murs des lieux publics. (Fort à propos, la Casa Arabe de Madrid vient de monter une exposition sur ce thème : quelques images sont visibles sur leur site.)

Il s’agit bien d’une lutte de terrain, avec des créateurs militants qui s’organisent en commandos (en général nocturnes) pour installer leur production dans des endroits retenus pour leur caractère stratégique : un lieu particulièrement passant bien entendu, mais également un endroit marquant les limites du territoire « sous contrôle » de l’insurrection. De leur côté, les forces « du maintien de l’ordre » comme on les appelle en français décident ou non de fermer les yeux, en fonction de la situation.

La première vague de mobilisation en janvier dernier a ainsi été marquée par une intervention graphique de Ganzeer en hommage à Islam Raafat (« reportage » photographique ici), une des premières victimes de la révolution. Tout récemment, les « événements de la rue Mohamed Mahmoud », juste avant les élections, ont été précédés par l’arrestation de plusieurs « artistes » (on reviendra dans le prochain billet sur la qualification, en termes plastiques, de leurs actions). Comme le Code civil égyptien n’a pas prévu ce type d’infraction, les fauteurs de trouble doivent être poursuivis sous différents prétextes, à l’image de Ganzeer, encore lui, arrêté pour avoir « dressé un drapeau portant atteinte à la sécurité publique » ! En règle générale, ils finissent par être rapidement relâchés, éventuellement sous caution…

Leur liberté, ils la doivent aussi à leur présence sur la Toile, en particulier dans les réseaux sociaux qu’ils savent mobiliser quand ils sont en danger. Graphistes, designers, artistes multimédias, les activistes de la révolution graphique égyptienne ont mis leur savoir-faire professionnel au service des luttes politiques. Naturellement, ils utilisent les techniques numériques pour médiatiser leur combat, mais également pour créer une bibliothèque virtuelle (largement collective) de ressources iconographiques qui sont ensuite reprises (ou non) par les manifestants à travers des formules visuelles reproduites sur les murs mais aussi sur les pancartes des manifestants, sur les T-shirts, etc. Au centre du discours de mobilisation durant ce qu’on a appelé la « seconde  révolution » de Tahrir, tout récemment, on trouve ainsi un slogan, transmis par internet, Koun maa al-thawra (كن مع الثورة: Sois avec la révolution), une formule graphique et linguistique dont on comprend mieux la pertinence grâce à un très bon billet (publié par Mashallah News, en anglais) dans lequel son auteur, Mohamed Gaber donne une idée de l’imbrication complexe entre vocabulaire linguistique et éléments plastiques, tout en soulignant utilement la dimension historique de la mobilisation graphique en Egypte.

En effet, cette mobilisation ne date pas de la révolution égyptienne. Au contraire, elle a accompagné l’opposition politique qui s’est exprimée avec toujours plus de force depuis au moins 2008, peut-être même 2005 si l’on considère que c’est l’ouverture d’un espace virtuel d’expression et d’opposition, notamment avec les blogs de journalistes citoyens, qui a ouvert la voie aux changements de l’année 2011 (voir cet article : Internet en Egypte, une redéfinition du champ politique ?). Il n’est pas sans intérêt non plus de savoir que le graffiti protestataire trouve son origine, au Caire, dans les milieux des ultras du football, ceux-là même dont l’expérience des combats de rue avec la police locale, a été décisive en certains moments d’affrontement, pour préserver l’occupation de Tahrir en janvier dernier, et tout récemment lors des affrontements de novembre. De même, la diffusion d’un manuel de lutte urbaine, accompagné d’illustrations efficaces (voir ici, avec une traduction en anglais), semble bien avoir joué également un rôle important. On notera d’ailleurs que son auteur a parfaitement conscience des limites du support informatique, et qu’il prend soin de rappeler aux utilisateurs potentiels de ne pas le diffuser via Facebook ou Twitter, surveillés par la police…

Comment transformer la révolte virtuelle (à la fois « potentielle » et « numérique ») en soulèvement populaire ? Les interventions graphiques qui ont accompagné la révolution égyptienne apportent leur réponse à cette question centrale pour les mouvements oppositionnels en donnant un exemple de la manière dont les virtualités des flux numériques peuvent prendre corps dans la réalité physique de l’espace urbain, sur le concrete (beton) des murs du Caire !

(La semaine prochaine : le graphisme révolutionnaire, un art street ? Juste pour sourire, en attendant, ces images qui illustrent le mouvement inverse, à savoir la manière dont les événements de la rue peuvent nourrir/se nourrir de l’imaginaire plastique, à commencer, assez naturellement, dans ses formes dites « populaires » à savoir celle des industries culturelles de masse. Ces photomontages (autres images en suivant ce lien) jouent sur la présentation des événements sur les chaînes télé arabes et introduisent dans les luttes urbaines de la rue Mohamed Mahmoud les personnages des séries pour enfants, Goldorak et un certain Mazinger… (Merci à Snony pour l’illustration du haut.)

La vexillologie et le « printemps arabe »

Centrale pour l’histoire et la pensée politiques européennes du XIXe siècle, l’idée d’Etat-nation, une fois « délocalisée » dans les territoires des anciens empires arabe et ottoman, a été très vite révélatrice d’une tension originaire entre, d’une part, un projet unificateur à l’échelle de la oumma (arabe et/ou musulmane) et, de l’autre, l’affirmation de chacun des…

Cette semaine, le billet se trouve sur Les Carnets de l’Ifpo, c’est ici..

Tant pis pour les principes !

Ces carnets sont dédiés à la création arabe in situ et , en quelque sorte par principe, on n’y parle pas de ce qui se déroule ailleurs, y compris lorsque cela concerne des artistes venus de cette région. A fortiori, on n’y mentionne pas non plus le travail de créateurs venus d’ailleurs, quand bien même il concerne directement le monde arabe. Tout juste une petite exception pour Ernest Pignon Ernest à propos de  Mahmoud Darwich… Mais quelqu’un a eu la bonne idée de me signaler ce travail de Zoo Project à Tunis, en hommage aux martyrs de la révolution. Cela mérite le détour.. Bonne lecture !

Une pensée pour  Juliano Mer-Khamis, et ses proches… Pour les arabophones, Al-Akhbar, dans son édition de mardi, s’honore une fois de plus en lui consacrant tout un dossier.

Statues et idoles : à propos de la sculpture arabe

Sept ans déjà que des vandales iconoclastes s’en sont pris à l’une des très nombreuses statues de Saddam Hussein qui « ornaient » encore les rues de Bagdad à l’époque. Depuis, on en sait davantage sur l’authenticité de ce prétendu débordement populaire, en réalité largement orchestré pour les caméras occidentales fort heureusement logées à proximité, à l’hôtel Palestine (article Wikipedia en anglais). L’anecdote, si on veut l’appeler ainsi, a au moins le mérite de montrer que la croyance dans le pouvoir des images est en définitive assez bien partagée. Quand certains refusent que la Vérité (avec un grand « v ») de la création divine puisse être imitée par l’image, d’autres estiment que la vérité est dans l’image, et même que l’image fait la vérité. Les rites peuvent changer, les motivations aussi, mais au fond demeure la même foi dans le pouvoir symbolique de ces représentations particulières.

Il arrive d’ailleurs que les deux logiques se rejoignent en un même lieu. A Gaza par exemple, où le monument (voir ce billet de Gilles Paris, photo ci-dessous) érigé à la mémoire du soldat inconnu (un anonyme de la guerre de 1948) a d’abord été détruit par les Israéliens puis, quelques années plus tard, par une explosion attribuée aux nationalistes religieux extrémistes (peut-être du Hamas) ; les premiers croyaient abattre un peu du nationalisme palestinien en détruisant le monument élevé à la mémoire de la résistance, quand les seconds, selon une démarche tout aussi politique mais cette fois-ci vis-à-vis de leurs rivaux sur la scène locale, manifestaient plus fondamentalement leur refus du principe même de la représentation.

En dépit de la réalité des pratiques qui plébiscitent une explosion de l’image sous toutes ses formes numérisées (cliquer dans la catégorie « image » à droite pour quelques exemples), certains, dans le monde arabe, s’obstinent à condamner toutes formes de représentation au nom de l’islam. Si la peinture (figurative) est bien entendu concernée, la sculpture l’est plus encore car le travail sur la matière qu’elle implique rend plus tangible encore dans nombre d’esprits religieux l’accusation d’idolâtrie évoquée dans le Coran, à propos d’idoles  (asnâm أصنام, plutôt des stèles que des statues à proprement parler).

Parmi bien d’autres, Ali Jum’a (علي جمعة : Ali Gomaa), alors Grand Mufti de la République égyptienne, s’est ainsi fendu d’une fatwa, en 2006, promettant l’enfer à ceux qui se livrent à cette pratique esthétique (article en anglais). Résultat, deux ans plus tard il ne’ se trouvait plus qu’un seul étudiant à s’inscrire dans cette spécialité à la faculté des Beaux-Arts du Caire ! Même si ce n’est pas la seule raison de cette désaffection pour la sculpture, le Grand Mufti aurait mieux fait de relire ses classiques, rappelle l’auteur de cet article dans Al-Akhbar (en arabe), et de s’inspirer des propos de Muhammad Abduh qui estimait, lui, que la loi divine interdisait les statues quand les hommes en faisaient des objets d’adoration, et que c’était donc cette forme de dévotion qui était condamnée et non pas la statuaire elle-même.

Ce religieux réformateur du début du siècle s’exprimait ainsi tandis que Mukhtar, le père de la sculpture égyptienne moderne, associait pleinement son art, comme la plupart des intellectuels de son époque, au combat nationaliste incarné à l’époque par le parti Wafd (voir le précédent billet). Par la suite imité par bien d’autres artistes – voir cet article, en arabe, sur une autre grande figure de la sculpture égyptienne, Adam Hunein (آدم حسين) –, Mukhtar renouait avec la tradition millénaire de la statuaire du temps des pharaons pour accompagner le « réveil de l’Egypte » (Nahdat Misr, le nom d’une de ses plus célèbres œuvres aujourd’hui visible à l’entrée de l’Université du Caire : voir ci-dessous).

Conformément à la logique de la langue, un observateur arabe voit dans le personnage féminin de ce groupe la renaissance (mot féminin) plutôt que l’Egypte (mot masculin) représentée par le sphinx très viril couché au pied de la belle. Le « nouveau pays » (l’Egypte) est littéralement fécondé par le réveil de la modernité dans l’esprit de l’artiste, un homme, comme souvent dans cette forme d’art qui exige (surtout à cette époque) une réelle force physique.

Les techniques ont changé, certes, mais il est tout de même singulier qu’une des plus grandes figures de la sculpture arabe actuelle soit aujourd’hui une femme, Mona Saudi (منى سعودي). Née en 1945 en Jordanie, la « dame/maîtresse/patronne de la sculpture arabe » (سيدة النحت العربي) a aujourd’hui les honneurs d’une rétrospective à Londres mais ses œuvres, souvent des créations monumentales qui offrent de multiples variations sur le cercle, sont visibles dans bien des villes du monde. A Paris par exemple, sur le parvis de l’Institut du monde arabe, son « architecture de l’âme » (هندسة الروح) dialogue avec le bâtiment de Jean Nouvel .

Malheureusement, les multiples hommages à Saddam Hussein sont loin d’être les seules statues menacées à Bagdad. Erigé au début des années 1960, le Monument de la libération du grand artiste Salim Jawad (سليم جواد) retrace les grandes heures du peuple irakien luttant pour sa liberté. Symbole de l’indépendance nationale (article en arabe, avec des illustrations, sur le site Elaph), il souffre aujourd’hui d’un tel manque d’entretien que des artistes irakiens se sont regroupés pour tenter d’empêcher sa disparition. Tout un symbole, là aussi, de l’Irak d’aujourd’hui !…

(Ci-contre, la pochette du DVD édité par la Iraqi Artist Association pour défendre la mémoire en péril de l’art irakien.)

L’art arabe face au marché global (2/2) : rien qu’une commodité ?

Après un détour par l’anglais, le mot commodité est revenu au français pour désigner aujourd’hui un “produit standardisé, essentiel et courant, aux qualités parfaitement définies et connues des acheteurs”. Pour les plus pessimistes, c’est peut-être le sort qui guette le travail des artistes contemporains du MENASA. Cet acronyme (Middle East – North Africa – South Asia) désigne – selon les organisateurs de la prochaine MenasArtFair de Beyrouth – un “marché relativement neuf où les ventes aux enchères ont totalisé durant les trois dernières années plus de 200 millions de dollars”, “avec une croissance de 600 % durant les quatre dernières années”, mais “des prix encore raisonnables et abordables comparativement au marché occidental”. En bref, un marché qui n’est pas saturé et pour lequel on attend (on espère ?) une très importante croissance durant les cinq années à venir.

Selon les experts du domaine, c’est la société Christie’s qui, après une première tentative infructueuse au milieu des années 1980, a su révéler au monde des investisseurs les potentialités de ce marché prometteur en s’installant à Dubaï en 2005. Rien que du bonheur depuis, et pas seulement esthétique car la société qui escomptait des ventes à hauteur d’une trentaine de millions de dollars les trois premières années a déjà réalisé plus de 170 millions de chiffre d’affaires entre 2006 et 2009. La peinture arabe moderne a ainsi déjà battu quelques records, à l’image des Chadoufs de l’Egyptien Mahmoud Saïd, récemment adjugé pour près de 2,43 millions de dollars (10 fois le prix attendu).

Toutes ces informations se trouvent dans un article du Wall Street Journal, un quotidien dont l’intérêt pour l’art n’est manifestement pas totalement étranger à certaines considérations financières. Evoquant le “boom du marché de l’art” aux Emirats, les journalistes, Brooke Anderson et Don Duncan, signalent que les ondes de choc de ce phénomène se font naturellement sentir dans toute la région. En Syrie par exemple, les réflexions du peintre Youssef Abdelké, présentées dans le précédent billet, en sont un des nombreux échos.

Il faut dire que, de par son histoire, la Syrie offre un condensé des éléments propres à donner un caractère particulièrement spectaculaire aux conséquences de la brutale globalisation du marché. Peut-être un peu en retrait par rapport à la scène libanaise plus active durant la première moitié du XXe siècle, les artistes syriens ont en revanche pris plus fermement que leurs voisins le tournant des années 1960, lorsque la création plastique arabe a adopté, d’une façon générale et selon toute une gamme de choix esthétiques, un positionnement plus “révolutionnaire”, plus engagé ou encore plus contestataire, en un mot plus politique, au sens large du terme.

Dans les Etats de la région où une production artistique nationale avait pu se développer grâce à la création de filières de formation (l’école des beaux-arts du Caire, la plus ancienne dans la région, date de 1908), il a fallu une succession de changements de cap, à la fois politiques et économiques, pour modifier la donne et pour que le patronage des institutions officielles, avec ses conséquences inévitables quant à l’indépendance intellectuelle des créateurs, finisse par être totalement remplacé ou presque par celui des collectionneurs, prescripteurs et autres investisseurs internationaux, apportant eux-mêmes une autre forme de sujétion, cette fois-ci au marché. En l’espace d’une décennie à peine, les différentes scènes artistiques arabes, essentiellement déterminées par des logiques locales à l’exception de quelques créateurs présents à l’étranger, se sont transformées, du jour au lendemain ou presque, en “niches d’exploitation” dont la valeur spéculative est désormais fixée par les grands acteurs –dealers – du marché mondial.

Bien entendu, les temporalités sont différentes selon les pays. En Egypte, où les politiques d’ouverture économique ont été mises en place dès le milieu des années 1970 sous Sadate, l’apparition de nouvelles tendances plastiques a été plus précoce avec, par exemple, le premier Salon de la jeune peinture (Youth Salon) organisé au Caire en 1989. A Damas, où la première galerie privée n’a ouvert ses portes qu’en 1960, l’évolution du marché de l’art dans un pays fermé aux investissements étrangers a été bien plus lente. Une nouvelle clientèle, le plus souvent assez peu informée des tendances de l’art contemporain, s’est lentement développée  et la brutale exposition du monde de l’art syrien au marché global remonte à quelques années à peine (voir ce billet).

On imagine les débats ouverts par cette évolution brutale. Les plus optimistes, ceux peut-être qui sont à même de profiter des perspectives ainsi ouvertes, soulignent l’importance d’un tel moment où la production des artistes arabes se voit enfin appréciée à sa juste valeur par le marché. Pour Khaled Samawi, le créateur de la galerie Ayyam, il permet enfin aux professionnels de la région – créateurs sans doute, mais aussi intermédiaires spécialisés tels que dealers et curateurs – d’accéder, le terme importe, à une reconnaissance internationale.

A quel prix ? se demandent d’autres, qui ne sont pas nécessairement les laissés-pour-compte de la “révolution par le marché”… De leur point de vue – celui d’une Maymanah Farhat par exemple (voir cet article en anglais), le rush à la “découverte” de l’art arabe a pour effet, sinon pour intention, de lui ôter toute dimension véritablement critique. Cette “dépolitisation”de l’art, rien ne l’illustre mieux que son épicentre dans la région “MENASA”, à savoir les Emirats, et Dubaï en particulier, cette caricature à la “Sex-and-the-City” d’un univers de luxe élitaire et conformiste (voir ces deux précédents billets : 1 et 2).

A l’image du révolutionnaire mexicain Diego Rivera finissant par créer un de ses murales dans le temple du capitalisme, à savoir le Pacific Stock Exchange de San Francisco, les artistes arabes en général et les syriens en particulier, sont-ils en train de dealer avec le Diable ?

Un art sans frontières ? (1/2) L’art arabe face au marché global

Dans le monde arabe, le grand public le connaît pour son talent de dessinateur de presse car il a longtemps travaillé pour Al-Khaleej, un des grands quotidiens de la région, jusqu’à ce qu’on lui refuse la marge de liberté qu’il jugeait nécessaire à l’expression de son talent. En Syrie, pays dont il s’est “tenu à l’écart” pendant 25 ans et qu’il n’a retrouvé qu’en 2005, Youssef Abdelké (يوسف عبد لكي  Yusuf Abdelki) est avant tout une des figures les plus importantes du monde de l’art, pour son œuvre plastique bien entendu, mais aussi pour son itinéraire personnel (voir cet article en anglais dans Al-Ahram) et encore plus encore pour sa capacité à réfléchir sur les conditions sociales et politiques de la pratique artistique.

Autant dire que la violente diatribe qu’il a publiée (en arabe :  “Les fondements monétaires de l’esthétique céleste de Khaled Samawi”) il y a quelques semaines dans le quotidien libanais Al-Safir n’est pas passé inaperçue. A travers la personne de Khaled Samawi (خالد السماوي), le propriétaire de la galerie Al-Ayyam qui a ouvert à Damas en 2006 et qui est désormais au cœur du boom, artistique et financier, de la peinture arabe contemporaine (voir ce précédent billet), Youssef Abdelké pose en fait la question du devenir d’un art arabe contemporain arrivé à la croisée des chemins.

Pour ne pas s’en tenir à “l’écume des choses” et comprendre les véritables motivations de cet artiste lorsqu’il déclenche cette polémique, il faut probablement revenir à un autre article, un peu plus ancien publié en décembre 2009, toujours dans Al-Safir. “Un art sans frontières (فــن بــلا حــدود) propose en effet une analyse de l’art arabe contemporain qui associe optimisme et pessimisme, une appréciation extrêmement positive de la scène artistique arabe et une inquiétude manifeste sur son devenir. Ci-dessous un résumé qu’on espère fidèle aux idées de l’auteur (du moins c’est ce qu’on espère), mais pas nécessairement à la lettre de son texte.

Abdelké ouvre sa contribution par le constat de la vitalité (حراك) de l’expression plastique dans le monde arabe. Une vitalité dont témoignent les nombreuses biennales qui sont organisées dans la région et qui révèlent un tournant artistique, le tableau de chevalet cédant de plus en plus la place à d’autres techniques en lien avec les pratiques actuelles dans le monde.

Sur la scène plastique arabe, toujours selon Abdelki, les premières décennies du XXe siècle ont ainsi été “hantées” par le désir d’assimiler les techniques occidentales, en lien avec une gamme de sujets incontournables (portraits, natures mortes, etc.). Face au désir d’identification (تماه) avec l’Autre tout-puissant, les pratiques plastiques héritées du passé ont pu sembler avoir perdu tout leur attrait. Mais vers le milieu du siècle, dans le contexte des indépendances, de nouveaux courants ont vu le jour, s’efforçant de concilier techniques occidentales et identité locale en exploitant l’héritage plastique arabe, musulman et même antique (pharaonique, byzantin, assyrien…). A cette époque également, et dans le contexte bien particulier de la guerre froide, a surgi l’opposition entre les tenants de “l’art pour l’art” – et de l’abstraction – d’un côté, contre les partisans de “l’art au service du peuple” et du réalisme, de l’autre.

La tension entre ces deux grandes tendances n’a cessé de se perpétuer, si ce n’est qu’une évolution a fini par s’affirmer de manière de plus en plus manifeste, avec l’apparition de nouvelles pratiques en rupture avec la peinture de chevalet. L’essor des vidéo-art, des installations rendait vaines toutes les discussions sur la spécificité de l’héritage plastique local, sur le réalisme et l’abstraction, sur l’intégration de pratiques esthétiques populaires traditionnelles… Si toutes les écoles pouvaient se reconnaître dans ces nouvelles formes artistiques, elles reflétaient également – c’est Abdelki qui s’exprime ! – un fossé croissant entre les intentions de l’artiste et les réceptions du public.

La scène plastique qui s’est ainsi constituée resterait marginale si elle ne recevait deux soutiens importants : celui des biennales arabes (avec leurs délégués occidentaux qui ne retiennent que ce type d’œuvres), et celui des institutions étrangères dont l’intervention, comme dans d’autres domaines (droits de l’homme, de la femme et autres questions sociétales), influe sur l’évolution naturelle des choses. Il va de soi, souligne Abdelki, que ces pratiques esthétiques sont parfaitement légitimes, mais elles posent la question de leur réception dans leur société d’origine (tout comme les pratiques des pionniers de l’art arabe moderne d’ailleurs, lorsqu’ils s’identifiaient totalement avec les formes occidentales).

Le marché reflète, lui, une réalité toute différente, en ce sens que le tableau y règne en maître, au détriment des formes d’art conceptuel. Il consacre les artistes disparus, et incorpore à petites doses des créateurs actuels, par le jeu de la publicité et des ventes aux enchères organisées par les grandes maisons internationales (Christie’s, Sotheby’s…). En d’autres termes, le marché règne sur les artistes, un marché qui se moque des choix esthétiques et qui ne retient comme seul critère que les bénéfices potentiels d’un investissement financier.

La “carte de l’art arabe actuel” est donc aujourd’hui parfaitement inédite, conclut Abdelki. La recherche d’une inspiration locale, puisée dans l’histoire de la région, a fait place à une identification totale avec l’Occident, en lien avec la domination du marché et alors que le soutien de la puissance publique a disparu depuis longtemps. Si les artistes avaient su résister aux intrusions étatiques dans leur pratique artistique, rien ne dit qu’ils sauront faire face aux assauts de l’argent roi. On peut seulement penser que, comme lors des générations précédentes, certains se contenteront de profiter de la situation en tirant leur épingle du jeu. On peut aussi espérer qu’ils seront quelques-uns à montrer plus de maturité et à faire entendre la voix de l’art.
Illustration tirée de l’article d’Al-Ahram donné en lien plus haut et, ci-contre, dessin de Youssef Abdelki en hommage au journaliste libanais Joseph Samaha.

Représenter le nu dans le monde arabe

A lire le romancier syrien Khalil Sualeh (article en arabe, comme le reste des liens de ce billet), c’est à la Syrie que le cinéma arabe doit la première scène de nu (féminin) intégral. En 1972, Nabil Maleh (نبيل المالح) réalise Al-Fahd (الفهد : Le Guépard), tiré d’un roman de Haïdar Haïdar (حيدر). Malheureusement, trop peu de spectateurs auront pu découvrir la scène où la belle Ighra (إغراء : « séduction » un nom prédestiné !) ne cachait rien de son anatomie ; quelques années plus tard, la censure décida de dérober aux regards une scène devenue trop audacieuse.

Côté hommes, ce n’est que tout récemment qu’un acteur a osé se montrer in naturalibus. Au tout début de l’année 2007, la presse, conviée au tournage de The Baby Doll Night (le titre est un hommage au film d’Elia Kazan), découvrait avec stupeur des photos du tournage où l’acteur Nour El-Sherif (نور الشريف) apparaissait totalement nu.

NourSharifMais le contexte le justifiait (si l’on peut s’exprimer ainsi !) : dans ce film produit par la société Good News4, un des plus gros budgets du cinéma arabe mais qui se solda par un relatif échec commercial, Nour El-Sherif incarne un journaliste pris dans une conspiration post-11 septembre dans laquelle il affronte notamment un sergent américain, son ancien tortionnaire dans la prison d’Abu Graïb. C’est donc à l’occasion d’une reconstitution cinématographique des tortures dans les geôles étasuniennes que rien ne voilait la nudité de cet acteur, une des grandes stars du cinéma égyptien.

A l’époque, l’affaire avait fait grand bruit et quelques religieux avaient estimé utile de se disputer, par médias interposés, sur l’attitude de l’islam à propos de cette grave question : la position tranchée des uns, invocant l’interdiction religieuse d’un tel dévoilement, appelant, au regard du contexte, le jugement plus réservé des autres, parmi lesquels le propre frère de Hassan El-Banna, le fondateur du mouvement des Frères musulmans.

On peut penser malgré tout que le grand public a eu du mal à accepter qu’une de ses vedettes préférées se mette ainsi à nu : en offrant ainsi sa ‘urwa, son intimité, aux regards de tous, Nour El-Sherif perdait sa « virilité ». Autant dire qu’il n’était plus vraiment un homme, et qu’il pouvait devenir la cible d’attaques sur sa sexualité. Ce n’est donc pas forcément par hasard s’il a été impliqué, en octobre 2009, dans des ragots colportés par la presse à propos d’un réseau de prostitution masculine dans un grand hôtel du Caire (article). L’acteur, par ailleurs connu pour ses « idées de gauche », a naturellement porté plainte pour diffamation (article).

La nudité sur les écrans arabes est également au cœur de débats apparus lors de la sortie en Egypte, il y a quelques semaines, de Bil-alwân al-tabi’iyya (بالألوان الطبيعية : Couleurs naturelles), un film des frères Osama et Hani Fawzi, qui raconte les désarrois d’un jeune étudiants à l’académie des beaux-arts, Youssef, dont la passion pour le dessin se heurte aux désirs de sa famille et de son amie, ainsi qu’à ses convictions religieuses qui lui font refuser les séances de travail en présence de modèles nus.

Ancien élève des beaux-arts du Caire, dans les années 1980, Osama Fawzi sait mieux que personne que son scénario ne correspond pas à la réalité actuelle puisque ce type d’exercice a été supprimé des cours officiels aux temps du vertueux Sadate. Mais la description qu’il donne d’une institution gangrenée par la médiocrité, la corruption et l’hypocrisie religieuse (tant chrétienne que musulmane) n’en a pas moins suscité la colère des milieux artistiques officiels, et les étudiants des beaux-arts ont même tenté de faire interdire la projection d’un film peignant leur école sous un jour si négatif (article).

Il n’y a pas qu’en Egypte où le dessin de nus « d’après nature » a disparu. Les modèles, masculins et féminin, autrefois engagés par les beaux-arts de Damas, sont allés “se rhabiller”, comme dans bien d’autres institutions du même type dans le monde arabe… Et Assad Arabi (أسعد عرابي), un des grands noms de l’avant-garde picturale syrienne de la génération des années 1960, a quelques raisons d’affirmer que dessiner un nu est devenu, dans ce climat de décadence intellectuelle et artistique, une sorte d’aventure, et même une faute susceptible de ruiner une réputation artistique dans des milieux esthétiques extrémistes et hypocrites («أصبح رسم العاري بسبب من التردي الثقافي التشكيلي، نوعاً من المغامرة، حتى لا أقول الخطيئة والمخاطرة بالسمعة الفنية، في أوساط ذوقية تعصبية متزمتة»).

Cette déclaration est reprise dans le dossier de presse (en anglais) mis en ligne par la galerie Al-Ayyam à l’occasion de sa dernière exposition. Créé en 2006 à Damas (voir ce billet sur le marché de l’art en Syrie), ce nouvel acteur du marché de l’art arabe a ouvert depuis deux nouveaux lieux, l’un à Dubaï et l’autre à Beyrouth où se tient d’ailleurs (elle vient de s’achever) l’exposition du peintre syrien sous le titre Aqni’at al-jasad (أقنعة الجسد : Les masques du corps). Un choix qui n’est pas forcément de circonstance dans la mesure où l’exposition des œuvres de cet artiste, qui joue sur l’opposition du voilé et du dévoilé (comme on le voit dans La Noce, en haut de ce billet), n’était pas aussi aisée dans la prude capitale syrienne. D’ailleurs, aucune imprimerie à Damas (où les coûts d’impression sont bien inférieurs à ceux du Liban) n’a voulu se charger de la production d’un catalogue surchargé d’images « scandaleuses » (voir cet article).

Ci-dessous, quelques exemples du travail si impressionnant d’Assad Arabi, qui vit entre Damas et Paris et qui vient de publier (en arabe) un livre sur le Choc de la modernité dans la peinture arabe (صدمة الحداثة في اللوحة العربية). Il y dénonce le retard artistique arabe, mais tout aussi bien les idées fausses qui circulent en Europe et ailleurs sur « l’interdit de la représentation dans les sociétés musulmanes » (quelques infos sur les différences entre les conceptions, et les pratiques, des sociétés chiites ou sunnites dans ce billet).

Une idée reçue qui contribue ans nul doute à recouvrir d’un voile – forcément intégral ! – la réception du travail des artistes arabes contemporains.

Successivement, et tirées du site de la galerie  Al-Ayyam : Arab Monsters Soft Isolation, Le Bébé et The Turn Over Naked.

Tombeau pour un poète…

L’exil, Mahmoud Darwich l’aura vécu toute sa vie durant et, comme pour la plupart des Palestiniens, le droit de reposer dans la terre qui l’a vu naître ne lui aura pas été accordé (ce précédent billet en parlait déjà).

Un article dans le quotidien en ligne Elaph donne quelques précisions sur cette question. On y apprend ainsi qu’un tribunal israélien vient de donner raison aux colons qui font paître leurs troupeaux de vaches sur les lieux où sont enterrés précisément les ancêtres du poète palestinien.

Ce dernier est en effet né à Birwa, tout près de la ville d’Acre, un village de 1700 habitants au moment de la création de l’Etat d’Israël. Un village que ses habitants ont fui au moment des combats et où ils n’ont jamais pu retourner, devenant ainsi des “présents-absents’ au regard de la loi israélienne, des réfugiés dans leur propre pays en somme.

Ils sont aujourd’hui près de 6 000 habitants, installés à quelques mètres seulement des derniers vestiges de leur ancien village dont l’école, l’église et la mosquée ont été détruites au début des années 1950.

Au fil des années, la colonie israélienne qui s’est installée sur les lieux s’est emparée des terres de l’ancien village, allant même  comme on l’a dit jusqu’à utiliser les anciens lieux consacrés comme pâturages pour les troupeaux.

Constitués en association, les anciens villageois de Birwa n’ont donc pas obtenu de la justice israélienne que ces lieux restent en paix et certains d’entre eux estiment même que cette décision de “justice” a été rendue précisément parce qu’il s’agit de la terre où repose la famille de la voix de la Palestine.

C’est donc pour cette raison que les proches du poète n’ont même pas demandé que sa dépouille puisse être rapatriée sur son lieu de naissance . Ils savaient qu’ils n’auraient jamais le droit de la mettre en terre là où Mahmoud Darwich l’aurait voulu, au côté des siens, mais seulement là où on les autorise à le faire, dans le nouveau village qui s’est développé à la lisière du Birwa original.

Le vrai “tombeau” au sens littéraire et artistique du terme, à savoir l’hommage d’un créateur à celui qui l’a précédé et nourri de son oeuvre, on le doit à un très grand artiste, Ernest Pignon-Ernest.

Invité par Mahmoud Darwich à lui rendre visite à Ramallah, la mort a rendu impossible cette rencontre qu’Ernest Pignon-Ernest aura su réaliser malgré tout, en collant à sa  manière, notamment à Naplouse, des portraits de la voix qui s’est éteinte et qui continuera à résonner, portée par les traits du portrait, à travers les murs et le temps.

Plus d’informations et d’images (merci à LQ pour celle de ce billet) sur cette belle opération rendue possible par les services culturels français en suivant ce lien.

Et voir aussi, le blog de Gilles Paris http://israelpalestine.blog.lemonde.fr/2009/07/07/ernest-pignon-ernest-mahmoud-darwich-et-gaza/ 

Le texte manuscrit sur la photo en tête de ce blog dit : “Nous deviendrons un peuple quand nous respecterons ce qui est correct et ce qui est faux.”

Le keffieh palestinien : tout un symbole

Une chronique déjà un peu lointaine avait permis de retracer une partie de l’histoire du keffieh. Récupéré dans les boutiques des grands couturiers occidentaux, l’emblème de la résistance semblait en passe de se transformer en accessoire de mode.

Mais le phénomène concerne aussi le monde arabe. A commencer par la « Palestine historique » (expression que l’on utilise souvent en arabe pour parler de la « Palestine de 48 »), où le keffieh relooké et « tendance » rencontre un franc succès, y compris chez les Israéliens, ce qui n’est pas sans agacer profondément les « habitants historiques » (comprendre, les Palestiniens citoyens israéliens).

En effet, ces derniers craignent que le symbole de leur identité nationale ne finisse par leur échapper à la suite d’autres éléments de leur culture nationale digérés – c’est bien le mot – par la société israélienne qui n’hésite pas à revendiquer pour elle le hommous et le falafel (voir cette autre chronique sur les avatars de la salata baladi).

Du coup, les écoliers palestiniens de Haïfa se sont mis cet hiver à arborer avec ferveur leur keffieh (plutôt dans sa version traditionnelle comme on le comprend à lire cet article). Et quand on a voulu les en dissuader, porteurs de keffiehs traditionnels ou relookés ont protesté avec suffisamment d’énergie pour que l’administration des écoles concernées fasse marche arrière.

Au Liban également, la mode du keffieh étonne, surtout quand on le voit fleurir dans les rues d’Achrafiyyeh ou d’Abou- de ‘Ayn al-Roummaneh, quartiers de Beyrouth peu connus pour leur soutien à la cause palestinienne, c’est le moins qu’on puisse dire ! Bien sûr, dans ce cas, c’est la version « mode » qui est adoptée, mais cela suffit à ce que les petites adolescentes « ressemblent à des Palestiniens », comme le signale cet article, et cela en dérange quelques-uns dans le contexte libanais.

D’ailleurs, dans les camps palestiniens on est loin de se réjouir du phénomène où le keffieh, qui n’existe en cet endroit que dans sa version traditionnelle, doit désormais affirmer sa présence, non seulement par rapport à la version colorée à la mode, mais également par rapport à la version graphiquement « retournée », c’est-à-dire avec des motifs blancs sur fond noir, adoptée paraît-il dans les banlieues chiites du sud de la capitale…

Pour les plus âgés, comme le souligne une des personnes interviewées dans cet article, la transgression du keffieh relookée est moins politique que « morale ». En effet, et c’est également le même écho que l’on entend du côté d’Amman en Jordanie (où le keffieh s’appelle également shimâgh, comme dans toute la région qui s’étend vers l’est), le keffieh, c’est par excellence un truc d’homme. Autrefois, c’est vers ses dix-huit ans qu’on commençait à le porter, comme une marque de l’entrée dans l’âge adulte et dans la société des hommes.

Un symbole qui n’avait pas échappé aux militantes palestiniennes, aux temps héroïques de la révolution palestinienne comme on l’a vu dans le billet précédemment mentionné, et qui fait toute la force d’une des œuvres les plus emblématiques de Mona Hatoum, une artiste de renommée internationale d’origine palestinienne (elle est née à Beyrouth).

Mona Hatoum : “Keffieh”, human hair on cotton (1993-1999)

Dans la rétrospective de son travail présentée, justement, sous le titre Keffieh (كوفية), tout cet hiver à la Darat al-Funun, très important centre artistique de la capitale jordanienne, la pièce maîtresse était sans aucun doute celle qu’elle a produite durant les années 1990 et qui avait déjà été exposée au musée d’Art moderne de New York en mai 2006 : un grand keffieh, parfaitement ordinaire en apparence, si ce n’est que de (vrais) cheveux de femme se mêlent aux piqûres noires qui ornent le tissu, manière tout à la fois de redonner leur place aux femmes et de refuser la répartition des sexes dans la société traditionnelle.

En Palestine, là où Arafat a donné au keffieh toute sa valeur symbolique en arrangeant paraît-il les plis de telle manière qu’ils puissent évoquer la carte historique du pays, le keffieh, adopté par les premiers résistants, au temps du mandat britannique, peut symboliser par sa couleur et ses motifs telle ou telle appartenance politique, notamment à Gaza où il a pu marquer, chez ceux qui le portaient, leur soutien au Fatah.

Baromètre des mouvements politiques, le keffieh reflète les transformations dans l’opinion arabe des terribles bombardements israéliens. Aujourd’hui, après la violence de la guerre, les vedettes des écrans arabes, hommes et femmes confondus, arborent leur keffieh en solidarité avec les souffrances et le combat du peuple palestinien.

L’unité semble retrouvée, au moins au niveau de l’opinion. Est-il encore temps ? En tout cas, pour les fabricants de Palestine, la cause est entendue. Victime de la concurrence des fabricants asiatiques qui profitent de la mode internationale, coupé de ses marchés par l’occupation israélienne, le dernier atelier, à Hébron, survit difficilement.

Tout un symbole ?

Sur la dernière fabrique de keffiehs à Hébron, on peut consulter cet article en anglais et surtout ce beau reportage réalisé par un journaliste français, Benoit Faiveley – sous-titres en anglais – qu’il faut vraiment aller voir, tout comme le blog qui le signale, l’excellent Hawgblawg, dont je recommande absolument la lecture aux anglophones.

L’occidentalisme, l’autre visage de l’orientalisme

American-Israeli playground
Jocelyne Saab : American-Israeli playground

Pour ses soixante ans, la cinéaste libanaise Jocelyne Saab avait imaginé une double exposition de ses travaux actuels qui se tournent désormais vers la photographie. En définitive, elle aura également eu droit à un de ces petits scandales qui agitent régulièrement la scène culturelle arabe.

Pas de problème pour l’exposition qui se tient jusqu’au 29 novembre à la galerie Agial (Générations) près de Hamra à Beyrouth. L’ancienne journaliste et correspondante de guerre y propose une série intitulée Soft Architecture. Exaltation de la beauté des formes plastiques issues des traditions bédouines, ces photos abstraites sont également une manière de rompre avec une certaine idée de la vie nomade, que l’on est prêt à trouver belle sans doute, mais dépouillée de toute sophistication esthétique alors que ces architectures mouvantes recèlent, sous l’objectif de la photographe, toute une complexité méditative.

Duallook
Duallook

La même volonté de rompre avec les clichés sur le monde arabe se retrouve dans la seconde exposition, Sense, Icons and Sensitivity, qui, en revanche, a connu quelques problèmes dans la mesure où ce travail sur la manière dont la mondialisation transforme aujourd’hui la sensibilité arabe approche de trop près deux domaines en quelque sorte « sacrés » : la religion et la politique.

Jocelyne Saab travaille sur le kitsch[1]. Sur les marchés aux puces de Beyrouth, du Caire ou de Paris, elle part à la recherche de ces artéfacts de la culture populaire qui sont également les « icônes » de la culture de masse contemporaine. Mis en scène sous l’objectif de la photographe, ces déchets de la société de consommation globalisée accèdent au statut d’œuvres d’art à part entière et expriment poétiquement (et politiquement) le ressentiment et la frustration de l’Orient face à l’Occident.

En contrepoint aux célèbres analyses d’Edward Saïd, Jocelyne Saab travaille donc sur « l’autre visage de l’Orientalisme », cet « occidentalisme » qu’elle cherche à dévoiler, notamment en illustrant à sa façon le regard arabe (et oriental) sur « la femme occidentale », symbolisée par la chevelure blonde aux ondulations tentatrices de la célèbre Barbie (dont ces chroniques ont proposé un commentaire sur Fulla, leur version arabe récemment commercialisée). Dans ses clichés, l’artiste fait subir à Barbie une suite de métamorphoses qui sont autant de commentaires sur la réalité arabe contemporaine.

Un article en arabe publié dans le Hayat donne à Jocelyne Saab l’occasion de s’expliquer sur sa démarche : Je cherche le lieu où je vais faire la photo, je trouve les personnages que je veux prendre, je me saisis de ces icônes et je les mets dans le lieu que j’ai trouvé, je les fais se regarder et elles deviennent des acteurs à travers la sensibilité que je leur prête. Je ne les utilise pas comme des poupées de plastique. Je les fais se regarder pour que l”image donne l’impression d’une petite histoire.

Travaillant sur l’allusion, le sous-entendu et plus encore sur l’ironie, cherchant à dévoiler ce que la société adore tout en se refusant à le reconnaître, les créations de Jocelyne Saab peuvent susciter des malentendus. En dépit d’une inauguration des plus officielles au Planet Discovery dans le centre ville de Beyrouth, quelques-unes des cent images proposées au public ont paru trop audacieuses pour être maintenues sur les murs.

Deux en particulier ont fait scandale. Celle qui ouvre ce billet, intitulée American-Israeli playground (Terrain de jeux israélo-américain) n’a pas plu du tout, avec une sorte de cimetière où courent des Barbie nues en arrière-plan de photos du Christ et de Hassan Nasrallah, le leader du Hezbollah. Non plus que French Can Can in Bagdad, où les petites Barbie portent pour tout vêtement des billets de banque à l’effigie de Saddam Hussein.

French Can Can in Bagdad
French Can Can in Bagdad


Propriétaire des lieux, la société Solidère étroitement associée à la famille Hariri, a donc décidé de les décrocher, avec quelques autres photographies, histoire de noyer le poisson et de tenter de faire croire que la peur de toucher à ce qui relève des symboles politiques et religieux n’était pas à l’origine de cette autocensure (en effet, aucune instruction officielle, ni plainte d’aucune sorte, n’ont été raportées).

Certes, les photos incriminées ont été accueillies par la galerie Agial sur son site (où vous pouvez donc voir une sélection du travail de Jocelyne Saab), et également dans une salle discrète, ouverte uniquement à ceux qui en font la demande. C’est mieux que rien sans doute, mais c’est tout de même ennuyeux pour des images que leur créatrice aurait voulu confronter au regard d’un large public, celui-là même qui partage cette « colère populaire contre le conflit israélo-arabe » et plus largement la politique américaine au Moyen-Orient.


[1] Kitsch : Caractère esthétique d’œuvres et d’objets, souvent à grande diffusion, dont les traits dominants sont l’inauthenticité, la surcharge, le cumul des matières ou des fonctions et souvent le mauvais goût ou la médiocrité (http://www.cnrtl.fr)

East meets West
East meets West

Quelques liens : entretien de l’artiste à l’AFP (en anglais) et un article (en anglais) sur le site NowLebanon.
Jocelyne Saab a également fait parler d’elle lors de la sortie de Dunia en 2005, un film sur la danse et le désir qui avait fait scandale par son ton et par le traitement qui avait été donné à la question de l’excision dans l’Egypte contemporaine. (Bande-annonce et infos sur le film en suivant ce lien.)
Photos : Jocelyne Saab