Requiem pour une révolution : la commémoration du 25 janvier à l’opéra du Caire

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La scène de l’opéra du Caire pour la prochaine commémoration de la Révolution du 25 janvier… et le triomphe de “l’imperator Sissi” ?

Faut-il considérer les différents soulèvements arabes comme de « vraies » révolutions ? Voire comme une seule et même révolution à l’échelle de la région (le fameux « printemps arabe ») ? Quand ont-ils commencé ? Au début de l’année 2011 ou en décembre 2010 avec les premières manifestations en Tunisie ? Doit-on penser qu’ils prolongeaient des protestations plus anciennes, menées notamment par les organisations syndicales en Tunisie et en Egypte ? Quel est leur principal moteur : l’autoritarisme de régimes à bout de souffle ? l’impatience de populations désespérées menées par de jeunes générations formées aux nouvelles techniques numériques ? l’inéluctable montée en puissance de l’islam politique dont les idées reçoivent le soutien de la majorité de la population ? ou bien encore une gigantesque conspiration savamment orchestrée par les puissances occidentales et les monarchies du Golfe ou même la Turuqie afin de rebattre les cartes géopolitiques de la région au profit des Frères musulmans ?

À ces questions, sans réponse, s’en ajoute désormais une autre : quand est-ce que tout cela a pris fin ? Car la manière dont est célébré le troisième anniversaire du « Printemps arabe » donne fortement l’impression que certains ont très envie de tourner la page. Ce n’est pas le fait de célébrer une date passée qui est en cause, cela s’est déjà fait, y compris au moment où se déroulaient les luttes : Moubarak n’avait pas encore annoncé son retrait que les manifestants avaient déjà dressé, place Tahrir, leur « musée de la révolution ». La différence est bien plus dans le ton : au seuil de l’année 2014, il ne s’agit plus de documenter un mouvement populaire encore vivant mais bien de commémorer – de ranger dans la mémoire commune – un événement « mort » parce qu’il appartient désormais au passé.

Cheikh Ali Salman inaugurant le “musée de la révolution” à Manama

Bien entendu, cela ne se fait pas en tout lieu et il est déjà très instructif d’observer où se tient cette commémoration de la révolution arabe. En très peu d’endroits en réalité ! En Tunisie, et malgré les efforts des partis au pouvoir, c’est l’indifférence ou encore la déception qui dominent. Rien – mais il est vrai que leur tour vient plus tard dans le calendrier – au Yémen et moins en Libye où le drapeau du temps de la Jamahiriyya est à nouveau brandi par des combattants dans les villes du Sud. Rien a fortiori en Syrie ou même à Bahreïn où le parti Al-Wefaq avait pourtant ouvert en octobre dernier un « musée de la révolution » (celui qui l’avait inauguré, cheikh Ali Salman, est d’ailleurs en prison depuis la fin de l’année mais personne semble s’en émouvoir beaucoup).

En définitive, le seul pays qui se préoccupe encore de célébrer la révolution, c’est l’Égypte. Bien entendu, la troisième version du « musée de la révolution » dressé vaille que vaille l’été dernier par des militants place Tahrir (article en arabe, avec des photos) a été « nettoyé » dans le cadre des travaux d’« embellissement » de la place (comprendre l’éradication totale et si possible définitive des éléments perturbateurs). Pourtant, il proposait un récit conforme à l’idéologie de l’heure depuis le putsch du 30 juin, en critiquant sévèrement le rôle du président Morsi et des Frères musulmans.

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Projet du “musée de la révolution” place Tahrir

On ne parle pas davantage non plus du pharaonique projet d’un musée de la révolution, imaginé en octobre 2011 (article sur le site d’Al-Jazeera). Dans un parallèle audacieux avec le musée des Antiquités, juste à côté, il s’agissait ni plus ni moins de drainer les foules des futurs touristes vers l’ancien siège du parti au pouvoir, le PND, transformé en « lieu de mémoire » grâce à une coque en verre préservant l’état du bâtiment après son incendie par les manifestants. Sur le toit d’un parking voisin, il devait même y avoir un grandiose mausolée aux martyrs de la révolution, sous formes de candélabres de verre…

Non ! Après le plébiscite de la Constitution (presque 98 % des voix), tout le monde attend celui de l’idole des foules, le général Sissi. Et l’anniversaire de la chute de l’ancien raïs ferait un cadre très approprié à l’annonce de la candidature du nouveau, façon de rassurer tout le monde en disant que la parenthèse va pouvoir se refermer. D’ailleurs, à l’opéra du Caire la scène est déjà dressée ! Ces courageux artistes, qu’on nous a décrits « vent debout contre ‘l’islamisation’ de la culture » (voir aussi ce billet), voguent désormais vent arrière et toutes voiles dehors grâce aux vents du retour à la normale.

Sans beaucoup de remords pour la manière dont on les a débarrassés des barbus qui les tourmentaient tellement, les employés de l’opéra du Caire travaillent donc activement à un spectacle grandiose (article en arabe) qui a pour titre La révolution : art, espoir, travail (un slogan en forme de triade – un peu sur le mode Travail, famille, patrie ! – qui fait craindre le pire sur le plan esthétique). Mobilisation générale des artistes (plus de 400 sur la scène), décors à la hauteur de cette « épopée nationale » comme le dit la directrice des lieux, avec un sphinx de six mètres de haut pour symboliser la révolution et la puissance éternelle de l’Egypte, etc. Composé d’une suite de tableaux édifiants, le show (j’imagine que Sissi sera au premier rang, en grand uniforme) sera naturellement retransmis en direct par la chaîne nationale.

Bassem Youssef – vous avez remarqué qu’on ne parle plus de lui ? – avait déjà proposé un savoureux remake (voir ce billet) de Watani al-akbar, l’Opérette (avec un grand A) nationaliste arabe tournée à l’époque nassérienne ; celle que l’on prépare en ce moment au Caire restera elle aussi dans les mémoires, mais plutôt comme le « Requiem de la révolution » !

Sur Tahrir et la révolution de janvier, il faut absolument signaler The Square, un documentaire (présenté aux oscars) de l’égypto-américaine Jihane Noujaim (bande-annonce ci-dessous). Présenté aux Etats-Unis, annoncé en France, le film, avec un nouveau montage destiné à intégrer les événements de l’été 2013, n’est toujours pas distribué, malgré tous les efforts de la réalisatrice, en Egypte…

Le succès de Wadjda : se donner le beau rôle ?…

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L’affiche pour la France : notez le slogan “Une femme réalise le premier film saoudien” !

On a eu droit à un discours bien rodé pour le lancement de Wadjda, un discours qui s’est gardé de mettre le doigt où cela fait mal et donc de rappeler par exemple qu’il y avait, autrefois, des films projetés en Arabie saoudite, jusqu’aux années 1980 qui ont vu les tenants d’un islam pur et dur imposer leurs vues à leur société. Qui a oublié également d’expliquer que la « promotion du cinéma », surtout quand il s’agit est fait par une Saoudienne, répond à des objectifs de communication publique qui participent, au Royaume des hommes, de la lutte au sein des cercles du pouvoir entre différentes tendances, tantôt radicalement conservatrices, tantôt franchement libérales (au sens anglais du terme).

Votre moteur de recherche préféré vous guidera sans problème vers une multitude d’articles qui disent tout le bien possible du film de Haifaa Al Mansour (هيفاء المنصور), histoire édifiante d’une petite fille qui n’a qu’un rêve, bien difficile à réaliser dans la société où elle vit, faire du vélo, comme ses copains, et même mieux qu’eux ! Parmi les compliments, il se glisse toutefois nombre d’inexactitudes, voire même d’erreurs, qu’il n’est pas inutile de relever.

« Premier film saoudien » ou encore « premier film par une Saoudienne » comme on l’a si souvent écrit, c’est une affirmation qu’il faut corriger. En effet, pour ce qui est des longs métrages, plus que la comédie commerciale Menahi dont la sortie publique aura été finalement torpillée en 2008 (voir les billets écrits à cette occasion ici et ) ou même que la comédie Comment ça va ? (كيف الحال) réalisée « à la mode saoudienne » par le Canado-Palestinien Isidore Musallam (ايزيدور مسلم: article en arabe), il faut surtout mentionner Les Ombres du silence (ظلال الصمت), réalisé par Abdallah al-Moheissen, formé à Londres et également publicitaire dans son pays, dès 2006. Il n’est pas jusqu’à la petite phrase placée dans plus d’un article affirmant que Wadjda serait « le premier film entièrement tourné dans le Royaume » qui est fausse car on disait déjà cela en mai 2010 pour la sortie de La Péninsule arabe (الجزيرة العربية), un navet de pure propagande !

Cela fait presque une décennie par conséquent que les films et avant eux les courts-métrages saoudiens, de fiction ou non, se multiplient. Faute d’être toujours projetés dans leur pays, ils tournent dans les festivals de cinéma. Parmi ces « courts », on trouve Prochain cinéma : 500 kms (traité dans ce billet) et aussi Femmes sans ombre (نساء بلا ظل), précisément réalisée par Haifaa Al Mansour en 2005 (projeté à l’époque grâce au soutien de la femme du Consul de France à Djeddah – article en arabe : comme la politique officielle française a changé depuis !) En fait, à partir de cette date, c’est toute une nouvelle génération de réalisateurs qui est apparue.

hurmaDe rééalisateurs et de réalisatrices, car si Haifaa Mansour a eu le mérite d’être la première (il y a pas mal d’années déjà), bien d’autres l’ont imitée depuis : Noor al-Dabbâgh, Rim al-Bayyat, Hanaa al-Fasi, Hanaa Abdallah ou encore, et surtout peut-être, Ahd Kamel (quelques infos dans cet article en arabe de 2010 sur le site d’Al-Arabiyya). Très bien présenté par Andrew Hammond, un des meilleurs commentateurs étrangers de la culture arabe contemporaine, son film Sanctity (الحرمة), a pour personnage principal une jeune veuve, une « paria sociale » dans la société saoudienne par conséquent, qui, ô scandale, aggrave en quelque sorte son cas en se prenant d’amitié pour un jeune garçon, un petit orphelin yéménite à qui elle offre un refuge.

Comme dans Wadjda, il s’agit d’un film qui a pour sujet central une dénonciation de la condition féminine, mais la comparaison s’arrête là. Sur le plan des conditions de tournage, on remarque ainsi, même si ce n’est pas le plus important, que le témoignage de Haifaa Mansour, soulignant les difficultés du tournage sur place pour mieux souligner le caractère exceptionnel de son film, ne correspond nullement à celui de Ahd Kamel, qui décrit au contraire (voir l’article de Hammond) la chaleur de l’accueil qu’elle-même et son équipe ont reçu, dans un quartier très pauvre de Jeddah il est vrai, et qui plus est peuplé d’immigrés…

Mais surtout, et c’est cela qui importe vraiment, le film de Ahd Kamel interroge sans complaisance la société saoudienne et la domination masculine sans partage qui s’y exerce, quand Haifaa Mansour se contente d’une vague critique « des traditions »… C’est ce qu’explique très bien Tariq al Haydar dans un article traduit de l’arabe et publié sur le site Jadaliyya. En se gardant bien d’accabler Wadjda, il met en évidence, y compris par des exemples précis tirés du film, combien « le-premier-film-saoudien-et-par-une-femme-en-plus-! » répond à des stratégies politiques qui méritent tout de même qu’on s’y arrête un peu.

A commencer par le fait que Wadjda est, précisément, aussi peu « politique » que possible, en ce sens que le récit de Hayfaa Mansour se contente de dénoncer les travers d’une société « trop » patriarcale, à cause des traditions, mais certainement pas en raison de la politique qui y est menée. Ainsi, non seulement les responsables du pays sont exonérés de toute critique mais la scène finale (celle où la petite fille qui vient de dépasser son petit copain à bicyclette s’arrête à un carrefour) peut être lue par un regard arabe comme une déclaration d’allégeance aux autorités : aux spectateurs arabes il n’échappe pas que le bus qui passe à ce moment-là porte une affiche bien visible, avec le drapeau national, les portraits d’un certain nombre de responsables politiques et un slogan à la gloire du Royaume.

Bien entendu, on est ravi de constater qu’une fiction arabe, réalisée par une Saoudienne qui plus est, ait eu un tel succès international. Mais celui-ci n’est -il pas quelque peu exagéré au regard de la qualité artistique, somme toute ordinaire, de ce film ? On suit assez volontiers Tariq al Haydar quand il se demande, faussement naïf, si le succès du film de Haifaa Mansour n’est pas précisément lié au fait qu’il se garde bien de poser des questions trop politiques et qu’il permet aux spectateurs « occidentaux » de savourer pleinement cette critique en apparence si sévère d’une société arriérée où lui, public éclairé, tient de toute manière le bon rôle…

(Adultes seulement) Secrets de famille et l’homosexualité dans le cinéma égyptien

ضسقضق!En contrepoint de sa très riche chronique politique, le monde arabe vit au rythme d’une autre séquence temporelle, sans doute plus lente mais aussi plus régulière, celle des changements dans les mentalités. Au point que des choses, naguère encore proprement indicibles, deviennent désormais “socialement acceptables”.

On s’en rend compte à propos des questions sexuelles sur lesquelles les idées se modifient. Naturellement, chaque société avance à son propre rythme, lequel peut connaître certaines acccélérations, comme dans le cas tunisien où l’on peut penser que la révolution, indépendamment du climat politique d’ensemble, a permis certaines évolutions (voir ces deux billets, sur le mariage coutumier, traditionnel ou non et sur l’affirmation homosexuelle).

Parmi ces signes de changements, la sortie très discutée à l’automne dernier d’un film “pour adultes seulement” du réalisateur égyptien Hani Fawzi, intitulé Secrets de famille (أسرار عائلية : affiches en illustration). Présenté à la censure préalable (une spécificité locale qui date des temps nassériens et qui n’a jamais été supprimée), le scénario avait été accepté à l’époque où les Frères musulmans, sous l’égide de Mohammed Morsi, dirigeaient le pays. Sorti après le renversement… de situation de juillet dernier, le film ne passe pas bien la censure. Présidée par un “homme de l’art” (là encore, une tradition locale), le cinéaste Ahmed Awad, (أحمد عواض) pourtant connu pour être un adversaire de toute interdiction, la commission de censure a en effet demandé au réalisateur, Hani Fawzi (هاني فوزي), de couper plus d’une dizaine de scènes jugées inacceptables au regard de l’état de l’opinion égytienne sur la question des moeurs.

Car Secrets de famille traite ouvertement de l’homosexualité masculine. Même si le “problème” est encore abordé comme une « maladie » dont le personnage central finit par tenter de se “guérir”, le récit, qui s’inspire “d’une histoire réelle”, cherche à présenter au public arabe un autre regard sur un comportement qui n’est plus, comme dans nombre de films du passé, synonyme de déviance inquiétante, ou encore prétexte à plaisanteries faciles. Pour la première fois dans le cinéma arabe, les orientations sexuelles de Marwan, le héros, apparaissent, non pas comme une péripétie secondaire de l’intrigue ou encore comme une allusion plus ou moins discrète à une préférence sexuelle, mais comme le véritable sujet d’un film. A partir des questionnements et même des souffrances d’un jeune homme qui tente de vivre en accord avec ses orientations sexuelles, le réalisateur cherche manifestement à susciter auprès des spectateurs une réflexion sur ces questions.

Apparemment, le film ne trouvera pas son public, en tout cas pas sous la forme qu’avait souhaité lui donner son réalisateur, Hani Fawzi, déjà connu pour J’aime le ciné ! (Bhebb as-sima), un film “scandaleux” sur une famille où se mêlent chrétiens coptes et protestants, et qui avait traité avec son frère Osama sur un autre sujet brûlant, la nudité, dans un film intitulé En couleurs naturelles (Bil-alwan al-tabi’iyya).. De toute manière, dans une Egypte en crise, le public, qui a des préoccupations plus graves en tête, déserte les salles, sauf pour quelques sorties “grand public” dont Ahmed El-Sobki a le secret. Même avortée, cette tentative de Hani Fawzi pour aborder de front une question encore assez largement tabou dans les sociétés arabes attire l’attention et donne à penser que les esprits (des esprits en tout cas) sont prêts au changement même si les temps, eux, ne sont pas encore tout à fait mûrs pour cela.

asrarLa difficile sortie d’Secrets de famille a intéressé la presse arabe qui en a profité, dans certains cas, pour passer en revue les films qui ont évoqué, plus ou moins explicitement, la question homosexuelle et qui, pour cette raison, sont “déconseillés à un public jeune” ! Le plus célèbre d’entre eux est certainement L’immeuble Yacoubian (عمارة يعقوبيان), de Marwan Hamed, en 2006, avec notamment le personnage du journaliste Hatem Rashid qui drague un policier (et qui connaîtra un destin funeste). Néanmoins, l’incontournable référence demeure Les bains de Malatili (حمام الملاطيلي), réalisé en 1973 par le cinéaste réaliste Salah Abou Seif. Un film considéré comme torride dans lequel le jeune héros de l’histoire se fait draguer par un homo. Le même Salah Abou Seif était déjà l’auteur, bien des années avant (1958), de Route barrée (طريق مسدود), oeuvre qui traitait, de manière allusive, de l’homosexualité féminine (avec la grande Faten Hamama, d’après un roman d’Ihsan Abdel-Qouddous).

Evoquée il est vrai sur le mode allusif, l’homosexualité est bien présente dans le cinéma arabe (ou plutôt égyptien) : Samir Seif réalise ainsi, en 1976, Une chatte sur le feu (قطة على نار ), d’après la pièce de Tennessee Williams, ou bien encore en 1999 (mais le film ne sortira qu’en 2003), La queue du poisson (ديل السمكة), une comédie où le personnage principal a également une liaison homosexuelle. Bien entendu, on pense aussi aux films, largement autobiographiques, de Youssef Chahine, avec la thématique récurrente des relations passionnelles entre un réalisateur et son acteur fétiche (notamment, en 1990, Alexandrie, encore et toujours : إسكندرية كمان وكمان). Dès son premier film en 1988 (Vol d’été : سرقات صيفية), son disciple, Yusri Nasrallah, évoque à son tour la question homosexuelle mais son oeuvre la plus brûlante restera sans doute Mercedes (sorti en 1993), avec la comédienne Yousra qui incarne le personnage d’une femme libre de toute entrave sociale (et dont un des frères est ouvertement homosexuel).

Toujours davantage présente, l’homosexualité n’est pas seulement masculine comme on l’a vu avec Route barrée de Salah Abou Seif réalisé en 1958. Mais plus encore que pour les hommes, les liaisons entre femmes sont traitées sous un jour dépréciatif, à travers la peinture du monde de la prostitution. Amie de l’héroïne, prostituée au grand coeur, la lesbienne fait rire comme dans Impasse de la passion (درب الهوى), un film réalisé en 1983 par Hossam Eddine Mostefa et resté longtemps interdit, ou bien encore La danseuse et le politique (الراقصة والسياسي), un film réalisé en 1990 par Samir Seif, déjà évoqué. Ou alors, elle est dangereuse avec la figure caricaturale de l’espionne aux moeurs bizarres comme dans La montée vers le précipice (الصعود إلى الهاوية) de Kamal al-Cheikh (1978). Tout récemment encore, l’allusion à d’une relation sexuelle entre deux femmes – Un moment de bonheur (حين ميسرة), mentionné dans cet ancien billet – ne sort guère de ce schéma : deux femmes qui s’aiment, c’est tout de même le signe que quelque chose ne tourne pas rond !

Pour compléter ce billet, les liens vers quelques-uns des articles consultés : celui
d’Al-Akhbar, celui d’Al-Yom al-sabee et celui du site islam-online, sans oublier la vidéo de Secrets de famille, assez larmoyant apparemment…

Le feuilleton égyptien (2/2) : le prédicateur, vedette de ramadan

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Alors que leur préparation s’est entièrement déroulée dans une Egypte dont on disait qu’elle souffrait le martyre sous la rigueur despotique des Frères musulmans, les feuilletons de ramadan de cette année tranchent avec toutes les saisons passées, précisément par la manière dont sont présentées les questions religieuses. L’an passé, juste après l’élection de Mohammed Morsi, la critique (article du site Al-arabiya, en arabe, comme les références qui suivent) avait noté une grosse présence dans les séries de ramadan des barbes fournies et des très modestes hijab. Le public avait également eu droit à plusieurs biopics religieux du type Omar (ibn al-Khattab, le troisième calife : voir cette série de billets en juillet 2012). Malgré leur évidente pureté morale, ils avaient suscité les critiques des plus rigoristes, opposés à la représentation des figures saintes de l’islam. Rien de tel pour les séries de ce ramadan, malgré une année entière passée sous la férule des Frères, providentiellement levée juste avant l’entrée dans le mois saint, grâce au réveil de l’armée : très peu de feuilletons religieux, à de rares exceptions près, tel Khaybar, une production qatarie à propos d’une des batailles des premiers musulmans contre les tribus juives qui vivaient à l’époque dans la Péninsule arabe.

En revanche, dès le printemps dernier les critiques avaient noté une très forte présence de barbus dans les séries de cette année. Mais des barbus d’un genre très particulier, à savoir ce qu’on appelle en arabe les « nouveaux prédicateurs » (الدعاة الجدد), les cheikhs médiatiques qui peuplent les petits écrans et parfois aussi les coulisses de la politique. A l’image, le thème n’est pas entièrement inédit. Comme on le signalait dans ce billet, le cinéma – notamment dans le célèbre Tuyûr al-dhalâm (طيور الظلام : Oiseaux de ténèbres, avec Adel Imam) en 1995 – avait déjà mis en scène des hommes prêchant une religion dont ils étaient fort loin de suivre tous les préceptes. Mais traité en feuilleton pour le petit écran, dans des séries qui ont un tel impact auprès du public, la chose est assez inédite, et d’autant plus remarquable qu’il ne s’agit pas d’un phénomène isolé.

Même en l’absence de quelques titres retardés ou repoussés pour des raisons diverses et variées (à commencer par Mawlanâ – Notre maître [spirituel] – photo promotionnelle en haut de cet article – tiré d’un roman à succès du journaliste et éditorialiste Ibrahim Issa passé tout près du Booker arabe (voir ce billet), l’homme de religion, dans toutes ses faiblesses humaines, est sans conteste possible la grande vedette de ramadan 2013.

Entre autres exemples, cet article du quotidien palestinien Al-Hayât al-jadîda évoque le phénomène en mentionnant différentes séries égyptiennes. Bashar mithla-kum (Un homme comme les autres), dont l’acteur principal, Amr Saad, explique dans cet article qu’il a choisi d’y figurer parce qu’il met en évidence les dangers d’une trop grande vénération, au sein des classes populaires notamment, pour les religieux. Même thématique pour Khalaf Allah, du nom d’un cheikh doté de pouvoirs médicaux qui lui permettent d’abuser des gens simples, ainsi que dans Al-Zawja al-thâniya (La seconde épouse), dans la veine classique du feuilleton rural, qui met en évidence les manigances du cheikh du coin, prêt à tout pour aider le vilain ‘umda (le maire) à épouser la belle qui ne l’aime pas! Dans Mawja hârra (Vague de chaleur) – déjà évoqué dans le précédent billet – et encore dans Nirân sadîqa (Tirs amis), un des gros succès de la saison, on découvre que les hommes de religion n’hésitaient pas à collaborer avec la police de Moubarak…

daiyyaCe traitement télévisuel de l’homme de religion, bien souvent présenté comme un charlatan sans scrupules (même si quelques œuvres prennent soin de présenter, en contre-point, des hommes de foi plus conformes à l’idéal), est bien entendu lourd d’arrière-pensées politiques. Pour s’en convaincre, il suffit de penser à Al-Dâ’iyya (Le Prédicateur), une des séries marquantes de la saison avec, dans le rôle principal l’acteur Hani Salama, qui fait sa première apparition au petit écran. Comme dans Mawlanâ, il s’agit de dénoncer, en retraçant les aventures de Youssef, un de ces « nouveaux prédicateurs » médiatiques à la fois cyniques et intéressés, le rôle néfaste des chaînes religieuses qui poussent comme des champignons dans l’espace télévisuel arabe (des exemples dans ce billet de septembre 2007).

Sans doute, la mise à l’ombre de Mohammed Morsi et de ses « fidèles » a-t-elle rendu les choses plus faciles, mais, une fois encore, bien des questions se posent en découvrant aujourd’hui toutes ces séries préparées depuis des mois sous la prétendue dictature des Frères musulmans. Visiblement, la « frérisation » de la culture – comprendre la main-mise de l’appareil politique des Frères musulmans – n’était pas telle qu’elle ait empêché la préparation de ces œuvres très critiques, c’est le moins qu’on puisse dire, des principes sur lesquels reposait la légitimité du pouvoir politique dont on prépare aujourd’hui le procès devant l’opinion.

Pour refermer ce billet sur une note différente, les lecteurs qui ont un peu de temps devant eux peuvent consacrer les huit minutes à venir à visionner ce court métrage d’Alaa Ismail, un jeune réalisateur égyptien qui propose, sous le titre En compagnie de l’accusé (حاضر مع المتهم ) le portrait d’un imam, à la fois profondément sincère et désespéré par l’image qu’a prise la religion dès lors qu’elle est exploitée par le politique. Une image plus complexe, et naturellement moins facile que celle que donnent les feuilletons, des tourments que suscite la raison politique à certains hommes de foi. On y suit un assez jeune imam, qui se rend à sa mosquée pour découvrir que personne ne s’intéresse plus à sa leçon religieuse, consacrée ce jour-là à l’injustice que le prophète de l’islam refusait plus que tout. Ebranlé, il finit par rejoindre des manifestants et soigne les blessés. On le retrouve ensuite sur le bord d’une voie rapide avec une pancarte pour dire que la religion n’est pas coupable de ce que l’on commet en son nom. Dans ses écrits, il dénonce l’utilisation de la religion par les hommes politiques, mais sa voix semble résonner dans le silence. Mais… (Plus de détails sur ce court-métrage dans cet article d’Al-Akhbar).

Femmes arabes : outrages et outrances…

Beaucoup de travail pour la presse arabe bien décidée pour une fois à couvrir l’actualité dans son intégralité ! « Couvrir », en l’occurrence, cela veut dire que, dans les rédactions, on s’est évertué à trier, à recadrer ou encore à cacher par de pudiques carrés noirs, les images prises devant l’ambassade d’Egypte en Suède. Récidiviste car elle avait déjà fait beaucoup parler d’elle en dévoilant, via son blog et Twitter, sa nudité en octobre 2013, la jeune activiste égyptienne Alia el-Mahdi a donc fait à nouveau parler d’elle en révélant aux regards des passants et aux objectifs des journalistes ce que des médias se sont cru obligés de couvrir d’un voile pudique pour cacher cette ‘awra (un peu l’équivalent arabe des « parties honteuses »). En compagnie des « post-féministes » de Femen, la jeune Egyptienne protestait cette fois contre le projet de Constitution soumis à référendum dans son pays. En vain a t-on envie d’écrire tellement il était évident qu’il recueillerait la majorité des suffrages (au final, 64 % de oui, mais guère plus de 30 % de votants).

La première fois que la jeune Alia el-Mahdi s’était montrée en costume d’Eve, les critiques lui avaient en quelque sorte « taillé un costard » en lui reprochant un goût puéril de la mise en scène (bas noirs et escarpins vermillon), susceptible de détourner de combats autrement plus importants, celui de Samira Ibrahim par exemple, intentant à peu près à la même époque un procès contre le Conseil suprême des forces armées et sa pratique des tests de virginité… Cette fois encore, bien des militants – ceux du Mouvement du 6 avril notamment – ont préféré se désolidariser de celle qui a enrôlé à ses côtés les militantes ukrainienne pour une dénonciation sans nul doute assez outrancière du projet soumis au vote en Egypte. Le fait que les principes de la charia soient « la principale source de la législation » dans la nouvelle Constitution – une formulation déjà présente dans la version jusqu’alors en vigueur – justifiait-il vraiment cette image du Coran (avec la Torah et la Bible pour faire bonne mesure, sans oublier les bas noirs et les escarpins vermillon) en guise de cache-sexe ?

On ne l’a pas suffisamment noté, mais il faut tout de même remarquer que cette hénaurme provocation, en long et en large reprise dans les médias, n’a pas suscité dans le monde arabe (ou même musulman) l’explosion d’indignation à laquelle on pouvait s’attendre (et que désiraient sans doute les manifestantes). Sentiment de lassitude devant cet énième mise à l’épreuve de l’« innocence des musulmans » ? Trop grande gêne pour s’opposer à un affront qui oblige traiter en quelque sorte du « corps du délit » ? Ou bien serait-ce parce que les slogans sont écrits en anglais, et trop évidemment destinés à la galerie globale des actualités Google ? Peut-être tout cela à la fois, et bien d’autres choses encore, à commencer par le fait que le monde arabe s’accommode peu à peu à ces outrances qui témoignent de la violence des transformations actuelles, transformations dont, précisément, le corps et la sexualité en général sont une des scènes les plus brûlantes, comme le montrent bien des séquences du « Printemps arabe ».

Incontestablement, ce dernier n’a fait que donner plus de vigueur à la poussée de sève qui travaille depuis longtemps déjà la jeunesse arabe. Avec cette particularité que l’essor des réseaux sociaux dans la région et la banalisation des pratiques numériques s’accompagnent de toutes sortes de manifestations de l’extimité, entendues comme de nouvelles manières de vivre son corps et d’exhiber ce qui relève traditionnellement de l’intime, de ce que l’on garde (en principe) pour soi… Phénomène propre à la jeunesse bien entendu, minoritaire sans nul doute, mais pas tant que cela en fait. De ce point de vue – et j’espère qu’on ne m’en voudra pas là-bas de prendre cet exemple –, le Maroc constitue un cas d’école assez intéressant. Pour s’en tenir à l’actualité très récente, on pourrait parler des images (parfois vidéos) « postées » sur Facebook par de très jeunes filles en tenues plus que suggestives… « Fléau » trop connu, pourrait-on croire, en particulier dans ce pays qui a vécu, depuis plusieurs années, différents scandales relatifs à la mise en circulation de vidéos privées (fin 2008 pour cet article en arabe, mais il doit y avoir plus ancien). Si ce n’est que l’actuelle vague d’exhibitionnisme sur le Net se distingue des précédentes par le fait que, cette fois-ci, les actrices sont bien davantage consentantes. Dans cet article (en arabe), un sociologue local considère ainsi que ces actes sont manifestement liés aux problèmes de l’adolescence, certaines jeunes filles ayant recours à ce type de provocation pour tenter de surmonter leur mal-être…

Vraie ou non, l’explication témoigne en tout cas d’une prise de conscience d’une évolution du rapport au corps et à la sexualité que l’on retrouve, dans un autre domaine, dans Femme écrite (Maouchouma, « Tatouée »), un film réalisé par Lahcen Zinoun. Pornographique pour les uns, érotique pour les autres, sans nul doute osé dans ce pays dont le gouvernement est dirigé désormais par le Parti de la Justice et du Développement dominé par les islamistes, le film vient de sortir et l’objet du scandale, si l’on ose l’expression, est la belle Fatym Layachi, qui avait déjà fait sensation il y a quelques semaines en posant, dans un très sexy boxer masculin, pour la couverture d’un mensuel local. Presque une tradition locale puisqu’une de ses collègues, Latifa Ahrar, avait déjà fait hurler quelques mois plus tôt en posant, dans des tenues tout aussi suggestives, dans un autre magazine marocain (article en arabe). Une démarche parfaitement réfléchie et militante pour celle qui avait déjà associé modernité et tradition en faisant admirer le galbe de ses jambes à travers l’échancrure d’un superbe caftan, après avoir déjà osé se montrer sur scène très dénudée (en maillot de bain en fait) à l’occasion d’une pièce représentée à la fin de l’année 2010.

Faut-il suivre Nadéra Bouazza lorsqu’elle évoque la « renaissance du féminisme arabe » ? Avec les inévitables outrances qu’expliquent les outrages encore si nombreux faits à la condition des femmes arabes, on refermera l’année 2012 sur l’optimisme d’une Zakia Salim discernant les « signes d’un nouveau féminisme » (en anglais) dans le monde arabe. Sans oublier de rappeler que ces affirmations féministes ne passent pas nécessairement, il faut le rappeler, par un détachement de la religion car, comme l’explique Zahra Ali dans un livre récent qui sort du commun (voir aussi cette vidéo), il y a aussi, n’en déplaise à certains et certaines, des féminismes islamiques…

L’Egypte, musulmane et délurée (2/2) : le sha3bi veut la chute du régime !

Il y a shaabi et shaabi (ou plus exactement chaabi et shaabi ou mieux sha3bi)… Avec un « ch », et même si les Marocains le revendiquent aussi pour leur propre tradition musicale, le mot était utilisé jusqu’à présent en français pour désigner un genre musical algérien, aujourd’hui un peu rétro, à l’image des interprètes d’El Gusto (voir cette vidéo). Transcrit en arabizi, le sha3bi est la musique qui fait parler d’elle aujourd’hui, au Caire et au-delà.

Comme le signale Ted Swedenburg, dans un excellent article comme toujours, ses interprètes parlent aussi de mahragan ou encore de mahraganât – musique de festival, probablement par référence aux fêtes de quartier, le plus souvent des mariages, où elle est jouée. Swedenburg parle aussi de shaabi techno, pour l’usage de l’électronique (percussions et sons synthétiques), ou bien encore d’underground shaabi, expression qui mêle le caractère à la fois populaire (shaabi) et hors-système de cette musique « inventée » dans les quartiers parmi les plus déshérités de la capitale égyptienne (plus de 17 millions d’habitants, officiellement, sans doute plus encore…)

« Souterrain », le sha3bi ne l’est plus vraiment. Dans cet autre excellent article publié en à la fin du mois de mai dernier sur le site Jadaliyya, Sara Morayef souligne combien les interprètes ont pleinement conscience de leurs origines sociales et comment l’exclusion dont ils sont victimes du fait de leur extrême pauvreté a pu façonner leur expression musicale. Créé par une jeunesse « plus pauvre que pauvre », plus ou moins rebelle mais à coup sûr en marge de la société, le sha3bi égyptien assume joyeusement sa vulgarité.

Dans les paroles notamment, où comme le notent les deux articles déjà cités, on n’hésite pas, pour ces musiques qui sont le support de joutes chorégraphiques assez fortement sexualisées, à oser les allusions les plus crues, et même – chose impensable il y a peu encore – les jurons les plus grossiers. Fuck (أحا), mes tongs se sont fait la malle ! entonne ainsi ‘Amr Haha (alias 3amr 7a7a) tandis que Aka et Ortega, du groupe 8% [je ne vois pas l’allusion, si quelqu’un peut éclaircir ce mystère !], chantent de leur côté : Y’en a une qui m’a fait un truc… (واحدة عملتلى عمل)…

Aka et Ortega, justement, ce sont les interprètes de la chanson prudemment retirée de 3abdo MoOta (عبده موته), le dernier grand succès des écrans égyptiens, parce que les chiites locaux s’étaient offusqués d’y voir apparaître les noms de Hassan, Hussein et Fatima (voir ce précédent billet). En dépit de cette petite maladresse très vite oubliée, le producteur, Ahmed El-Sobki, un homme qui a sans aucun doute du génie pour flairer les tendances du jour, n’a certainement pas regretté d’avoir invité quelques-unes des vedettes du sha3bi, à l’évidence parfaitement en phase avec le jeune public venu en masse – révolution ou pas, nouvelle Constitution ou pas, « Frères » barbus ou pas – passer un bon moment au ciné en admirant les prouesses du petit dealer de quartier, aussi violent que séducteur…

Après avoir été repéré par les vigies de l’avant-garde culturelle, à l’occasion par exemple du très important D-CAF (Downtown Contemporary Arts Festival) lors de sa programmation en avril dernier, voilà le sha3bi pris désormais dans la moulinette infernale de l’industrie de l’entertainment, avec à la clé une « marchandisation » où il risque fort de perdre son âme, à savoir sa sincérité, sa violence, sa révolte aussi…

Une évolution sans doute inévitable, que l’on observe d’ailleurs dans d’autres formes artistiques (le graffiti par exemple) propulsées sur le devant de la scène à la faveur des événements politiques que traverse l’Egypte depuis bientôt deux ans. Mais qu’il soit ou non en voie de récupération ne change rien à l’affaire : l’intrusion du sha3bi sur la scène culturelle « normale » (à défaut d’être encore tout à fait officielle) révèle que la donne est irrémédiablement changée. Pour le meilleur et pour le pire, avec toute l’inventivité de créations parfaitement inédites mais aussi avec les sous-produits des industries culturelles de masse, la culture des anciennes générations est vouée à être toujours plus submergée par les flux tempétueux d’une jeunesse impatiente.

C’est elle qui a emporté l’ancien régime et, apparemment, la question qui se pose aujourd’hui est de savoir si un autre système politique est en passe d’imposer son autorité, et même une autorité autoritaire… Avec Sarah Carr, une journaliste égypto-britannique dont il faut absolument lire le billet sur une soirée sha3bi (c’est de là que provient la photo en tête de ce billet), on peut penser qu’« un extrémisme religieux très conservateur ne s’installera jamais en Egypte – les Egyptiens aiment trop s’amuser » !

Salma El Tarzi ( سلمى الطرزي), une jeune documentariste égyptienne, achève la préparation d’un film sur le sha3bi, il y a un blog et une page Facebook.

Et pour finir en beauté, la bande-annonce de 3abdo MoOta, le “film de la fête du Sacrifice” comme il est dit tout à la fin ! Violent concentré de conduites pas vraiment halal ! (Vous noterez que le teaser musical n’est pas seulement sha3bi… Ahmed El-Sobki sait ne pas aller trop vite en musique !)
https://www.youtube.com/watch?v=rbz79XZXdzA

Sama et Pharaon (L’Egypte, musulmane et délurée, 1 bis!)

En complément au précédent billet – un peu en différé à cause de la situation à Gaza -, cet article (en arabe) publié dans Al-Quds al-‘arabî, qui nous en apprend davantage sur les activités d’Ahmed El-Sobki, évoqué un peu plus tôt. Apparemment, l’empereur de la production cinématographique populaire arabe est bien décidé à diffuser sur Time Cinema, sa chaîne télé, les œuvres les plus torrides du grand écran arabe : Hammam al-malâtîlî (du nom d’un célèbre hammam au Caire), Voyage d’une vie (Rihlat al-‘umr), Une femme de mauvaise réputation (Imra’a sayyi’at al-sum’a), La femme des lunes noires (Sayyidat al-aqmâr al-sawdâ’), Rue de feu (Shawâri’ min nâr), Pécheurs (Mudhnibûn). Tous ces titres impérissables, généralement produits dans les années 1970 et qualifiés en arabe d’ibâhiyya (licencieux) bien qu’ils n’aillent pas au-delà de ce que montre l’image ci-dessous (cliquer pour agrandir), pourraient donc revoir le jour sur les écrans télés, à défaut de vivre leur vie « normale » dans la pénombre des salles obscures !!!

Après avoir été tenus dans l’ombre par l’essor de l’islam politique pudibond à partir des années 1970, c’est paradoxalement la victoire politique des Frères, à la suite des soulèvements de 2011, qui leur aura permis de retrouver la lumière ! Pour Kamal el-Kadi, l’auteur de l’article mentionné, une telle décision s’inscrit sans doute aucun dans une sorte de mobilisation générale des intellectuels et des artistes bien décidés à tester les intentions du nouveau régime en place et à vendre chèrement sa liberté de création… Mais on a le droit de pencher davantage pour une autre hypothèse, celle qu’il se contente d’évoquer rapidement au début de son article, à savoir l’instrumentalisation astucieuse par El-Sobki, le roi de la comédie populaire, du contexte actuel.

Dès lors qu’ils ont quitté l’opposition en arrivant au pouvoir, en situation d’exercer la censure après en avoir été si longtemps les victimes, les courants de l’islam politique se trouvent placés dans une position qui les oblige à modifier de fond en comble leurs choix politiques en général, et à renégocier totalement leur discours sur les questions de société en particulier. Pris dans la logique de l’exercice du pouvoir, lequel passe par d’inévitables compromis entre les partisans des extrêmes, les Frères musulmans sont visiblement soumis à toutes sortes de pressions, internes et externes, locales et internationales, qui ouvrent, de manière apparemment inattendue mais en réalité assez inévitable, des espaces de liberté à ceux qui, tels El-Sobki, se montrent suffisamment malins pour exploiter les interstices du contexte actuel.

Pour beaucoup d’observateurs, pour l’opposition égyptienne et aussi une bonne partie de la population, le (second) coup d’Etat feutré que vient d’opérer, avec beaucoup d’opportunisme politique, le président Morsi, tout juste auréolé de ses succès diplomatiques à Gaza, est le prélude à une nouvelle dictature. On n’est pas obligé de les croire sur parole et on verra bien ce qu’il en sera dans les faits. A regarder la scène culturelle (au sens large du terme il est vrai), on voit bien que les choses ne sont pas si simples et que le parti Liberté et Justice va bien devoir composer, ne serait-ce que par sens politique, avec les réalités de la société égyptienne, et éviter le choc frontal, en particulier sur la question des mœurs.

Surtout si l’interprétation populaire de la bonne règle musulmane est servie par des interprètes aussi… spirituelles que l’actrice et danseuse orientale, Sama El-Masry. La belle avait déjà défrayé la chronique en laissant dire qu’elle était l’épouse (selon les rites du mariage coutumier) d’un ex-député islamiste, devenu brusquement célèbre pour s’être prétendu victime d’une agression alors qu’il n’avait subit qu’un nose job (rien de sexuel là-dedans, c’est juste une opération esthétique). Mais depuis quelque jours, la Toile égyptienne (et arabe) se tord de rire en visionnant le clip qu’elle vient de réaliser. On la voit mettre en évidence des atouts… manifestes dans sa critique du nouveau pouvoir égyptien qu’elle éreinte (étymologiquement « rompre les reins » faut-il le rappeler!) avec force allusions transparentes à quelques-unes de ses « saillies » les plus célèbres : depuis Toz fi Masr (quelque chose comme « l’Egypte mon cul ! »), malencontreusement lâché lors d’une émission télévisée par celui qui allait devenir président, jusqu’à la mangue, fruit capiteux et source d’inépuisables plaisanteries salaces (voir ce précédent billet), dont le président Morsi, pour preuve du succès de son action, s’est vanté d’avoir fait baisser le prix !…

Pour certains (voir par exemple ici), cette vidéo est un signal important, qui marque la fin du mythe du sacro-saint dirigeant tout puissant. C’est aller un peu vite en besogne… Mais pour l’heure, il reste que la belle Sama, malgré ses allusions moqueuses au président Morsi et aux autres dirigeants des Frères musulmans, n’a pas subi les foudres de l’actuel Pharaon.

L’Égypte – musulmane et délurée – des salles obscures (1/2)

La scène est digne des meilleures comédies égyptiennes. Tout juste revenu du pèlerinage, le mufti (sunnite bien entendu puisqu’on est en Egypte, mais c’est à lui que revient la tâche de trancher sur les questions religieuses) de la République égyptienne s’est donné la peine – sans doute fort strictement enturbanné – de s’enfermer dans une salle obscure où il a visionné la version intégrale de 3abdo MoOta (عبده موته), le grand succès des fêtes du Sacrifice, un des pics de la saison cinématographique pour Hollywood-sur-Nil. Pour vérifier que l’œuvre ne comportait aucune scène susceptible de heurter la sensibilité des chiites, le dignitaire religieux, flanqué d’une brochette de professionnels (du cinéma, bien entendu, pas de la religion !) a donc dû suivre les aventures amoureuses et « professionnelles » de ce petit dealer et scruter avec la plus grande attention tous les détails d’une longue séance de danse orientale torride (visible à la fin de ce billet : vous pouvez par conséquent sauter directement à la conclusion si vous le préférez ainsi).

Il convenait en effet de savoir quelle suite serait donnée à une plainte déposée au nom de la « communauté chiite », apparemment offensée, moins par les déhanchements suggestifs des acteurs et actrices que par le fait qu’ils avaient en fond sonore une chanson populaire dont les paroles comportent une invocation à Fatima, fille du Prophète et mère de Hussein et Hassan, figures quasi sacralisées dans la pratique chiite de l’islam. Même si la commission de visionnage a jugé qu’il n’y avait rien de bien méchant (on a deux versions des paroles incriminées qui ne vont pas au-delà d’une invocation ultra-traditionnelle : “مدد يا طاهرة يا أم الحسن والحسين” ou bien يا طاهرة يا أم الحسن والحسين، من الحسد والحسود اكفينا شر العين ), une brigade de fonctionnaires dans cette administration dont les traditions remontent à la plus haute Antiquité, sont allés vérifier que la séquence incriminée avait bien été retirée des copies projetées dans les salles.

Autre affiche du film (les connaisseurs noteront le titre en arabzi !)

Sans nul doute averti (grâce à cet article de CPA par exemple !) que la “culture, ça sert aussi à faire la guerre” et donc de l’aspect ultra-sensible – et bien entendu politique comme on peut le vérifier en ce moment-même à Saïda au Liban – des querelles entre les fervents chiites et sunnites de l’islam, le producteur avait pourtant, de lui-même, pris très vite la décision de faire couper le passage en question. Pas question pour lui de se mettre dans des embarras politiques alors que son film caracolait en tête au Box Office ! Même si la polémique – bien entendu relayée par des chaînes télés racoleuses ravies de faire de l’audience avec un sujet aussi brûlant – a pu contribuer à son succès, 3abdo MoOta n’en avait pas besoin pour plaire au public qui, dès le premier jour, s’était précipité en masse dans les cinémas où il était projeté (500 000 dollars de recette, rien que pour le premier jour paraît-il…, on doit être aujourd’hui autour des 2 millions).

Rien que de l’ordinaire pour ledit producteur, un certain Ahmed El-Sobki qui, désormais associé à son fils Karim et non plus à son frère Muhammad, a construit, sur la boutique de DVD du quartier de Dokki au Caire dans les années 1980, une des plus grosses sociétés de production de la région. Avec quatre films sur les huit sorties diffusées durant les fêtes (et les deux meilleurs résultats en termes d’entrées), Ahmed El-Sobki confirme si besoin était la bonne santé de son entreprise dans un secteur pourtant très durement frappé par la crise. Alors que ses concurrents peinent à réunir les capitaux, il continue quant à lui à enchaîner succès sur succès en suivant la ligne qu’il s’est tracée depuis le début : offrir au public égyptien (et arabe) le cinéma qu’il demande, à savoir des comédies qui finissent bien (y compris moralement), mais non sans une suite de rebondissements ouvrant la voie à l’inévitable séquence reine, celle où les vedettes, masculines et féminines, se livrent une danse endiablée sur fond de tube à la mode.

Le peuple veut... (الشعب يريد) : comme le remarque cet excellent article (en arabe) dans Al-Akhbar, les régimes changent mais le peuple, quant à lui, continue à vouloir Ahmed El-Sobki, lequel fait la pluie et le beau temps dans les milieux du cinéma ! Avec les “Frères” au pouvoir, la scène culturelle et les médias peuvent toujours crier au loup (ou plus exactement à la censure !)… Au regard des entrées que fait le cinéma populaire et déluré d’un Ahmed El-Sobki, et même si quelques séquences par-ci par-là vont faire les frais d’une surenchère pudibonde à la mode, ce n’est pas demain qu’on va pouvoir imposer un voile puritain sur les écrans de cinéma que plébiscite la jeunesse locale !

https://www.youtube.com/watch?v=z09I8q3fl0o&feature=player_embedded#!

(La suite la semaine prochaine, mais côté musique, assez percutante comme vous avez pu vous en rendre compte sur cette séquence !)

Des images pas vraiment innocentes des musulmans arabes…

L’actualité de la culture et de la politique, dans le monde arabe et pas seulement, c’est bien entendu cette nouvelle « affaire ». Après celle des Versets sataniques il y a maintenant bien longtemps (c’était en 1988), puis celle des caricatures (en 2005), voici donc, en attendant la prochaine, celle du « film » Innocence des musulmans (Innocence of muslims), un titre que la presse arabe rend systématiquement par Barâ’at al-muslimin براءة المسلمين), en choisissant, dans la langue du Coran, la moins injurieuse des lectures du mot anglais, à savoir l’absence de culpabilité des « Mahométans » comme on disait autrefois, et en passant sous silence l’autre interprétation possible, plus proche de l’intention des « auteurs », celle de la crédulité simplette (sadhâja en arabe). Un choix de traduction qui est en soi un commentaire !

Inutile de revenir sur les détails d’un « scénario », celui de la fabrication de cette crise, laquelle n’a de toute manière pas encore livré tous ses secrets. A l’exception (c’est en soi une explication) de Hassan Nasrallah qui a jugé bon de faire le show sur la question (article dans L’Orient-Le Jour), le ton est plutôt à l’apaisement du côté des voix officielles arabes, et au rétropédalage, à l’image du Global Mufti Youssef al-Qardawi (ou Qaradâwi : القرضاوي), le « père spirituel » des Frères musulmans selon certains, qui a condamné sans détour les meurtriers de l’ambassadeur nord-américain.

Il n’est pas certain que ces voix officielles soient très bien entendues par la masse des musulmans qui, après tout, vivent dans un monde où les drones tueurs made in USA ont fait des milliers de morts innocentes entre 2004 et 2012 rien qu’au Pakistan. Certes, personne n’est vraiment capable de tenir la comptabilité précise des victimes anonymes, et surtout pas l’administration nord-américaine. Mais un des aspects les plus étonnants de cette nouvelle crise entre le « monde musulman » et « l’Occident » tient sans nul doute à cette étonnante alliance entre la bêtise des hommes (ceux qui sèment la haine de l’islam) et les armes dites « intelligentes » (lire Of stupid men and smart machines sur le site Jadaliyya).

Entre autres conséquences, cette nouvelle « affaire » va également contribuer à faire évoluer l’image publique des réseaux sociaux et de leur utilisation. Là aussi, le temps de l’innocence a pris fin et on note – à l’instar de la caricature ci-contre parue dans Al-Quds al-‘arabi hier – un sentiment de plus en plus plus mitigé vis-à-vis des réseaux sociaux et plus largement des technologies numériques, capables, on l’observe de plus en plus, du pire comme du meilleur.

Il reste aussi qu’on a un peu l’impression à lire la presse française (mais cela doit être vrai ailleurs) qu’on en fait beaucoup autour de cette histoire. Les images de violences antioccidentales font un excellent teasing pour un énième remake de la grande série intitulée « le conflit des civilisations ou comment ne pas y échapper ». Après avoir dû mettre la sourdine durant le « printemps arabe », certains commentateurs n’hésitent pas à sortir à la faveur de l’« hiver islamiste » leur vieil Huntington des familles et leur inoxydable choc des civilisations. Comme le rappelle très bien “le blog à Bécassine” (tout sauf une bécasse !), ce tapage médiatique à propos d’une tempête dans un verre d’eau, au regard du pourcentage des fidèles potentiellement concernés, masque d’autres vérités, à savoir que les « réformes ne vont pas assez vite et [que] l’avenir semble encore plus bouché qu’avant la révolution. Les révolutions ont été faites contre des tyrans et avec comme modèle, le système politique et les modes de vie occidentaux. L’effort consenti a été intense et pourtant le monde arabe en est toujours à contempler la vitrine occidentale en se faisant taper s’il se risque à y mettre les doigts (Lampedusa). Ce décalage de développement ne suffit pas animer de telles colères envers l’Occident. Il faut rajouter l’arrogance occidentale. L’Occident méprise de plus en plus les révolutions arabes ; ne cesse de parler d’hiver islamiste ou d’automne intégriste après le printemps arabe. »

Néanmoins, « à quelque chose malheur est bon », a-t-on envie de conclure puisque cette provocation d’une rare stupidité pourrait bien entraîner une évolution notable sur un dossier souvent traité dans ces billets car il touche à un registre symbolique singulièrement important. Il s’agit bien entendu de la question des images (voir l’onglet à droite sur cette question), et plus précisément à celle de la représentation (par des mortels ordinaires) des figures sacrées de l’islam, à commencer par le prophète Mahomet (c’est lui qu’on voit représenté en haut de ce billet, dans le film Innocence of muslims).

A lire l’article (en arabe) publié ce jour dans Al-Akhbar, on apprend en effet que certains exhortent désormais les autorités religieuses à lever cet interdit, qu’aucun texte fondamental (Coran et sunna) ne justifie, de façon à permettre aux musulmans de répondre, en quelque sorte à armes égales, à leurs calomniateurs. Un point de vue défendu, comme on pouvait s’y attendre, par le bien connu et un peu opportuniste cinéaste « libéral » Youssef Khaled, mais également adopté, c’est beaucoup plus surprenant, par le religieux Fadel Soliman (فاضل سليمان). Quelques semaines seulement après avoir violemment critiqué la diffusion de ‘Umar (voir la série à ce sujet) précisément à cause du fameux interdit, cette star du business religieux réclame désormais la possibilité pour les musulmans de « donner figure » à leur prophète afin de lancer, pour la bonne cause naturellement, la production d’une réponse filmique à l’ignoble agression du « film » Innocence des musulmans.

Nul doute qu’il se trouvera dans le Golfe, à commencer en Arabie saoudite ou au Qatar, des mécènes ravis de se lancer dans une telle aventure, qu’un esprit ouvert peut parfaitement interpréter comme une forme de jihad, et qui aurait aussi l’avantage de prendre de vitesse les Iraniens (comprendre « les chiites ») puisqu’ils ont déjà mis en chantier (voir ce billet) une Vie du prophète Mahomet. Prélude, comme on peut le craindre, à de nouvelles images, guère plus innocentes, et à de nouvelles batailles, pas toutes symboliques hélas, cette fois entre chiites et sunnites…

Documenter les révolutions arabes : symboles et emblèmes

Les drapeaux continuent à fasciner les foules, et pas simplement arabes (il suffit de penser aux manifestations d’hier pour l’indépendance de la Catalogne). Après l’emblème israélien il y a un peu plus d’un an, un nouveau chapitre dans la vexillologie du printemps arabe  a été écrit avec l’affront subi par la bannière étoilée arrachée de l’ambassade des USA au Caire (ainsi qu’au consulat de Benghazi, où un citoyen nord-américain a été tué). Belle occasion de développer des clichés (dans tous les sens du terme), en particulier à cause de la présence d’un oriflamme qui n’a pas fini de faire parler de lui sur les différents théâtres des contestations arabes (ici à Tunis), à savoir le drapeau noir orné de la profession de foi, aujourd’hui attribué (voir cet article  dans Slate par exemple) aux « islamistes », dont on ne sait plus très bien s’ils sont jihadistes ou salafistes !

La couleur des drapeaux peut changer, mais on note tout de même que, dans ce que Henri Laurens a décrit comme « le grand jeu arabe », « la rue » manifeste avec une belle constance sa colère à l’encontre des symboles nationaux de certaines puissances politiques. On verra le destin médiatique qui sera donné à cette photo (voir ci-contre : cliquer pour agrandir) prise hier au Caire. Une chose est toutefois certaine, il va être difficile de l’intégrer telle quelle au grand imagier du « printemps arabe » que publient les médias du monde depuis le début des soulèvements il y a bientôt deux ans. Ce « grand imagier », on peut en saisir les traits sous une forme condensée à l’occasion d’un événement comme Visa pour l’image, le grand rendez-vous annuel du photojournalisme, qui s’intéresse bien entendu à cette question d’actualité comme il l’avait fait déjà lors de la précédente édition. Un exercice très rarement satisfaisant, tant est grande l’impression de déjà vu dans ces instantanés qui, le plus souvent, se contentent de redoubler la vulgate officielle des événements, en donnant très rarement un sentiment de présence que l’on ressent au contraire si fortement avec les photos de Louisa Gouliamaki, Angelos Tzortzinis et Aris Messinis, les photographes grecs du bureau AFP d’Athènes.

Parmi toutes ces images de l’actualité arabe, une exception tout de même, le travail de Johann Rousselot. Interpellé par la place d’internet, des blogs et des réseaux sociaux dans les mouvements, le photo-reporter a choisi de proposer, sous le titre « Colères. Les peuples arabes à bout – Icônes révolutionnaires », une série de portraits de cette jeunesse arabe « connectée aux valeurs des pays dits libres et démocratiques ». Il l’a réalisé en superposant les « vraies » photos des manifestants aux codes, symboles et autres graffitis, éventuellement récupérés sur la Toile. (En plus des quelques échantillons présentés ici, il faut voir l’ensemble de ce travail sur son site.) Photomontages donc, images artificielles par conséquent, qui s’avèrent en définitive plus « parlantes » que les images « naturelles », avec en plus ce bénéfice que leur auteur ne pose pas à l’objectivité mais affiche au contraire sa subjectivité, ici militante.

Dans cette série où figurent également le Maroc, la Tunisie, la Libye et l’Egypte, la Syrie occupe une place à part. Marqué par « l’abondance indécente des vidéos amateurs, parfois insoutenables, et principal témoignage de la situation dans le pays à ce moment-là », le photographe est revenu à un système plus classique de superposition d’images, avec des portraits de militants qui se détachent sur un arrière-plan, plus flou, de photos témoignant d’une très grande violence. Même si on aimerait y voir un reflet de la spécificité, évoquée il y a pas mal de temps de cela, du « régime de vérité » propre à la circulation de l’information dans le cas syrien, cette variation par rapport à l’ensemble de la série s’explique davantage par les conditions du travail sur le terrain.

Ce choix esthétique, probablement lié aux circonstances (les portraits des militants ont été réalisés dans les camps de réfugiés en Turquie), n’en est pas moins, sans doute à l’insu de leur auteur, un assez bel hommage aux créateurs cinématographiques syriens. En effet, cette manière de refuser l’illusion de la « capture du réel » pour choisir au contraire d’en évoquer la complexité, est une question que n’a cessé de se poser Omar Amiralay, le très grand cinéaste, animateur du printemps de Damas en 2000, alors que Bachar El Assad venait tout juste de succéder à son père. Tragiquement, le destin a voulu que son décès survienne à Damas, à l’aube des premières manifestations pacifiques comme le rappelle Chantal Berman, dans cet article (en anglais) qui évoque d’ailleurs incidemment le regard que la machine du Baath, le parti au pouvoir, pouvait porter sur internet et ses techniques.

Cette façon de préférer à la « fiction traditionnelle » le documentaire capable d’une interprétation créatrice du réel a fait école en Syrie, notamment auprès d’Orwa Nairabiya (ou encore Urwa Nyrabia : عروة نيربية), créateur en 2008 de Dox Box, un festival documentaire devenu à la fois une référence dans la région et le symbole, sur place, d’une possible évolution de la société en dépit de la persistance du régime… La dernière édition, en 2011, des Journées du cinémal du réel (leur nom en arabe) avait ainsi reçu le soutien officiel du ministère de la Culture, une décision controversée qui avait obligé l’animateur de Dox Box à s’expliquer en rappelant son exigence d’indépendance (article en arabe).

Orwa Nairabiya n’est jamais monté dans l’avion qui devait, le 23 août dernier, l’emporter au Caire. Ses proches sont sans nouvelles de lui. Une campagne de soutien internationale réclame sa libération.

12/09 : En espérant que la nouvelle soit très vite officiellement confirmée, Orwa Nairabiya aurait été libéré ce jour ! Confirmation ici : http://toutelaculture.com/2012/09/syrie-hommage-et-mort-du-cineaste-tamer-al-awam-et-liberation-dorwa-nyrabia/