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Catégorie : Cinéma

La fiole et la tête du Prophète ! Le vrai complot iranien contre les Saoudiens !

Le présumé complot visant à assassiner un ambassadeur saoudien (étrange idée !) sur le sol américain (très étrange idée !!!) sera-t-il jugé assez crédible pour devenir une sorte « d’arme de destruction massive » contre la République islamique d’Iran ? Qui aurait oublié le « cinéma » de Colin Powell agitant une prétendue fiole d’anthrax sous le nez des membres du Conseil de sécurité de l’ONU en 2003 ? Lui-même a exprimé, deux ans plus tard, toute son amertume de s’être livré à cette médiocre mise en scène… Quant aux Saoudiens, on comprend qu’ils soient un peu énervés contre leurs voisins car les Iraniens se paient vraiment leur fiole en ajoutant provocation sur provocation, sur toutes sortes de questions et notamment sur celle de la représentation de la figure du Prophète, un domaine où, pourtant, ça ne rigole pas beaucoup comme on le sait depuis la célébrissime « affaire des caricatures »…

On a encore pu le constater récemment avec la diffusion, par la chaîne tunisienne Nessma, du film d’animation Persepolis (voir le précédent billet), la figuration du sacré est vécue sur le mode hypersensible par de très nombreux musulmans. A tort ou à raison, c’est une autre histoire, sachant que les autorités en matière de religion sont elles-mêmes très loin d’être unanimes sur cet épineux problème. On l’a déjà rappelé (ici), les positions doctrinales et plus encore les pratiques de l’islam chiite ou sunnite divergent assez radicalement. Là où le second, sous l’influence de l’islam wahhabite notamment, se montre aujourd’hui de plus en plus iconophobe (dans une société où, paradoxalement, les images sont toujours plus envahissantes), le premier admet beaucoup plus facilement des portraits, plus ou moins symbolisés, des « saints » de l’islam, Mahomet, le « messager de l’islam » compris.

Mais ce que les fidèles, toutes écoles confondues d’ailleurs, pourraient avantageusement avoir davantage présent à l’esprit car cela contribuerait à dédramatiser la situation, c’est le caractère non pas figé mais au contraire très évolutif de la jurisprudence, à savoir l’état du droit sur telle ou telle question (en islam, pour ce qui est des affaires religieuses, on appelle cela le fiqh). Sans retourner des siècles en arrière (quand des miniaturistes n’hésitaient pas à dessiner le portrait du prophète de l’islam), il est intéressant de constater qu’il y a quelques années encore le portrait de Mahomet appartenait à l’imagerie populaire (voir ce dossier très intéressant d’où est tirée l’illustration ci-dessous). Quoi qu’il en soit, et même en Arabie saoudite, là où pourtant le caractère sacrilège de l’image est quasiment érigé en dogme, des autorités religieuses affichent aujourd’hui des positions très nouvelles. Lors d’un débat consacré par la chaîne saoudienne (très halal) Al-Arabiya, deux juristes importants, Saleh Al-Luhaydân (صالح بن محمد اللحيدان) et Hatem Al-Sharif (حاتم الشريف) ont ainsi publiquement relativisé le tabou d’une représentation des figures majeures de l’islam, tels que les prophètes ou ceux qu’on appelle les « Compagnons » (Sahaba). Ils sont même allés jusqu’à reconnaître qu’elle n’était pas forcément illicite…

Carte postale algérienne, années 1920-1930

Une position adoptée, et ce n’est pas un hasard, à l’occasion du débat à propos d’un énième feuilleton posant cette question. En effet, parmi les succès de la récente saison de ramadan figure une série intitulée Hassan, Hussein et Moawiyya (du nom des deux fils de Ali morts dans les combats qui ont vu la victoire du dernier nommé, le fondateur de la dynastie omeyyade). Cette histoire, particulièrement sensible puisqu’elle est à l’origine du grand schisme (fitna) entre sunnites et chiites, mettant en scène toute une litanie de personnages plus ou moins sacrés selon la tradition musulmane, le tournage (l’œuvre portait le nom de Al-Asbât à l’origine) a donc été particulièrement mouvementé, avec des acteurs préférant se désister par crainte du scandale et des autorisations de tournage refusées au dernier moment. Et lorsque la drama a été enfin prête, c’est l’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الأسلامية), une institution qui dépend d’Al-Azhar au Caire, qui a tenté d’interdire sa diffusion, comme elle avait déjà essayé de le faire pour d’autres feuilletons mettant en scène diverses figures considérées comme sacrées par l’histoire religieuse.

Or ces feuilletons sur le messie, la vierge Marie ou encore le prophète Joseph (voir ce billet) ont souvent en commun d’être produits par les Iraniens (chiites comme on sait) et d’être extrêmement populaires auprès du public arabe (très majoritairement sunnite comme on ne l’ignore pas !). En dépit des protestations des garants officiels de la tradition religieuse (sunnite), et malgré toutes les déclarations des islamistes et autres salafistes qui les rejoignent sur ce point, les téléspectateurs du monde arabe redemandent du péplum à la sauce islamique, à tel point que les chaînes télévisées, bon gré mal gré, ne peuvent faire autrement que de suivre le mouvement ! Le client est roi et, malgré toutes les récriminations, Hassan, Hussein et Moawiya a été projeté par les plus grandes chaînes panarabes (Al-Hayat, Rotana…) ou locales (la tunisienne Nessma notamment), tout comme l’avaient été avant lui et avec des dizaines de millions de fidèles téléphages, Youssouf al-Siddiq, Maryam al-Adhra, et Al-Masîh.

Sans surprise pour peu qu’on soit un peu mécréant, on constate que la forte demande du public arabe, adroitement exploitée par l’industrie audiovisuelle iranienne, a réussi à faire évoluer les positions de l’islam traditionnel bien plus vite que tous les débats théologiques ! Néanmoins, conformément à la logique de surenchère propre à la transgression des tabous, la prochaine étape consistera sans aucun doute à oser la représentation de la plus sacrée des figures de l’islam, celle du prophète Mahomet. Un « défi » qui est au moins aussi ancien que le cinéma puisqu’il y avait déjà eu un projet de ce genre dans les années 1930 (voir ce très ancien billet).

« Côté sunnite », si on peut l’écrire ainsi, on annonce Le Messager de la paix, un remake du très célèbre Al-Risâla (Le Message), réalisé vers la fin des années 1970 par le syrien Mustafa Al-‘Aqqâd (voir cet article dans le Guardian). Mais la société qatarie Al-Noor Holding (productrice de Hassan, Hussein et Moawiyya que l’on vient d’évoquer) se lance à son tour dans l’aventure, en partenariat avec Barrie Osborne (Le Seigneur des anneaux, Matrix : tout un programme !…). Centrée sur les premières années de la vie de Mahomet, cette super-propduction de quelque 150 millions de dollars bénéficiera des conseils éclairés du Global Mufti, Youssef Qardâwi (القرضاوي). Dans les deux cas, les responsables ont bien fait savoir que la « licence » dont bénéficie désormais la représentation de certaines figures saintes ne s’étendait pas au personnage principal de l’histoire, Mahomet, dont le visage n’apparaîtra pas l’écran.

Mais ce ne sera pas le cas du projet lancé« côté chiite ». Le célèbre comédien et réalisateur Majid Majidi a en effet annoncé (article dans le Teheran Times) qu’il travaille actuellement à la réalisation d’un film historique sur la vie du prophète de l’islam. Largement centré sur l’enfance du “messager de Dieu”; le film incluera également des épisodes plus tardifs de la vie de Mahomet, incarné par l’acteur-réalisateur en personne.

On verra bien où et comment se fera la diffusion de cette œuvre, mais on imagine qu’elle suscitera quelques sérieux conflits. On espère seulement qu’ils resteront cantonnés au monde des symboles…

Pour les arabophones,  un article dans Elaph justement ce jour par un ‘âlem égyptien proposant 7 arguments justifiant la figuration du Prophète ! Très rapidement : pas de texte spécifiant l’interdiction, le fait que le Prophète pratiquait l’art plastique, qu’il avait recours à la représentation, préfigurant même les films de science-fiction, qu’il avait recours aux devinettes, aux scénarios… Et enfin que c’était un homme !!!

Yves Gonzalez-Quijano

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Tunisie : les “salafistes” à l’attaque de Nessma TV

"Dieu", tel que se le représente l'héroïne de "Persepolis"

Provocations salafistes en Tunisie (Le Figaro) – Tunisie : vent de haine contre Persepolis (Europe 1)
Des salafistes tentent de brûler une chaîne de télévision (La Dépêche) – Des salafistes attaquent le siège de Nessma TV en Tunisie (RFI) – Des islamistes s’attaquent à la télé après la diffusion de«Persepolis» (Le Parisien) – Des salafistes s’en prennent à une chaîne de télévision (France-Soir) – Une chaîne tunisienne attaquée par des islamistes pour avoir diffusé Persepolis (Le Monde) – Des islamistes déchaînés contre le film Persepolis à Tunis (Radio Canada) – Des islamistes radicaux contre la diffusion de “Persepolis” et l’interdiction du niqab dans des universités (Le Nouvel Observateur) – Offensive islamiste contre une télévision et une université (TF1)

Cette rapide sélection de titres donne le ton : Tremblez ! Les hordes islamistes déferlent ! Protégez « nos » médias ! La Tunisie – dont il est clair qu’elle est implicitement fragilisée par la révolution – est en proie à la violence des extrémistes de l’islam politique. Une violence d’autant plus effroyable qu’elle se déchaîne contre un innocent dessin animé. Racontée ainsi, cette histoire, qui ajoute de l’eau au moulin (à prières ?) de l’islam-qui-nous-fait-si-peur mérite d’être replacée dans son contexte, et prolongée par quelques informations.

Nessma TV, la cible des manifestants tunisiens en question, ce n’est pas juste « la télé », comme le dit le titre du Parisien. Créée avec la bénédiction du président Ben Ali, cette chaîne privée était financée, lors de son inauguration en août 2009, par deux publicitaires tunisiens, les frères Karoui (promoteurs de la Star Ac’ Maghreb), associés à deux autres investisseurs,Tarek Ben Ammar (producteur, PDG de la société Quinta Communications), à égalité avec… Mediaset, la société de Silvio Berlusconi ! En réalité, le montage est encore plus compliqué, et la présence du cavaliere plus importante que ne le montrent les seules apparences (pour plus de détails, voir cet article sur le site Babelnet). Ce malodorant mélange des genres entre médias et politique – Al-hamdu lillah ! ce n’est pas en France qu’on verrait ça! – explique sans doute que Nessma – la brise parfumée en arabe – ait bénéficié d’une apparition exclusive dans ses studios de la secrétaire d’Etat des USA, Hillary Clinton, lors de son passage en Tunisie, quelques temps après la révolution (article dans Al-Hayat).

Depuis son lancement, Nessma joue la carte de la provocation : débats corsés (à l’italienne ?) sur les questions de sexualité et surtout programmation de séries toutes plus brûlantes les unes que les autres, avec notamment un très controversé biopic sur Saddam Hussein réalisé par la BBC (pays ayant tout de même contribué militairement à la chute du personnage-titre interprété, délicate attention, par un acteur israélien !) ; mais aussi des séries iraniennes qui ont pour particularité de soulever la très épineuse question de la représentation prophétique ; et dans la même lignée, pour le dernier ramadan, le très polémique Hassan, Hussein et Moawiyya, un feuilleton historique sur la grande fitna, les origines du « schisme » entre musulmans sunnites et chiites.

Lorsque Nessma TV choisit de programmer Persepolis, ce n’est donc pas exactement innocent. Au Liban, qui n’est pas le pire endroit de la région pour ce qui est de la censure, sa projection, en mars 2008, n’a été possible qu’après la mobilisation des milieux intellectuels et d’une partie de la scène politique. Le proposer en Tunisie, à quelques jours d’élections particulièrement importantes, relève assez clairement de la provocation vis-à-vis des différents partis qui se réclament de l’islam politique. L’allusion aux dérives inquiétantes d’un pays soumis à la dictature des religieux est assez transparente…

Passe encore que Nessma TV fasse feu de tout bois pour défendre ses opinions et mette dans le même sac islam chiite de la révolution religieuse de Téhéran et programmes des multiples partis religieux qui se présentent aux élections. Mais en prime, si l’on ose dire, Persepolis a de quoi heurter les sensibilités des fidèles en proposant une représentation figurée de Dieu, une question particulièrement sensible dans l’islam sunnite comme on le sait (voir l’onglet « images » et en particulier ici, là et encore là). Enfin, et peut-être au risque de surinterpréter les choses, on remarque également que le film de Marjane Satrapi a été doublé en (dialecte) tunisien, un choix linguistique qui n’est pas forcément sans importance quand on sait que les partisans de l’islam politique sont aussi, souvent, des défenseurs acharnés de l’arabe dit « classique » (appelé parfois aussi « coranique » par allusion à la langue employée dans le livre révélé des musulmans). Proposer cette critique sans concessions de la dictature des mollahs traduite dans cette “mauvaise” langue qu’est le dialecte tunisien, c’est vraiment agiter le chiffon rouge !…

Même si Ennahda, le principal parti « islamiste » tunisien – en tête d’après les sondages – a fort politiquement condamné cette attaque qualifiée d’« acte isolé », à l’évidence les salafistes-/islamistes-radicaux-déchaînés-tentant-de-brûler-la-télé-après-l’interdiction-du-niqab-dans-les-universités n’ont pas manqué de tomber dans le panneau. Et d’autant plus qu’on leur a peut-être donné un petit coup de main. En effet, l’excellent Webdo tunisien met en évidence, photos à l’appui, la présence d’un même « militant » (au moins) durant divers affrontements, à Sousse  puis à Tunis (distante de 150 km environ). Sur la tête du Prophète, on pourrait même le confondre (c’est lui, en gris, avec une casquette) avec un provocateur, car il a l’air de très bien s’entendre avec des forces dites de sécurité qu’on a vu moins débonnaires en d’autres occasions…

La « grande » presse internationale, tellement  empressée  à relater l’attaque des « salafistes » tunisiens, se fera-t-elle l’écho de cette petite trouvaille de leur confrère tunisien (disponible en ligne, et en français) ? Cela jette tout de même un éclairage intéressant sur une « attaque » (bien entendu condamnable) qui, malgré tout, n’a guère réuni que quelques centaines de personnes et suscité bien plus de commentaires de violences !

Yves Gonzalez-Quijano

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La corruption mise en scène : théâtre, feuilletons et cinéma

A l’occasion de la dernière « Journée mondiale des Nations unies contre la corruption », le BBC World service a fait réaliser un sondage dont il ressort que les pratiques de « mauvaise gouvernance » selon la dernière périphrase à la mode constituent le premier thème de discussion de par le monde, avant même les questions météorologiques !!!

Pour cette enquête où des citoyens de 57 pays ont été interrogés, c’est l’Egypte – à tout seigneur tout honneur ? – qui représentait le monde arabe… On apprend ainsi que le citoyen égyptien aime à parler, avant tout, du coût de la vie, un sujet qui le préoccupe bien plus que la moyenne mondiale… Et pour ce qui est du thème central de l’enquête, la corruption, considérée par 91 % d’entre eux comme un very serious problem, les Egyptiens arriveraient presque en tête de toutes les nations s’il n’y avait les Brésiliens pour faire encore mieux qu’eux !

Un souci méthodologique toutefois, car la « corruption », que les enquêteurs ont dû traduire dans toutes les langues de l’échantillon, peut être vécue de bien des manières. En arabe, le terme fasâd (فساد), qui vient immédiatement à l’esprit, évoque sans doute la corruption, au sens de concussion (« malversation d’un fonctionnaire qui ordonne de percevoir ou perçoit sciemment des fonds par abus de l’autorité que lui donne sa charge » nous dit le dictionnaire), mais avec une connotation morale qui fait défaut en français. Dans les médias arabes, on peut ainsi parler sans difficulté aucune de la « corruption des intellectuels », pour dénoncer non pas leur cupidité mais leur absence de probité morale, cause de leurs errements, voire de leurs erreurs, et le terme fait indéniablement écho au fasâd al-qulûb, cette « perversion des cœurs » qui est un poncif inlassablement repris par les commentateurs religieux au fil des générations successives.

Ces remarques faites, on ne s’étonne pas, en lisant l’enquête publiée par les Nations unies, de constater que les Egyptiens, et sans doute l’ensemble des citoyens arabes, sont  particulièrement concernés, dans tous les sens du mot, par les questions de corruption politique. Un thème que dénoncent d’ailleurs, et depuis assez longtemps, un très grand nombre de romans, de films, de feuilletons, ou encore de pièces de théâtre. Mais, parfois, d’une manière qui mérite quelques commentaires.

En Irak, pays qui fait le dur apprentissage – c’est le moins qu’on puisse dire… – de la démocratie depuis qu’on est venu le libérer, la dernière Journée mondiale contre la corruption a été accompagnée par la représentation d’une pièce intitulé Dir bâlak fasad (دير بالك فساد : Attention, corruption !). Cependant, en lisant un article dans Al-quds al-‘arabim on en arrive à se demander si la mise en scène ne déborde pas les murs du Théâtre national où l’œuvre a été présentée. En effet, il s’agit d’une commande du très officiel Organisme pour l’intégrité et la transparence (هيئة النزاهة ةالشفافة), créé en 2003 et financé par les autorités. Il est vrai que, cette année-là, l’organisation Transparency International (brève dans Le Monde) donnait à l’Irak la troisième place dans son palmarès mondial, juste après la Somalie et la Birmanie…

Sans faire de procès d’intention aux autorités irakiennes, on peut malheureusement craindre que la lutte contre la corruption soit aussi… corrompue que les organismes qui la financent. Dans une région où les ficelles de la communication politique semblent avoir été assimilées plus vite que les règles de la « bonne gouvernance », on a ainsi souvent l’impression d’une indéniable instrumentalisation de la lutte contre la corruption. On peut l’observer, entre autres exemples dans la région, en Syrie, où le thème de la lutte contre la corruption bénéficie d’un soutien appuyé des autorités, comme le note Mathilde Chèvre à propos des thématiques développées par bien des ouvrages pour enfants (voir ce billet dans les Carnets de l’Ifpo). En 2007 et 2008 notamment, plusieurs feuilletons télévisés, signalés dans cet article d’Al-Akhbar, ont eu comme point commun de dénoncer les errements d’un système mis à mal par l’absence d’intégrité de certains de ses acteurs. L’exercice a toutefois ses limites. En 2008 par exemple, la diffusion de Riyâh al-khamasîn (Vents de sable) n’est pas allée au-delà du deuxième épisode. Ce feuilleton, réalisé par Hisham Sharbatji (هشام شربتجي), racontait l’itinéraire d’un prisonnier politique qui, après 15 années de détention, découvrait combien la corruption avait gagné tous les secteurs de la société.

On a beaucoup parlé également de La malédiction de la terre (La‘nat al-tîn لعنة الطين. Au grand étonnement de pas mal d’observateurs, le réalisateur (Ahmad Ibrahim Ahmad أحمد إبراهيم أحمد) et son scénariste (Samer Ridwan سامر رضوان) avaient en effet choisi de traiter une question particulièrement sensible, celle de la corruption de certains hauts responsables au temps de la présence syrienne au Liban. Il est vrai qu’ils se lançaient dans cette aventure alors qu’Abdel Halim Khaddam (عبد الحليم خدام), ancien vice-président entre 2000 et 2005, très  impliqué dans ces accusations, était déjà tombé en disgrâce. Malgré leurs efforts, les aventures de Abdel Alim Allam (عبد العليم علام), selon le nom donné comme par hasard à l’un des principaux protagonistes, auront bien été diffusées mais sous une forme parfaitement édulcorée (voir – dès que le site sera totalement réparé, cet article dans Al-Akhbar).

Sans doute parce qu’il y a matière à dire, la corruption est donc un thème souvent traité, avec, de temps à autre, d’indéniables effets d’opportunité. Sur le long terme, des évolutions se dessinent, qui en disent moins sur ce fléau social et politique d’ailleurs que sur l’état d’esprit des populations qui doivent vivre avec. En juillet dernier, on a ainsi projeté en Egypte Al-Kibâr (Les « gros bonnets » الكبار), film qui raconte l’histoire d’un juge honnête aux prises avec la corruption dans son pays. Pour cette grosse production, le jeune metteur en scène, Muhammad Gala al-Adl (محمد جلاء العدل), a fait appel à un scénariste chevronné, Bashir al-Deek (بشير الديك).

Bashir al-Deek, dont toutes les œuvres tournent, d’une manière ou d’une autre, autour de ce thème, retrouvait ainsi le chemin des écrans après une longue absence depuis la fin des années 1990. A cette différence près, notée par un critique, que les scénarios qu’il écrivait dans les années 1980 et 1990 voyaient le triomphe du héros justicier, alors que le « petit juge » d’Al-Kibâr en 2010 échoue lamentablement dans son combat contre la corruption…

(Cadeau presque de fin d’année : Al-Kibâr en version arabe sur internet à cette adresse).

cparabes

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Guerre des récits à propos de l’assassinat de Rafic Hariri. Episode 2 : le film

Alors que les contacts diplomatiques se poursuivent à un rythme toujours aussi intense depuis des semaines, la délivrance, toujours attendue, de l’acte d’accusation du Tribunal spécial  pour le Liban (ils ont un site) semble, quant à elle, régie par un scénario de thriller politique qui pourrait faire sourire s’il n’incluait pas la réelle menace d’une nouvelle explosion de violence, qui ne se limiterait pas forcément à Beyrouth.

Après la sortie – avortée – de ce que l’on pourrait appeler un court métrage de (real) politique- fiction, la guerre des récits à propos de l’assassinat de Rafic Hariri pourrait connaître un nouvel épisode, sous forme d’un vrai long métrage de fiction. Dans son édition du 7 décembre dernier, le quotidien libanais Al-Akhbar[1] consacre en effet un article au projet d’un jeune Syrien, Mondher Howeijjeh (مندر حويجة).

Scénariste ayant un temps résidé dans le Golfe, ce réalisateur, qui n’a jusqu’ à présent à son actif que deux courts métrages et deux documentaires, se lance aujourd’hui dans un long métrage de fiction intitulé Un pion sur l’échiquier (حجر الشطرنج). Brodant sur l’histoire imaginaire d’une jeune Libanaise qui part à Beyrouth, avec son ami français, à la recherche de son père disparu au moment de l’attentat, le scénario ne cache pas son intention de donner un peu de publicité aux thèses développées par un journaliste allemand, Jürgen Cain Külbel.

Auteur d’un livre-enquête traduit en arabe et publié à Damas (voir le site de l’auteur), cet ancien enquêteur criminel poursuit une toute autre piste que les responsables successifs du Tribunal spécial pour le Liban. Pour lui, le sort du Premier Ministre libanais était scellé dès lors qu’il avait refusé d’octroyer aux USA l’aéroport militaire qu’ils réclamaient sur le territoire de son pays, comme le confirme la mention de son nom, accompagné de photos, sur un site d’extrême-droite aux USA dressant la liste des personnalités à abattre pour le Mossad et la CIA…

Convaincant ou non, l’argumentaire est largement suffisant pour faire la trame d’une bonne fiction, qui viendra s’ajouter à la déjà très riche collection de long-métrages qui ont enquêté sur des disparitions d’hommes politiques célèbres. Prévu à Beyrouth et en Syrie, le tournage devrait débuter dans un mois si les financements espérés sont bien au rendez-vous. Dans l’immédiat, cette annonce, nouvel épisode dans la guerres entre les différentes stories à propos de l’assassinat de Rafic Hariri, confirme que le Liban a sans doute rendez-vous avec son histoire avec le récit que proposera l’acte d’accusation du Tribunal spécial.

[1] Quotidien dont le site est piraté depuis vendredi dernier, ainsi que le site Elaph.com. L’un et l’autre, comme le souligne cet article de Nawaat.com, avaient en commun d’avoir publié les fuites des Wikileaks. L’article , quand le site d’Al-Akhbar sera à nouveau disponible, se trouve à cette adresse.

cparabes

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Relais : Dérives et cinéma arabe

Ce billet, mis en ligne par Isabelle Régnier son son blog Film Bazar devrait intéresser les lecteurs de CPA. A l’occasion de la sortie du second numéro de Dérives (une revue+DVD qui a l’air absolument passionnante), elle évoque deux cinéastes du monde arabe : l’Algérien Tariq Téguia (rapidement évoqué dans ce billet et dont il faut absolument voir Inland (Gabbla) si vous en avez l’occasion) et le Libanais Akram Zaatari, également vidéaste et photographe (pour les lecteurs de l’arabe, un article du Safir sur une double exposition, tenue à Beyrouth en septembre dernier).

Yves Gonzalez-Quijano

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Sex and the (Arab) City (2) : Abu Dhabi fait son cinéma

Quelques jours encore et la saison estivale du cinéma américain sera ouverte avec en particulier la sortie de Sex and the City 2. Un second opus ne pouvait manquer de voir le jour puisque le premier, tourné à partir du célèbre feuilleton et sorti il y a deux ans, avait fait grimper les compteurs des recettes largement au-delà des 400 millions de dollars.

La surprise, c’est qu’une partie de l’intrigue se déroule à Abu Dhabi, “one of the most luxurious, exotic and vivid places on earth, where the party never ends and there’s something mysterious around every corner” selon les promoteurs du film, qui expliquent également qu’ils ont mené de longues recherches pour trouver un endroit où l’étalage d’un luxe insolent ne soit pas associé à des réalités politiques ou financières trop choquantes !

Un point de vue qui n’a pas convaincu une partie de la presse qui, à l’image de ce journaliste du Guardian, trouve largement à redire pour ce qui est des droits de la femme, et de ceux des travailleurs étrangers, dans les Emirats.

Tout en se félicitant de cette publicité qui pourrait doper le tourisme des fans venus du monde entier sur les traces du quatuor de célibataires délurées (des recettes autour d’une bonne centaine de millions de dollars selon le réalisateur du film), les autorités d’Abu Dhabi font tout leur possible pour se dédouaner d’un film dont le titre pourrait donner à penser que la ville du stupre en question n’est pas New York mais la capitale des Emirats !

Après avoir cru à la bonne affaire, en doublant sa rivale Dubaï (voir ce billet : “les Emirats, nouvelle Mecque de l’art contemporain”)  un moment pressentie comme cadre du séjour de rêve gagné, selon le scénario du film, par une des quatre amies new-yorkaises, Abu Dhabi a “rétropédalé” aussi énergiquement que possible en refusant que le tournage se fasse sur son territoire pour ne pas heurter la sensibilité de son tissu social multiculturel (“the multicultural fabric of the society and its perceptions”).

Du coup, le tournage a eu lieu au Maroc, à Marrakech où certains habitants (article en arabe dans Hespress) se sont irrités de voir les techniciens étrangers envahir les toits d’un des lieux saints de la ville tandis qu’un bâtiment abritant des toilettes était transformé en simili mosquée pour les besoins du film !

Michael Patrick King, le scénariste et producteur de Sex and the City, croyait pourtant tenir la bonne piste : à contre-courant du climat dépressif de la crise économique, place à l’extravagance de ces super vacances dans une des capitales mondiales du luxe ! Et puis, quelle super idée que d’imaginer ces jeunes Américaines “libérées au-delà de tout ce qu’on peut imaginer” [!] dans un cadre moyen-oriental (“I thought, great and the idea of Samantha Jones, sexually liberated beyond anyone’s expectation going to the Middle East started to make me amused.”)

De fait, selon les récits des critiques qui ont vu le film, les héroïnes, fidèles à leur réputation, ont bien du mal à bien se tenir, et à retenir leurs critiques en découvrant les mœurs locales et en particulier le fait que des femmes portent le voile !  (Et en plus, on ne peut pas s’y embrasser sur la bouche en public !) Quant à la bande-annonce, elle donne le ton de ce dialogue des civilisations à la sauce Hollywood avec un festival d’orientaleries de pacotille, avec colifichets, pantalons bouffants (dits “de harem” dans nombre d’articles) et balade à dos de chameau (voir vers 1’15)…

Faut-il préciser que le cinéma, dans la région, ne se réduit pas au second volet de  Sex and the City ? Côté officiel, les responsables des Emirats, et singulièrement ceux d’Abu Dhabi, ont mis en œuvre, depuis 2007, un énorme plan (de l’ordre du milliard de dollars – article dans Gulf News) pour le développement du 7e art dans leur pays : création d’un festival, qui commence à trouver sa place malgré l’ombre du “grand frère” de Dubaï et ouverture, dès 2008, d’une branche locale de la prestigieuse New York Film Academy, considérée comme la meilleure école de ce type au monde ; énormes investissements, soutenus par la Abu Dhabi’s Heritage and Culture Authority, pour la production de films en partenariat avec les majors américaines, via la société de production Imagenation (lire “image/nation” bien entendu) ; soutien à la jeune création via le programme sanad (confiée à une Française, Marie-Pierre Macia), ou encore lancement de Twofour 54’s (d’après les coordonnées géographiques de l’émirat) pour faire d’Abu Dhabi le centre d’excellence de la région dans le domaine de la production audiovisuelle (“twofour54’s vision is to enable the development of world class Arabic media and entertainment content, by Arabs for Arabs, and to position Abu Dhabi as a regional centre of excellence in content creation across all media platforms including film, broadcast, music, digital media, events, gaming and publishing“).

Les résultats commencent à être au rendez-vous. Comme l’explique cet article (en arabe) dans Al-Akhbar, après une série de courts-métrages – dont Bint Mariam de Sae’ed Salmeen devenu quasiment un “film culte” pour les cinéphiles qui s’intéressent au cinéma arabe – des longs métrages de fiction sont désormais produits aux Emirats, tel le très remarqué Dâr al-hayy de Mustafa Ali. Autant de films qui, de manière plus évidente encore au sein de la nouvelle génération de réalisatrices (article en anglais), ont pour point commun de rompre avec la célébration du passé pour exprimer au contraire les interrogations d’une ville devenue l’incarnation du cosmopolitisme au seuil du troisième millénaire.

Yves Gonzalez-Quijano

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Ni prophètes ni anges : “Ajami”, un film sur des étrangers chez eux.

A propos de Ajami, voici la synthèse d’un article paru dans Al-Quds al-‘arabi le 5 mai dernier.


Israélien ou palestinien ? La réponse à la question n’est pas facile quand on voit le film de Scandar Copti et Yaron Shani, mais également quand on observe ce qui se passe ailleurs alors que de nombreux Arabes nomment la Palestine historique “Israël” dans les programmes scolaires ou dans les infos… Jusqu’au film d’Elie Suleiman Le temps qu’il reste, qui a pu être qualifié d’israélien dans plus d’un article de la presse arabe ! Est-ce qu’on ne qualifie pas “d’Arabes israéliens” les Palestiniens qui ont fait le choix de rester chez eux ?
Les questions n’ont cessé de se poser depuis 1948, lorsque “l’Etat israélien” a été créé sur les ruines de la “Palestine”. Etonnamment, alors que les Arabes commencent, au moins dans le vocabulaire, à “israéliser” les Palestiniens, Israël, de son côté, s’obstine à les considérer non pas comme des Israéliens mais seulement comme des “Arabes” dont il serait souhaitable de pouvoir se débarrasser au nom du slogan “plus de terre et moins d’Arabes” !
Pourtant, génération après génération, les Arabes palestiniens restés sur leurs terres ont su se régénérer, recréer une authentique identité arabe palestinienne.
[… Longue liste d’écrivains et d’artistes…]
Palestinien ou israélien ? Israélien ou palestinien ? La question revient sans cesse dans la création palestinienne, et même dans le discours politique. Ajami n’est pas le premier film coréalisé par un Palestinien et un Israélien. Avant lui, il y a eu le célèbre Route 181 en 2005, et encore avant Toi, moi et Jérusalem de Michel Khleifi et Micha Peled en 1995 ainsi que Les femmes des voisins par Buthayna Khoury et XXX en 1992, sans oublier les scénarios écrits par la Palestinienne Soha Arraf pour le réalisateur Eran Riklis (Les citronniers, La fiancée syrienne…) ou encore la participation d’acteurs palestiniens dans des films israéliens… Tel est le contexte dans lequel Ajami doit être replacé, au lieu de le considérer, comme cela a été souvent le cas, purement et simplement, comme un film israélien. Mais qui a fait l’effort de regarder en arrière ? de voir d’où venait Cobti ? Sans doute, on peut analyser une œuvre pour elle-même, en la détachant totalement de son contexte, mais on peut préférer l’analyser en fonction des conditions qui ont permis sa création. Copti est né à Jaffa en 1975. Il vit à Tel-Aviv où il a été l’assistant d’Eran Riklis pour La fiancée syrienne. Il a également collaboré au festival Tribeca de Doha, et n’est donc nullement coupé du milieu palestinien, et plus largement du monde arabe. Vérité, la vidéo qu’il a réalisée avec Rabee Bukhari, nous révèle son attention pour “l’histoire du lieu palestinien”, clé de “la mémoire et de l’oubli” dans la culture palestinienne en général, et dans celle de Jaffa en particulier. De ce point de vue, Ajami fait partie des très nombreux films (Histoire d’une ville au bord de la mer de Ali Nassar, Miroir de la mémoire de Kamal al-Jaafari…) qui retracent l’histoire de villes, détruites ou non, après 1948.
L’histoire des Palestiniens restés chez eux ne saurait être complète sans la venue des Israéliens. Impossible de faire comme si cette étrange association d’un Etat israélien sur une terre palestinienne n’avait pas eu lieu, association dont Michel Khleifi, Elie Suleiman, etc., ont filmé, directement ou indirectement, les conséquences sur les Palestiniens. C’est ainsi que l’occupation rejoint ce qu’il y a de pire chez les Palestiniens, ce qu’ils ont hérité de pire du passé : l’ignorance, l’arriération, les crimes d’honneur, les liens claniques, l’égoïsme, la débrouille individuelle, le clientélisme, la perte des valeurs individuelles et communautaires…. Ajami ne cherche pas à se cacher derrière le conflit israélo-palestinien. Film d’angoisse, parfaitement réalisé et monté, joué par des acteurs appartenant à la vie réelle et non pas venus des studios de cinéma, il plonge dans les tréfonds de la société palestinienne. Mais surtout Ajami est un film qui a l’intelligence de montrer avant tout les Palestiniens qui sont au cœur du récit alors que les Israéliens sont marginaux. Les Palestiniens sont au centre du récit quand les Israéliens ne sont que des fonctionnaires, de l’Etat, de la police, de l’armée.
“Ajami se termine sur un cri : Ouvrez les yeux ! Un cri blessé comme pour dire : certes, les Palestiniens ne sont ni des prophètes ni des anges. Certes, leur société souffre de bassesses, d’arriération, d’ignorance. Mais il est vrai aussi que c’est l’existence d’Israël qui rend les choses pires encore, qui les rend plus visibles, qui les fait remonter à la surface. Israël ne vit et ne partage notre existence (tata’âyash) que par nos erreurs et notre impuissance.

Bashar Ibrahim, critique palestinien

Yves Gonzalez-Quijano

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“Presque normal” : le film-catastrophe de la diplomatie française au Caire

On l’a vu souvent dans ces chroniques, la question du boycott d’Israël est loin de faire l’unanimité dans le monde arabe. Toutes sortes d’opinions s’expriment, qui vont du refus absolu et sans exception du moindre contact avec tout ce qui vient d’Israël (fût-il palestinien) à l’acceptation totale des faits accomplis et d’accords tels que ceux de Camp David depuis 1978. Certes, on trouve des positions qui font l’amalgame entre motivations politiques et religieuses. Néanmoins, et en particulier dans les milieux intellectuels et artistiques, les points de vue font très clairement la distinction entre la question du judaïsme et celle du sionisme.

Il faut donc toute la mauvaise foi de ce très médiocre quotidien qu’est devenu Libération pour parler de “chantage” et “d’antisémitisme filmique” (!) lorsqu’un cinéaste égyptien démissionne d’un jury pour protester contre la présence, dans la programmation, d’un film réalisé par une Israélienne. Et cela alors même que ledit cinéaste se donne la peine de préciser que sa décision est motivée par des raisons politiques, sans rapport avec la religion de sa consœur israélienne. Il faut dire que le journaliste anonyme de Libération n’est pas le seul à faire preuve d’autant de stupidité bornée, voire de malhonnêteté intellectuelle. Grâce à l’insigne maladresse de l’actuelle diplomatie française, la sixième édition des Rencontres de l’image au Centre culturel français du Caire, s’est ouverte sur un lamentable fiasco.

Au départ, ce festival annuel, qui permet de mieux faire connaître la jeune création cinématographique, choisit de programmer des œuvres de réalisateurs égyptiens, roumains et français. Pour le jury, on retient notamment  Ahmed Atef (أحمد عاطف), critique au quotidien Al-Ahram et lui-même réalisateur de plusieurs courts-métrages. Une bonne semaine avant la manifestation, celui-ci renonce à participer aux délibérations au motif que, dans la programmation française, figure Presque normal, un film réalisé par Keren Ben Rafael, une étudiante de la Fémis (Ecole nationale supérieure des métiers de l’image et du son) de nationalité israélienne.

Rien de bien extraordinaire au Caire où les centres culturels étrangers ont l’habitude de jongler avec ce type de problème, d’autant plus que le critique et cinéaste égyptien tient un discours très modéré : il publie un communiqué dans lequel il précise que sa décision n’est en rien dictée par la religion de la cinéaste concernée mais qu’il se conforme aux directives des syndicats égyptiens des journalistes et des cinéastes, syndicats qui demandent à leurs membres d’adopter cette position en cas de participation d’Israéliens à des événements auxquels eux-mêmes sont conviés.

Comme cela se produit en pareil cas, et quiconque travaille dans l’action culturelle dans le monde arabe sait que ce type de difficulté revient régulièrement, on bricole une solution : on trouve quelqu’un pour remplacer le membre du jury démissionnaire, et on retire de la programmation le film qui fait problème. Sauf que cette fois-ci, à l’initiative du ministère français des Affaires étrangères si l’on en croit Le Monde, on annonce le 30 mars le retrait du film pour confirmer, le 31, son maintien. Toujours selon Le Monde, il s’agit, explique “l’entourage du ministre”,  d’appeler à juger “le film pour ce qu’il est, pas en fonction du CV du metteur en scène”.

La décision parisienne, et la volte-face qu’elle entraîne pour les responsables du CCF du Caire transforment cette affaire mineure en scandale national. L’intelligentsia égyptienne se mobilise contre un tel coup de force qui démontre – s’il en était encore besoin comme le pensent beaucoup – que la politique française montre une fois de plus que son seul but consiste à favoriser “les-visées-de l’ennemi-sioniste-dans-la-région”… La manifestation organisée devant le CCF et les pétitions qui circulent réunissent une bonne partie des élites intellectuelles et culturelles du pays, toutes tendances confondues. (La place manque pour citer tous les noms mais on y retrouve les cinéastes Tawfik Saleh, Khaled Youssef, Mohammed Khan, Yousri Nasrallah, les essayistes Galal Amin  et Tarek al-Bishri, la comédienne Nadia Lutfi, le plasticien Ahmed Nawwar, les écrivains Baha Taher, Sonallah Ibrahim, Ibrahim Aslan, Ibrahim Abdel-Méguid, Muhammad al-Bosati, et une brochette de parlementaires.) Pour finir, l’ensemble des films égyptiens disparaissent du festival où ne seront projetées que quelques œuvres françaises (dont Presque normal !) et roumaines…

Pour que le scénario du film-catastrophe soit vraiment complet, on se garde bien, côté égyptien, de voler au secours des Français. Au contraire (et on peut y voir une petite vengeance à la suite de l’élection ratée de Farouk Hosny à l’Unesco : voir ici ou encore là), les autorités égyptiennes font savoir qu’elles organiseront leur propre festival pour permettre aux cinéastes locaux de faire connaître leur travail. Elles publient également un communiqué assassin, qui regrette en substance (article en arabe) les “commentaires” français sur la position d’un artiste égyptien s’exprimant dans le cadre des lois de son pays, alors qu’elles-mêmes se gardent bien de “commenter” les propos des intellectuels français sur toutes sortes de questions qui les concernent. (Et on leur accorde qu’il y aurait beaucoup à dire !!!)

Au-delà de l’anecdote, les observateurs constatent une évolution de plus en plus marquée de la supposée “politique arabe” de la France, inflexion relayée par une diplomatie culturelle qui risque de payer fort cher en terme d’image et de crédibilité, et pour longtemps, les choix d’une “Union pour la Méditerranée” aujourd’hui paralysée à force de grands écarts douloureux.  A ne pas vouloir tenir compte d’une opinion arabe qui refuse, pour de très bonnes raisons – même s’il en est aussi de moins bonnes – le passage en force que constitue toute forme de normalisation imposée avec l’Etat israélien, on va droit à la catastrophe. C’est “presque normal” pour reprendre le titre du film de Keren Ben Rafael…

Fort heureusement, les premiers concernés par le conflit, à savoir certains cinéastes palestiniens et israéliens, font preuve de plus de clairvoyance, et proposent un travail qui pose des questions dérangeantes à propos de la situation dans leur pays. Il faut ABSOLUMENT aller voir Ajami, le très très remarquable film de Yaron Shani (à droite) et Scandar Copti (à gauche). Dépêchez-vous : le film n’a pas été programmé pour durer longtemps sur les écrans français… La presse arabe en a parlé (ici ou là ou encore là par exemple), et on aimerait savoir s’il sera distribué dans les salles arabes. En tout cas, il faut souhaiter qu’il y sera vu, d’une manière ou d’une autre, et qu’il fera débat…

Yves Gonzalez-Quijano

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“Harragas” : de la décolonisation à la mondialisation

Il faut avoir le talent d’un Dilem (évoqué dans ce billet) pour résumer, en un dessin de presse, un demi-siècle d’histoire. Novembre 1954 : le FLN lance son premier appel au peuple algérien, point de départ d’une lutte qui prendra fin avec l’indépendance de juillet 62. Près d’un demi-siècle plus tard, la jeunesse algérienne – 1/3 des 35 millions d’Algériens a moins de 15 ans – “brûle” ses papiers (en arabe : ﺣﺮﺍﻗـة, haraga) avant de risquer sa vie, armée de ses seules rames, sur les “barques de la mort” pour tenter de gagner l’Eldorado européen.

Plus que jamais, l’Algérie vit en effet à l’heure des harragas, ces milliers de jeunes qui désespèrent de leur pays et partent tenter leur chance dans un ailleurs qu’ils imaginent meilleur. Illégal, le phénomène échappe par définition à l’approche statistique mais il y a tout de même des chiffres qui parlent : entre 2005 et 2008, le nombre des victimes retrouvées sur les côtes algériennes a ainsi plus que triplé. En 2008, les garde-côtes algériens ont arrêté plus de 1300 candidats à l’émigration (âgés de 21 à 27 ans), tandis que les statistiques européennes recensaient quelque 67 000 arrivées clandestines (données  mentionnées par Madjid Talbi dans un bon dossier sur la question). Pour combien de tentatives réussies ? Et combien de morts durant les traversées périlleuses sur les fragiles pateras ?

Face à l’augmentation des candidats à l’exil au sein d’une jeunesse désespérée, les autorités algériennes ne semblent avoir trouvé de meilleure réponse que la répression. A l’image des législations déjà adoptées par la Tunisie et le Maroc (voir cet article), la “sortie illégale du territoire” est devenue, à l’automne 2008, un délit, passible de 6 mois de prison (10 ans pour les passeurs), en dépit de la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948 qui stipule pourtant que “toute personne a le droit de quitter tout pays, y compris le sien, et de revenir dans son pays” (article 13).

Après avoir suggéré aux imams des mosquées (voir cet article) de participer à la lutte contre ce fléau social au nom de l’interdiction, par l’islam, de ce qui revient à une forme de suicide au vu des risques encourus, les autorités appellent-elles à l’aide, aujourd’hui, les artistes ? La question peut se poser au regard du soutien accordé par le ministère de la Culture algérien à Harragas, le dernier film de Merzak Allouache (مرزاق علوش) récemment présenté au “Sierra Maestra”, une des rares salles de cinéma dignes de ce nom (depuis sa récente restauration) à Alger, dans une ville qui en comptait près de 60 au début des années 1960. (C’est par une décision du président Boumediene que l’ancien “Hollywood” a pris ce nom, inspiré de la région montagneuse où les barbudos de Fidel Castro tenaient maquis au temps de la révolution cubaine, et le “Che” en personne avait assisté à l’inauguration de la salle, en 1963 ! Sur Alger et son passé, je recommande chaudement Biladi, le blog d’un amoureux d’Alger d’où j’ai tiré cette image).

Auréolé de plusieurs prix remportés aux festivals de Valence et de Dubaï, Harragas renoue avec un procédé utilisé par le cinéaste au tout début de sa carrière, en 1976, avec le très bon Omar Gatlato (عمر قتلتوا الرجلة : “Omar, sa virilité le tue!” en arabe). L’odyssée tragique des candidats à l’émigration est en effet racontée a posteriori, par un témoin, en voix off. C’est lui qui retrace la destinée de la petite embarcation qui quitte la côte de Mostaganem, à l’ouest d’Alger, pour tenter de gagner les Canaries. Sous la conduite d’un passeur par ailleurs policier véreux, et lui-même tenté par l’exil, les dix passagers connaîtront le sort de milliers de leurs semblables, parfois arrivés à bon port (si l’on ose s’exprimer ainsi), mais plus souvent encore, nul ne le sait, disparus en mer ou repris par la police…

Les avis sont partagés sur un film qui sera distribué en France à partir de cette semaine. Il a en tout cas le mérite d’avoir donné leur chance à un groupe de très jeunes acteurs, issus de l’Institut national des arts dramatiques d’Alger ou encore du Théâtre de Mostaganem. Il rappelle également l’existence d’un cinéma algérien qui continue à produire en dépit des impasses de la société algérienne. Après une longue éclipse, Mascarades (مسخرة) d’Elias Salem (إلياس سالم) et peut-être plus encore Inland (Gabla – قابلة) de Tariq Teguia (طارق تقية) ont montré comment de jeunes réalisateurs étaient capables d’œuvres marquantes, malgré toutes les difficultés. Des difficultés qui, en dernière instance, sont bien d’ordre politique quand les écarts de rémunération dans les professions du cinéma, comme l’explique l’auteur d’Inland dans un entretien donné au Monde, vont de 1 à 10 entre le Nord et le Sud.

Des propos qui nous rappellent que les vraies questions – malgré tous les commentaires nauséabonds à propos des sandwichs halal et autres burqas – sont posées par l’accélération de la mondialisation qui rend insupportables les écarts de richesse entre les pays de la décolonisation et ceux du Nord de la Méditerranée.

Une Méditerranée aujourd’hui devenue, comme le dit le titre de ce blog (en arabe), le cimetière de ceux qui ont un rêve (المتوسط مقبرة الحالمين).

Ci-dessous, la bande-annonce de Rome plutôt que vous (روما ولا أنتوما), le très remarqué premier film de Tariq Teguia. Pour expliquer le choix de la seconde citation, “Arabes ça veut dire ceux qui bougent“, il faut savoir que le mot “Arabes” désigne à l’orgine, dans la sociologie d’un Ibn Khaldoun par exemple, les bédouins nomades, par opposition aux sédentaires.


Rome plutôt que vous (VOST)
envoyé par gotti57. – Court métrage, documentaire et bande annonce.

Yves Gonzalez-Quijano

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Représenter le nu dans le monde arabe

A lire le romancier syrien Khalil Sualeh (article en arabe, comme le reste des liens de ce billet), c’est à la Syrie que le cinéma arabe doit la première scène de nu (féminin) intégral. En 1972, Nabil Maleh (نبيل المالح) réalise Al-Fahd (الفهد : Le Guépard), tiré d’un roman de Haïdar Haïdar (حيدر). Malheureusement, trop peu de spectateurs auront pu découvrir la scène où la belle Ighra (إغراء : « séduction » un nom prédestiné !) ne cachait rien de son anatomie ; quelques années plus tard, la censure décida de dérober aux regards une scène devenue trop audacieuse.

Côté hommes, ce n’est que tout récemment qu’un acteur a osé se montrer in naturalibus. Au tout début de l’année 2007, la presse, conviée au tournage de The Baby Doll Night (le titre est un hommage au film d’Elia Kazan), découvrait avec stupeur des photos du tournage où l’acteur Nour El-Sherif (نور الشريف) apparaissait totalement nu.

NourSharifMais le contexte le justifiait (si l’on peut s’exprimer ainsi !) : dans ce film produit par la société Good News4, un des plus gros budgets du cinéma arabe mais qui se solda par un relatif échec commercial, Nour El-Sherif incarne un journaliste pris dans une conspiration post-11 septembre dans laquelle il affronte notamment un sergent américain, son ancien tortionnaire dans la prison d’Abu Graïb. C’est donc à l’occasion d’une reconstitution cinématographique des tortures dans les geôles étasuniennes que rien ne voilait la nudité de cet acteur, une des grandes stars du cinéma égyptien.

A l’époque, l’affaire avait fait grand bruit et quelques religieux avaient estimé utile de se disputer, par médias interposés, sur l’attitude de l’islam à propos de cette grave question : la position tranchée des uns, invocant l’interdiction religieuse d’un tel dévoilement, appelant, au regard du contexte, le jugement plus réservé des autres, parmi lesquels le propre frère de Hassan El-Banna, le fondateur du mouvement des Frères musulmans.

On peut penser malgré tout que le grand public a eu du mal à accepter qu’une de ses vedettes préférées se mette ainsi à nu : en offrant ainsi sa ‘urwa, son intimité, aux regards de tous, Nour El-Sherif perdait sa « virilité ». Autant dire qu’il n’était plus vraiment un homme, et qu’il pouvait devenir la cible d’attaques sur sa sexualité. Ce n’est donc pas forcément par hasard s’il a été impliqué, en octobre 2009, dans des ragots colportés par la presse à propos d’un réseau de prostitution masculine dans un grand hôtel du Caire (article). L’acteur, par ailleurs connu pour ses « idées de gauche », a naturellement porté plainte pour diffamation (article).

La nudité sur les écrans arabes est également au cœur de débats apparus lors de la sortie en Egypte, il y a quelques semaines, de Bil-alwân al-tabi’iyya (بالألوان الطبيعية : Couleurs naturelles), un film des frères Osama et Hani Fawzi, qui raconte les désarrois d’un jeune étudiants à l’académie des beaux-arts, Youssef, dont la passion pour le dessin se heurte aux désirs de sa famille et de son amie, ainsi qu’à ses convictions religieuses qui lui font refuser les séances de travail en présence de modèles nus.

Ancien élève des beaux-arts du Caire, dans les années 1980, Osama Fawzi sait mieux que personne que son scénario ne correspond pas à la réalité actuelle puisque ce type d’exercice a été supprimé des cours officiels aux temps du vertueux Sadate. Mais la description qu’il donne d’une institution gangrenée par la médiocrité, la corruption et l’hypocrisie religieuse (tant chrétienne que musulmane) n’en a pas moins suscité la colère des milieux artistiques officiels, et les étudiants des beaux-arts ont même tenté de faire interdire la projection d’un film peignant leur école sous un jour si négatif (article).

Il n’y a pas qu’en Egypte où le dessin de nus « d’après nature » a disparu. Les modèles, masculins et féminin, autrefois engagés par les beaux-arts de Damas, sont allés “se rhabiller”, comme dans bien d’autres institutions du même type dans le monde arabe… Et Assad Arabi (أسعد عرابي), un des grands noms de l’avant-garde picturale syrienne de la génération des années 1960, a quelques raisons d’affirmer que dessiner un nu est devenu, dans ce climat de décadence intellectuelle et artistique, une sorte d’aventure, et même une faute susceptible de ruiner une réputation artistique dans des milieux esthétiques extrémistes et hypocrites («أصبح رسم العاري بسبب من التردي الثقافي التشكيلي، نوعاً من المغامرة، حتى لا أقول الخطيئة والمخاطرة بالسمعة الفنية، في أوساط ذوقية تعصبية متزمتة»).

Cette déclaration est reprise dans le dossier de presse (en anglais) mis en ligne par la galerie Al-Ayyam à l’occasion de sa dernière exposition. Créé en 2006 à Damas (voir ce billet sur le marché de l’art en Syrie), ce nouvel acteur du marché de l’art arabe a ouvert depuis deux nouveaux lieux, l’un à Dubaï et l’autre à Beyrouth où se tient d’ailleurs (elle vient de s’achever) l’exposition du peintre syrien sous le titre Aqni’at al-jasad (أقنعة الجسد : Les masques du corps). Un choix qui n’est pas forcément de circonstance dans la mesure où l’exposition des œuvres de cet artiste, qui joue sur l’opposition du voilé et du dévoilé (comme on le voit dans La Noce, en haut de ce billet), n’était pas aussi aisée dans la prude capitale syrienne. D’ailleurs, aucune imprimerie à Damas (où les coûts d’impression sont bien inférieurs à ceux du Liban) n’a voulu se charger de la production d’un catalogue surchargé d’images « scandaleuses » (voir cet article).

Ci-dessous, quelques exemples du travail si impressionnant d’Assad Arabi, qui vit entre Damas et Paris et qui vient de publier (en arabe) un livre sur le Choc de la modernité dans la peinture arabe (صدمة الحداثة في اللوحة العربية). Il y dénonce le retard artistique arabe, mais tout aussi bien les idées fausses qui circulent en Europe et ailleurs sur « l’interdit de la représentation dans les sociétés musulmanes » (quelques infos sur les différences entre les conceptions, et les pratiques, des sociétés chiites ou sunnites dans ce billet).

Une idée reçue qui contribue ans nul doute à recouvrir d’un voile – forcément intégral ! – la réception du travail des artistes arabes contemporains.

Successivement, et tirées du site de la galerie  Al-Ayyam : Arab Monsters Soft Isolation, Le Bébé et The Turn Over Naked.

Yves Gonzalez-Quijano

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