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Des barbares… à Gaza

Dans la blogosphère francophone, la République des livres est une référence. Alors qu’il est loin d’être insensible au monde arabe, son auteur, Pierre Assouline, a probablement cédé à l’envie de faire un billet au titre accrocheur. Les traducteurs occidentaux sont-ils des barbares ? alerte donc ses lecteurs sur les déclarations incendiaires d’un poète cairote, Afifi Matar, déniant aux « barbares » occidentaux le droit de traduire les œuvres littéraires arabes.

Pour cela, Pierre Assouline s’appuie sur une… traduction ! Les « minutes » de cette conférence en arabe, résumées en anglais par un journaliste local, sans doute un peu pressé (il n’a pas pris la peine de rectifier l’orthographe de la ministre algérienne de la Culture, Khalida Toumi et non « Tomy » !). Le lien vers l’article en anglais permet de se rendre compte que tout y est pour plaire au lecteur complaisant, même l’allusion à l’homophobie sans lien apparent avec le sujet pour autant qu’on sache !)

On ne trouve pas grand-chose sur le Net à propos de cette (énième) conférence sur « la traduction et le dialogue des cultures », qui n’a pas bouleversé la presse régionale. Dans la partie arabe du site (plutôt sérieux) Middle-East Online, on trouve néanmoins un article un peu développé.

Le chapô n’a plus grand-chose à voir avec ce qu’on peut lire dans la République des livres ! « Une conférence spécialisée estime que la traduction est une question de vie ou de mort.. (Khalida) Toumi estime que la traduction est l’arme des Arabes dans la bataille globale et (Mouhammad) Salmâwi (le président de l’Union des écrivains arabes), que le fait de l’ignorer fait disparaître les chances d’un dialogue avec l’Autre. »

L’article reprend l’essentiel des interventions qui, en fait, appellent à une activation des politiques de traduction dans le monde arabe. Il cite même une expression, qui aurait pu faire un joli titre (pour un prochain colloque sous d’autres cieux ?) : la traduction « route de la Soie du dialogue des civilisations »…

Parmi ces résumés, celui qui concerne notre poète pourfendeur de barbares. Voici ce qu’on lit (dans une traduction intégrale du passage concerné, traduction dont on pardonnera la lourdeur, assumée pour plus de fidélité à l’original) : « Le grand poète Afifi Matar a tiré la sonnette d’alarme par rapport à ce qui se passe dans les institutions [culturelles] occidentales qui choisissent dans la littérature arabe ce qui confirme l’image toute faite qu’elles se font des Arabes, en faisant d’eux des peuples des Mille et Une Nuits, et de chaque créatrice, une simple Shéhérazade. Il faut donc que les institutions arabes prennent en charge la traduction de l’arabe vers les autres langues, parce que ce sont ces institutions qui sont le plus à même de distinguer la [vraie] création. Il faut également un plan clair pour changer ces clichés qui circulent sur les Arabes partout dans le monde à la suite de traductions pareillement biaisées. » (ترجمات مغرضة).

Y a-t-il eu autre chose ? Quels sont les mots qui ont été utilisés pour le dire ? Quelle est la bonne « traduction » de ce qui s’est dit au Caire, celle que reprend Assouline ou celle qu’on donne ici ?

En tout état de cause, on peut se demander s’il était vraiment nécessaire de faire tant d’honneur à ce papier bâclé au risque d’en rajouter un peu dans le « dialogue de sourds » qui caractérise le fait arabe (et musulman) en France ?  En vérité, le billet de Pierre Assouline n’offre-t-il pas la meilleure illustration de ce que dit Afifi Matar, à savoir qu’on se conforme, en « traduisant » à des clichés, à ce qu’on veut voir chez l’Autre, de l’Autre (et rien d’autre) ? Après seize mois de blocus, laissant une population sans électricité, sans médicaments, sans espérance tout simplement, pour la seule raison qu’elle a eu le tort d’exprimer sa voix, lors d’élections dont tout le monde s’accorde à dire qu’elles étaient, pour une fois, démocratiques, après une semaine de bombardements et des centaines de victimes, ce matin du 3 janvier 2009, date du billet, le mot “barbare” dont se saisit Pierre Assouline dans ce billet consacré au monde arabe fait hurler.

Pour qui lit « depuis l’arabe », il est tellement évident que toute cette vie culturelle dont ces billets se font l’écho est, à l’exact contraire de ce que martèlent les médias, un appel au dialogue. Un appel désespéré, et qui se heurte à un mur, constatant qu’on lui dénie toute humanité.

Ce billet est dédié à ceux de Gaza, et en premier lieu à ces artistes dont quelques-uns ont été mentionnés dans ce blog : Rashid  Masharawi (رشيد المشهراوي) et le taxi de L’anniversaire de Layla, les rappeurs de Gaza, les gamins du foot qui ont Abou Trika pour idole, Hassan Abu Hafash et ses calligraphies, sans oublier Omeyya Joha (أمية جحا), la voilée, l’islamiste-terroriste-fanatique qui n’en est pas moins femme, artiste, caricaturiste et engagée.

Intitulé “A la face du silence arabe”, le dessin qui ouvre cette chronique est le dernier publié sur son site, en date du 27 décembre, début des bombardements de l’armée de “défense” israélienne.

(Voir également le commentaire de Khalloud au précédent billet.)

Rupture de ban… (suite)

Le verre est à moitié plein, ou vide en Arabie saoudite.

Un article (en arabe) sur le site Islam-online signale que la première projection publique d’un film, depuis que ces dernières ont été interdite à la fin des années 1960, se poursuit sans encombre à Jeddah mais a été “définitivement arrêtée” à Taëf, pas bien loin de là.

Pourtant, le public se pressait en nombre aux séances, que l’on parlait de prolonger. Cette interdiction est due apparemment aux nombreuses plaintes des citoyens, inquiets que la loi religieuse – [ou plus exactement que leur interprétation de cette loi] – ne soit mise à mal par la réunion dans un lieu public de personnes des deux sexes. C’est du moins ce qu’affirme Ahmad al-‘Abîkân, figure religieuse célèbre en KSA (Kingdom of Saudi Arabia), pour ses opinions, et ses fatwas, fracassantes. Comme par hasard, le quotidien en ligne Elaph publie cet article vengeur sur ce religieux… Quand au propriétaire de la société Rotana, pas vraiment étranger à Elaph justement, il a décidé de faire don des recettes de Menahi au… festival du film de Jeddah !

Rupture de ban pour le cinéma saoudien

On sentait bien que, en Arabie saoudite, les temps étaient mûrs pour la petite révolution culturelle que représente, pour ce pays, l’ouverture de salles de cinéma (voir par exemple ce billet publié en mars dernier). A l’occasion de la fête du Sacrifice – un des temps forts de la consommation culturelle dans le monde arabe avec, en particulier, la sortie de nombreux films -, le public saoudien a pu enfin voir un film « en vrai », sans faire des centaines de kilomètres pour profiter des salles existant dans les pays environnants.

Il s’agit en fait d’une réouverture car il existait des cinémas en Arabie saoudite, il y a bientôt quarante ans, avant que ne soit prise la décision de les fermer, sous la pression des milieux conservateurs (religieux), ce que l’article publié dans Al-Hayat se contente d’évoquer à demi-mots. L’information est toutefois jugée suffisamment importante pour qu’elle figure parmi les titres de l’édition du dimanche 14 décembre, avec la reproduction de l’affiche du film qui a l’honneur d’ouvrir une nouvelle page du cinéma saoudien.

En réalité, ce n’est pas si étonnant car le quotidien appartient – entre autres vastes investissements, notamment dans les médias – au prince Waleed ben Talal, lequel est également le propriétaire de Rotana, énorme société de production musicale et cinématographique qui a produit – pour deux millions de dollars – la comédie dont la vedette principale est Fayez al-Maliki (فايز المالكي).

Le succès est garanti car l’acteur s’est rendu célèbre sur les petits écrans en incarnant le personnage de Menahi, un bédouin naïf aux prises avec la société moderne, ce qui fait se tordre de rire le public local ! (Le film est également distribué au Bahreïn, au Koweït, à Qatar et en Egypte.)

Pour autant, les médias « libéraux » se gardent bien de tout triomphalisme pour ne pas effaroucher le camp conservateur. Le film n’est projeté que quelques jours, seulement à Jeddah et à Taef dans l’ouest du pays, tout près de La Mecque, et les responsables n’hésitent pas à souligner que cette modeste entreprise commerciale n’est qu’un premier pas sur un long chemin qui, selon la formule consacrée, devra tenir compte de « la particularité de notre société, de ses habitudes et de ses coutumes ».

Mais les spectateurs interrogés par le journal – en majorité des jeunes mais également des familles, les uns et les autres séparés, naturellement – ne s’y trompent pas : l’événement est important. Comme le dit l’un d’entre eux, avec cette initiative, qui succède en fait à l’organisation de plus en plus fréquente de festivals eux-mêmes de plus en plus ambitieux, un gros obstacle a été surmonté et l’on peut désormais penser que l’interdit qui pèse sur le cinéma est en passe de tomber, comme avant lui ceux qui pesaient sur les télévisions par satellite ou les téléphones portables dotés de caméras.

(En suivant ce lien, on peut voir quelques courts reportages sur la projection.)

L’occidentalisme, l’autre visage de l’orientalisme

American-Israeli playground
Jocelyne Saab : American-Israeli playground

Pour ses soixante ans, la cinéaste libanaise Jocelyne Saab avait imaginé une double exposition de ses travaux actuels qui se tournent désormais vers la photographie. En définitive, elle aura également eu droit à un de ces petits scandales qui agitent régulièrement la scène culturelle arabe.

Pas de problème pour l’exposition qui se tient jusqu’au 29 novembre à la galerie Agial (Générations) près de Hamra à Beyrouth. L’ancienne journaliste et correspondante de guerre y propose une série intitulée Soft Architecture. Exaltation de la beauté des formes plastiques issues des traditions bédouines, ces photos abstraites sont également une manière de rompre avec une certaine idée de la vie nomade, que l’on est prêt à trouver belle sans doute, mais dépouillée de toute sophistication esthétique alors que ces architectures mouvantes recèlent, sous l’objectif de la photographe, toute une complexité méditative.

Duallook
Duallook

La même volonté de rompre avec les clichés sur le monde arabe se retrouve dans la seconde exposition, Sense, Icons and Sensitivity, qui, en revanche, a connu quelques problèmes dans la mesure où ce travail sur la manière dont la mondialisation transforme aujourd’hui la sensibilité arabe approche de trop près deux domaines en quelque sorte « sacrés » : la religion et la politique.

Jocelyne Saab travaille sur le kitsch[1]. Sur les marchés aux puces de Beyrouth, du Caire ou de Paris, elle part à la recherche de ces artéfacts de la culture populaire qui sont également les « icônes » de la culture de masse contemporaine. Mis en scène sous l’objectif de la photographe, ces déchets de la société de consommation globalisée accèdent au statut d’œuvres d’art à part entière et expriment poétiquement (et politiquement) le ressentiment et la frustration de l’Orient face à l’Occident.

En contrepoint aux célèbres analyses d’Edward Saïd, Jocelyne Saab travaille donc sur « l’autre visage de l’Orientalisme », cet « occidentalisme » qu’elle cherche à dévoiler, notamment en illustrant à sa façon le regard arabe (et oriental) sur « la femme occidentale », symbolisée par la chevelure blonde aux ondulations tentatrices de la célèbre Barbie (dont ces chroniques ont proposé un commentaire sur Fulla, leur version arabe récemment commercialisée). Dans ses clichés, l’artiste fait subir à Barbie une suite de métamorphoses qui sont autant de commentaires sur la réalité arabe contemporaine.

Un article en arabe publié dans le Hayat donne à Jocelyne Saab l’occasion de s’expliquer sur sa démarche : Je cherche le lieu où je vais faire la photo, je trouve les personnages que je veux prendre, je me saisis de ces icônes et je les mets dans le lieu que j’ai trouvé, je les fais se regarder et elles deviennent des acteurs à travers la sensibilité que je leur prête. Je ne les utilise pas comme des poupées de plastique. Je les fais se regarder pour que l”image donne l’impression d’une petite histoire.

Travaillant sur l’allusion, le sous-entendu et plus encore sur l’ironie, cherchant à dévoiler ce que la société adore tout en se refusant à le reconnaître, les créations de Jocelyne Saab peuvent susciter des malentendus. En dépit d’une inauguration des plus officielles au Planet Discovery dans le centre ville de Beyrouth, quelques-unes des cent images proposées au public ont paru trop audacieuses pour être maintenues sur les murs.

Deux en particulier ont fait scandale. Celle qui ouvre ce billet, intitulée American-Israeli playground (Terrain de jeux israélo-américain) n’a pas plu du tout, avec une sorte de cimetière où courent des Barbie nues en arrière-plan de photos du Christ et de Hassan Nasrallah, le leader du Hezbollah. Non plus que French Can Can in Bagdad, où les petites Barbie portent pour tout vêtement des billets de banque à l’effigie de Saddam Hussein.

French Can Can in Bagdad
French Can Can in Bagdad


Propriétaire des lieux, la société Solidère étroitement associée à la famille Hariri, a donc décidé de les décrocher, avec quelques autres photographies, histoire de noyer le poisson et de tenter de faire croire que la peur de toucher à ce qui relève des symboles politiques et religieux n’était pas à l’origine de cette autocensure (en effet, aucune instruction officielle, ni plainte d’aucune sorte, n’ont été raportées).

Certes, les photos incriminées ont été accueillies par la galerie Agial sur son site (où vous pouvez donc voir une sélection du travail de Jocelyne Saab), et également dans une salle discrète, ouverte uniquement à ceux qui en font la demande. C’est mieux que rien sans doute, mais c’est tout de même ennuyeux pour des images que leur créatrice aurait voulu confronter au regard d’un large public, celui-là même qui partage cette « colère populaire contre le conflit israélo-arabe » et plus largement la politique américaine au Moyen-Orient.


[1] Kitsch : Caractère esthétique d’œuvres et d’objets, souvent à grande diffusion, dont les traits dominants sont l’inauthenticité, la surcharge, le cumul des matières ou des fonctions et souvent le mauvais goût ou la médiocrité (http://www.cnrtl.fr)

East meets West
East meets West

Quelques liens : entretien de l’artiste à l’AFP (en anglais) et un article (en anglais) sur le site NowLebanon.
Jocelyne Saab a également fait parler d’elle lors de la sortie de Dunia en 2005, un film sur la danse et le désir qui avait fait scandale par son ton et par le traitement qui avait été donné à la question de l’excision dans l’Egypte contemporaine. (Bande-annonce et infos sur le film en suivant ce lien.)
Photos : Jocelyne Saab

Taxis d’Egypte et de Palestine

Ici, grâce à Dieu, on a les meilleurs chauffeurs du monde, les plus balèses ! Capables de défier la terre entière et l’humanité avec ! Où y en a des chauffeurs qui conduisent leur bagnole dans un tel souk, à touche-touche à quelques centimètres près ? Où il y en a qui peuvent travailler plus de 18 heures par jour pour gagner leur vie et faire vivre leur famille ? Où sont les chauffeurs avec des charrettes qui seraient périmées depuis longtemps dans les pays d’en haut [= les pays développés] ? Eh ben,  au Caire !

Ce dialogue entre un chauffeur de taxi cairote et sa cliente journaliste au Hayat appartiendra peut-être bientôt au passé. En effet, les ministères de l’Economie et de l’Environnement – si, cela existe en Egypte ! – ont récemment décidé que les taxis de plus de vingt ans ne rouleraient plus, et que les nouvelles licences ne seraient pas accordées à des véhicules de plus de dix ans. A terme, les inusables Nasr 1300 (une variante locale de la Fiat) vont donc disparaître, précipitant dans le même sort des bataillons de osta bil-fitra comme se décrit lui-même ce chauffeur, ces  « taxi-nés » qui pratiquaient le métier à l’ancienne…

Disparition de tout un patrimoine humain aussi, comme le dit Khaled Al Khamissi, journaliste et metteur en scène de 45 ans devenu auteur à succès depuis la publication de Taxi au tout début de l’année 2007. Ecrits en arabe égyptien, ce qui n’est pas si fréquent dans la littérature de fiction, les 58 chapitres de ce petit livre relatent autant de rencontres avec quelques-uns de ces chauffeurs. Avec ces 100 000 exemplaires vendus aujourd’hui, une très belle réussite pour ce type de texte sur le marché arabe, il y a aujourd’hui sans doute autant d’exemplaires du livre en circulation qu’il y a de taxis dans la capitale arabe (entre 80 000 et 150 000 selon les sources, et Allahu a’lam, Dieu seul en connaît sans doute le chiffre exact !)

Pour l’auteur (voir son site en anglais), interviewé par Alif, un site francophone animé par deux journalistes sur place, ce succès n’est pas aussi étonnant qu’il y paraît ; il confirme à la fois le renouveau culturel et politique que semble connaître le pays depuis un ou deux ans (cliquez sur la rubrique « Egypte » de ce site pour le vérifier !), et « l’échec du président Moubarak à donner espoir aux gens (…) [qui ] ont la tête sous l’eau, sans même une paille pour respirer ou espérer ». Taxi est déjà traduit en anglais et en italien, et la version française est attendue chez Actes Sud/Sindbad.

Moins connu en Europe que des cinéastes tels que Michel Khleifi (Noce en Galilée) et surtout Elia Suleiman depuis Intervention divine, Rashid  Masharawi (رشيد المشهراوي) vient de réaliser L’anniversaire de Layla. Ce cinéaste autodidacte né près de Gaza en 1962, dont plusieurs films, à commencer par Ticket to Jerusalem (2002), ont déjà été remarqués, a choisi lui aussi de prendre un taxi comme fil conducteur (et scène principale) de son dernier long métrage, une coproduction palestino-tuniso-hollandaise.

Mohamed Bakri, le plus célèbre acteur palestinien sans doute, incarne le personnage principal, Abou Layla, un juge qui, après une dizaine d’années passées à l’étranger rentre en Palestine. Trop occupés à s’installer dans leurs meubles – l’image est à prendre au pied de la lettre – les différents responsables palestiniens n’ont aucun poste à lui proposer et il finit par travailler comme… chauffeur de taxi, avec la voiture de son beau-frère (une réalité plus qu’ordinaire dans des sociétés arabes où le diplôme n’est plus la garantie d’un emploi).

Fidèle à l’image qu’il se fait du droit et de la justice, l’ex-juge devenu taxi passe sa journée à lutter inlassablement contre l’anarchie dans laquelle vit une société poussée à bout par l’occupation israélienne. Il s’ensuit une série de scènes savoureuses où Abou Layla croit pouvoir faire régner dans son espace de travail une loi qui n’existe plus en obligeant ses passagers à boucler leur ceinture de sécurité, en apposant un autocollant pour interdire non pas de fumer mais de porter des armes… Autant d’épisodes tragicomiques qui en disent long naturellement sur ce qu’est devenue la Palestine des Territoires occupés entre le policier qui arrête le véhicule pour s’enquérir sur son prix, les amoureux qui n’ont d’autre lieu pour se retrouver que la banquette arrière et, pour finir, l’attaque israélienne qui transforme le taxi en ambulance…

Le combat solitaire et quelque peu donquichottesque du petit juge finit bien : après cette « journée ordinaire », comme il le dit à sa femme, il arrive à temps chez lui avec les cadeaux de circonstance pour sa petite fille…

En attachant leur regard à ce bouillon de culture publique qu’est le taxi (meilleur marché, éventuellement collectif, et bien plus populaire qu’en Europe), les écrivains et cinéastes du monde arabe restent fidèles à ces grandes orientations qui font que les créateurs de cette région peuvent difficilement rester insensibles aux réalités extérieures, et tout particulièrement à un contexte politique dont ils sont en quelque sorte tenus d’être les observateurs attentifs.

Cependant, les règles du jeu ont beaucoup évolué durant les dernières décennies à l’image d’un cinéma palestinien trop souvent réduit à ses débuts à n’être que l’expression étriquée d’une vision collective et qui privilégie désormais les destinées singulières – comme on peut s’en rendre compte d’ailleurs en observant l’affiche d’Intervention divine qui met en vis-à-vis en quelque sorte l’icône souriante du dirigeant politique et le visage anonyme et dubitatif du héros (par ailleurs metteur en scène du film).

Et c’est sans doute parce qu’ils s’éloignent des « grands récits » idéologiques pour se mettre au service des mille et une petites histoires du quotidien que les artistes arabes demeurent les observateurs si pertinents du politique !

La bande-annonce de L’anniversaire de Layla, le film de Rashid Masharawi (si votre navigateur ne l’affiche pas bien, suivre ce lien) :

Made in KSA : le rap saoudien

Voilà plusieurs années que le rap a fait une rentrée remarquée dans le monde arabe, en Palestine notamment mais aussi dans bien d’autres endroits tels que le Maroc, le Liban, l’Egypte… Aujourd’hui, c’est le pays affligé d’une des images les moins fun et flashy de la région, l’Arabie saoudite, qui entre dans la danse. Les idoles de la jeunesse saoudienne viennent de Jeddah et se nomment donc les… Jeddah Legends (clin d’œil à la « légende du Jeddaï » de Star Wars ?).

Le leader de ce groupe de cinq musiciens, formé en juin 2006, se nomme Qusay (قصي). Ses premiers essais musicaux remontent à 1994 (The Life of a Lost Soul), avant qu’il ne se rende pour ses études aux USA entre 1996 et 2002. Revenu en KSA (Kingdom of Saudi Arabia !), il produit un autre titre, Da Streetz en 2002 distribué auprès des amis et connaît enfin le succès avec les Jeddah Legends dont le disque, produit par la société Platinium Records, a connu un succès assez inattendu.

Evidemment, en Arabie saoudite, le rap n’est pas exactement une musique de ghetto. Le premier concert public a ainsi eu lieu dans un stade, à l’occasion de la très officielle finale de la coupe Faysal de football ! Bien lancés sur la version arabe de MTV Arabia, une des principales chaînes musicales de la région, en particulier dans le cadre d’un concours régional de hip-hop (remporté par Omar BofLot, un Egyptien originaire d’Alexandrie), les cinq rappeurs ont également honoré de leur présence le dernier forum économique de Jeddah !!!

Les Jeddah Legends proposent donc un rap un peu aseptisé, à destination de cet énorme marché que constituent plusieurs dizaines de millions de jeunes consommateurs dans le Golfe, désireux de profiter des bonheurs de la mondialisation marchande… Avec la bénédiction ( !) des courants locaux dits « libéraux » (sur ce mot, voir ce billet), ils font la promotion d’une autre image d’un pays pressé de se débarrasser des stéréotypes qu’on lui prête si volontiers.

Sincère ou bien conseillé, Qusay explique ainsi qu’il a envie de faire connaître sa musique pour montrer aussi que les Saoudiens ne sont pas tous « des extrémistes ni des terroristes », et que si les jeunes Saoudiens aiment le rap, « c’est parce qu’ils y trouvent un exutoire, une respiration, une voie qui exprime ce qu’ils sont. Ils adoptent un style de vie qui fait exploser leurs capacités, toute la liberté à remplir tout un univers. » Parmi leurs titres, on trouve un morceau intitulé Salam (Paix), volontairement en arabe et en anglais, pour mieux faire passer le message…

Pour autant, Qusay – alias aka Don Legend the Kamelion – ne manque pas d’humour ni de sens critique, même si tout cela reste dans les limites du fort convenable. Pour s’en rendre compte, il suffit de suivre la vidéo de leur titre le plus célèbre, Al-Zaffaf (الزفاف  The Wedding). Inspiré des traditions de la zone côtière du Hedjaz, le clip débute par un mariage parfaitement conforme au théâtre des conventions sociales, avec chanteur typique et danse des bâtons. Puis tout dérape dans un délire postmoderniste quand le jeune marié se lance dans son propre tour de chant en anglo-arabe, qui met en scène l’entrelacement musical de la tradition et de la modernité.

Cinq minutes assez réjouissantes qui démontent avec humour le « choc des civilisations », comme dirait l’autre ! La fin du clip – que je vous laisse découvrir – est assez convenue mais elle a le mérite de mettre en évidence que cette conception du bonheur individualisé, que certains croient propre à la société occidentale, a désormais ses adeptes dans cette région du monde.  (pb d’affichage avec internet explorer apparemment, suivez ce lien.)

Le site du groupe, pas très riche (!)
La chanson “salâm” (moins spectaculaire visuellement que The Wedding).
Illustration : www.elaph.com

Salade de pays et usurpation d’identité

Il arrive qu’une salade de pays donne des aigreurs d’estomac. Cette “salade de pays”, ce n’est pas la salata baladi, titre du savoureux – et dérangeant – film de Nadia Kamel (voir ce billet) mais un prétendu fleuron de la cuisine israélienne, la fameuse israeli salad dont un article de la version anglaise de Wikipedia nous rappelle qu’on l’appelle tout de même parfois “salade arabe” !

En effet, difficile de parler de “salade israélienne”, sauf à imaginer que personne n’ait jamais goûté de salade de concombres et de tomates dans les pays du pourtour sud-est de la Méditerranée avant la création d’Israël en 48 !

Comme s’en amuse l’auteur de Loubnan y loubnan qui parle ensuite très drôlement sur le “Rrroumous du Rrrrizbollah“, les frontières de la gastronomie recoupent rarement celles de la politique et la paternité des plats dits nationaux est loin d’être évidente (surtout depuis que le couscous est devenu le must des cantines hexagonales…) ! Pour autant, un des défenseurs du patrimoine culinaire oriental, Rudolf El Kareh, le chantre du “mezzé libanais“, n’a pas forcément tort (article en arabe) lorsqu’il incite les responsables arabes à protéger davantage leur patrimoine culinaire si l’on ne veut pas voir sur le marché étasunien, comme cela se serait produit en 1997, du Kefraya israélien (Château Kefraya étant un des grands crus de la Bekkaa… libanaise).

Assez naturellement tout de même, les voisins de l’Etat israélien sont un peu agacés de constater que le nouveau venu dans la région a tendance à s’accaparer tout ce qui est à sa portée. Maha Saqa (مها السقا), directrice du Centre du patrimoine palestinien, rappelle (article en arabe) ainsi que les robes portées par certaines hôtesses d’El Al ne sont pas israéliennes quoi qu’en dise la communication de la compagnie nationale de l’Etat hébreu, et que la tradition dans la région de broderies finement ouvragées sur les vêtements féminins, remarquée par les voyageurs européens en Orient au XIXe siècle remonte sans doute au temps des Cananéens, un peuple dont on affirme dans la Bible (une source digne de foi, c’est le cas de le dire !) que l’existence est antérieure à celle des Hébreux !

D’autres se sont irrités de constater que l’Etat israélien avait choisi de représenter les produits de sa terre nationale, dans un jardin créé à Pékin à l’occasion des jeux Olympiques, par une fleur qu’on appelle de tout temps en Palestine la “corne de gazelle”, et même par l’olivier, ce qui ne manque pas d’audace de la part d’une puissance occupante dont les bulldozers ont arraché par milliers ce symbole de la longévité de la présence palestinienne, et de sa résistance…

En définitive, Bilal al-Shubaki (بلال الشوبكي), un politologue palestinien enseignant à Naplouse, tire (article en arabe) le meilleur constat possible de telles pratiques. Comme il le dit avec philosophie, cette manière de piller le patrimoine de celui dont on s’acharne à nier l’existence révèle précisément les faiblesses de la nation israélienne et son incapacité à se créer son propre imaginaire national.

Un autre cas “d’usurpation d’identité” mérite encore d’être cité (article en arabe), celui de l’universitaire israélienne Gannit Ancori, professeur d’histoire de l’art à l’Université hébraïque de Jérusalem. Pour son ouvrage, Palestinian Art (Reaktion Book, Londres 2006), elle a semble-t-il largement utilisé le travail de Kamal Boullata (كمال بلاطه), un artiste et historien de l’art palestinien, dont elle parle abondamment mais sans dire vraiment ce qu’elle lui doit. Une vive polémique s’en est ensuivie entre l’artiste et l’universitaire israélienne auteur du premier livre en anglais consacré à l’art palestinien ! Accusée de plagiat, celle-ci, aidée par un cabinet étasunien spécialisé, a été dédommagée du préjudice subi lors d’articles écrits à ce propos à hauteur de 30 000 dollars par la revue ArtBook et 75 000 par le Art Journal. Une assez bonne affaire en termes de droits d’auteur !

Par ailleurs, Al-Quds al-‘arabi signalait début septambre qu’on a retrouvé dans les locaux de l’ambassade de Palestine à Rabat une cinquantaine de films remontant aux années 1960 et 1970. De quoi restituer une partie de la mémoire de la résistance palestinienne emportée et/ou détruite par les forces armées israéliennes lors de leur “visite” aux archives de l’Institut d’études palestiniennes de Beyrouth, durant l’été 1982.

Illustration : Couverture de Mémoire de soie, costumes et parures de Palestine et de Jordanie (Paris, IMA-EDIFRA, 1988), le catalogue de l’exposition de la collection de Widad Kawar (un entretien avec elle) à l’Institut du monde arabe de Paris en 1988.

Le retour de Nasser : un feuilleton à épisodes

Les mois de ramadan se suivent et le goût du public arabe pour les feuilletons historiques ne se dément pas. Les grands succès de l’année passée furent une production syrienne Bâb al-hâra (voir ce billet), désormais dans sa troisième saison, et surtout une série sur le roi Farouk (celui que les Officiers libres allaient déposer en 1952). Et parmi ceux dont la presse arabe a beaucoup parlé cette année, figurent Esmahane, qui retrace la vie aventureuse de cette chanteuse de la première moitié du XXe siècle disparue dans un mystérieux accident de voiture, et Nasser, sur le leader de la révolution qui mit fin à une royauté égyptienne largement sous influence britannique.

Avant de rappeler les épisodes de la réalisation de ce feuilleton, il faut rappeler le contexte sociopolitique dans lequel sont produites et diffusées ces séries télévisées de ramadan. Esmahane aussi bien que Nasser, comme d’ailleurs les “grosses machines” de ramadan, sont du début à la fin des produits “panarabes” (voir cet article en arabe) : consommés par un public arrosé par les télévisions satellitaires reçues dans la région, ils ont, à l’autre bout de la chaîne, façonnés par cette donnée fondamentale, depuis le choix du sujet jusqu’à la production. Esmahane réunit ainsi une équipe largement tuniso-syro-égyptienne et, Nasser, égypto-syrienne.

Bien entendu, c’est autour de l’interprétation que propose le récit télévisé que se focalisent toutes les discussions. Largement repris par les télévisions du Golfe l’année dernière, et plébiscité par le public, Le roi Farouk avait suscité les commentaires acerbes de nombre d’intellectuels “de gauche”, ou encore “nationalistes”, qui voyaient dans cette opération une tentative éhontée de réhabilitation du dernier roi égyptien, et donc une attaque contre les acquis de la révolution de 1952 (voir cette diatribe de Saad Eddine Ibrahim سعد الدين إبراهيم, un célèbre opposant égyptien, qui accuse les Saoudiens de s’en prendre, à travers leurs feuilletons, à l’héritage révolutionnaire arabe!)

Naturellement, avec Nasser en vedette du ramadan de cette année, on pouvait s’attendre à l’inverse, les voix dites “réactionnaires” du monde arabe s’en prenant à une œuvre accusée de faire le panégyrique d’une figure très populaire dans le monde arabe mais dont l’action et le bilan demeurent très contestés, à commencer par la plupart des régimes actuels de la région. En réalité, les accusations de ce type ont commencé dès l’annonce du projet, à la fin de l’année 2007. Pour certains, les choix politiques des auteurs devenaient clairs dès lors que les dialogues étaient signés par Yusri al-Guindy (يسرس الجندي), une plume aux idées nassériennes bien connues, et la réalisation confiée à Basel al-Khatib (باسل الخطيب), de nationalité syrienne mais fils d’un célèbre poète palestinien.

Dès lors, la réalisation de Nasser était vouée à passer par une série d’épisodes, tous plus compliqués les uns que les autres. Cela a commencé par le choix du réalisateur lorsque le célèbre cinéaste Mohamed Fadel, lui-même auteur de Nasser 56, un long métrage qui a marqué à son époque (voir à la fin de ce billet), s’est répandu dans les journaux pour critiquer le choix d’un réalisateur syrien pour un feuilleton sur la biographie du grand homme de l’Egypte ! Quant au scénariste, bien qu’Egyptien, il n’était assurément pas digne d’habiter rue Nasser al-Thawra, “Nasser-la-révolution” !

En réponse au cinéaste qui avait été un moment pressenti pour le tournage semble-t-il, al-Khatib a alors déclaré que la figure de Nasser appartenait à toute la nation arabe, et singulièrement aux Syriens associés à l’Egypte, on s’en souvient peut-être, dans une éphémère République arabe unie (1958-1961) qui ne passe pourtant pas pour le meilleur épisode de la saga nassérienne ! D’ailleurs, pour incarner le regretté zaïm, al-Khatîb pensait en tout premier lieu à Jamal Sulaiman (جمال سليمان), acteur vedette des télés arabes, certes depuis peu installé au Caire mais tout de même… syrien !

En définitive, c’est un jeune acteur égyptien Magdy Kamel (مجدي كامل) qui a hérité du rôle, à la satisfaction de tous ceux qui ont vu le feuilleton semble-t-il. Pour autant, les ennuis n’étaient pas finis pour ce portrait de Nasser dont le tournage fut aussi facile en Syrie que compliqué en Egypte en raison d’autorisations à chaque fois presque impossibles à obtenir.

Une fois le feuilleton achevé, la société (égyptienne) de production n’était pas au bout de ses peines car la plupart des grandes chaînes satellitaires arabes, à capitaux saoudiens comme on le sait, n’ont pas souhaité acquérir une série pourtant appelée à rassembler un public important. Une décision rapidement suspectée de reposer sur des motifs politiques, surtout au regard de l’empressement des mêmes chaînes l’année précédente pour la diffusion du Roi Farouk

Et ce n’est pas l’attitude de la télévision égyptienne qui devait dissiper de tels soupçons. En effet, quelques jours à peine avant le début de ramadan et le lancement des principaux feuilletons propres à cette période, la “commission des feuilletons de ramadan” faisait savoir qu’elle renonçait à Nasser, série bien trop sérieuse pour correspondre à l’esprit festif de cette période ! Pour suivre les épisodes de la vie du grand héros national, les Egyptiens devaient être abonnés à une obscure chaîne payante (et cryptée) !

Il faut tout de même beaucoup de mauvaise foi aux autorités égyptiennes pour prétendre, en arguant du fait qu’elles avaient produit naguère le film intitulé Nasser 56, que cette décision n’était en rien politique ! Dans la presse arabe, les commentateurs se sont tous accordés ou presque à dire que l’actuel zaïm de l’Egypte, déjà victime du succès du feuilleton sur Farouk l’année précédente, n’avait aucune envie qu’on fasse trop de comparaisons entre son propre charisme et celui de Nasser. Sans parler de l’image d’honnêteté que celui-ci conserve, et du souvenir que la population garde encore vivant de son action en faveur du développement de l’éducation et d’une meilleure justice sociale, alors que le personnel politique actuel se débat dans les scandales financiers et moraux (voir ce billet), relancés par la catastrophe récente qui a causé la mort (officiellement) d’une cinquantaine de citoyens victimes de l’incurie des autorités dans une zone pourtant appelée “Manshi’at Nasser” (à peu près “Quartier Nasser”).

Au final, le feuilleton, tout de même acheté par un bon nombre de chaînes arabes, aura été une des séries marquantes de ce ramadan. Moins par ses qualités – on lui reproche en particulier de traîner en longueur en raison d’un excessif souci documentaire – que par le tapage médiatique qui a accompagné sa réalisation et sa programmation.

En effet, après avoir enfin pu être diffusé, le feuilleton Nasser devait connaître un ultime épisode à sensation, à cause de la réaction des Frères musulmans, la principale force d’opposition (semi-légalisée). Traditionnels rivaux des courants nassériens, et victimes, à l’image du parti communiste égyptien de la répression, assez souvent féroce, du régime à la grande époque du nassérisme triomphant, les Frères musulmans ont exprimé, par la voix d’un de leur principaux leader (article en arabe), leur colère vis-à-vis d’un récit télévisé qui minimise le rôle qu’ils ont joué durant les années 1940 et 1950 lors des combats en Palestine et qui présente les dirigeants du mouvement de cette époque comme des opportunistes hypocrites, dénués de toute vision politique !

Un classique en somme, puisque la diffusion auprès du grand public d’une image critique des partis d’opposition islamiques est presque aussi vieille que l’utilisation politique des séries télévisées. Elle remonte vraisemblablement, dans ses formes actuelles, au début des années 1990 et à la diffusion d’un des premiers très grands classiques des feuilletons arabes, les fameuses Nuits de Hilmiyya (“Layali hilmiyya”). Cette saga d’une famille cairote mettait en scène quelques-uns de ces affreux barbus jusqu’alors soigneusement tenus à l’écart du petit écran national. C’était à peu près l’époque où, dans le cadre d’une vaste contre-offensive culturelle associant tous les appareils culturels égyptiens, l’acteur Adel Imam se lançait de son côté dans la réalisation de comédies qui tournaient en dérision la menace islamiste.

Sur Layali hilmiyya, et la politique des séries télévisées, il faut lire un classique de l’anthropologie politique arabe, The Politics of Television in Egypt, par Lila Abu-Lughod (University of Chicago Press 2004). En ligne, on peut lire New Approaches to Popular Culture in the Middle East and Beyond (University of California Press, 2000), d’un autre chercheur américain, Walter Ambrust, qui consacre un chapitre à Nasser 56, le (bon) film de Mohammed Fadel 1996 que vous pouvez visionner (sous-titres en anglais) en suivant ce lien si ce long billet vous a donné envie d’images…

Les "blacks" et la vie au Proche-Orient

Les “blacks du Proche-Orient”, c’est ainsi que se définissent les rappeurs palestiniens vivant dans les frontières – en principe internationalement reconnues – d’Israël. “Survivants” du grand exode largement encouragé comme on le sait aujourd’hui par les forces, régulières ou non, du tout nouvel Etat, ces “Palestiniens de 48″ comme on les appelle (même si certains continuent à parler d’”Arabes israéliens”) composent aujourd’hui 18% de la population.

On a vu dans un lointain billet que le rap palestinien est précisément apparu il y a quelques années dans les “banlieues noires” de l’”Etat juif” (d’après un des chanteurs du groupe Dam, on distingue les différentes banlieues pauvres de Lod, tout près de Tel-Aviv, par leur couleur – blanche, grise, noire – en fonction de l’origine ethnique des habitants).

Selon Jackie Salloum, la réalisatrice de Slingshot Hip Hop (Le rap des frondes) – article du quotidien beyrouthin anglophone repris par le très bon site Tadamon – le phénomène a d’abord été “israélien” et les premiers concerts regroupaient les déshérités rebelles juifs et arabes de la société israélienne. Mais, à l’image de la déchirure qui s’est aggravée entre les deux sociétés, les voix palestiniennes du hip-hop, à commencer par celles du groupe Dam, se sont clairement positionnées aux côtés de la revendication nationale palestinienne lors de la seconde intifada à partir de septembre 2000, tandis que les voix en hébreu, celle d’un rappeur nommé Subliminal par exemple, se sont laissé gagner par un radicalisme ultra-national qui rend toute cohabitation impossible.

Adopté dans l’ensemble des pays de la région, le rap se décline aujourd’hui, dans ses formes palestiniennes, en fonction des conditions faites à ce peuple sans Etat : sous juridiction israélienne, dans les Territoires prétendument sous contrôle de l’Autorité palestinienne et avec les situations très différentes à Gaza ou en Cisjordanie, dans les camps de réfugiés des pays environnants. Quelle que soit sa situation, la jeunesse palestinienne en fait le manifeste de son identité affirmée avec une énergie et une vitalité qui, pour beaucoup d’observateurs, contrastent avec ce qu’on peut observer aujourd’hui dans une société épuisée par des années de lutte et de souffrance.

Pour la réalisatrice, cette aventure qui aura duré plus de quatre ans, ne pouvait se refermer qu’en projetant en Palestine un travail qu’elle n’aurait pu mener à bien sans le soutien indéfectible et généreux (par rapport à d’autres offres financières) des musiciens eux-mêmes. Cela a été possible en juin pour la Cisjordanie, mais pas à Gaza où la force occupante n’a pas autorisé la réalisatrice à se rendre, tandis que les rappeurs de la bande restaient “naturellement” emprisonnés dans leur petit bout de terre avec plus d’un million de leurs compatriotes.

En août, la plasticienne d’origine syro-palestinienne, accompagnée par Sama Abdelhadi, une rappeuse du groupe Arapeyat (trois jeunes femmes de Cisjordanie), est venue présenter dans les camps palestiniens du Liban son film, en se demandant bien d’ailleurs comment il y serait reçu.

Les jeunes Palestiniens des camps ont eu un choc en entendant la bande son. Mais pas à cause de la musique, qu’ils connaissent depuis longtemps. En effet, même s’ils comprennent que ceux qui sont de l’autre côté des frontières de 48 veulent obliger les Israéliens à les entendre, ils sont apparemment restés perplexes en découvrant que les Palestiniens “de l’intérieur” pouvaient adopter l’hébreu, y compris pour crier à l’occupant dans leurs chansons que tôt ou tard la justice triomphera.

Pourtant, Tamer, un des trois membres du groupe Dam s’en explique fort bien, dans cet article dans le magazine Telquel : “En arabe, on prêche des convaincus, nous voulons aussi nous adresser à l’ennemi.” Mais comme le remarque Mahmoud, autre membre du groupe, “depuis que nos textes ont gagné en profondeur et en maturité, ça intéresse moins”.

Rappelant au passage que leur musique est interdite en Arabie saoudite et au Koweït (même si tout cela – fichiers musicaux mais aussi paroles – circule sur internet et notamment sur le site www.palrap.net qui a pris la relève d’Arabrap.net), le chanteur conclut cet article dans l’hebdomadaire marocain par une remarque d’une cruelle lucidité sur la situation à Gaza en disant que le groupe “n’est ni pour ni contre le Hamas, mais [que] le peuple l’a choisi, [et qu’] il faut respecter ça” et en soulignant que “dans un ghetto, on finit toujours par s’entretuer…”.

Ci-dessous, la bande-annonce du film de Jackie Salloum

Il faut se rendre également sur le site de la réalisatrice. Vous pourrez notamment y visionner un très court métrage, intitulé Arabs a-go-go, qui montre les “Arabes comme vous ne les avez jamais vu jusqu’à présent, sauf si vous êtes arabe !”

Les documents utilisés (archives cinématographiques) sont par définition anciens, mais on souscrit dans ces chroniques totalement à la démarche de Jackie Salloum qui rappelle, en dépit des idées toutes faites et du matraquage des médias, qu’il y a de la vie dans le monde arabe.

Pepsi vs Coca : la "mer" de toutes les stars

Jusqu’au début des années 1990, le Coca Cola était boycotté ans le monde arabe. A cause de ses liens présumés avec le mouvement sioniste sans doute, mais plus encore en tant que symbole de l’impérialisme américain. A ce titre, il joue un rôle capital dans Le Comité, un des meilleurs romans du romancier égyptien Sonallah Ibrahim publié en 1981 (traduction française chez Actes Sud).

Aujourd’hui, alors que nombre de marchés sont saturés, les pays arabes offrent aux producteurs de boissons gazeuses une croissance annuelle de 10 %. Avec une démographie galopante productrice de jeunes assoiffés de boissons (en principe) non alcooliques, leur potentiel de développement pour les marques de “gazouze” est donc immense, et les enjeux commerciaux énormes.

Malgré ses brillantes campagnes de publicité, parmi les premières dans le monde arabe à jouer pleinement le jeu de la mondialisation consommatrice (voir ce précédent billet), Coca Cola a du mal à rattraper son retard et plafonne à 35% de parts de marché (lien vers un bon article du Los Angeles Times).

Couverture de Mohieddine Ellabbad pour Le Comité


Pepsi continue à dominer le marché, une position qu’il est bien décidé à défendre chèrement (c’est bien le mot). A très très grands frais (comme on s’en rend compte par exemple à la qualité – technique s’entend – du site spécialement créé pour l’occasion : cliquer sur le carré de droite pour les connexions rapides puis sur la ligne de texte en dessous du cercle), la société vient en effet de produire la première comédie musicale publicitaire arabe (et peut-être mondiale). Après un lancement auprès de la presse à Beyrouth, au Caire, c’est également le premier film arabe à être distribué simultanément dans plusieurs grandes capitales de la région.

Ecrit par un scénariste américain, réalisé par un Egyptien célèbre pour ses clips musicaux à destination des chaînes télé, Bahr al-noujoum (Sea of stars – بحر النجوم) raconte l’histoire, redoutablement simple, d’un jeune homme qui se désespère de voir son île, autrefois prospère, végéter. Bien décidé à lui faire retrouver la prospérité, il a l’idée de monter un festival musical, lequel, comme de bien entendu, est sponsorisé par… Pepsi ! De l’avis des critiques, le film est totalement nul mais il sera peut-être malgré tout un succès, pour l’industrie du disque en tout cas, grâce à ses principaux interprètes parmi lesquels figurent quelques-unes des grandes vedettes de la chanson arabe.

Cet épisode publicitaire permet de se rendre compte que si la politique américaine s’obstine à passer l’ensemble des conflits de la région à la seule moulinette de la religion, en évoquant un étrange Great Middle East qui va jusqu’à l’Afghanistan et en s’obstinant à ne parler que de Muslim World, les experts des grandes firmes globales, eux, continuent à tabler sur quelque chose qui s’appelle “le monde arabe”.

Comment expliquer sinon que ces promoteurs zélés du capitalisme mondialisé que sont les experts en communication de la société Pepsi ont retenu un panel d’interprètes qui va, selon la formule consacrée, “du Golfe à l’Océan” ? Comme on le voit d’ailleurs sur la photo, le trio de choc libanais – composé des trois super (sexy) vedettes Carole Samaha, Wael Kfoury et bien sûr Haifa Wehbe – est ainsi encadré à gauche par une représentant du couchant (maghreb) arabe, le Tunisien Ahmed El Cherif, une ex-vedette du premier Star Ac’, et à droite par une chanteuse issue de son orient (machrek), la jeune vedette des Emirats, Ruwaida Al Mahrooqi. (Tout ce petit monde, on s’en aperçoit en visitant le site du film, s’exprime en libanais, qui reste la lingua franca des clips arabes.)

Dès lors, on peut s’amuser à relire le (pauvre) scénario du film : cette île jadis prospère, ancien phare de la civilisation et qui maintenant végète dans la pauvreté, c’est bien entendu le monde arabe. Et pour renouer avec le progrès et retrouver richesse, beauté et célébrité, il suffit que les grandes voix de la nouvelle génération fassent preuve de bonne volonté.

Si le sponsor de ce scénario de rêve ne peut être qu’américain, il reste à trouver le jeune homme qui aura l’idée géniale de lancer “la mère de toutes les batailles” pour unir tout le monde au sein du festival de “La mer des stars”… Le jeune Gamal Moubarak peut-être ?

En attendant le brûlant billet de la semaine prochaine, consacré à la sulfureuse Haifa (Wehbe), la vidéo de la semaine vous permet de découvrir la bande annonce de “La mer des stars”…

On annonce la mort de Youssef Chahine. Une précédente chronique parlait de son dernier film, Chaos. Elle vous donnera notamment un lien jusqu’au site du réalisateur aujourd’hui disparu.