Cinéma en Egypte : Hassan et Morcos, sans Cohen !

Voilà plus de trente ans que le “raïs”, alias le comédien Adel Imam, règne sans partage ou presque sur les scènes de théâtre, et surtout sur les écrans du monde arabe. Fort d’une telle célébrité, on pourrait croire qu’il n’a plus vraiment besoin de donner des gages au premier des “raïs”, le président Moubarak… Et pourtant !
[Ce n’est pas le “raïs” mais le “zaïm” qu’on le surnomme, Adel Imam, comme me le signale “Soso” en commentaire : le sens n’est pas très différent, mais le jeu sur les mots ne fonctionne pas, tant pis pour l’intro !]

C’est exactement le contraire qui se passe comme le notent dans le quotidien Al-Akhbar Muhammad Khayr (محمد خير) ou encore Waël Abdel-Fattah (وائل عبد الفتاح). Ce dernier en particulier rappelle que celui qui avait rêvé à ses débuts d’être un “artiste du peuple”, une sorte de conscience de gauche au service des pauvres de par ses origines de classe (لأنني أردت أن أكون بطلاً خادماً لوطنه، وأنا دائماً أنحاز للناس الغلابة لأنني من هذه الطبق), se range désormais sans hésitation du côté du pouvoir en prenant ouvertement position par exemple en faveur d’une succession républicaine héréditaire qui profiterait au fils de l’actuel président (voir ce précédent billet).

Ce qui rend l’engagement politique de la vedette égyptienne d’actualité, c’est bien entendu la sortie, en haute saison car l’été est le temps du cinéma en Egypte, de Hassan et Morcos (حسن ومرقص), le dernier blockbuster de l’énorme société de production – au nom parfaitement local ! – Good News for Me.


Film à budget record – comme l’était déjà L’immeuble Yacoubian, produit lui aussi par la société qui finance également l’autre événement cinématographique de l’année, Laylat Al-Baby Doll – le film, réalisé par Rami Imam, le fils du comédien, est distribué dans une centaine de salles, un record. Il faut dire que le succès est attendu car, pour la première fois, sont réunies à l’écran deux très grandes stars : Adel Imam et Omar Chérif.

Ils interprètent les deux rôles principaux (même si le très cabotin Adel Imam tire la couverture à lui naturellement !) : celui de Hassan (Adel Imam) prêtre chrétien qui a dû se déguiser en religieux musulman pour échapper aux foudres des extrémistes de sa confession, et celui de Morcos (Omar Chérif), musulman modéré qui, pour les mêmes raisons, a adopté l’apparence d’un penseur chrétien libéral.

Naturellement, ces identités empruntées sont sources de nombreuses scènes comiques ce qui n’ôte rien au message politique du film. A l’image de réalisations précédentes où l’acteur égyptien mettait sa célébrité au service de la lutte contre l’islamisme, Hassan et Morcos défend une cause, celle de l’unité nationale menacée par les tensions confessionnelles.

En écho aux grandes luttes du début du siècle, où musulmans et coptes luttaient main dans la main pour l’indépendance, une scène montre ainsi le prêtre et l’imam criant d’une même voix dans une conférence sur l’unité nationale “Que vive le croissant avec la croix !” (يحيا الهلال مع الصليب).

En apparence, le scénario se garde de prendre parti. Fidèle à son style, Adel Imam semble dire au public égyptien : Voilà ce que vous voyez, voilà ce qui se dit tous les jours dans la rue, à vous de juger ! Le scénario ouvre même à une lecture un peu complexe en laissant entendre que les circonstances peuvent inciter les personnes les plus tolérantes, en l’occurrence les familles des deux principaux protagonistes, à céder aux sirènes du fanatisme.

Mais on reste cependant dans un monde très manichéen que le traitement comique des situations, la marque de fabrique du style Adel Imam, n’aide certainement pas à approfondir. Des critiques ont noté par exemple que l’Etat, en tant que puissance régulatrice, est totalement absent de débats qui se gardent bien également de poser la question des origines du fanatisme, et en particulier les causes sociales et économiques qui nourrissent des tensions religieuses, de fait de plus en plus exacerbées.

Succès auprès du public, le film a suscité de nombreux débats, même si on se demande parfois si toute cette agitation n’est pas artificiellement provoquée pour contribuer à la publicité du film. Toujours est-il que plusieurs pétitions ont circulé sur Facebook demandant aux bons musulmans de “boycotter le chrétien Adel Imam” (قاطعوا المسيحي عادل إمام) ! Pour certains, l’acteur, qui joue donc le rôle d’un religieux copte, devrait même être poursuivi pour apostasie car il se serait converti au christianisme !!!

En réalité, la polémique, vraie ou artificielle, avait été lancée bien avant le début du tournage lorsque la vedette égyptienne s’était rendue auprès du pape (copte) Chenouda III : dans l’Egypte d’aujourd’hui, une telle visite était déjà pour certains musulmans une concession inacceptable et Adel Imam (voir cet article en arabe) avait dû préciser qu’il n’avait jamais été question pour lui de demander une quelconque “bénédiction” des autorités coptes mais qu’il était en revanche, en tant que musulman, désireux de mieux connaître certains détails propres aux rites chrétiens.

S’il est vrai que l’on peut suivre Shlomo Sand lorsqu’il affirme qu’il revient au cinéma de nourrir aujourd’hui ce que l’historien Maurice Halbwachs a appelé la “mémoire collective” des peuples, il faut s’arrêter un instant au titre donné à cet appel à la tolérance contre un fanatisme religieux qui met en péril l’unité nationale.

En effet, il est difficile de ne pas entendre dans ce succès des écrans d’aujourd’hui l’écho – conscient ? inconscient ? – d’une production célèbre du répertoire des grandes années du cinéma égyptien, comme l’ont rappelé d’ailleurs certains observateurs (voir ce blog en arabe par exemple). En 1954 sortait en effet sur les écrans égyptiens, Hassan, Morcos et Cohen, une comédie tirée d’une pièce de théâtre, grand succès de l’année 1945, écrite par Naguib Rihani (نجيب الريحاني).

Le scénario, mettant en scène un trio de commerçants multiconfessionnel, avait déjà été exploité dans un autre film dans lequel s’illustrait notamment une très grande figure du cinéma arabe, la comédienne Madiha Yousry. Elle incarnait la partie musulmane d’un trio de jeunes et jolies jeunes femmes représentant la jeunesse féminine de l’époque (Fatma, Marika et Rachel – فاطمة وماريكا وراشيل, de Helmi Rafla, 1949).

Soixante ans après la création d’Israël, et précisément à cause de cela, Rachel et Cohen ont disparu des appels à l’unité nationale… Quant à Morcos, il faut apparemment que soit défendu son droit à garder sa place à côté de Hassan dans le New Middle East…

La vidéo de la semaine : la bande-annonce de Hassan & Morcos (sous-titres en anglais). Apparemment, elle n’affiche pas bien avec Explorer (Mozilla, c’est vraiment mieux ! mais pas toujours pour les caractères arabes. Le lien pour aller la voir si vous ne la voyez pas s’afficher est ici !

Le diable et le bon Dieu : les deux visages de la modernité arabe

Cette image d’un supporter célébrant les prouesses de l’équipe de foot saoudienne peut apparaître très anodine. Elle a néanmoins en son temps (fin juillet 2007) suscité un véritable tollé.

D’abord parce que le drapeau que tient le jeune homme au milieu du cercle des danseurs n’est pas n’importe quel drapeau, mais celui du royaume d’Arabie saoudite, et qu’il est donc particulièrement mal venu de se livrer à des gesticulations déplacées avec ce tissu orné de la profession de foi musulmane (ce qu’on appelle en arabe les “deux professions de foi”, الشهادتان : “Il n’y a de dieu que Dieu” et “Muhammad est Son prophète”).

Mais de plus, le danseur n’était autre que le célèbre Saad al-Soghayyar (سعد الصغير), qui s’était déjà fait remarquer quelques mois avant en montant sur une scène de Dubaï dans un état d’ébriété visiblement avancé.

Pour ne rien arranger, c’est ce même chanteur égyptien qui avait eu l’honneur, à la fin de l’année 2006, d’être le partenaire à l’écran de la célèbre Dina, une bombe sexuelle locale, un temps mariée avec le richissime homme d’affaires Hussam Abul-Futuh. [Il n’y a que l’Egypte pour imaginer d’aussi invraisemblables scénarios !] Pour le lancement du film, on avait imaginé de faire danser la vedette féminine devant le célèbre cinéma Métro au Caire. Cela avait déclenché, en octobre 2006, une incroyable explosion d’hystérie sexuelle, révélée en grande partie grâce aux bloggers locaux qui avaient fait la preuve de leur nouvelle importance au sein du système d’information.

De nombreuses femmes qui avaient eu la malchance de se trouver dans les parages du cinéma, dans une des zones les plus commerçantes de la ville, avaient été agressées par des hordes de jeunes hommes totalement déchaînés. Ils avaient pourchassé leurs victimes en hurlant le dernier tube de Saad al-Soghayyar, une chanson assez leste où, dans le pur style des vendeur de quatre-saisons, la banane fait bon ménage avec la mangue (voir la vidéo en fin de ce billet)…

Il était donc temps pour Saad d’imiter le repentir d’autres vedettes scandaleuses, Tamer Husni par exemple (dont on a déjà parlé ici), et de se racheter une conduite en enregistrant quelques titres musicaux religieux, un genre particulièrement à la mode aujourd’hui dans le monde arabe.

Naturellement, nombreux sont ceux qui s’inquiètent d’un changement de genre aussi soudain. Cheikh Muhammad al-Rifâ‘i par exemple, haut fonctionnaire au ministère des Waqfs, se demande ainsi dans un article récent d’Al-Quds al-‘arabi si celui qui est passé aussi soudainement du diable au bon Dieu n’est pas capable de retomber tout aussi brutalement dans l’erreur.

On s’inquiète aussi pour le devenir du chant religieux lorsque tant de chanteurs et de chanteuses à la mode se mettent à investir un style qui a l’avantage de leur assurer de confortables recettes et le salut de leur âme (à tout le moins celui de leur réputation). Quel sens peut encore avoir cette haute tradition musicale, née à l’époque fatimide (Xe s.) et développée par les confréries soufies, si elle n’est pas associée à une authentique sacralité ?

Mais tout le monde ne partage pas ces craintes. Sur le site Islam-Online par exemple, proche des Frères musulmans, un assez long article revenait sur ce phénomène en se réjouissant de constater que le chant religieux (nashîd) avait désormais pleinement sa place sur les chaînes télévisées musicales.

Pour son auteur, et en particulier avec l’arrivée d’une nouvelle génération de chanteurs tels que Sami Yûsuf (dont on a déjà parlé ici), le nashîd a définitivement rompu avec le cadre étroitement idéologique des années 1990 et ses lamentations sur les souffrances des pauvres musulmans opprimés.

Désormais, le nashîd appartient pleinement à son époque. Grâce à la table de mixage et aux trucages électroniques, plus de problème avec les interdits sur l’utilisation de nombre d’instruments musicaux. A l’image d’un Mishary Rashid Alafassy – qui possède sa propre chaîne de télévision – le chant religieux contemporain peut associer la foi à des préoccupations écologiques telles que la préservation de l’eau et de l’énergie. Même la question des relations entre hommes et femmes n’est plus désormais totalement étrangère à un style pour lequel il n’y avait jusque là d’autre amour que divin.

Au lieu de tourner le dos au monde moderne, le nouveau nashîd en épouse totalement la logique. Dès lors, il peut affronter sans complexe sur les chaînes satellitaires la concurrence des “chansons libérées” (الأغاني المتحررة) parce qu’à la différence des succès étroitement commerciaux, il est, pour ses fans, une expression artistique dotée d’un but véritable (الفن الهادف).

On ne saurait se contenter de sourire devant des volte-face aussi rapides et radicales entre le vice et la vertu. Pour les vedettes de la scène et de l’écran, mais bien plus encore pour la jeunesse arabe qui consomme ces icônes, la seule hypocrisie et la simple duplicité ne suffisent pas à rendre compte d’une réalité certainement plus complexe. La modernité arabe se partage bien entre le diable et le bon Dieu, entre l’effronté vendeur de fruits et le touchant jeune homme confit en dévotion.

Pour l’amusante vidéo qui fait bouillir le sang de la jeunesse égyptienne, Al-‘Anab, le titre endiablé – c’est bien le mot ! – de Saad, ce lien (et ici pour les paroles).
Les vrais amateurs préfèreront cet enregistrement, musicalement nul mais incroyablement hot.
Et pour le “côté bondieuseries”, le sirupeux “Je loue notre Dieu” (Ahmidu rabba-nâ), beaucoup, beaucoup plus sage, par ici !

L’image en Arabie saoudite (2/2) : prochain cinéma 500 km !

Près d’un siècle après son apparition dans le monde arabe, en Egypte, le cinéma fait ses vrais débuts en Arabie saoudite. En 2005, un jeune réalisateur, Abdallah al-‘Ayyaf (عبد الله العياف), a ainsi réalisé un documentaire remarqué. Intitulé Cinéma : 500 km (السينما 500 كم), le film raconte le périple d’un jeune cinéphile de la capitale, Riyad, qui n’hésite pas à se rendre au Bahreïn – 1000 km aller-retour ! – pour voir un film non pas sur son home cinema mais “en vrai”, dans une des salles de Manama remplies certains soirs à 80 % de Saoudiens paraît-il !

Haïfa Mansour, qui avait déjà défrayé la chronique avec divers courts métrages, réalisait la même année Femmes sans ombre (نساء بلا ظل), un documentaire également. Le film, dont le titre fait allusion à la condition féminine dans son pays, provoquait un beau scandale, en dépit d’une unique projection privée dans la demeure du consul de France à Djeddah !

Soumis à de rudes pressions, un prédicateur très médiatisé, un certain Aîd al-Qarni (Aaidh Algarne عائض القرني) – déjà rencontré tout à la fin d’un précédent billet -, revenait publiquement sur ses déclarations dans le film, déclarations qui laissaient entendre que l’obligation du port du voile (غطاء الوجه en termes techniques) ne faisait pas l’unanimité chez les jurisconsultes musulmans.

Toujours à l’affut d’un investissement intéressant, le richissime prince saoudien Al-Walid Ibn Talal engageait la jeune réalisatrice auprès de sa société Rotana, le plus grand label musical dans le monde arabe, qui possède aussi une division cinéma (en plus de six chaînes musicales et quelques bricoles dans la presse…)

A ce titre, Haïfa Mansour a participé à l’aventure, largement financée par la société Rotana, du premier long métrage de fiction “saoudien”. Les guillemets s’imposent en effet car Kayfa al-hal ? (Comment va ?), sorti en 2006, a été tourné aux Emirats par un réalisateur d’origine palestinienne résidant au Canada… Le scénario, dû à des plumes libanaises et égyptiennes, réunit les diverses composantes de la société saoudienne, des plus religieuses aux plus “libérales” avec par exemple Sultan, un des héros de l’histoire, vedette (dans le film) du jeu télévisé Star Academy et amoureux de Sahar, la soeur du très religieux Khaled…

Mais le “premier long métrage de fiction saoudien” ce serait en fait une autre oeuvre sortie quasiment en même temps (dans les festivals étrangers naturellement). Il s’agit des Ombres du silence (ظلال الصمت), un huis clos entre politiciens et savants dans le désert, dont le réalisateur, Abdallah al-Muhaysin (عبد الله المحيسن) est bien saoudien cette fois (même s’il a été secondé par un conseiller technique algérien).

Depuis, les films se succèdent et trois longs métrages de fiction sont ainsi attendus en 2008 selon Mamdûh Salem, organisateur à Jeddah, en juillet 2006, d’un “festival des présentations visuelles” (مهرجان العروض المرئية), ainsi nommé pour éviter de choquer avec un mot aussi sensible que “cinéma” comme le rappelle le blogueur saoudien d’où a été tirée la photo en tête de ce billet !

La présentation des 16 films devant un public mixte qui plus est n’ayant pas provoqué de violentes protestations, c’est désormais le Club littéraire pour la région de Al-Sharqiyyah (النادي الأدبي في المنطقة الشرقية) qui va organiser, au mois de mai, la toute première “compétition cinématographique” du royaume saoudien.

Clairement, les choses sont désormais en route et les salles qui sont déjà prêtes à fonctionner dans les grands centres commerciaux du pays n’attendent plus pour ouvrir qu’un signe des autorités. Comme le fait remarquer un bon article de Jaafar Umran dans Al-Sharq al-awsat, le plus important est sans doute que l’image a clairement gagné aujourd’hui en légitimité.

C’est bien le terme qui convient puisque c’est en 2005, l’année même de la projection “publique” des premières oeuvres cinématographiques saoudiennes, qu’un tribunal local s’est fondé pour délivrer son verdict sur une photographie : pour la première fois dans l’histoire du pays, l’image n’était plus a priori rejetée comme trompeuse mais devenait au contraire susceptible d’apporter un témoignage véridique.

Une évolution par ailleurs dangereuse à l’heure où le numérique rend les manipulations plus faciles que jamais, mais c’est une autre histoire !

“La preuve par l’image” si l’on veut ! Pour célébrer la journée mondiale de la femme, Wajeha Al-Huwaider a mis sur YouTube cette vidéo où on la voit en train de conduire. Au volant, elle explique qu’il s’agit pour elle de protester en ce jour particulier contre le fait que les femmes n’aient pas ce droit en Arabie saoudite même si certaines d’entre elles contournent allègrement la loi, en particulier dans les endroits peu fréquentés… Avec d’autres femmes, elle a à nouveau envoyé une pétition pour réclamer ce droit et espère bien que lors de la prochaine journée de la femme, cette question, présente depuis les années 1990 tout de même, aura été résolue…

Je ne l’ai pas vu mais je suis certain que c’est très bien (allez voir son blog, lien dans mes favoris)

l’arabie politique
textes et photos pascal ménoret
du 1er au 31 mars 2008
mmsh
5, rue du château de l’horloge
aix-en-provence

Que fait la police ? du "Chaos" à la révolution

Est-ce parce que les gens ont plus de temps ? parce qu’ils recherchent la fraîcheur des salles conditionnées ? En tout cas, en Egypte, l’été est la saison de la meilleure fréquentation des cinémas. C’est donc celle que retiennent de préférence les deux principales sociétés de distribution pour les films susceptibles de faire de bonnes salles.

Toutefois, comme la production égyptienne a sérieusement augmenté après un certain passage à vide, les vacances d’hiver (qui coïncidaient cette année avec l’adha, la fête du sacrifice) voient également bon nombre de sorties, en général moins fracassantes.

Recalé l’été dernier, parce qu’il était jugé incapable d’attirer le grand public, Le Chaos (هي فوضى), le dernier film de Youssef Chahine, a donc été présenté au public cet hiver. Avec au final une excellente surprise puisque le résultat des entrées dépasse toutes les espérances : plus de 10 millions de livres égyptiennes de recettes, un peu plus d’1,2 million d’euros, un résultat très honorable même si les blockbusters de l’été peuvent faire plus du double.

De quoi redonner le goût de la vie au cinéaste égyptien, âgé (bientôt 81 ans), malade, et sérieusement ébranlé par l’accueil très réservé fait à son film par la critique. Des mauvaises langues avaient même été jusqu’à insinuer que c’était parce qu’il avait lui-même conscience des faiblesses de son œuvre qu’il avait choisi de se dédouaner par avance en faisant figurer sur l’affiche, à côté de son nom, celui de Khaled Youssef, son disciple. (Depuis 1992, ce dernier est son assistant et coscénariste : Le Destin, L’Autre, Alexandrie… New York.)

D’après les témoignages (article en arabe d’Al-Quds, du 4 janvier), les spectateurs, jeunes, s’enthousiasment pour cette “histoire d’amour contrarié dans un climat de violence sociale et de répression policière” selon le synopsis du film sur le site du distributeur français. Ils n’hésitent pas à applaudir les scènes où le méchant, un épouvantable flic véreux qui fait régner sa loi sur le quartier, reçoit pour finir le juste châtiment de ses innombrables forfaits.

Avec ou sans Khaled Youssef, Chahine reste donc fidèle à son style et propose un cinéma de dénonciation politique. Sur un mode suffisamment direct d’ailleurs pour avoir affirmé, au début de l’année dernière, qu’il s’attendait à ce que son film soit interdit.

Mais cette fois-ci, le censeur égyptien a joué en finesse. Ali Abou Shadi, le responsable de la censure cinématographique – un poste qu’occupa Naguib Mahfouz dans les années 1960, mais la comparaison s’arrête là ! – a ainsi multiplié les déclarations triomphales dans la presse (article en arabe dans Al-Akhbar du 11 décembre). Ainsi, les coupes exigées, minimes, avaient pour seul but d’« alléger des scènes et des dialogues composés d’une litanie d’insultes » (التخفيف من مشاهد وجمل هي عبارة عن شتائم). Il a paru également nécessaire de supprimer une brève séquence où le policier véreux humiliait le courageux substitut du procureur, tout cela pour ne pas susciter de discorde entre les représentants des pouvoirs exécutif et judiciaire !

Quelles que soient ses qualités et ses défauts, le film de Youssef Chahine montre bien que la corruption et la violence policières, vigoureusement dénoncées par l’opposition, notamment sur les blogs (voir ce précédent billet), sont des thèmes qui suscitent un réel écho auprès de la population égyptienne.

Une réalité soulignée dans cet article (en arabe, Al-Akhbar, 24 décembre) qui souligne que, dans la production hivernale, trois autres films mettaient directement en cause les pratiques des forces de l’ordre locales : Al-Jazîra dans lequel un trafiquant de drogue se moque ouvertement de l’efficacité de la police, Khârij al-qânûn, dans lequel un représentant de la loi décide de mettre celle-ci à son propre service, et enfin, Hina maysira(حين ميسرة, “Juste un moment de bien-être”), réalisé par Khaled Youssef, « l’assistant » de Chahine, qui dénonce les collusions de la police avec les militants de l’islam radical dans les “zones d’habitat spontané” (عشوائياتdu Caire).

Mais, dans ce dernier cas, l’attrait du film, et la rumeur de scandale, ne sont pas seulement politiques. En effet, et on peut y voir un signe que les choses évoluent, une scène fait clairement allusion à des pratiques homosexuelles féminines, ce qui a provoqué d’ailleurs, une plainte de l’inévitable ‘Abd al-Sabbour Chahine (عبد الصبور شاهين : déjà rencontré dans ce billet à propos de Taha Hussein). Ce religieux, qui s’est fait une spécialisté de la chasse aux intellectuels progressistes, n’hésite pas à voir dans le film de Khaled Youssef un éloge de la perversion sexuelle où il reconnaît “les doigts – je traduis mot-à-mot ! – de l’Amérique et du sionisme” !!! (cf. cet article en arabe sur Al-Arabiyya).

Entre la dénonciation, assez attendue, des pratiques policières et l’évocation à l’écran, plus inédite, de certaines pratiques sexuelles, quelle est la vraie “révolution” ?


Et si vous en avez envie d’en voir plus !
– cinq extraits, sous-titrés en français, et la bande annonce du film en suivant ce lien
– la bande-annonce de la dernière réalisation de Khaled Yussef (en solo), Hîna maysira
– le site officiel de Youssef chahine (tout en anglais !)

“My life, Arab movie” : boycott et normalisation

“Normalisation” (تطبيع) est, en arabe, un mot lourd de sens. Depuis la signature des accords de Camp David entre l’Egypte et Israël en 1978, il signifie en fait le refus par une très grande partie des artistes et des intellectuels de toute activité impliquant, à un degré ou à un autre, des relations avec des Israéliens.

Dans nombre de pays, les organisations professionnelles, appuyées par des dispositions légales dans certains cas, sont en droit de poursuivre ceux qui rompent ce boycott. Tout récemment, le syndicat des artistes égyptiens a ainsi examiné le cas du comédien ‘Amr Waked, partenaire de George Clooney dans Syriana notamment. Le dossier a été classé sans suite (voir cet article en arabe) car l’acteur égyptien, quand il a participé au tournage en Tunisie de Mésopotamie (Bayna al-nahrayn), n’était pas au courant que le personnage principal, à savoir Saddam Hussein, serait interprété par un acteur… israélien !

Depuis toujours, ce refus de toute normalisation avec l’Etat israélien pose nombre de problèmes. A commencer aux Arabes portant la citoyenneté israélienne (les “Palestiniens de 48”), longtemps privés de tout contact avec le reste du monde arabe alors qu’ils défendaient sur leur terre, à l’image du romancier Emile Habibi, le maintien de leur culture. Ces artistes et ces intellectuels ne sont pas directement visés par le boycott mais ils en subissent malgré tout les conséquences : porteurs d’un “mauvais” passeport, nombre de pays arabes leur sont fermés saufs si lesdits pays “trahissent” la cause et signent des accords avec Israël…

Les visites dans l’autre sens posent aussi problème. En Israël mais également dans les Territoires occupés depuis la suppression de fait de leur prétendue autonomie, péniblement obtenue à Oslo. Aujourd’hui, même pour se rendre en “zone autonome palestinienne”, il faut une autorisation des autorités israéliennes. Il y a quelques jours, Saber El Roubai (صابر الرباعي: voir cet article en arabe), une vedette tunisienne qui envisageait ainsi de se produire à Jéricho, à l’invitation de la principale société de téléphonie palestinienne, a fait l’objet de vives critiques.

L’accroissement des accords politiques et/ou commerciaux entre des pays arabes et l’Etat israélien mais aussi les montages et les échanges de plus en plus fréquents et complexes au sein du marché culturel à la fois panarabe et mondialisé compliquent à l’envi les choses. Après bien d’autres, deux récentes affaires de boycott, au nom du refus de la normalisation, illustrent l’absurde d’une situation de plus en plus intenable, sous cette forme en tout cas.

Lancé cette année – dans le cadre de la classique rivalité avec Dubaï qui possède le sien depuis plus longtemps – le festival de cinéma d’Abu Dhabi n’a guère suscité l’enthousiasme de la profession. Deux polémiques, liées au fameux boycott et aux soupçons de normalisation, ont fait qu’on en aura tout de même parlé dans la presse.

La première entre dans un cadre très classique, celui des efforts que déploie inlassablement l’Etat israélien pour intégrer une région qui, à quelques exceptions près (dont l’Egypte) refuse sa présence, en tout cas faute d’un accord global portant, notamment, sur la question palestinienne.

La culture est un des vecteurs privilégiés des offensives de charme de l’Etat israélien qui cherche par tous les moyens à s’immiscer dans les grands rendez-vous régionaux. Cette année, divers festivals de cinéma importants, Le Caire, Marrakech mais aussi avant eux le tout nouveau festival d’Abu Dhabi, ont subi de très amicales et lourdes pressions pour intégrer à leur sélection un film en particulier, La Visite de la fanfare, du réalisateur israélien, Iran Kolirin.

Primé lors de nombreux festivals, le film (sortie prévue en France mercredi 19 décembre) raconte l’histoire de musiciens égyptiens égarés dans une petite ville du sud d’Israël à la suite de divers problèmes. L’absence, dans l’alphabet arabe, de la lettre « p » est en particulier source de difficultés de prononciation qui provoquent une confusion entre deux villes presque homonymes.

La question de la langue, comme l’analyse le très bon billet de ce blog spécialisé sur le cinéma israélien, est d’ailleurs au cœur du film. Elle lui aura valu aussi quelques ennuis car il n’aura pas pu concourir en raison d’un trop grand nombre de dialogues en anglais, alors que c’est précisément la langue qui permet aux personnages, égyptiens et israéliens, de communiquer entre eux. (Dans “la vraie vie”, les acteurs sont à ma connaissance tous israéliens, juifs ou arabes, et je me demande ce que cela donne pour l’accent égyptien !) Le “message”, indéniablement, consiste à dire que les hommes (et les femmes), au-delà des frontières, peuvent se parler et s’apprécier.

Film à message, Le Voyage de la fanfare n’est pas pour autant un manifeste. Le billet déjà cité met en évidence le caractère très ambigu de cet espoir de rencontre qui, dans le scénario retenu, achoppe sur deux solitudes inconciliables. Et elles sont vouées à le rester, en tout cas pour le public arabe qui n’aura probablement pas l’occasion avant longtemps de découvrir ces images, refus de la “normalisation” oblige !

Alors que la presse israélienne avait semble-t-il déjà annoncé sa présence au festival d’Abu Dhabi, le film a été retiré au dernier moment de la programmation. Sans cela, le tout nouveau festival allait droit à la catastrophe suite au boycott des professionnels, notamment égyptiens. Cette décision n’a pas suffi à stopper net les accusations de “normalisation” car un autre film, projeté, lui, à Abu Dhabi, a également fait polémique.

Salade de pays (salata baladi) est un documentaire qui raconte l’histoire d’une famille peu banale, mais tout de même représentative d’une région certes un peu compliquée ! Nadia Kamel filme sa grand-mère, Mary, égyptienne à 100% tout en étant d’origine juive et catholique par ses parents et notamment par sa mère, italienne, qui s’est elle-même convertie à l’islam. (Voilà pour la “salade”, bien mieux expliquée sur le bon blog du film).

Fervente militante de gauche que la prison n’a pas réussi à faire fléchir, la grand-mère, notamment parce qu’elle lui reproche d’avoir spolié un autre peuple de ses droits, “boycotte” une partie de sa propre famille émigrée en Israël en 1946. Mais pour l’avenir de ses propres petits-enfants, elle rompt le tabou et décide d’aller, 55 ans après, leur rendre visite, “chez eux”. (Dans cette famille-là, on ne communique pas en anglais mais en arabe mêlé de français et d’italien.)

Accusée (voir cet article en arabe sur islamonline) de prôner la “normalisation” – et ce ne doit pas être rien pour cette militante née dans une famille de militants… -, la réalisatrice, Nadia Kamel répond (voir cet article en arabe) que le Moyen-Orient est une “salade de pays”, un monde de mélanges. Elle refuse par conséquent de se voir dicter sa conduite, imposer des interdits, des “lignes rouges”, impossibles à franchir, quelles que soient les raisons.

Du reste, faut-il appeler “normalisation” le voyage auprès des siens d’une femme comme cette grand-mère ? Et celui de Mahmoud Darwich quand il va donner un récital à Haïfa, chez les siens, est-ce également une forme de normalisation ?

My life, Arab movie! explique en anglais au chef de la fanfare égyptienne l’héroïne israélienne de La Visite de la fanfare, en référence aux mélos égyptiens dont elle peuple son existence trop vide. Faut-il vraiment que la loi d’airain du boycott soit une fatalité aussi tragique ?

Caricatures arabes (1/3) : Naji Ali, "amer comme la coloquinte"


Si l’on a beaucoup parlé dans les médias européens, fin 2005-début 2006, de caricatures, d’islam et de monde arabe, à l’occasion de ce qui allait devenir “l’affaire des caricatures de Mahomet”, on y a rarement évoqué le fait que la presse arabe possède une riche tradition dans ce domaine. Presque aussi ancienne que la presse arabe puisque les premiers journaux satiriques – tel le célèbre Abu Nadhara (أبو نظارة) de James Sanua (يعقوب صنوع) – furent publiés dès le dernier quart du XIXe siècle.


Bien loin d’être maudits, les dessinateurs de presse développent souvent une relation privilégiée avec le public. On se souvient ainsi dans le monde arabe, vingt ans plus tard, de la disparition de Naji Ali (ناجى العلى) tué à Londres. Ses assassins courent toujours en dépit de rumeurs qui évoquent des règlements de compte fratricides contre cette voix si libre, et trop peu respectueuse des représentants officiels du peuple palestinien. A Ramallah, le festival international de musique et de danse s’est ainsi terminé en juillet dernier par une chorégraphie inspirée de quelques-uns de ses dessins. Non loin de là, dans le petit village de Safa (4000 habitants), une torche à la mémoire de l’artiste a été allumée devant l’exposition organisée par le Centre Handhala pour l’art populaire (مركز حنظلة للفن الشعبي)…

Il y a quelques années, une statue avait été élevée à sa mémoire, non pas en Palestine (où un arbre a malgré tout été planté à sa mémoire dans son ancien village) mais au Liban, dans le camp de ‘Aïn Helwé (عين الحلوة) à la périphérie de Saïda. Démoli une première fois, le monument a été remplacé avant d’être à nouveau détruit… Né en Palestine en 1936 (la date varie selon les biographies) tout à côté de Nazareth, Naji Ali s’était en effet réfugié au Liban avec sa famille en 1948. Sa vie professionnelle commença en même temps que son engagement politique dans la presse beyrouthine au début des années 1960, puis au Koweït où il poursuivit une collaboration entamée avec l’écrivain palestinien Ghassan Kanafani, un des premiers à remarquer le talent de ce jeune dessinateur engagé.

C’est après son retour au Liban et avec ses dessins pour le quotidien Al-Safir vers le milieu des années 1970 que débuta la “grande période” de ce caricaturiste prolifique (40 000 dessins !) qui, lors de son assassinat, travaillait pour Al-Qabas al-duwali, un journal koweïtien installé à Londres durant les années 1980, période où la capitale britannique a vu l’installation de plusieurs quotidiens internationaux (Al-Sharq al-awsat, Al-Hayat, Al-Quds al-‘arabî…) et qui annonçait en réalité la compétition entre les grandes chaînes satellitaires à partir des années 1990…

Dans le monde arabe, Naji Ali est à la fois LE caricaturiste et le modèle d’une certaine figure intellectuelle, celle du nationaliste arabe de gauche, dominante à son époque, aujourd’hui en passe d’être supplantée et/ou remplacée par d’autres. A l’image de Che Guevara, sa mort en “martyr” sur le pavé londonien en fait même une sorte d’icône, par le biais de “Handhala”, un personnage leitmotiv de ses dessins, que l’on retrouve sur toutes sortes de supports (comme ces tee-shirts de rappeurs palestiniens).

Handhala (حنظلة), c’est le nom de la coloquinte et celui du petit garçon au “crâne d’oeuf – en français comme en arabe, ce fruit sauvage peut faire allusion, dans certaines expressions, à la forme de la tête – qui regarde fixement, bras croisés dans le dos, l’amère réalité du monde. Apparu en 1969, il ne quittera plus l’oeuvre de Naji Ali. Mais la coloquinte est avant tout le symbole de l’amertume (selon une expression que l’on retrouve dans différents hadiths – dits prophétiques – célèbres). Une amertume douce-amère que l’on retrouve dans le regard que Naji Ali jetait sur l’actualité palestinienne, libanaise et arabe, celui d’une génération de Palestiniens jetée sur les routes de l’exil en 48, d’une génération arabe flouée de ses rêves nationalistes…


En cliquant sur l’image, les lecteurs arabophones pourront découvrir ce beau texte où Naji Ali fait parler son “Handhala”, pour une fois vieilli, peut-être pour qu’il lui ressemble…

Internet offre beaucoup de ressources sur ce très grand dessinateur, preuve s’il en fallait de son actualité. Un site officiel lui est consacré, (il y en a d’autres en arabe et en anglais ), avec en particulier ce lien sur cette émission en anglais d’Al-Jazeera.

On trouve ailleurs des biographies (en anglais avec des liens intéressants, en français et en arabe arabe). Mais on peut préférer à tout cela le texte (en arabe) écrit par l’auteur sur lui-même.

En date du vendredi 24 août, le quotidien Al-Safir consacre son supplément culturel au dessinateur qui a longtemps travaillé pour lui.

Pas moins de trois films (et pas mal de très courtes séquences, facilement repérables sur le net à partir du nom de l’auteur) ont été réalisés sur ce caricaturiste :
La marche de la soumission (مسيرةالاستسلام) réalisé par Muhammad Tawfîq (محمد توفيق) en 1981.
Naji al-Ali, long-métrage de fiction (moyennement bien) inspiré par la vie de l’artiste et réalisé par l’Egyptien ‘Atif Tayyeb en 1992 – on peut le visionner facilement (c’est un bain dans le climat de cette époque…)
Naji ‘Ali, un artiste dotée d’une vision (ناجي العلي ــ فنان صاحب رؤيا), de 1999.

Enfin, et même s’il est assez éloigné de son oeuvre graphique (encore que la femme, dans le récit, est clairement intentionnellement voilée), on peut également visionner un court-métrage (20′). Il a vieilli (quelqu’un connaît-il la date de réalisation ?), mais ce récit onirique sur les relations au sein d’un couple porte un titre qui, a posteriori, fait irrésistiblement penser aux circonstances de la mort du grand dessinateur : دليل خيانة, Preuve d’une trahison

People et politique en Egypte

diabpepsiCes deux images ont plus d’un point commun : outre la symbolique phallique que l’on peut observer sans trop de difficulté, les deux personnages sont, chacun dans leur domaine, des icônes de la culture populaire arabe. Et, puisque que dans le monde arabe aussi les people font de la politique, ils ont également affiché publiquement leur position dans le débat qui passionne l’opinion égyptienne, celui du “sacre” éventuel de Gamal pour succéder à son père, l’actuel président Hosni Moubarak (dont on a déjà évoqué ici la dernière campagne électorale).

imamterroristLe billet précédent évoquait le mariage de “Diga et Jimmy” – leurs surnoms pour les intimes – qui ont donc convolé en justes noces dans la villa présidentielle de Sharm el-Cheikh, le jour du 79e anniversaire de papa. En dépit des esprits malintentionnés qui, à l’image de ce qui se passe hélas dans d’autres républiques, s’offusquaient à l’avance du déploiement d’un luxe tapageur, voire tape-à-l’oeil – on ne prête qu’aux nouveaux riches ! -, la cérémonie, de l’avis des spécialistes, est restée relativement simple : 250 invités seulement, sans même la présence de Condoleezza Rice, la secrétaire d’Etat étasunienne pourtant présente dans la capitale touristique du Sinaï à l’occasion de la dernière conférence régionale sur l’Irak.

Dans le cadre d’un scénario soigneusement préparé afin de vendre à l’opinion, pour le mettre en selle, l’héritier du raïs, la petite cérémonie a tout de même bénéficiée d’une animation musicale de choix : rien moins que la présence live de ‘Amr Diab (عمرو دياب), n°1 au box-office arabe (ce site le présente, dans toutes sortes de langues). L’artiste, qui a consacré une bonne semaine à la préparation de ce tour de chant un peu exceptionnel, a paraît-il refusé d’être payé – un vrai cadeau au prix où sont ses prestations ! – ; il s’estimait que l’honneur d’avoir été retenu pour animer cette fête était une rétribution bien suffisante. Comme c’est bien de pouvoir compter sur ses amis pour ses invitations…

Le succès de ‘Amr Diab, né en 1960, est associé à celui de la jeel music (la “musique de génération”, sous-entendu celle d’aujourd’hui, pas celle de papa…), un style de variétés orientales habilement occidentalisé dans les mélodies, les tempos, les orchestrations et… le marketing (il fut le premier chanteur à arabe à produire un vidéo-clip pour la promotion de ses chansons). Depuis ses grands débuts en 1986, ‘Amr Diab a produit une vingtaine d’albums qui en font une des grandes figures de la variété internationale et à ce titre il est le support local de la société Pepsi pour ses campagnes locales.

Avec son style gentiment rebelle – The rebellious, c’est un de ses surnoms -, l’immense célébrité de ‘Amr Diab est sûrement, aux yeux des communicants de l’équipe Moubarak, un apport fort utile pour les projets de Jimmy. Les mauvaises langues, celles du quotidien palestinien nationaliste Al-Quds par exemple, constatent que cette offensive communicationnelle a été relayée par des potins sur la vedette dans la presse locale et par la diffusion de ses films sur les chaînes satellitaires (même si le journaliste note que ce sont les chaînes privées qui ont été chargées de cette campagne promotionnelle, et non pas la traditionnelle chaîne publique, signe que cette dernière, décidément, est en perte de vitesse).

L’autre grande vedette qui s’est récemment fendue d’un soutien public à Jimmy, c’est Adel Imam (عادل إمام), empereur sans rival des écrans arabes depuis bientôt quatre décennies avec, tout récemment, le rôle vedette dans L’immeuble Yacoubian, le plus gros budget à ce jour de l’industrie cinématographique arabe.

Archétype de l’Egyptien ordinaire, aux ascendances rurales encore bien marquées, ses interprétations (plus d’une centaine de films, une bonne douzaine de pièces de théâtre, sans compter les feuilletons télé) comportent la critique des travers des despotes locaux dans une pièce archi-célèbre comme Le Leader (الزعيم) par exemple, ou celle de l’extrémisme politico-religieux, avec un film tel que Kebabs et terroristes (كباب وارهاب), dont on peut se faire une idée de la finesse d’analyse et de la crédibilité à travers la photo placée au début de ce bilet…

L’acteur préféré du public égyptien, et même arabe, a adopté des positions très remarquées dans les années 1980 en se rendant à Assiout, dans le sud de l’Egypte, pour y donner une de ses comédies en réponse aux menaces de groupes islamistes contre des représentations théâtrales estudiantines. Dans un climat marqué par le retour spectaculaire d’actrices célèbres à des pratiques compatibles avec la morale islamique la plus rigide, il a été à la pointe de la contre-offensive “culturelle” mené par le pouvoir en place pour tenter de modifier auprès de la population égyptienne l’image des “islamistes”, lesquels lui auraient adressé, ce qui semble fort plausible, des menaces de mort…

Dans un long entretien accordé à la version arabe de l’hebdomadaire Newsweek, Adel Imam parle politique, ce qui ne lui arrive pas si souvent en public, et prend ouvertement position en faveur de Jimmy Moubarak sur la base d’un argumentaire tout de même un peu simpliste : “Je l’ai vu à la télévision, il est vraiment le mieux préparé pour gouverner les Egyptiens qu’il aime, et réciproquement, et après tout rien dans la loi n’empêche le fils du président de la République de lui succéder…”

L’offensive des communicants qui travaillent pour Jimmy se poursuit donc, de manière assez professionnelle. En effet, l’image publique du “Charlie Chaplin” arabe, né en 1940 (ou 1947 selon les sources), complète, auprès d’une génération plus âgée, plus petite-bourgeoise et nationaliste, le soutien qu’apporte de son côté ‘Amr Diab aux couches plus jeunes de la jeeel music, celles d’un monde arabe ouvert à la société de consommation et à l’American way of life

Une succession, qui passera par une élection de façade, se gagnerait-elle par la seule vertu de la communication et de l’engagement des people ?

Mariages coutumiers et mariages de plaisir (1/2) : des unions libres ?

Un film tient l’affiche depuis plusieurs semaines à Tunis : Paroles d’hommes (كلمة رجال Kelmat rjal : quelque chose comme “parole d’honneur !”). Il est l’oeuvre de Moezz Kamoun (معز كمّون), un jeune réalisateur tunisien qui s’est librement inspiré pour son scénario d’un roman, Promosport (l’équivalent du loto sportif), publié en arabe il y a quelques années par le romancier tunisien Hassan Ben Othman.

L’histoire tourne autour d’un trio d’amis, nés dans le sud du pays à l’époque de l’indépendance : un prof de fac qui se fait chasser de l’université à la suite d’un prétendu harcèlement sexuel alors qu’il ne faisait que s’opposer à la soutenance d’une thèse bidonnée, un éditeur raté et enfin un troisième larron devenu fripier grâce à la fortune ramassé au loto sportif.

A lire les journaux locaux (Al-Sahâfa ou La Presse par exemple), le public semble se reconnaître dans ce portrait d’une Tunisie assez désillusionnée. Parmi les questions de société évoquées au gré des péripéties du scénario, il en est une en tout cas qui passionne non seulement les Tunisiens mais tous les Arabes sans exception, celle du “mariage coutumier” (زواج عرفي). En effet, à un moment du film, le riche fripier, qui officie à ses heures comme imam pour la mosquée du quartier, contracte avec une des clientes de la boutique – et à sa demande, d’ailleurs – un “mariage coutumier”.

Connu également – et surtout pratiqué ! – sous le nom de “mariage de plaisir” (زواج المتعة), le phénomène, traité dans bien des films et des feuilletons, est l’objet d’innombrables articles et commentaires que l’on peut trouver sur internet. En français, on peut justement consulter (grâce à cet article reproduit dans L’Orient-Le Jour) l’opinion avisée du directeur du Cabinet du mufti de la République tunisienne. Il rappelle la doctrine classique, à savoir que cette pratique, exceptionnellement tolérée du temps du Prophète, est depuis parfaitement illicite, et même socialement dangereuse.

Quel que soit le qualificatif qui s’y accole (“traditionnel”, “coutumier”, “de plaisir”…), ces mariages ont pour caractéristique commune de ne pas faire l’objet d’un contrat en bonne et due forme, c’est-à-dire enregistré devant une autorité religieuse et/ou civile. Or, comme le rappelle le mufti de Tunis, aucun mariage ne peut être conclu, et encore moins avec la bénédiction de la religion, pour une période temporaire et donc avec le projet, à plus ou moins long terme, d’un divorce ! D’ailleurs, les “mariages coutumiers”, ou “de plaisir”, seulement passés par un accord entre les deux parties concernées, posent, à leur rupture, de nombreux problèmes. Les femmes sont naturellement les premières victimes, mais également les enfants qui peuvent naître de ces unions passagères (et qui sont, dans plus d’un pays, sans statut civil), sans parler du tissu social tout entier dont la cohésion est mise à mal par la multiplication de ces pratiques.

En effet, extrêmement marginal il y a quelques années encore, le “mariage non légalisé” – faut-il parler d’union libre ? – se répand à grande vitesse dans les sociétés arabes, signe, s’il en était besoin, qu’elles ne sont pas immobiles mais au contraires soumises à des évolutions assez violentes.

A l’origine de ce phénomène, il y a eu d’abord l’expansion du “tourisme sexuel” interarabe. Dès lors que se multiplient les séjours touristiques et/ou pour “affaires” de riches visiteurs en provenance de pays voisins, nombre de femmes sont amenées, parfois sous la pression de leur famille, à accepter des relations qui ne sont souvent que des formes de prostitution à peine déguisées. De passage dans telle ou telle ville arabe, un homme peut ainsi contracter, sous un semblant de légalité, un “mariage de plaisir” qui sera dénoué, tout aussi “légalement”, au moment de son départ, moyennant compensation financière, dans le meilleur des cas…

Economiquement liée aux fortunes de la Péninsule arabique (mais pas toujours, comme le rappelle Paroles d’hommes), cette pratique est également associée, et cela devient encore plus compliqué et plus sensible, à certaines interprétations de l’islam en vigueur dans cette région, et parfois, selon ce qu’on raconte (on ne prête qu’aux riches !) à des mouvements politiques extrémistes…

Mais ce n’est qu’un aspect car ces “mariages” ne sont pas toujours le seul résultat d’une situation économique et peuvent ressembler beaucoup à de “vraies” unions libres. En particulier lorsqu’ils sont contractés, ce qui est apparemment souvent le cas, par une partie de la jeunesse à la recherche d’un caractère légal à des “relations illégitimes” qu’elle accepte de moins en moins de repousser ad vitam aeternam faute de pouvoir les sanctionner “par les liens sacrés du mariage”.

En milieu étudiant notamment, selon cette enquête publiée sur le site islam-online, on ne manque pas d’imagination pour “contractualiser” lesdites relations. Cela va de l’enregistrement sonore conservé, en secret bien entendu, par les deux parties (“mariage à la cassette”, زواج الكاسيت) au tatouage – intime ? – scellant l’union (زواج الوشم) en passant par le “mariage au timbre” (زواج الطوابع) où le rite consiste simplement à coller un timbre, avec sa propre salive naturellement, sur le front du/de la partenaire…

Comme le précise l’article d’Islam-online déjà cité, une “solution” a même été proposée par un expert religieux yéménite, ‘Abd al-Majîd al-Zandânî (le pays est particulièrement touché par le fléau du “mariage coutumier”). Une solution qui a provoqué beaucoup de discussions et d’intérêt, par exemple au Maroc. Quant aux oulémas, ils peinent à se reconnaître dans cet avis juridique (fatwa) qui légalise ce nouveau type de contrat, un “mariage d’amis”, qui permet aux jeunes d’avoir des relations sexuelles, par exemple au domicile de leurs parents, en attendant de meilleures conditions économiques…

Pourtant, le nom trouvé par le cheikh yéménite est en soi une trouvaille : en arabe dans le texte, c’est un “friend-mariage” (زواج فريند), mot composé, comme le dit le cheikh lui-même, sur le modèle de girl-friend et boy-friend !

Petite évocation – très chaste – de la recomposition des pratiques matrimoniales dans différents pays… la semaine prochaine !

Confréries religieuses et politique(s) 2/2 : opposition et "protest songs" au Maroc


A l’image de bien d’autres confréries soufies, la Boutchichiya, dont on voit ci-dessus quelques “pauvres” (فقراء = adeptes) en pleine action, ne perd pas une occasion pour rappeler le caractère privé et même intime des pratiques religieuses qu’elle encourage. Une proclamation d’apolitisme que l’on a d’autant plus de peine à croire que certains membres se fondent sur cette attitude piétiste pour affirmer que “l’islam politique est une hérésie“.

En fait, dans la monarchie constitutionnelle marocaine où l’ouverture politique n’a pas toujours été la principale vertu, les confréries, et singulièrement la Boutchichiya, ont été autrefois un des premier véhicules d’une opposition frontale au roi Hassan II.

Dans cette enquête publiée par l’hebdomadaire politique marocain Tel Quel en 2005, Karim Boukhari retrace ainsi le “fabuleux destin” d’Abdeslam Yassine qui fut, dès les années 1970, l’un des premiers “islamistes” du Royaume.

On y apprend bien des choses sur le fondateur dans les années 1980 du mouvement Justice et bienfaisance (العدل والاحسان: traduction plus fidèle que celle que l’on trouve également, “Justice et spiritualité”), mouvement aujourd’hui dirigée par sa fille Nadia et fort, comme a pu le “découvrir” la police marocaine lors d’une descente effectuée en mai 2006, de quelque cent mille membres actifs. On y découvre notamment que le prometteur et moderniste inspecteur de l’Education nationale fut, quelques années avant de publier en 1974 un pamphlet virulent contre le roi sous le titre Islam ou déluge (الاسلام او الطوفان), un membre très influent de la confrérie Boutchichiya. Il ne s’en éloigna – faute peut-être de pouvoir espérer y jouer encore un rôle important – qu’à la suite de la nomination de l’actuel maître, fils du précédent.

Face à la montée de cet islam politique qui séduit une partie importante des masses pauvres, le pouvoir marocain est loin de se montrer hostile à l’islam piétiste incarné par la Boutchichiya. Depuis quelques années, surfant sur l’engouement que connaissent les classes moyennes dans le monde arabe et même musulman pour un soft islam édoniste et modernisé, la Boutchichiya, dans sa version piétiste traditionnelle cette fois, a le vent en poupe. Porteuse d’une vision apaisée de l’islam, la confrérie “relookée” offre une alternative à l’extrémisme. Une alternative qui mérite d’être récompensée, à tout le moins soutenue. En tout cas, c’est ainsi qu’une partie de la presse locale (voir ces deux articles – 1 et 2 – de l’hebdomadaire politique Le Journal) – a interprété l’octroi contre toute attente d’un poste important au fils du guide suprême de la confrérie nommé en février 2005 gouverneur de Berkane, son fief historique près de la frontière algérienne.

Tout récemment, la Boutchichiya a impressionné, comme en témoigne cet article en arabe sur le site islam-online, en organisant à l’occasion de l’anniversaire du Prophète (le mouled), à Madagh, capitale du gouvernorat de Berkane et de la confrérie, un rassemblement de quelque cent mille “pauvres” venus du monde entier (la Bouchichiya depuis quelques années essaime sans complexe dans l’ensemble du monde, y compris en utilisant le français comme véhicule de son message).

Radicales ou plus accommodantes avec le makhzen (مغزن : le mot, d’où provient notre “magasin”, désigne le pouvoir central au Maroc), les confréries, qu’elles veuillent bien l’admettre ou non, sont donc essentielles dans le paysage politique marocain. Mais elles sont également présentes dans le champ culturel, un champ qui n’est jamais fort éloigné du politique.

Célébrée – et récupérée ? – à Essaouira par un festival annuel de réputation internationale (la musique du portail d’accès est somptueuse), la musique “gnaoua” (ou “gnawa”) relève en effet de la tradition confrérique. Importée dans les grandes villes marocaines à la faveur de l’exode urbain, cette musique d’origine rurale, issue des anciens esclaves noirs établis au Maroc, était liée à l’origine à la transe en tant que pratique religieuse, plus ou moins curative, née de la répétition de formules religieuses et musicales.

Désormais labellisé par le cinéaste Martin Scorcese comme les “Rolling Stones de l’Afrique” (il les a intégrés à la bande son de son film La dernière tentation du Christ après les avoir découvert à travers un film, Transes, du cinéaste marocain, trop méconnu, Ahmed Maânouni), le groupe Nass el Ghiwane constitue à coup sûr LA référence d’un genre qui foisonne en artistes importants. Leur histoire mérite d’être racontée, ne serait-ce que parce qu’elle met en évidence une autre facette de l’expression politique de l’islam confrérique, tout au moins dans le contexte marocain.

Dans les années 1960, aun sein d’un quartier parmi les plus pauvres de Casablanca, celui de Hay Mohammadi, où échouent bon nombre des ruraux venus tenter leur chance dans la principale ville industrielle du pays, cinq jeunes musiciens gravitent autour d’un metteur en scène de théâtre, Tayyeb Tayyeb Saddiki, dont le travail repose sur une idée de base : récupérer le patrimoine de la culture arabe – dans ses versions “classiques” mais plus encore populaires – pour exprimer les questions de société actuelles.

C’est en fait à partir des années 1970 que les Nass El Ghiwane se font connaître. Très rapidement, la formation connaît un immense succès. Durant ces années où la protestation politique peine à se faire entendre au Maroc, c’est le moins qu’on puisse dire, le groupe invente un nouveau type de chanson militante, un protest song qui est également, musicalement, une réaction contre le style dominant et lacrymal de la chanson égyptienne. Les rythmes et les instruments sont “traditionnels” (y compris le banjo intégré aux musiques populaires marocaines depuis longtemps) mais sont repris dans un contexte totalement modernisé que souligne l’actualité des paroles (souvent à double sens). Désacralisée, la transe (حال) n’est plus fuite dans l’anéantissement divin (فناء) mais au contraire l’expression d’une révolte sociale et politique.

Frappée par la disparition de plusieurs de ses membres, dont le “mythique” Larbi Batma que les fans continuent à pleurer, le groupe subsiste, plus de trente ans après sa création. Après le succès inattendu d’une compilation récente de leurs principaux titres, le groupe vient de sortir un nouvel album (clip vidéo ici ou bien encore pour avoir les paroles en arabe en prime !), intitulé “Nahla chamla” (quelqu’un peut proposer une traduction ? voir les liens), qui reprend un long texte d’un poète du XIXe siècle.

Quelques liens.
– Un article en anglais, excellent comme tout ce que l’on trouve sur ce site (www.qantara.de, en anglais, allemand et arabe), sur les pratiques thérapeutico-musicales des Gnawas.
– La réponse à la “colle” sur le titre (Nahla shamla) est peut être élucidée dans cet entretien en français avec Omar Sayed, un des Nass el Ghiwane (merci H.Z. !).
– Sur le mouvement Justice et bienfaisance, une vidéo sur Oumma.TV de Nicolas Beau, l’auteur, avec Catherine Graciet, de Quand le Maroc sera islamiste (La Découverte, 2006). On y entend quelques vérités peu souvent rappelées sur le pays des confortables riad de Marrakech ou d’ailleurs.
– La Boutchichiya presque “en vrai” avec cette vidéo d’un rassemblement de ses disciples, sans doute à Madaghe.
– Un article en français de Khalid Benslimane qui explique bien les tenants et les aboutissants de cette révolution musicale que fut l’arrivée des Nass el Ghiwane.
– La revue d’un livre, malheureusement bien difficile à trouver, écrit par un universitaire marocain, Abdelhaï Sadik, sur les Nass el Ghiwane.

Le message est dans l’image : la censure au cinéma

Trente ans après sa sortie, les téléspectateurs égyptiens ont pu enfin découvrir sur leur petit écran “Le Message”, le célèbre film de Mustafa al-‘Aqqad, décédé lors d’un attentat contre un grand hôtel jordanien en 2005. Une des chaînes publiques a en effet décidé de “faire” la soirée de nouvel an (hégirien, c’était le samedi 19 janvier) avec ce film interdit d’antenne jusque-là, même s’il avait été diffusé à plusieurs reprises par des chaînes satellitaires arabes.

Les raisons d’une aussi longue censure n’apparaissent pas forcément à la lecture du titre anglais ou français mais elles sont beaucoup plus évidentes en arabe : al-risâla (الرسالة), pour un locuteur arabe, cela peut avoir bien entendu le sens d’un message, d’une lettre, mais c’est aussi, et avant tout, LE message par excellence, à savoir celui de la prédication coranique.

Mettre en image le récit des premiers temps de l’islam pose naturellement toutes sortes de problèmes. D’abord, celui des différentes lectures historiques d’événements qui nous ont été transmis par des témoignages non seulement très anciens mais également déformés par la vision qu’en proposent ceux qui en furent les propres acteurs. En l’occurrence, les “Compagnons du Prophète”, source principale des “Dits prophétiques” – أحاديث – au fondement de la Tradition (que l’on peut traduire par sunna, comme dans l’expression “islam sunnite”).

C’est toujours avec la plus extrême sensibilité que sont reçues les diverses tentatives qui cherchent à “contextualiser” ces documents, sans même aller jusqu’à interroger leur objectivité ou, pire, leur authenticité. Et cela, que ces “nouvelles histoires de l’islam” émanent de penseurs et d’historiens arabes (Mohamed Arkoun, Abou Zeid…), ou non. En 1998 (ce n’est donc pas si vieux…), “d’anciens élèves” de la pourtant très libérale American University in Cairo agitèrent ainsi l’opinion (voir cet article) à seule fin d’interdire la lecture marxiste de cette période proposée par Maxime Rodinson dans un “classique” publié en 1961 !

Mais dans le cas du cinéma en général et du film de ‘Aqqad en particulier, les débats n’ont porté que sur un autre problème, celui de la représentation imagée des figures saintes de l’islam, à commencer par celle de son Prophète.

Il faut dire que pour ce qui est de la fidélité aux lectures “canoniques” des premiers temps de l’islam, le réalisateur, d’origine syrienne mais installé aux USA, s’était entouré d’un luxe de précautions. Le scénariste (américain) avait séjourné plus d’un an au Caire et avait sollicité l’expertise d’un certain nombre d’oulémas importants, sans compter les conseils de grandes plumes locales de l’époque (parmi lesquelles figurait l’écrivain Tawfiq al-Hakim).


Quant au problème central, celui de la représentation à l’écran de “figures saintes” de l’islam, il avait été résolu en s’abstenant de montrer le visage du Prophète (dont l’ombre ou la silhouette pouvaient apparaître), mais également celui des “Dix compagnons à qui le Paradis a été promis”, conformément aux prescriptions traditionnelles telles que les interprète Al-Azhar. (Il faut tout de même rappeler que l’Université islamique du Caire n’est, après tout, qu’une des références possibles et n’a pas toujours été aussi imprégnée de l’influence wahhabite, en particulier sur la question des représentations : voir cette contribution de Jean-François Clément, parue lors de la question des caricatures. Par ailleurs, le chiisme n’a pas du tout les mêmes problèmes vis-à-vis des figures les plus saintes de l’islam, comme le montre cette ravissante (?) représentation de Mahomet en vente sur les trottoirs de Téhéran, représentation tirée, comme l’ont remarqué deux ethnologues suisses, d’une vieille carte postale d’un photographe orientaliste des premières années du XXe siècle, Lehnert).

A l’image de ce qui s’est produit pendant la diffusion d’un feuilleton syrien diffusé sur les télévisions arabes lors du dernier ramadan, il semble bien que Hamza, l’oncle du Prophète, soit la source de tous les problèmes. Sous les traits d’Anthony Quinn pour la version américaine, et ceux de l’acteur égyptien Abdallah Ghayth pour la version arabe,
c’est en effet lui qui est le véritable pivot de l’histoire, assurant le fil de la narration qu’il n’était pas possible de centrer sur la figure de Mahomet, interdite d’écran. Or, il semble qu’il n’y ait pas un accord parfait autour des dix Compagnons “à qui le Paradis a été promis”, Hamza y figurant pour certains (ce qui rend sa représentation sacrilège – dans les lectures contemporaines de l’islam, encore une fois).

En réalité, et même si un responsable de la censure a pu affirmer sans rire, en 2003, que le film produit en 1976 n’avait jamais été interdit car son absence des écrans égyptiens n’était due qu’à une malencontreuse erreur administrative, il apparaît, rétrospectivement, que le tapage qui avait entouré cette sortie signalait en réalité un changement d’époque. Comme si une certaine manière de voir leur propre culture n’était plus possible désormais aux yeux de certains Arabes, et qu’il fallait donc interdire cette façon de porter un regard sur l’héritage, y compris religieux, au besoin par le biais de toutes sortes d’arguties juridiques.

Autant dire qu’on est très loin aujourd’hui de l’esprit qui avait pourtant prévalu depuis les premières décennies du siècle, par exemple lorsque le banquier et nationaliste égyptien Talaat Harb fondait les Studios Misr en 1935. Pour ne rien dire du film sur la vie du Prophète qu’avait imaginé la Turquie de Mustafa Kemal (qui n’était pas encore Atatürk) et pour lequel on avait pensé, pour tenir le rôle principal – oui, celui du Prophète de l’islam ! – à un acteur célèbre de l’époque, l’Egyptien Youssef Wahbi (c’est lui qu’on voit sur l’image). Certes, l’affaire avait suscité à son époque une véritable polémique – Wahbi venait d’intepréter le personnage de Raspoutine et le rapprochement n’était sans doute pas très bien venu ! – mais il est tout de même significatif qu’un tel projet avait été imaginé avant d’être abandonné il est vrai, mais peut-être autant pour des raisons de jalousie professionnelle que de convenances religieuses…

Il faut savoir également que “Le Message” n’est pas interdit qu’en Egypte. La Syrie, bien plus libérale, s’obstine à ne pas autoriser la diffusion de l’oeuvre pourtant réalisée par celui qui avait quitté ce pays (il était né à Alep en 1934) pour devenir un des producteurs importants d’Hollywood. Ce tropisme américain est-il la raison de cet ostracisme dont demeure officiellement victime “Le Message” ? C’est peut-être une des réponses, une autre, sans doute plus vraisemblable, étant que Mustafa al-‘Aqqad avait commis le “crime” de recevoir des financements du pouvoir de Mouammar Kadhafi pour un autre de ses grands succès internationaux, “Le Lion du désert”, avec toujours Anthony Quinn dans le rôle principal, en l’occurrence celui du leader nationaliste libyen Muhammad al-Mukhtâr.

La censure cinématographique n’est pas toujours là où on l’attend. Dans la très démocratique et très européenne Italie, “Le Lion du désert” est toujours officiellement interdit depuis sa sortie en 1982 pour “atteinte à l’honneur de l’armée italienne” (fasciste à l’époque, et occupant la Libye)…

Quant à la censure égyptienne, elle ne réserve pas ses soins jaloux à la seule religion musulmane puisqu’elle a jugé bon de censurer, en 2003, une comédie affreusement irrespectueuse, dans laquelle Jim Carrey incarnait un râleur qui se voyait accorder Sa Toute Puissance par Dieu en personne (voir ci-dessous la conception hollywoodienne de la chose, incarnée par Morgan Freeman !)…


Concernant le fim germano-turc sur la vie du Prophète de l’islam, voir cet article en anglais dans Al-Ahram et cette version, plus militante, en arabe sur le site Islam-Online.
L’affaire du film “Le Message” est bien résumé, en arabe, dans cet article du site AlArabOnline.
Pour ceux que la question intéresse, ces articles en arabe (1) et (2) traitent d’une affaire un peu semblable concernant un dessin animé sur le Prophète (خاتم الأنبياء) dont le scénario a dû être modifié pour respecter les interdits religieux sur la représentation.

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