Egypte – Page 17 – Culture et politique arabes

Publicités politiques (1/2) : les élections égyptiennes de 2005

En guise d’introduction, cette photo prise à Alger en 1958. Assurément, le noir et blanc contribue à lui donner un air d’un autre temps mais on voit bien aussi qu’elle appartient par ses mots d’ordre et ses slogans à une autre époque. (Celle de l’article qui précède encore l’expression “Algérie française”, quand on prenait encore le temps et la place, sur les banderoles, d’écrire selon les règles !) Mais il y a surtout sur cette image ces arabesques “pseudo-épigraphiques” – pour s’exprimer comme sur les cartels du Louvre – qui ont probablement été imaginées pour donner un peu de couleur locale aux revendications colonialistes et qui sont carrément pathétiques au regard de la suite des événements !

Dans le monde arabe, et pour toutes sortes de raisons qui tiennent, en partie, à l’existence d’autres formes d’expression de l’opinion (telles que la chanson), les modes d’expression du politique dans l’espace public de la rue ont évolué plus tardivement qu’ailleurs. Clairement souhaitées par le protecteur américain, les premières véritables élections présidentielles égyptiennes, en automne 2005, suivies dans la foulée de législatives, signalent sans aucun doute les progrès dans la région d’une démocratie d’opinion qui ne pouvait manquer d’entraîner une explosion du marché de la publicité politique.

Comme on le voit sur ces deux images, on est passé à cette occasion d’une profusion de banderolles calligraphiées à la main (à gauche) au portrait publicitaire en format géant réalisé en impression numérique (à droite).

L’immuable président égptien (au pouvoir depuis octobre 1981) aura été la principale victime – consentante – des spin doctors américains à l’occasion de cette campagne qui vit sa réélection avec 88,6 % des voix tout de même ! Dans un article (en arabe) intitulé “slogans et images dans les élections égyptiennes”, d’autant plus remarquable qu’il mentionne des détails techniques qui importent (le choix de nouveaux formats d’affiche, de nouveaux grammages de papier, plus lourds que les traditionnels, en raison de l’utilisation à grande échelle de la quadrichromie), un chercheur égyptien, Hamdi ‘Abel-‘Aziz Shihab, signale la nouveauté d’une campagne marquée par l’omniprésence d’un zaïm relooké (en “bras de chemises” à l’américaine, et furieusement rajeuni), surmontant le slogan : “la direction et la marche pour l’avenir”.
(La formulation arabe mérite un commentaire car la “marche vers l’avenir” est en fait, littéralement une traversée – عبور – terme clé qui évoque, bien entendu, la “traversée” victorieuse du canal de Suez au début de la guerre d’octobre 73.)

Pourtant, si les esprits ont été marqués par la débauche d’affiches et de couleurs (à commencer par celles du drapeau national), la grande affaire des élections de l’automne 2005 aura été, malgré tout, une question de mots, en l’occurrence, ceux du slogan retenu par le parti des Frères musulmans, aussi concis qu’efficace (le slogan, mais aussi le parti à vrai dire…) : “La solution c’est l’islam” (الاسلام هو الحل).

Le slogan n’avait rien d’inédit en 2005, puisque le mouvement des Frères musulmans l’utilisait abondamment depuis 1987, mais nombre de ses rivaux politiques, à commencer par les membres du Parti national démocrate au pouvoir, s’inquiétaient de le voir s’étaler ainsi dans les rues sur le matériel de propagande d’un mouvement qui s’affichait pour la première fois sous son nom propre, et non pas sous l’allusion transparente du “courant islamique” (التيار الاسلامي : oui, le “courant islamique” et non pas “islamiste” car cet adjectif, qui fait la joie des analystes et des commentateurs occidentaux, n’existe pas en arabe même si la langue actuelle distingue désormais, pour les substantifs, les musulmans – مسلمون – des “islamistes” – اسلاميون).

On a donc repris à l’occasion de ces élections les inévitables argumentaires justifiant l’impossibilité pour le mouvement des Frères musulmans de se constituer en parti politique par le fait qu’il ne représenterait pas l’ensemble de la nation (car il ne concerne que les musulmans et laisse de côté, “par définition”, les coptes), ce qu’interdit expressément la loi égyptienne.
Dans un pays où un électeur sur deux est analphabète, la bataille politique se joue par conséquent en partie sur les vastes panneaux publicitaires de l’espace public, à grand renfort de slogans simples – voire simplistes. Pour aider tout le monde à interpréter convenablement ces signaux, même en l’absence d’une maîtrise totale des lettres, d’autres codes interviennent : les couleurs (fond bleu pour tous les candidats Frères musulmans par exemple), le système pileux naturellement (la barbe de ce candidat parle pour lui, si l’on peut dire !) et enfin, conformément à la loi électorale locale, le choix d’un symbole facile à retenir par les électeurs potentiels. Durant ces élections, le parti au pouvoir avait choisi de garder pour lui le monopole de deux symboles particulièrement populaires et efficaces semble-t-il, le croissant et le chameau. Dans une gamme de possibilités infinie ou presque, les candidats (comme le raconte cet “article” en arabe) se sont livrées de dures batailles pour s’approprier un symbole en relation avec leur candidature : clé pour ce candidat, fusil ou tank pour d’autres à l’esprit plus guerrier, ou encore avion ou téléphone portable comme symboles d’une modernité affichée.

Le timbre édité par les postes égyptiennes nous fournira la conclusion (provisoire) de ce billet : tandis que le texte salue la première élection au suffrage universel du raïs, la hiérarchie de l’iconographie propose une lecture historique assez audacieuse où la “signature” (de la campagne) de Moubarak se superpose au symbole de l’indépendance politique égyptienne, à savoir la célèbre composition du sculpteur national du début du XXe siècle, Mukhtar, intitulée “L’Eveil de l’Egypte” (stature où l’on voit “la femme égyptienne” ôter théâtralement son voile, mais c’est une autre question !).

Yves Gonzalez-Quijano

Le message est dans l’image : la censure au cinéma

Trente ans après sa sortie, les téléspectateurs égyptiens ont pu enfin découvrir sur leur petit écran “Le Message”, le célèbre film de Mustafa al-‘Aqqad, décédé lors d’un attentat contre un grand hôtel jordanien en 2005. Une des chaînes publiques a en effet décidé de “faire” la soirée de nouvel an (hégirien, c’était le samedi 19 janvier) avec ce film interdit d’antenne jusque-là, même s’il avait été diffusé à plusieurs reprises par des chaînes satellitaires arabes.

Les raisons d’une aussi longue censure n’apparaissent pas forcément à la lecture du titre anglais ou français mais elles sont beaucoup plus évidentes en arabe : al-risâla (الرسالة), pour un locuteur arabe, cela peut avoir bien entendu le sens d’un message, d’une lettre, mais c’est aussi, et avant tout, LE message par excellence, à savoir celui de la prédication coranique.

Mettre en image le récit des premiers temps de l’islam pose naturellement toutes sortes de problèmes. D’abord, celui des différentes lectures historiques d’événements qui nous ont été transmis par des témoignages non seulement très anciens mais également déformés par la vision qu’en proposent ceux qui en furent les propres acteurs. En l’occurrence, les “Compagnons du Prophète”, source principale des “Dits prophétiques” – أحاديث – au fondement de la Tradition (que l’on peut traduire par sunna, comme dans l’expression “islam sunnite”).

C’est toujours avec la plus extrême sensibilité que sont reçues les diverses tentatives qui cherchent à “contextualiser” ces documents, sans même aller jusqu’à interroger leur objectivité ou, pire, leur authenticité. Et cela, que ces “nouvelles histoires de l’islam” émanent de penseurs et d’historiens arabes (Mohamed Arkoun, Abou Zeid…), ou non. En 1998 (ce n’est donc pas si vieux…), “d’anciens élèves” de la pourtant très libérale American University in Cairo agitèrent ainsi l’opinion (voir cet article) à seule fin d’interdire la lecture marxiste de cette période proposée par Maxime Rodinson dans un “classique” publié en 1961 !

Mais dans le cas du cinéma en général et du film de ‘Aqqad en particulier, les débats n’ont porté que sur un autre problème, celui de la représentation imagée des figures saintes de l’islam, à commencer par celle de son Prophète.

Il faut dire que pour ce qui est de la fidélité aux lectures “canoniques” des premiers temps de l’islam, le réalisateur, d’origine syrienne mais installé aux USA, s’était entouré d’un luxe de précautions. Le scénariste (américain) avait séjourné plus d’un an au Caire et avait sollicité l’expertise d’un certain nombre d’oulémas importants, sans compter les conseils de grandes plumes locales de l’époque (parmi lesquelles figurait l’écrivain Tawfiq al-Hakim).

Quant au problème central, celui de la représentation à l’écran de “figures saintes” de l’islam, il avait été résolu en s’abstenant de montrer le visage du Prophète (dont l’ombre ou la silhouette pouvaient apparaître), mais également celui des “Dix compagnons à qui le Paradis a été promis”, conformément aux prescriptions traditionnelles telles que les interprète Al-Azhar. (Il faut tout de même rappeler que l’Université islamique du Caire n’est, après tout, qu’une des références possibles et n’a pas toujours été aussi imprégnée de l’influence wahhabite, en particulier sur la question des représentations : voir cette contribution de Jean-François Clément, parue lors de la question des caricatures. Par ailleurs, le chiisme n’a pas du tout les mêmes problèmes vis-à-vis des figures les plus saintes de l’islam, comme le montre cette ravissante (?) représentation de Mahomet en vente sur les trottoirs de Téhéran, représentation tirée, comme l’ont remarqué deux ethnologues suisses, d’une vieille carte postale d’un photographe orientaliste des premières années du XXe siècle, Lehnert).

A l’image de ce qui s’est produit pendant la diffusion d’un feuilleton syrien diffusé sur les télévisions arabes lors du dernier ramadan, il semble bien que Hamza, l’oncle du Prophète, soit la source de tous les problèmes. Sous les traits d’Anthony Quinn pour la version américaine, et ceux de l’acteur égyptien Abdallah Ghayth pour la version arabe,
c’est en effet lui qui est le véritable pivot de l’histoire, assurant le fil de la narration qu’il n’était pas possible de centrer sur la figure de Mahomet, interdite d’écran. Or, il semble qu’il n’y ait pas un accord parfait autour des dix Compagnons “à qui le Paradis a été promis”, Hamza y figurant pour certains (ce qui rend sa représentation sacrilège – dans les lectures contemporaines de l’islam, encore une fois).

En réalité, et même si un responsable de la censure a pu affirmer sans rire, en 2003, que le film produit en 1976 n’avait jamais été interdit car son absence des écrans égyptiens n’était due qu’à une malencontreuse erreur administrative, il apparaît, rétrospectivement, que le tapage qui avait entouré cette sortie signalait en réalité un changement d’époque. Comme si une certaine manière de voir leur propre culture n’était plus possible désormais aux yeux de certains Arabes, et qu’il fallait donc interdire cette façon de porter un regard sur l’héritage, y compris religieux, au besoin par le biais de toutes sortes d’arguties juridiques.

Autant dire qu’on est très loin aujourd’hui de l’esprit qui avait pourtant prévalu depuis les premières décennies du siècle, par exemple lorsque le banquier et nationaliste égyptien Talaat Harb fondait les Studios Misr en 1935. Pour ne rien dire du film sur la vie du Prophète qu’avait imaginé la Turquie de Mustafa Kemal (qui n’était pas encore Atatürk) et pour lequel on avait pensé, pour tenir le rôle principal – oui, celui du Prophète de l’islam ! – à un acteur célèbre de l’époque, l’Egyptien Youssef Wahbi (c’est lui qu’on voit sur l’image). Certes, l’affaire avait suscité à son époque une véritable polémique – Wahbi venait d’intepréter le personnage de Raspoutine et le rapprochement n’était sans doute pas très bien venu ! – mais il est tout de même significatif qu’un tel projet avait été imaginé avant d’être abandonné il est vrai, mais peut-être autant pour des raisons de jalousie professionnelle que de convenances religieuses…

Il faut savoir également que “Le Message” n’est pas interdit qu’en Egypte. La Syrie, bien plus libérale, s’obstine à ne pas autoriser la diffusion de l’oeuvre pourtant réalisée par celui qui avait quitté ce pays (il était né à Alep en 1934) pour devenir un des producteurs importants d’Hollywood. Ce tropisme américain est-il la raison de cet ostracisme dont demeure officiellement victime “Le Message” ? C’est peut-être une des réponses, une autre, sans doute plus vraisemblable, étant que Mustafa al-‘Aqqad avait commis le “crime” de recevoir des financements du pouvoir de Mouammar Kadhafi pour un autre de ses grands succès internationaux, “Le Lion du désert”, avec toujours Anthony Quinn dans le rôle principal, en l’occurrence celui du leader nationaliste libyen Muhammad al-Mukhtâr.

La censure cinématographique n’est pas toujours là où on l’attend. Dans la très démocratique et très européenne Italie, “Le Lion du désert” est toujours officiellement interdit depuis sa sortie en 1982 pour “atteinte à l’honneur de l’armée italienne” (fasciste à l’époque, et occupant la Libye)…

Quant à la censure égyptienne, elle ne réserve pas ses soins jaloux à la seule religion musulmane puisqu’elle a jugé bon de censurer, en 2003, une comédie affreusement irrespectueuse, dans laquelle Jim Carrey incarnait un râleur qui se voyait accorder Sa Toute Puissance par Dieu en personne (voir ci-dessous la conception hollywoodienne de la chose, incarnée par Morgan Freeman !)…

Concernant le fim germano-turc sur la vie du Prophète de l’islam, voir cet article en anglais dans Al-Ahram et cette version, plus militante, en arabe sur le site Islam-Online.
L’affaire du film “Le Message” est bien résumé, en arabe, dans cet article du site AlArabOnline.
Pour ceux que la question intéresse, ces articles en arabe (1) et (2) traitent d’une affaire un peu semblable concernant un dessin animé sur le Prophète (خاتم الأنبياء) dont le scénario a dû être modifié pour respecter les interdits religieux sur la représentation.

Yves Gonzalez-Quijano

Chanson et politique arabe (1/2) : le rêve arabe

Dans le monde arabe, différents qualificatifs mettent en évidence la variété des rapports qu’entretient la chanson – la plus populaire sans doute des formes artistiques – avec la politique, une autre passion régionale ! On parle ainsi souvent, en fonction des ambitions que l’on prête à l’artiste mais peut-être plus encore en vertu de critères personnels, de chansons “politiques” (سياسية), “patriotiques” (وطنية) ou encore “nationalistes” (قومية : au sens de “nationalistes arabes”).

Chansons nationalistes

A l’époque moderne, la rencontre fondatrice de la chanson et de la politique, tout au moins dans la mémoire collective, date de la révolution égyptienne de 1919. Les premières décennies du siècle correspondent, en particulier en Egypte, à une période d’intense créativité culturelle, marquée par le développement foudroyant du théâtre, souvent musical, avec la création de très nombreux lieux de spectacle et de troupes régulières au sein desquelles se produisent les premières actrices professionnelles.

Chanteur “classique” de bonne renommée mais sans plus, Sayyid Darwîsh va pourtant devenir dans les années 1920 une des premières grandes vedettes modernes locales en composant pour ces scènes musicales des chansons clairement patriotiques, au sens où elles célèbrent la révolution nationaliste égyptienne. Si ce n’est que le “tube” de cette époque, Bilâdî bilâdî (ô mon pays !), dans cette Egypte qui domine la lutte du monde arabe pour son renouveau, tant politique que culturel, acquiert rapidement une dimension “nationale arabe”…

Le même phénomène se retrouve lors de la seconde grande rencontre entre chanson et politique dont l’imaginaire culturel arabe moderne a conservé la mémoire. Même si elles sont apparues et ont commencé leur carrière dans l’Egypte du roi Farouk, les stars de la chanson égyptienne, à commencer par Oum Koulthoum et Muhammad Abdel-Wahab, entreprennent de chanter, à la charnière des années 1950 et 1960, le grand rêve de la Nation arabe.

Dans cet âge d’or des premiers “transistors” (c’est le temps de la “Voix des Arabes” au Caire), les ondes mêlent parfois indissociablement paroles de chansons et discours politiques, à l’image de Nasser citant les vers d’un texte chanté par Oum Koulthoum (Al-Atlâl, “Les ruines”) pour annoncer aux Egyptiens et aux Arabes le désastre de la défaite de juin 1967.

Quant à Abdel-Wahhab, l’autre grande vedette de l’époque (même s’il ne faut pas oublier Abdel-Halim Hafez), il restera longtemps encore, pour beaucoup, celui qui aura commis le déshonneur d’entonner en 1977 le célèbre Bilâdi bilâdî de Sayyid Darwîsh et de la révolution de 1919 pour saluer, non pas une “vraie” victoire arabe, mais le “honteux” retour de Jérusalem d’Anouar el-Sadate après la signature des accords de Camp David…

Sur Sayyid Darwish, un article par un chercheur français, mais en anglais ! Une autre version, plus courte, mais en français.
Paroles (en arabe) d’Al-Atlâl, et extraits musicaux.

Chansons militantes

La “grande chanson arabe nationaliste”, qui correspond moins à un style musical qu’à un jugement sur son placement politique, ne survit donc pas bien à la défaite de l’idéologie qu’elle a chantée avec tant de ferveur. Mais d’autres formes sont là pour que la chanson arabe continue son duo avec la politique.

Cheikh Imam, chanteur aveugle né dans un quartier populaire du Caire, est parmi les premiers à inaugurer cette manière de chanter le monde. A partir des années 1960, il devient – et pour longtemps sans doute, même s’il meurt en 1995 – le symbole de la chanson militante. Formé à Al-Azhar, c’est à partir de sa rencontre avec un poète qui s’exprime en dialectal, Fouad Negem (il vient de décéder), que Cheikh Imam devient cette icône de la gauche arabe que la figure montante du radicalisme politique de l’époque, un certain Yasser Arafat, veut absolument rencontrer lorsqu’il se rend au Caire en 1968 pour négocier avec Nasser le cadre d’action de la lutte politique palestinienne.

Cheikh Imam est pourtant loin d’être en odeur de sainteté. Il a d’ailleurs connu sous Nasser, et retrouvera avec son parolier sous Sadate, les charmes de la prison égyptienne où ses geôliers le supplient d’ailleurs de chanter pour eux ! Le “jeune” leader palestinien doit par conséquent faire preuve d’une réelle insistance pour saluer le chanteur qui, en posant sous le portrait du Che Guevarra et de Abou ‘Ali Iyad (un des fondateurs du Fatah, tué en 1971), était devenu un des plus puissants avocats dans le monde arabe de la cause palestinienne.

Pour écouter plusieurs <a href=”http://www.emarrakech.info/docs/maroc/Les-Podcasts-de-la-resistance-Cheikh-imam_a9165.html?PHPSESSID=8d1152c2b312dd0885578cb159ec94bc
” target=”_blank”>titres de Cheikh Imam (attention l’interface affiche très mal – chercher en bas de l’écran -, mais elle fonctionne !…)

Une “cause” qui est bien le creuset de la chanson militante arabe à partir de la seconde moitié des années 1960. C’est la période par exemple où la jeune Fairouz commence à s’imposer sur la scène régionale arabe en interprétant des chansons comme Zahrat al-madâ’in (la “Fleur des villes”, pour Jérusalem) ou encore Râji’ûn (“Nous rentrerons”), en écho aux événements qu’a connus la terre de Palestine.

Les poètes palestiniens, en particulier ceux “de l’intérieur” (c’est-à-dire des territoires passés sous contrôle israélien dès 1948), fournissent à cette chanson militante assez largement libanaise, nombre de ses textes : Tawfîq Zayyâd dans Je vous appelle (أناديكم) chanté par Ahmad Qa’bur (communiste à l’époque, et pas encore chanteur de clip pour la campagne politique de Hariri sur Future TV), mais également un jeune auteur encore peu connu à cette époque, Mahmoud Darwich, dont le joueur de oud libanais Marcel Khalifé contribue à faire connaître les textes qu’il met en musique.

Victime – si l’on veut – de l’immense succès de poèmes tels que “Inscris je suis arabe !” Mahmoud Darwich devra lutter pour faire admettre que sa voix ne se résume pas à cette seule tonalité étroitement militante. Marcel Khalifé y contribuera lui-même en mettant en musique plus tard, au milieu des années 1990, des textes moins politiques et sans doute plus poétiques (parmi lesquels, ce fameux poème comportant un verset coranique, prétexte à des poursuites judiciaires qui, même sans suite, restent assez révélatrices du changement climatique dans le monde politico-culturel arabe).

Sur Marcel Khalifé, bon article dans wikipedia et son site (où l’on peut entendre des extraits musicaux) : www/marcelkhalife.com.
Voir, dans ce blog, les billets sur Tawfîq Zayyâd et sur Feirouz

Crise du politique, et de la chanson (?…)

Car les temps ont changé et voilà longtemps maintenant que les pages culturelles de la presse sont pleines de lamentations sur une chanson engagée devenue aussi médiocre et désespérante que la scène politique arabe qu’elle met en paroles et en musique. Pour beaucoup, la chanson militante “à la Cheikh Imam” a son avenir derrière elle, en fait depuis le déclin (pour ne pas dire plus) des “grandes causes nationales”, conjointement à l’essor de conceptions de plus en plus consommatrices de l’art.

Pourtant, même dans le cadre très étroit que dessine le paysage culturel arabe où règnent en maître, comme ailleurs du reste, les industries culturelles de masse et leurs relais médiatiques, la politique réussit à se frayer une voie, y compris dans le monde de la chanson populaire.

Cela s’est produit par exemple à la fin des anées 1990, en plein essor des télévisions satellitaires arabes pourvoyeuses de clips audiovisuels à destination de la jeunesse arabe, une cible commerciale particulièrement importante au regard des réalités démographiques de la région. Sur le modèle du célèbre “USA for Africa” qui avait enregistré en 1985 le tube planétaire We Are the World, et vraisemblablement en ayant à l’esprit la “grande chanson nationaliste arabe” des années 1950-1960, le prince saoudien et tycoon des médias arabes, al-Walid ibn Talal eut l’idée de réunir, le temps d’un clip vidéo, un groupe multistar arabe.

Sur fond d’archives historiques évoquant les grandes heures (plus malheureuses que glorieuses) de la Nation arabe, et sous la direction artistique d’un Palestinien (Muhammad al-‘Aryân), une sélection des meilleures voix arabes “du Golfe à l’Océan” – à l’exception notable de l’Irak victime, paraît-il, d’un veto koweïtien pour des raisons politiques évidentes… – créèrent une chanson, “Le rêve arabe” (الحلم العربي), dont le succès devait dépasser toutes les espérances :
Génération après génération
Vivra ce rêve
Mais ce que nous disons aujourd’hui
Nous aurons à en rendre compte par notre vie (…)
(refrain)
C’est notre rêve
Toute notre viiiie
Une étreinte qui tous, tous
Nous réuniiit, nous réuniiiit…

La réussite de ce refrain repris à l’unisson par toutes ces voix (féminines et masculines) qui entonnent ensuite leur partie en faisant entendre à chaque fois une touche d’accent local montre combien la corde politique, pour le public arabe, peut encore vibrer avec force.

Mais comme le font remarquer certains observateurs (Charif Hammouda voir par exemple dans cet article sur le site d’Islam-online), au fil du siècle les chants patriotiques militants se sont édulcorés en rengaines notalgiques pour soirées-télé sur les chaînes satellitaires…

L’article de référence sur chanson et politique (mais centré sur la question de Palestine, et en anglais), écrit par Joseph Massad, s’intitule : Liberating Songs: Palestine Put to Music.

En commentaire : des liens bien meilleurs que les miens… mais site tout en arabe !

(La semaine prochaine : la chanson politique aujourd’hui…)

Yves Gonzalez-Quijano

Le nouveau "divan" des Arabes

الشعر ديوان العرب : la poésie est le “divan” des Arabes, en d’autres termes, c’est par la poésie (orale) que les anciens Arabes conservaient la mémoire de leur passé, et c’est elle qui forgeait en grande partie leur imaginaire.

Il faut mettre la phrase au passé car, si la poésie conserve dans le monde arabe une place sans commune mesure avec celle qui peut être la sienne dans d’autres cultures (à commencer par la française), le roman, depuis son essor avec la Renaissance arabe (نهضة) du XIXe siècle, lui a peu à peu “volé” la vedette en devenant, à son tour, le “divan” des Arabes.

Mais à la vitesse où évoluent les choses, on peut se demander si la gloire du roman ne sera pas éphémère et si le “divan” à venir n’est pas déjà en train de se créer sous nos yeux, à travers les blogs, “moudawinnât”, qui fleurissent sur la Toile arabe. (مدونات / ديوان : les deux mots sont liés en arabe, autour de la notion d’enregistrement.)

La révolution numérique touche le monde arabe, et même à un rythme particulièrement rapide : 26,3 millions d’internautes arabes en 2005, avec une croissance de 55% durant la dernière année (8,5% de l’ensemble de la population, contre 5,36% l’année précédente, est-il précisé dans le dernier rapport de Madar, une société spécialisé aux Emirats. Cf. cet article d’Al-Hayat).

Dans un premier temps, durant les années charnières autour de l’an 2000 en particulier, les usagers de la Toile arabe ont pu constater cette croissance à travers la multiplication des sites de presse : les titres arabes en ligne se comptent par centaines désormais (parmi les bonnes bases de données, celle du site www.mafhoum.com par exemple). Mais depuis peu et de plus en plus, c’est au tour des blogs de se multiplier à vitesse exponentielle.

Dans un pays tel que l’Arabie saoudite, où la connexion au réseau n’est devenue publique qu’à la toute fin de l’année 1999, on dénombre ainsi, nous dit Al-Hayat, pas moins de 600 jeunes bloggers (et bloggeuses, car les femmes, c’est un point important comme le rappelle Elaph, ne sont pas en reste). C’est par centaines qu’on les trouve sur un http://arabblogcount.blogspot.com/, un site spécialisé qui s’efforce de tenir le catalogue aussi exhaustif que possible de ce nouveau média (le site renvoit lui-même à d’autres répertoires nationaux). Une plongée dans cet univers – en arabe, mais assez souvent associé à d’autres langues et de toute façon avec de nombreuses illustrations – est un exercice passionnant, et assez décoiffant au regard des stéréotypes qui circulent sur le monde arabe…

On parle de plus en plus des blogs arabes dans l’actualité politique, mais cela concerne aussi l’actualité littéraire. A vrai dire, les deux domaines peuvent être liés, comme dans le cas de ce journal qu’une jeune femme de 24 ans tient depuis l’invasion de son pays par les troupes américano-britanniques (en anglais, et sous le titre de Riverbend : http://riverbendblog.blogspot.com). Un éditeur a voulu que ce blog devienne un livre Bagdad Burning) et une pièce en a même été tirée (voir cet entretien avec l’auteur en anglais, et cet article d’Al-Hayat).

Il y a d’autres expériences dans le domaine littéraire, avec notamment une “Union des écrivains électroniques arabes” qui mérite de plus longs commentaires. Mais dans le domaine des interférences entre écriture sur Toile et sur papier, il faut absolument signaler Les Filles de Riyad, roman publié en 2005 par une jeune romancière saoudienne, Rajâ’ ‘Abd Allah al-Sâni’. De façon assez drôle, ce roman qui tourne autour de l’univers d’internet et des salons de discussion et qui propose par ailleurs de prolonger la lecture du texte par le biais d’un forum électronique, a été diffusé (notamment là où il n’étais pas disponible…) sur des sites internet. Du coup son auteur a entamé des actions en justice – vraisemblablement totalement infructueuses – contre les pirates du Web !…
Ces informations, comme il se doit, se trouvent sur le site de l’auteur http://www.rajaa.net (site dont j’ai extrait la photo ci-dessous, dans sa mise en page originale ou presque).

S’il en était besoin, ces deux exemples montrent bien que les blogs ne se cantonnent pas nécessairement à l’univers du virtuel. C’est vrai dans le monde de la littérature, mais on peut imaginer que cela le devienne aussi, et de plus en plus, dans celui de la politique.

On a ainsi beaucoup parlé dans la presse arabe, récemment, d’incidents qui ont eu pour théâtre certaines rues du Caire, à la fin de Ramadan. Des femmes y ont été assez sérieusement importunées, en plein jour…

Ce qu’il y a d’intéressant dans cette nouvelle – outre ce qu’elle nous dit sur l’état de frustration de la jeunesse locale -, c’est qu’elle est “sortie” grâce aux bloggers locaux, comme le rappelle notamment Alif, un tout nouveau webzine cairote qui publie en français et qui donne en prime un entretien (en anglais cette fois) avec un des principaux protagonistes de cette affaire.

Sur son blog (“Egypte numérique” dit l’adresse anglaise – http://misrdigital.blogspirit.com/ – quand le titre arabe propose “La conscience égyptienne الوعي المصري), Wael Abbas consacre son “billet” du samedi 25 novembre à une autre “victoire” de la “web presse citoyenne” : après s’être rendu coupable de violences, filmées clandestinement et diffusées sur les blogs cairotes, puis reprises par la presse écrite (le quotidien Al-Fajr) et par les grands sites locaux (www.islamonline.net notamment), un officier de police vient officiellement d’être arrêté…

Yves Gonzalez-Quijano

Les cheiks modernes et la censure

Les cheikhs modernes (en arabe dans le texte : الشيوخ المودرن) et la fabrication de l’extrémisme religieux : voilà le texte que la police est allé saisir dans les locaux du très célèbre Hagg Madbouli, un des principaux éditeurs-libraires du Caire.

Pour éviter tout malentendu, un mot sur le titre. Bien qu’il soit emprunté aux langues occidentales (en l’occurrence à l’anglais plutôt qu’au français), il convient de ne pas se tromper sur le sens de l’adjectif modern, qui n’est pas un synonyme de “récent”. “Moderne”, ici, ne s’oppose pas tant à “ancien” qu’à “traditionnel”. Les “cheikhs modern“, donc, dans l’esprit de l’auteur, ce sont les cheikhs d’aujourd’hui, ceux qui rompent avec le style bien connu des “cheikhs d’autrefois”, des “cheiks à l’ancienne” si l’on veut.

Il suffit de jeter un coup d’oeil sur la couverture du livre publié par Muhammad Futûh, un jeune essayiste inconnu du public, pour comprendre pourquoi l’ouvrage a pu déplaire. Sous le titre, une série de phrases fracassantes explicite le propos de l’auteur : “les fuqahâ’ (jurisconsultes) contribuent au désordre et font éclater la discorde (اختلاف الفقهاء يشيع البلبلة ويشعل الفتنة) – La pensée terroriste et la nécrose (تخدير) de la raison arabe – C’est pour cela qu’ils haïssent les femmes et les cassent (pour tenter de traduire le jeu de mot du titre entre يقهرون et يكرهون) – La femme a le droit de diriger la prière – Séparer la religion de l’Etat, c’est la solution (détournement du slogan des Frères musulmans : l’islam, c’est la solution !) – Les néoconvertis (متأسلمون , born-again si l’on veut), ce sont eux la cause de l’arriération de la femme…”

La table des matières explicite encore le propos. On trouve ainsi un chapitre consacré aux “Groupes islamiques/istes qui pêchent en eau trouble” [depuis les annnées 1980, on a pris l’habitude en français de traduire par “islamistes” l’adjectif “islâmiyyûn” اسلاميؤن plus “politique” de fait que son quasi équivalent qui serait ici “muslima“, musulmans ; il reste que la langue arabe n’opère pas, loin s’en faut, une distinction aussi nette entre les deux termes]. Face à “la pensée terroristo-wahhâbite” (de Ibn ‘Abd al-Wahhâb, le penseur religieux du XVIIIe dont se revendique l’islam saoudien actuel), pensée qui envahit les écoles, les murs du métro, que diffusent les haut-parleurs hurleurs des mosquées et les livres bon marché sur les “tourments de l’Au-Delà”, il devient urgent de se révolter contre “ceux qui veulent tout islamiser”, ces bigots tellement obsédés à surveiller les moeurs des femmes qu’ils en oublient de s’intéresser aux réalités économiques et politiques.

Comme l’auteur a pris soin de l’expliquer par la suite (voir cet article dans Al-Akhbar), il ne s’agit pas de s’en prendre à l’islam mais à ces jeunes prédicateurs agités, drapés dans une religion dont ils font commerce dans les hôtels de luxe et chez les vedettes à la mode, repenties et revenues à de saines pratiques. Ils représentent un vrai danger car, forts de leur conviction étroite qu’il n’y a pas de salut hors l’islam, ils fabriquent intolérance et extrémisme.

Il faudrait être de mauvaise foi (?) pour s’étonner qu’une telle charge ait suscité des réactions, et même imposé des mesures. Mais, comme le fait Muhammad Khayr, cette nouvelle affaire de censure mérite qu’on s’y arrête car elle révèle une évolution législative importante. En effet, en accord avec la loi de juin 2004 (voir le texte), la “police des publications” (شرطة المصنفات الفنية) est intervenue directement à la demande de l’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الأسلامية, Islamic Research Academy : http://www.alazhar.org) un organisme dépendant d’Al-Azhar, désormais juridiquement mandaté pour le faire.

Pour en arriver à cette modification des procédures de la censure, il aura fallu une succession de rudes combats sur la scène politico-culturelle où, une fois de plus, le pouvoir a cédé face aux exigences du courant religieux. Tout cela a commencé par les protestations véhémentes de lecteurs égyptiens outragés par la publication, aux éditions du ministère de la Culture, d’un roman, Un festin d’algues (وليمة للأعشاب البحر), du Syrien Haydar Haydar. Juste après, nouveaux cris d’horreur de députés proches des Frères musulmans, horrifiés de constater que l’éditeur public avait osé accueillir dans une de ses collections trois textes jugés totalement immoraux.

Renouant avec la politique qu’elles adoptent généralement en pareil cas, les autorités égyptiennes ont cru bien faire en cédant un peu de terrain vis-à-vis des “modérés” pour ne pas avoir à capituler face aux extrémistes. En l’occurrence, en élargissant les prérogatives de l’Académie des recherches islamiques pour ne pas répondre aux demandes du Front des oulémas d’Al-Azhar (جبهة علماءالأزهر), une organisation créé en 1947 (sans lien officiel avec la prestigieuse université islamique) dans le but de “réformer les moeurs publiques et combattre les vices de la société”.

Avec la réforme de 2004 qui lui confie expressément un pouvoir de censure, la capacité de nuisance de l’Académie s’est encore accrue car, avant cela, elle devait se contenter de signaler ce qui lui paraissait devoir l’être. Et on est encore plus loin de sa vocation première définie, lors de sa création en 1961 sous Nasser, comme la nécessité de “renouveler la culture musulmane et [de] la débarrasser de tout ce qui peut être superflu et inutile”. En réalité, à cette époque, l’Académie avait essentiellement pour tâche de veiller à la conformité linguistique des imprimés religieux, pour empêcher que soient mis sur le marché, par exemple, des textes coraniques “défectueux”.

On peut s’interroger sur l’efficacité de la stratégie choisie par les autorités égyptiennes (au-delà du seul bénéfice de se cramponner encore un peu au pouvoir). A force de céder, il n’y aura bientôt plus rien à offrir…

Et il serait même presque “amusant” de constater que les courants de l’islam politique se paient le luxe de tirer leurs propres leçons de cette évolution. Rappelant que la dérive de l’institution religieuse a commencé lorsque l’Etat égyptien moderne (celui de Muhammad ‘Ali, au début du XIXe siècle) a décidé de s’en mêler , et que les choses ont empiré lorsque le pouvoir nassérien l’a “nationalisée”, un article du site Islam-Online, proche de l’opposition islamique, souligne ainsi que plus d’une voix au sein d’Al-Azhar, et même au sein de l’Académie des recherches islamiques, s’était élevée en 2004 contre une réforme législative dangereuse dans la mesure où elle risquait de faire d’Al-Azhar un “tribunal de l’inquisition” !

Une lueur d’espoir malgré tout : dans la société de la communication, il devient tout de même difficile de cadenasser totalement la pensée. Les “cheikhs modernes” sont en vente sur la Toile ! Comme dans les années 1960, quand la censure égyptienne empêchait Naguib Mahfouz de publier chez lui son roman, Awlâd haret-na (Les fils de la médina) en Egypte, c’est au Liban, qu’on peut contourner la censure !

Yves Gonzalez-Quijano

Nobel en Orient : Pamuk, Mahfouz et les autres…

Pas toujours facile, pour la presse arabe, de commenter l’attribution du dernier prix Nobel de littérature à l’écrivain Orhan Pamuk.

Cela commence par son nom. Si tout le monde s’accorde à transformer l’initiale du nom propre en “bâ'”, on trouve ensuite deux écoles, celle qui opte pour un “kâf” à la fin du mot, ou pour un “qâf” (باموك / باموق). Une petite recherche dans l’énorme Lisan al-‘arab permet de constater que les deux racines, curieusement, ne sont pas attestées arabe. Et pourtant, elles sont rares les combinaisons de trois lettres que le lexique arabe aura laissé inexploitées !

Pour son prénom, en revanche, tout le monde s’accorde sur أورهان, et le “h” au milieu du mot en français doit donc se prononcer. Mais il reste que l’absence d’accord parmi les principaux organes arabophones sur l’écriture d’un nom propre devenu aussi courant est révélatrice !

Au-delà de ces problèmes de graphie, les commentaires de la presse arabe portent surtout sur les implications politiques, une fois de plus, du choix de l’académie suédoise. Bien entendu, on se réjouit le plus souvent de voir “un enfant d’Orient” couronné, mais sans parler d’un “romancier musulman”, formule qui revient dès lors que l’on s’interroge sur les motifs du prix qui a été décerné à l’auteur turc. Car les questions sont nombreuses.

La plus dérangeante concerne les véritables intentions du jury. Pamuk aurait-il été récompensé, et aussi vite (il n’a “que” 56 ans), s’il n’avait pris publiquement position “contre” le régime turc en rappelant les massacres, au début du siècle, d’un million d’Arméniens (sans oublier 30 000 Kurdes que l’écrivain veille à ne pas oublier) ? Ce rappel lui a valu, comme on s’en souvient, d’être poursuivi en justice, avant que les autorités de son pays ne modifient les dispositions légales relatives à cette question. Certains signalent à cette occasion que Pamuk fut “le premier écrivain musulman” (???) à prendre position en faveur de Salman Rushdie lors de l’affaire des Versets sataniques. Dans la presse turque, on affirme maintenant que le gouvernement d’Ankara a tenté par tous les moyens d’empêcher l’attribution de ce prix et un avocat appartenant à la droite nationaliste entame une procédure en justice contre le romancier coupable d’avoir accepté un prix accordé dans une intention politique (voir l’article d’Elaph.com).

Pour beaucoup, donc, ce sont par conséquent les déclaration de Pamuk qui expliquent qu’on lui ait donné un prix littéraire, en fait très politique. D’autant plus que l’annonce de la récompense a coïncidé, fort malencontreusement, avec le vote de la loi, en France, sur la mémoire du génocide arménien (c’est le point de vue défendu par exemple par Magdî Sa’îd, un des rédacteurs du site Islam-Online.net). Un article dans le Sharq al-awsat dresse ainsi la liste des décisions discutables prises par le jury du prix Nobel en faveur d’écrivains tout juste intéressants, mais qui avaient “l’avantage” d’être, au bon moment, irlandais ou chinois à un moment où l’un ou l’autre de ces deux pays faisait l’actualité.

Mais le nom le plus fréquemment évoqué reste, bien entendu, celui de Naguib Mahfouz, prix Nobel en 1988. Bien loin de l’unanimisme qui a dominé les célébrations compassées organisées lors de la mort récente de l’écrivain, ce récompense avait suscité beaucoup de débats. A l’époque, la fierté, pour les uns, de voir les lettres arabes enfin récompensées le disputait, chez les autres, à l’exaspération de voir consacrée l’oeuvre de celui qui avait ouvertement soutenu les accords de Camp David et la “normalisation” (تطبيع) des relations avec l’Etat hébreu.

Toutefois, les protestations les plus violentes étaient venues du camp de l’islam politique pour lequel tout ce que la littérature de fiction pouvait avoir de pernicieux était illustré jusqu’à la caricature (le mot est-il bien choisi ?) dans un roman de Mahfouz, Awlâd hâret-nâ (أولاد حارتنا, Les fils de la médina en français). Et en 1994, le Nobel égyptien manquait d’être assassiné par un jeune exalté…

Assez maladroitement, l’académie suédoise avait elle-même versé de l’huile sur le feu en mentionnant expressément dans les attendus qui accompagnent traditionnellement ses décisions le roman de Mahfouz tellement contesté et toujours officiellement interdit de publication en Egypte depuis les années 1960… Cette fois-ci, elle ne se montre guère plus adroite (ou bien est-elle sciemment maladroite ?) en transformant l’écrivain qui “a consacré sa vie (…) au choc des cultures” en chantre d’une ville “prise entre son désir d’Occident et son admiration pour l’Orient”!!!

The best-selling Turkish novelist, Orhan Pamuk, has devoted his life to the study of mixture and plurality, and what is often called “the clash of cultures.” By concentrating on a specific country, and even narrowing his focus to one city – the teeming, chaotic city of Istanbul, caught between its desire for the west and its admiration for the east – Pamuk finds a way to talk about all kinds of identities. Individuals, nations, cultures, periods, even literary styles and genres, start to leak, multiply, change and slip. (voir le site officiel de l’académie Nobel)

C’est d’autant plus dommage que l’oeuvre de Pamuk, comme le rappellent de nombreux articles qui ne s’arrêtent pas à ces seules considérations politiques, mérite beaucoup mieux qu’une telle présentation. Le monde des miniaturistes dans l’Empire ottoman du XVIe siècle, évoqué dans ce magnifique texte qu’est Mon nom est rouge, met en évidence, justement, combien il est réducteur de présenter les rapports entre l’Orient ottoman et l’Europe en termes de “choc” entre deux blocs.

En attendant, les chroniqueurs de la culture arabe actuelle n’ont pas forcément tort de constater que le prix Nobel de littérature peut aller à des gens de talent, mais surtout s’ils prennent les “bonnes” positions, s’ils font les “bonnes” déclarations, s’ils se rangent, en définitive, du bon côté de “l’Axe du Bien”. Pour les autres, comme le rappelle un article publié le 18 octobre dans Al-Hayat, ils risquent fort de rester, à l’image du poète syrien, Adonis, d’éternels nominés…

C’est sans doute vrai pour l’auteur des Chants de Mihyar le Damascène, mais que dire, alors, pour le Palestinien Mahmoud Darwich ???!!!

Yves Gonzalez-Quijano

Le ramdam des feuilletons arabes (2/2) : un temps pour les scandales

Un temps pour les scandales en effet ! Les feuilletons de ramadan déchaînent les passions… et nous en disent beaucoup sur les questions qui hantent les sociétés arabes d’aujourd’hui.

A tout seigneur tout honneur : un tour d’horizon des feuilletons de ramadan se doit de faire la part belle à la série saoudienne qui occupe le devant de la scène depuis bientôt une quinzaine d’années, à savoir le célèbre Tâsh mâ tâsh
(طاش ما طاش) : “Ca passe ou ça ça casse” selon la traduction proposée par Pascal Ménoret dans son article de 2004 sur Le feuilleton qui bouscule la société saoudienne.

Déjà, il faut s’arrêter une seconde sur le fait qu’une place si importante sur la scène télévisuelle arabe soit occupée par un feuilleton “saoudien” (par la nationalité de ses deux créateurs, et par le canal télévisuel qui l’a longtemps diffusé). En réalité, cela n’est devenu possible qu’à la fin des années 1980, lorsque les pays de la Péninsule arabique ont commencé à peser de tout leur poids, économique mais aussi “culturel” (dans la dimension religieuse notamment), avec les conséquences que l’on sait…

Mais l’événement de cette année, qu’il faut naturellement interpréter à la lumière des rivalités médiatiques entre grandes chaînes arabes et leurs sponsors politique et/ou financiers, c’est le départ dudit feuilleton, présent sur la chaîne soudienne depuis ses débuts en 1993, pour les programmes de la chaîne privée MBC (à capitaux saoudiens tout de même). Coup médiatique ? Simple rivalité commerciale ? Ou bien encore – et peut-être aussi – conséquence des multiples “scandales” suscités par cette série qui traite des questions les plus actuelles et les plus quotidiennes dans la vie saoudienne ?

Dernier exemple en date des réactions provoquées par cette chronique gentiment acide de la vie en Arabie saoudite, un épisode, diffusé au début de ramadan, qui évoquait la manière dont les jeunes pouvaient se retrouver embrigadés dans des mouvements religieux plus ou moins extrémistes, et qui montrait également, en se moquant sans vergogne de sa bigoterie, de son accoutrement…, les pratiques de la célèbre police des moeurs locales (هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر). Les “méchants” s’en prenaient à de gentils jeunes gens en train de passer le temps à de petits jeux innocents bien de leur âge et finissaient par les “humilier grave” en rasant leur pilosité naissante (voir l’imagette ci-dessus). Tempête de protestations dans les mosquées et clubs du Royaume où tout le monde n’apprécie pas la plaisanterie sur sur un sujet qui est clairement un enjeu politique. Depuis, menaces de mort contre les deux auteurs vedettes du feuilleton…

Malgré le bruit suscité par cette affaire, le grand événement du “ramdam télévisuel” reste la trilogie syrienne consacrée au radicalisme politico-religieux (c’est à dessein que j’évite autant que possible le terme fort imprécis d’islamisme). Reprenant les recettes déjà testées par Tâsh mâm tâsh , la trilogie aborde cette question, si sensible, par un premier volet intitulé “Les hérétiques” (المارقون, Al-Mâriqûn, le mot connote en arabe l’idée de déviance), poursuivi par un second qui porte le nom de Jund al-shâm(Les soldats de Damas, du nom d’un groupe terroriste local qui a fait parler de lui récemment), et se clôt par Al-Barzakh (“l’isthme”, un terme utilisé en mystique), consacré à un phénomène sur lequel nous reviendrons peut-être un jour, à savoir le mouvement des qabîsiyyât (du nom de leur “maîtresse à penser”), une sorte de mouvement de born-again musulmans qui infiltre en particulier les membres féminins de la bonne société locale… Dans le contexte syrien, il est inutile de s’étendre en détail sur la manière dont cette triple lecture de l’extrémisme religieux s’inscrit dans la politique locale…

Al-Mâriqûn n’est pourtant que l’exemple le plus en vue d’une veine abondamment exploitée puisqu’on y trouve, suscitant au sein du public arabe les mêmes passions sur fond de frissons d’angoisse et/ou de désir, nombre de séries qui jouent sur le même registre politico-social. on pourrait mentionner ainsi “Les Prédicateurs aux portes de l’enfer”(دعاة على أبواب الجهنم), production jordano-saoudienne diffusée sur Abu Dhabi TV et qui fait suite au “Chemin de Kaboul”, un des succès à scandale de l’année passée, et qui narre l’odyssée d’anciens combattants de l’islam en Afghanistan… L’auteur explique que son titre, qui reprend un “dit du Prophète” (hadîth) dénonçant ceux qui égarent leurs disciples, est dans le droit fil de l’esprit du feuilleton : montrer l’islam politique dans toute sa diversité pour mieux mettre en valeur les formes les plus modérées de cette religion.

Comme on le voit, la question politique du religieux est bien le thème commun à tous ces “scandales” (qui font, quelque part, partie des rites du ramadan télévisuel). Et c’est encore le cas pour le dernier exemple qui mérite d’être évoqué, celui de Khâlid ibn al-Walîd, un autre grand succès de la saison, dans la veine historique cette fois (très prisée du public également). La série, due à un réalisateur syrien, les grands spécialistes du genre, porte le nom d’une des grandes figures des premiers temps de l’islam. A ce titre, Khâlid b. al-Walîd tient un rang élévé au sein de ce que la tradition appelle “les Compagnons” (du Prophète). Pas suffisamment toutefois pour que ce soit lui qui fasse problème. Non, une fois de plus (car la question avait déjà été posée durant les années 1970 pour Al-Risâla – “Le Messager” – un film retraçant la vie de Muhammad), le problème, nait de la présence sur l’écran d’un autre personnage historique présent dans le film, à savoir Hamza, l’oncle du Prophète.

Hamza appartient en effet à l’élite des “Compagnons”, un tout petit nombre de grands personnages qui se sont vus, dans un hadîth, promettre le paradis. A ce titre, pèse sur lui, comme sur d’autres (à commencer par les prophètes bien entendu), un interdit de représentation que les jurisconsultes d’Al-Azhar ont expressément mentionné, il y a de cela une bonne quarantaine d’années, et que les fractions les plus traditionnelles de l’islam entendent bien faire respecter… Surtout à l’occasion d’un film… syrien, dont les intentions clairement commerciales leur paraissent bien répréhensibles dès lors qu’il s’agit de faire de l’argent sur le dos de la religion…

Hârûn al-Rashîd, version feuilleton 2006.
A l’évidence, la série “historico-culturalo-religieuse” n’est pas un genre facile car un autre feuilleton du même type a provoqué à son tour bien des réactions. Al-Amîn wal-Ma’mûn, du nom des deux fils du célèbre Hârûn al-Rachîd, est une super-production de la très puissante MBC (Londres), tournée à grands frais dans les villes historiques de l’Azerbaïdjan. L’objectif déclaré consiste à défendre l’islam et à en revaloriser l’image en rappelant les temps de sa splendeur (éclairée, nous sommes au temps du mu’tazilisme officiel). Hélas ! Ces nobles intentions n’ont pas été comprises de la même manière par tout le monde et les médias se sont fait l’écho de lointains “descendants” du grand calife Hârûn al-Rachîd (un contemporain de Charlemagne tout de même !), qui protestent contre le portrait négatif que dressent les auteurs du feuilleton de leur ancêtre. (En fait, les “plaignants” appartiennent à quelques grandes familles qui se réclament, aussi mythiquement qu’une bonne partie de la noblesse française, de leurs glorieux aïeux, mais avec certains choix dogmatiques, sur le plan de la religion, qui ne sont pas sans importance de nos jours.)

La place manque pour évoquer d’autres scandales surgis, fort opportunément parfois, lors de la grande foire télévisuelle de ramadan. Ainsi, la polémique suscitée en Egypte par la déprogrammation de feuilletons tournés par des “actrices voilées” (muhajjabât), c’est-à-dire des artistes publiquement revenues à des modalités professionnelles compatibles (à leurs yeux) avec une pratique rigoureuse de l’islam… Beaucoup de bruit qui n’était pas pour rien en fin de compte, dans la mesure où les feuilletons, produits à grands frais (parfois largement au-delà du demi-million de dollars de budget pour les seules vedettes), ont été fort bien vendus par la télévision égyptienne aux télévisions satellitaires…

En définitive, un bon scandale, c’est encore la meilleure des publicités !

Quelques liens vers des articles récents sur le sujet
– un article dans Al-Akhbâr sur l’interdiction des feuilletons avec des actrices voilées-born again
– un autre dans la même source sur l’affaire Khâlid ben al-Walîd
– un article dans Elaph.com sur les protestation à propos du feuilleton « Al-Amîn wal-Ma’mûn »
– deux articles d’Islamonline.net sur « Tâsh mâ tâsh » et la compétition syro-égyptienne : http://www.islamonline.net/Arabic/news/2006-09/23/12.shtml
et http://www.islamonline.net/Arabic/news/2006-09/19/06.shtml

Yves Gonzalez-Quijano

Le ramdam des feuilletons arabes (1/2)

[ ].Plur. des ramdams. Étymol. et Hist. [1890 faire du ramdam « faire du tapage ». Empr., avec altér. de la cons. finale, sans doute par assim. à distance, à l’ar. maghrébin , corresp. à l’ar. class. « ramadan »; le sens du mot en fr. vient du fait que l’aspect le plus caractéristique du ramadan, aux yeux de nombreux non-musulmans, soit l’intense et bruyante activité nocturne qui suit les journées de jeûne durant ce mois. (in Le trésor de la langue française, (http://atilf.atilf.fr/)

La télévision arabe, ce n’est pas seulement Al-Jazeera dont on nous rebat les oreilles trop souvent, même si on sera certainement amené à en parler ici… Le petit écran arabe, c’est aussi une terrible bataille, commerciale et politique, entre les grandes chaînes privées (parfois publiques aussi) du monde arabophone : LBC (libanaise), MBC (Londres, capitaux saoudiens), Abu Dhabi TV (chaîne « publique », dans un Emirat privé !), chaînes “publiques” égyptiennes de plus en plus privatisées…

Ramadan, c’est en effet la période de l’année où plus de 200 millions d’Arabes consomment de la télé comme jamais. Avec Doureid Lahham, un personnage «historique» de la comédie syrienne (45 ans de carrière, avec un côté Coluche pour la fibre politique, ou Jean Yanne si certains s’en souviennent ! Voir son entretien dans le quotidien libanais Al-Akhbâr.), on peut parler à cette occasion d’une sorte d’énorme « cérémonie sacrificielle de comédies dramatiques commerciales » (مذبحة تجالاية و درامية).

Il va de soi qu’il y a beaucoup à apprendre de ce grand potlatch télévisuel sur les sociétés arabes actuelles. En effet, les feuilletons de ramadan, on s’en aperçoit rapidement, c’est une affaire éminemment politique.

Comment ? Par les sujets, bien entendu, car les séries, de plus en plus, s’inspirent de l’actualité immédiate. Cette année encore (c’est devenu un rite depuis quelque temps), certaines d’entre elles suscitent des débats énormes, débats dont on ne parle guère en dehors du monde arabe, mais qui valent bien ceux que suscitent les propos inconsidérés de Benoît XVI sur l’islam !

Pourtant ce n’est pas le seul aspect qui doit retenir l’attention. Naturellement, le “ramdam des télévisions” arabes draine des enjeux commerciaux. Sans oublier la valeur que représente, pour telle ou telle figure emblématique du système médiatique local, le fait de jouer un rôle central dans la fabrication de l’imaginaire arabe actuel, via ces productions qui sont au centre de toutes les discussions en famille, entre voisins, au bureau, discussions qui nourrissent les polémiques sur les forums internet, par SMS, entre partisans et adversaires de telle ou telle série. Les motifs de ces disputes, parfois violentes puisqu’on en est aux menaces de mort en Arabie saoudite cette année…, sont loin d’être seulement esthétiques. Il s’agit en fait de styles de vie, de choix de société.

Il faut donc s’intéresser aussi, même si on n’est pas forcément un grand amateur de ces séries, aux transferts, à grands coups de capitaux, de telle ou telle vedette vers cette chaîne associée à tel pays ou vers tel autre, à la reprise, par telle ou telle « enseigne télévisée », d’un label à succès.

En plus de toutes les autres produits “spécial ramadan” (chansons, concours, sans oublier les sitcoms des stars de la prédication islamique – on y reviendra ! – et les autres émissions religieuses plus traditionnelles), on dépasse cette année allègrement la centaine de feuilletons télé importants, tournés et vendus spécialement pour l’occasion. Les chaînes se disputent l’exclusivité de ces émissions qui représentent les plus gros investissements de l’année : plusieurs centaines d’acteurs, pour les plus importantes, venus de tous les pays du monde arabe et qui participent à des productions souvent réalisées par des sociétés de production privées, associées de près à des étoiles du petit écran qui tiennent naturellement les rôles principaux.

En fonction des succès d’audience attendus, et de la puissance de frappe financière des chaînes, le marché crée une sorte de hiérarchie dans les séries
« sacrifiées » à l’occasion des soirées de ramadan pour reprendre la formule de Doureid Lahham. Les meilleurs produits sont achetés par les chaînes satellitaires les plus riches, et passent aux meilleures heures (le prime-time, juste après la rupture du jeûne). Ensuite, le produit est décliné à travers des droits de retransmission plus ou moins différés, et via les « chaînes du
pauvre » (hertziennes).

Deux remarques sur ce premier aspect politique de la fabrication des images de ramadan :

Depuis quelques années, on observe sur ce secteur particulier la perte d’influence très nette de l’Egypte. Quantitativement, le géant de l’image arabe continue encore à dominer (55 productions cet automne), mais il est talonné par la Syrie, qui connaît une forte croissance dans ce domaine depuis qu’il y a eu ouverture à des sociétés privées (productrices de 45 feuilletons : voir cet article sur le site islam-online). En plus, d’après les spécialistes, les feuilletons syriens, plus « sérieux », plus « docudrames socio-historiques », remportent d’avantage de succès que les éternelles péripéties lacrymales cairotes. Aujourd’hui, on assiste également à l’arrivée sur la scène de producteurs jordaniens, et à celle des sociétés de production du Golfe.

L’autre observation marquante, c’est la régionalisation galopante du système. Grâce au satellite, les spectateurs arabes regardent tous en même temps des séries produites par des sociétés de production totalement internationalisées qui engagent des acteurs eux-mêmes en provenance de tous les horizons de la scène régionale. A défaut de rêves politiques, la oumma des téléphages partage dès à présent le même imaginaire, télévisuel au moins.

Avec quelles conséquences ? Difficile à dire. En tout cas, une, immédiate, c’est qu’il est sans doute encore plus impossible, sur ce marché transnational, de censurer les feuilletons que de museler totalement l’information politique. On parle souvent de cette nouveauté que représente la plus grande circulation des flux d’information dans la région, mais le destin que connaissent aujourd’hui certaines fictions de ramadan mérite qu’on y prête au moins autant d’attention.

On en reparle la semaine prochaine, en s’intéressant davantage aux contenus ?

A côté des textes qui ont pour défaut de toujours tourner autour des mêmes sujets, je signale la publication récente de Touriya Guaaybess, Télévisions arabes sur orbite., paru en 2005 chez CNRS éditions. Un livre qui a l’immense avantage de parler, justement, de ce « système médiatique arabe en mutation ».
Sinon, quelques liens : celui d’une sélection de sujets dans des journaux télévisées de chaînes au Proche-Orient (il y a aussi l’Iran et Israël): LinkTV. Malheureusement, c’est traduit en anglais. Et puis celui des Transnational Broadcasting Studies, une publication en ligne du Adham Center (Université américaine du Caire)…

Et pour finir, une devinette : qui propose une traduction pour le titre d’un des feuilletons, jordano-saoudien, qui suscite tant de débats cette année, à savoir طاش ما طاش ???