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Salam ! La politique en surface dans le street art arabe

La photo est impressionnante : sur les terrasses de quelque 85 immeubles, Ashekman, un duo de rappeurs, graffeurs et – c’est rarement mentionné… – créateurs d’une ligne de street wear, a dessiné un graffiti géant de plus d’un kilomètre de long. En lettres vert pistache fluorescent, d’une peinture destinée à renforcer l’étanchéité des toitures tout en améliorant leur résistance thermique aux chaleurs estivales, une cinquantaine de volontaires ont inscrit le mot salâm (“paix” mais également “bonjour”). Il s’étend tout au long (et un peu de part et d’autre pour la toute dernière lettre, me semble-t-il) de la rue séparant les quartiers de Jabal Mohsen et Bab el-Tebbaneh à Tripoli au nord du Liban, symboles, depuis des décennies, d’un affrontement où se mêlent inextricablement les allégeances confessionnelles, partisanes, familiales, sur fond de grande pauvreté. Comme l’expliquent ses deux promoteurs, les frères Omar et Mohamed Kabbani (عمر ومحمد قباني), le projet a pour ambition de donner une autre image de leur ville et de leur pays en montrant comment « un ancien champ de bataille, empli de haine, s’est transformé en plateforme où règnent le dialogue et la liberté » (witnessing the transformation of an ex-battlefield full of hatred to a platform where dialogue and freedom reign). Trois années de travail pour une réalisation autofinancée à 80 % par ses initiateurs à la suite de la défection des sponsors effrayés par la localisation finalement retenue (article du Hayat).

Si les graffitis sont aussi vieux que les pyramides dans cette partie du monde, c’est avec les soulèvements de l’année 2011 (dits du « Printemps arabe ») que ce phénomène, jouant en particulier sur les qualités plastiques de l’alphabet arabe, a pris une dimension particulièrement spectaculaire, documentée et analysée dans d’innombrables articles, documentaires, livres et autres travaux en sciences humaines (plus modestement, en fin d’article une recension des billets de CPA traitant de la question). Épicentre, avec Tunis, des bouleversements politiques de cette période, Le Caire et l’Égypte en général ont occupé une place toute particulière sur cette scène des luttes politiques et esthétiques. Reproduites, littéralement parlant, à des centaines d’exemplaires, les icônes de la révolution ont ainsi fait l’objet d’âpres luttes quant à leur destinée dans l’espace public. Dès la fin de l’année 2012 notamment, le recouvrement des fresques de la rue Mohammed Mahmoud et des murs de l’Université américaine du Caire (AUC) avait été interprété par nombre d’activistes comme une volonté d’effacer la « révolution du 25 janvier » 2011.

Mais ce n’est pas seulement suite à son effacement que le discours révolutionnaire du graffiti a perdu sa place dans l’espace urbain. Très vite en effet, son pouvoir de subversion a été désamorcé par une utilisation commerciale et spectaculaire du street art, à l’image des très peu révolutionnaires autorités des Émirats arabes unis célébrant l’anniversaire de leur fondation et leur « esprit d’unité » par la création, à Dubaï, d’un (assez laid) mural de plus de 2 km, destiné, bien entendu, à figurer dans le Guinness des records ! En partie phénomène de mode, le graffiti attise des ambitions dont se sert par ailleurs le pouvoir politique pour promouvoir des représentations jugées moins dérangeantes. Symboliquement, la rue Mohammed Mahmoud au Caire a ainsi été le théâtre, en avril 2015, d’une violente polémique contre WOW (Women On Walls). Sous prétexte de contribuer à l’empowerment des femmes, l’ONG avait œuvré à une « révision » des fresques de l’AUB, contribuant ainsi à gommer à son profit (au sens propre du terme) les aspects les plus saillants des luttes politiques. À ces accusations se mêlaient bien d’autres enjeux, à commencer par des rivalités autour de la légitimité de ses présidentes, Mia Grondahl et Angie Balata, à se poser en quelque sorte comme les curatrices en chef du street art égyptien quand d’autres, tels les auteurs d’un livre intitulé Walls of freedom, subissaient la censure du régime. Significativement, c’est d’ailleurs sur les murs de Berlin que l’un d’entre eux, l’artiste Abou Bakr/Don Karl, crée désormais des fresques qui n’auraient aucune chance d’être autorisées dans son pays. Mona Abaza a sans doute raison quand elle voit, dans la mort plus que suspecte du jeune activiste Hisham Rizq (هشام رزق) en juin 2014 le symbole de la disparition du graffiti révolutionnaire, au profit de quelque chose « qui semble évoluer vers une sorte d’art décoratif au message politique de plus en plus flou » (which seems to be turning into a sort of decorative art, whose political messages are increasingly blurred).

Un processus qu’il convient aussi de replacer dans le contexte politique de toute la région. Par exemple, c’est à la même époque – mars 2015 – qu’on a assisté, au Liban, à une étonnante « union sacrée » entre le Hezbollah et le Courant du futur (تيار المستقبل) pour une fois d’accord sur la nécessité d’effacer des rues tous les « slogans, calicots et banderoles politiques ». Une campagne de nettoyage dont avaient été victimes, à l’époque, les frères Kabbani déjà mentionnés, pour une fresque dûment commanditée (et autorisée) par l’ONG March (qu’on a retrouvée dans l’opération de Tripoli). Patronné par les acteurs politiques, en tout cas produit avec son accord, le street art abandonne ses ambitions révolutionnaires au profit d’un discours humaniste vantant les mérites du civisme et de la sensibilisation aux grandes causes. Tout récemment, à Tripoli, avec le message de paix dessiné par le duo Ashkeman comme on l’a vu mais, à la vérité, en de multiples autres occasions, par exemple lors de l’opération Ouzville dans la banlieue sud de Beyrouth cet été.

Force est de reconnaître que bien des interventions graphiques actuelles, si ce n’est la plupart (en tout cas pour celles qui bénéficient d’une médiatisation), évacuent toute critique radicale au profit d’un discours consensuel. Devenu, littéralement parlant, un aimable « cache-misère » peu susceptible d’inquiéter le pouvoir politique, le street art arabe donne bien l’impression de surfer sur la mode en s’en tenant à la surface des choses.

Petit retour en arrière sur des billets dans lesquels il était question de graffitis… En décembre 2009, dans un texte envoyé par quelqu’un(e) de Tunisie intitulé “Lettre de Tunisie : graffiti et culture alternative“, à la fin, l’évocation de graffitis littéraires. À la fin de l’année 2011, deux billets intitulés respectivement “Virtual et concrete : petite contribution à la création graphique de la révolution égyptienne” et “La révolution arabe : une création sans chef (d’œuvre) et dialogique”. En mars 2017, un billet sur Banksy en Palestine (on y reviendra)intitulé “La dystopie du g(r)affeur : Banksy et le Walled Off Hotel de Bethléem” : ici et .

Le drapeau arc-en-ciel dans le monde arabe

Le 22 septembre avait lieu au Caire un concert du groupe libanais Mashrou’ Leila. Dans l’assistance, quelqu’un a agité un drapeau arc-en-ciel (voir illustration). Depuis, une cinquantaine de personnes ont été arrêtées pour « débauche, incitation à la déviance sexuelle et participation à un groupe hors-la-loi ».

Sur son site, Brian Whitaker est revenu à plusieurs reprises sur une répression symptomatique du climat dictatorial qui sévit aujourd’hui en Égypte. Alors qu’on retrouve nombre d’éléments déjà présents lors de l’affaire dite du Queen Boat en 2001, notamment le choix, de la part des autorités, de jouer la carte du populisme en s’en prenant à une minorité fragile faisant une cible facile, il note également que les conditions ne sont plus les mêmes désormais. En effet, sur les réseaux sociaux en particulier, on voit s’exprimer une opinion de moins en moins prompte à condamner sans nuance ce qui, pour beaucoup encore, ne saurait être qu’une perversion, à la limite une maladie… Cet observateur attentif des questions de société dans le monde arabe conclut ainsi : « Les partisans du drapeau arc-en-ciel ont des soutiens, reste à voir jusqu’à quel point. À nouveau, le régime peut arriver à ne faire qu’une bouchée de ses victimes. Une bouchée qui, cette fois, pourrait bien s’avérer particulièrement indigeste. »

♦ Pourquoi Mashrou’ Leila se trouve-t-il ainsi associé à cette affirmation du droit à une sexualité différente ? Créé en 2008 par des étudiants de l’Université américaine de Beyrouth, le groupe de rock indie s’est imposé sur ce qu’on appelle la « scène alternative », dont le public se recrute pour l’essentiel au sein de la jeunesse favorisée des grands centres urbains de la région. Ses chansons rejoignent bien des thématiques développées par les formations de ce genre, à savoir par exemple la dénonciation de la répression et du confessionnalisme, tout en appelant à étendre les libertés, notamment individuelles. Dans cette perspective, son chanteur leader, Hamed Sinno (حامد سنو), ne fait pas mystère de son homosexualité tandis que plusieurs titres du groupe, Shamm al-yasmin  ou encore Tayf, ont été interprétés comme autant de déclarations en faveur d’une sexualité qui ne serait pas exclusivement hétérosexuelle.

Après un premier « scandale » à Byblos en 2010, lorsque le chanteur du groupe avait attaché à son micro la fameuse bannière arc-en-ciel, la réputation sulfureuse du groupe s’est vue en quelque sorte confirmée lorsque le gouverneur d’Amman a pris la décision en avril 2016 d’annuler un concert qui « ne convenait pas à la solennité du lieu » (l’amphithéâtre romain) où il devait avoir lieu (alors que le groupe s’y était déjà produit à plusieurs reprises). Un prétexte qui n’a trompé personne, la véritable raison étant l’opposition morale de cercles politiques, tant musulmans que chrétiens du reste. En juin 2017, le groupe s’est vu refuser à nouveau le droit de se produire en Jordanie, une décision du ministre de l’Intérieur cette fois, « compte-tenu de ce qui se chante dans ce spectacle et qui heurte la sensibilité publique, en plus de réactions de colère de la part de citoyens » هذا القرار جاء نظرا لما يقام في هذا الحفل من فقرات تستفز المشاعر العامة، بالاضافة إلى ردات .الفعل الغاضبة من المواطنين علي

Après avoir évité toute surenchère, le groupe Mashrou’ Leila a publié quelque temps après son concert du Caire, sur sa page Facebook, un bref communiqué (en anglais et en arabe) pour dire son dégoût de « l’hystérie créée à propos de gamins brandissant un morceau de tissu symbolisant l’amour » et pour dénoncer « la diabolisation et les persécutions pour des crimes sans victimes entre des adultes consentants ».

♦ Alors que les soulèvements de l’année 2011 avaient fait naître bien des espoirs, en particulier à propos de la question des libertés individuelles (dont CPA s’était d’ailleurs fait l’écho en mars 2012 par exemple), que faut-il penser des remarques de Brian Whitaker lorsqu’il évoque des progrès manifestes dans l’opinion, quand bien même restent-ils insuffisants ? Citant le créateur du blog Al-Bab, un panorama publié en avril 2011 par Al-Akhbar (ici dans sa version anglaise) arrivait déjà à des conclusions du même genre en soulignant qu’il faudrait du temps, même dans le climat d’euphorie (de l’époque), pour que les progrès auprès de l’opinion se traduisent en mesures concrètes, notamment juridiques. Comme je l’écrivais dans un billet d’août dernier, ce sont plutôt les femmes qui profitent dans l’immédiat de certaines modifications légales décidées ou seulement annoncées…

Pourtant, un regard rétrospectif sur la production culturelle arabe met en évidence des évolutions certaines. Sans doute, un auteur comme Adham Youssef peut-il déplorer, dans un article récent sur le site Mada, « l’absence de progrès » en ce qui concerne les représentations cinématographiques de l’homosexualité durant le demi-siècle passé. Néanmoins, son panorama, qui ne prétend pas à l’exhaustivité il est vrai, oublie certaines œuvres importantes sociologiquement, à défaut de l’être artistiquement, telles Tûl ‘omri (طول عمري) de Maher Sabri (ماهر صبري), en 2008, considérée comme « la première description réaliste » (article dans Al-Akhbar) d’homosexuels égyptiens, ou encore Secrets de famille (أسرار عائلية) de Hani Fawzi (هاني فوزي) en 2013 (billet sur ce film ici). On pourrait mentionner bien d’autres films, comme le très récent Barr, Bahr (bêtement traduit par Je danserai si je veux) de la Palestinienne Maysaloun Hamud avec, parmi les trois figures principales, une femme homosexuelle (voir ce billet).

La présence d’allusions – sous une forme qui n’est pas totalement négative – à l’homosexualité de divers personnages est encore plus significative quand elle a lieu, non pas au cinéma (Hina maysira de Khaled Youssef en 2008 par exemple), mais dans un feuilleton, qui touche un public beaucoup plus large. Cela s’est produit, comme on l’avait écrit ici dans un feuilleton intitulé Vague de chaleur (موجة حارة) et projeté, durant le mois de ramadan, par la chaîne MBC Egypt en 2013, avec la mention, particulièrement hypocrite dans ce contexte, « interdit aux moins de 18 ans ! Dans le même esprit, la diffusion en 2010, par la chaîne libanaise privée Al-Jadeed, d’un documentaire « objectif » sur la question homosexuelle est un autre signal qui mérite l’attention.

De même, s’il est vrai que le magazine tunisien GayDay (chroniqué ici) a disparu, c’est en Jordanie que la publication en ligne LGTB MyKali a choisi de lancer, en juillet 2015, une version arabe (en ligne également). Après le Liban, d’autres pays ont vu apparaître au grand jour des associations militant autour de ces questions. En Tunisie par exemple, où la “société civile” est particulièrement active, l’ONG Shams se donne pour objectif de « lancer un débat sociétal sur l’homosexualité et de lutter contre l’homophobie ». Et en avril dernier, Shams a même lancé son propre magazine avec une couverture où figure l’actrice Fatma Ben Saidan (فاطمة بن سعيدان) drapée, inévitablement, dans les drapeau tunisien et… arc-en-ciel !

De Mahfouz à Mahfouz : les graphistes égyptiens et le livre

L’avant-dernier billet, à propos des malheurs posthumes de Naguib Mahfouz, se terminait par une évocation de Gamâl Qutb (جمال قطب), un des plus célèbres illustrateurs du prix Nobel égyptien. En suivant pas à pas un article publié par Rehab el-Barody (رحاب البارودي ) sur le site Ida3at, les lignes qui suivent proposent un petit aperçu sur quelques autres graphistes du même pays.

Touni, couverture pour “La Trilogie grenadine” de Radwa Ashour.

Hilmi Touni (حلمي التوني), le premier à être présenté dans cet article, a concilié, comme cela se faisait inévitablement à son époque, son travail en tant qu’illustrateur avec sa carrière d’artiste peintre. À peine plus jeune de Gamâl Qutb (il est né quatre ans après celui-ci, en 1934), son œuvre est pourtant considérablement plus moderne et reflète bien davantage le bouillonnement artistique des années 1960 et suivantes. Fidèle à l’esprit de sa génération, Hilmi Touni a toujours cherché à introduire dans ses illustrations des éléments tiré d’un répertoire local. Sa technique est « occidentale », certes, mais, au risque de paraître parfois un peu folkloriques, ses illustrations s’efforcent de véhiculer un message qui appartient en propre à la culture plastique de la région à laquelle il appartient. Rehab el-Barody commente cette illustration (un des tomes de la Trilogie grenadine de la regrettée Radwa Ashour) en soulignant l’utilisation, très fréquente chez cet artiste (en particulier pour ses couvertures) d’un contour épais et très noir, ainsi que le dialogue que le graphiste installe entre sa couverture et le contenu du livre (le cadre sombre symbolisant à ses yeux la destinée de l’héroïne du texte, à l’instar des autres Morisques).

Ellabad, couverture pour “Le Comité” de Sonallah Ibrahim.

Cette manière d’illustrer un texte que le dessinateur a pris la peine de lire attentivement en entier, on la retrouve bien entendu chez Mohieddine Ellabad (محي الدين اللباد), qui fut, toute sa vie durant, un lecteur tellement exigeant et attentif que certains écrivains ne manquaient de lui faire lire leur manuscrit avant publication ! Rehab el-Barody le présente en l’associant à la génération des années 1960 mais Mohieddine Ellabad, en réalité, arrive sur la scène artistique égyptienne un peu plus tard. Au milieu des années 1970, il prend ainsi la direction graphique de Dar al-fata al-‘arabî, une maison d’édition pour la jeunesse arabe soutenue notamment par la Résistance palestinienne, au splendide catalogue (voir à ce sujet l‘ouvrage de référence sur la question, dû à Mathilde Chèvre). Mais surtout, le travail graphique d’Ellabad est une véritable révolution par rapport à ce que faisaient ses prédécesseurs, même aussi talentueux que Gamâl Qutb. Plus encore, il a tellement influencé – et soutenu – les jeunes artistes égyptiens et arabes que sa présence, malgré sa disparition à l’automne 2010 (voir ce billet), continue à nourrir la création actuelle.

A. Ellabad, couverture pour “Grain de poussière” d’A. Haddad.

La transmission auprès de la nouvelle génération de graphistes et illustrateurs arabes, Mohieddine Ellabad l’aura assurée y compris dans sa propre famille puisqu’un de ses fils s’est affirmé depuis longtemps comme un des artistes les plus marquants de sa génération. Comme son père, Ahmed Ellabad (أحمد اللباد) aime utiliser les éléments graphiques de la vie de tous les jours, où les produits de la consommation mondialisée se mêlent aux témoignages d’un passé toujours bien vivant. En témoigne parfaitement la couverture choisie par Rehab el-Barody, celle d’un recueil de poèmes d’Ahmed Haddad, intitulé Grain de poussière (حبة تراب), qui met en évidence la capacité de l’illustrateur à provoquer une sorte de « choc graphique » par l’adjonction d’éléments à la fois communs et inattendus. Un traitement graphique qui témoigne aussi de l’évolution du rôle de la couverture : celle-ci n’est plus seulement un prolongement visuel du « climat » du texte car elle participe, plus qu’auparavant sans doute et en tout cas différemment, au succès commercial du livre qu’elle présente à sa manière au public.

[de g. à d.] Couvertures de W. Taher pour “Impossible” et “Guantanamo” de Y. Zaydan et “Le petit cheikh” de B. Fadel.
Cette nouvelle fonction de l’accompagnement visuel du livre est plus manifeste encore dans les couvertures d’un autre illustrateur, Walid Taher (وليد طاهر). À nouveau, Rehab el-Baroudy offre un commentaire très pertinent du travail de cet artiste en soulignant, à travers ces exemples tirés de productions récentes, la richesse sémantique que fait naître l’opposition de couleurs et de lignes, un graphisme d’une grande économie de moyens, caractéristique de la manière de cet illustrateur pour ce type de travail car il est, également, entre autres activités, illustrateur de livres pour enfants (voir à la fin de ce billet).

[de g. à d.] Adam, couverture pour “Saison de la belle tristesse” et “Embuscade à Qasr al-Ayni” de O. Taher, et “Je nettoie les nuages” de A. M. Essayed.
Avec Karim Adam (كريم آدم), ce panorama de l’illustration égyptienne aborde quelques-uns des plus jeunes créateurs actuels. Mais les influences de leurs aînés restent particulièrement visibles dans le choix d’illustrations qu’a opéré Rehab el-Baroudy. On y retrouve, de gauche à droite, l’empreinte de Mohieddine Ellabad avec la juxtaposition, sur l’ensemble de la surface de la couverture, de signes graphiques quotidiens de tout genre et de toutes origines ; celle de Hilmi Touni avec ses lignes grasses soulignant les contrastes de couleurs et de formes ; et même celle d’Ahmed Ellabad et ses collages qui provoquent l’imagination du spectateur.

El-Sawwaf, couverture pour “La tour de la vierge” de I. Abdel-Méguid et “Rimouda” de Gh. Hamdan.

Rehab el-Baroudy trouve plus de maturité dans le travail de ‘Abd al-Rahman el-Sawwâf (عبد الرحمن الصواف) qui intègre à sa manière toutes ces références dans des couvertures où son propre style s’affirme de façon incontestable, notamment en s’appuyant sur un assemblage de sections découpées horizontalement, ce qui lui permet de « citer », comme il l’entend, les éléments du texte qu’il retient pour son illustration.

Mourad, couverture pour ses propres textes, “La terre du dieu” et “1919”.

Avec Ahmed Mourad, auteur à succès à qui il arrive d’illustrer ses propres ouvrages, on aborde un autre territoire de l’édition, celui des best-sellers. Sa formation cinématographique explique sans doute, comme il l’est écrit dans l’article présenté ici, que ses couvertures ressemblent à ce point à des affiches de cinéma. Mais il est certain également que ce vocabulaire esthétique, à la fois très occidentalisé et très proche, dans bien des cas, d’un traitement orientaliste des références locales, fonctionne sans doute parfaitement avec le « grand public » visé par ces œuvres, celui des classes urbaines favorisées à qui ne parlent pas autant d’autres propositions visuelles trop élitistes ou trop « intellectuelles ».

Ce tour d’horizon des graphistes égyptiens se termine par une référence à une femme, Ghada Khalifa, alors que la profession, en Égypte en tout cas, reste encore très masculine. À tout prendre, Rehab el-Baroudy aurait pu faire porter son choix sur une autre graphiste, Ghada Wali (غادة والي ) qui, à peine âgée de 27 ans, collectionne déjà les distinctions internationales. Elle possède son propre site, sur lequel on trouve notamment une très belle « chronologie » (time line) de l’imprimerie en Égypte que je vous engage à découvrir. Et puis, pour boucler, un bon demi-siècle plus tard, la boucle ouverte avec Gamâl Qutb, on y trouve également une série de projets pour les œuvres les plus célèbres de Naguib Mahfouz.

En français, quelques-uns de ces illustrateurs sont disponibles grâce au travail d’éditeurs aussi curieux que courageux. Outre la traduction d’un album de Mohieddine Ellabad signalé naguère, il faut absolument découvrir, si vous ne les connaissez déjà, les éditions du Port a jauni, qui ont publié aussi bien Hilmi Touni que Walid Taher.

 

Naguib Mahfouz et « L’Affaire du collier » : une histoire de l’Égypte d’aujourd’hui…

Onze ans après sa mort en août 2006, plus de cent après sa naissance (en 1911), Naguib Mahfouz (نجيب محفوظ) continue à dire bien des choses sur l’Égypte. Moins par son œuvre, sur laquelle on peut penser que tout a été commenté, que par la manière dont on parle de lui, aujourd’hui, dans un pays qui ne se remet pas bien des convulsions de la révolution de février 2011 (même si on y observe depuis quelques mois une impressionnante reprise du tourisme, auprès des voyageurs allemands et ukrainiens apparemment).

Avec le temps, en effet, les langues se délient. On apprend ainsi au détour d’un article (en arabe, comme la majorité des autres liens) que le cercueil supposé emporter sa dépouille lors de ses funérailles, dans le quartier qu’il a contribué à rendre mondialement célèbre, celui de la Gamaliyya (Khan el-Khalili), près d’Al-Azhar, était vide. Car à la mort de l’écrivain, les services officiels de la République avaient décidé de prendre les choses en main. La famille avait ainsi été littéralement dépossédé de la dépouille mortelle, essentiellement pour permettre au président de l’époque, Hosni Moubarak, de se montrer (guère plus de trois minutes) lors de l’enterrement officiel, organisé, pour plus de sécurité, à la la mosquée Al Rashdan, également connue sous le nom de « mosquée des forces armées » !

La révélation d’un autre « secret » a fait plus de bruit encore. Dans une émission très populaire, une des filles de l’écrivain a ainsi confirmé (vidéo ici) une rumeur qui courait depuis longtemps, à savoir que le « collier du Nil », solennellement décerné à cet illustre citoyen par la République égyptienne en 1988 (sous Hosni Moubarak encore une fois) était… un faux ! La plus haute distinction égyptienne n’était qu’un « vulgaire » collier d’argent, tout juste plaqué or ! La femme de Naguib Mahfouz en avait eu d’ailleurs la certitude après l’avoir fait expertisé par un bijoutier mais la famille, qui n’était pas du genre à faire parler d’elle, avait jugé préférable de ne rien dire publiquement. Le ministre de la Culture de l’époque, Farouk Husni, affirme aujourd’hui sans ciller que l’affaire est parfaitement ordinaire dans la mesure où la coutume veut qu’on ne donne aux citoyens égyptiens qu’une sorte de réplique, le vrai collier allant seulement aux chefs d’Etat étrangers (vidéo ici). Le joaillier traditionnellement chargé de ce travail dément énergiquement. Quelqu’un ment dans cette affaire, révélatrice en tout cas de l’état dans lequel se trouve l’administration du pays, depuis un bon moment déjà.

Plus ou moins en toc, le pauvre « collier du Nil » (le « collier du Nil » du pauvre si l’on préfère) a été donné par la famille pour enrichir (si l’on peut dire !) les collections d’un musée destiné à honorer la mémoire du seul et unique prix Nobel de littérature en langue arabe à ce jour… Il rejoint ainsi d’autres trésors, tout aussi symboliques, tels que la canne personnelle donnée par le romancier (selon une tradition importante dans cette région) à l’un de ses « confrères », le très légitimiste Mohamed Salmawy (محمد سلماوي). L’idée avait été évoqué dès le décès de Mahfouz et le lieu, une mosquée ottomane du XVIIIe siècle jouxtant Al-Azhar, retenu ; les travaux ont été lancé mais, onze plus tard, on parle encore d’une inauguration prochaine ! Pourtant, dans les rues du vieux Caire fatimide, rénovées et quelque peu muséifiées, un tel endroit pourrait faire une bonne attraction touristique. Un peu à l’image de ce Mahfouz Tour (مزارات سياحية وثقافية) que les autorités avaient également décidé de mettre en place en 2007 et qui attendtoujours d’être organisé… En fait, c’est une excellente association privée (CLUSTER, pour Cairo Lab for Urban Studies, Training and Environmental Research) qui a un temps repris l’idée

On en reparle aujourd’hui avec « l’affaire du collier » mais, à la vérité, voilà longtemps que les admirateurs de Naguib Mahfouz savent à quoi s’en tenir sur la destinée posthume d’un homme qui aimait autant son pays qu’il savait bien en parler dans ses textes. Pour le centième anniversaire de sa naissance, quand seuls les Suédois de l’académie Nobel paraissaient s’en souvenir, un autre fait divers avait révélé la triste situation d’un pays, il est vrai plongé dans une révolution dont on sentait déjà qu’elle tournerait mal. Un scandale avait en effet éclaté lorsque la société Sotheby’s avait annoncé la vente aux enchères d’un important lot d’archives privées du grand romancier : entre autres témoignages importants, un manuscrit resté inachevé d’une œuvre écrite dans les années 1930 (Qissa min al-sûdân, “Une histoire du Soudan”), un autre texte de la même époque composé de réflexions philosophiques (la première formation universitaire de l’écrivain), des manuscrits de plusieurs nouvelles ou encore une partie du dernier texte publié de l’auteur, Rêves de la période de l’insignifiance (أحلام فترة التفاهة), des très courts morceaux composés d’une écriture tremblante alors que son auteur se remettait difficilement de la tentative d’assassinat perpétrée en 1994 par deux jeunes fanatiques qui devaient reconnaître qu’ils n’avaient jamais lu une ligne de son œuvre… Alertés, la famille et quelques admirateurs de l’écrivain avaient réussi à faire annuler la vente de documents obtenus on ne sait comment. Une histoire rocambolesque dont l’issue, toutefois, n’a jamais été écrite puisqu’on ne sait pas ce qu’il est advenu de ces fragments de la mémoire culturelle de l’Égypte.

On pourrait continuer encore en se demandant si c’était vraiment rendre service à la mémoire de l’écrivain que publier (par les services du ministère de la Culture) des textes que Naguib Mahfouz, de son vivant, avait délibérément choisi de ne pas éditer, parce qu’il ne les jugeait pas à la hauteur de l’œuvre qu’il avait construite par la suite. L’éditeur (privé) qui a racheté les droits pour l’ensemble de ses textes (en arabe, en langues étrangères ils sont la propriété des éditions de l’Université américaine du Caire !) avait imaginé, naguère (en 2007), de rendre ces témoignages disponibles sur Internet, solution qui faisaient au moins le bonheur des chercheurs. Il est vrai que le site a disparu depuis. De toute manière, on reproche beaucoup à cet éditeur (Dar el Shorouk) de « traire » son romancier vedette comme on dit en arabe, tantôt en publiant des versions simplifiées de certains romans (mais sur ce point sa réponse est convaincante puisqu’il l’a fait avec l’assentiment de Mahfouz lui-même), tantôt en publiant à l’infini des éditions posthumes, complétées jusqu’à ne plus être totalement crédibles, en particulier pour les fameux Rêves de la période de l’insignifiance, dont une nouvelle version, deux fois plus importante que la précédente (en volume, s’entend), a paru en décembre 2015, après que deux des filles survivantes eurent retrouvé de nouveaux brouillons, ignorés jusque-là…

En définitive, un des plus authentiques hommages à la mémoire de Naguib Mahfouz, est venu d’un (relativement) jeune romancier égyptien. En 2009, trois ans après la disparition de l’auteur dont il connaît bien entendu l’œuvre par cœur, Ibrahim Ferghaly (إبراهيم فرغلي) a publié Awlâd al-Jabâlawî (“Les fils de Jabalawi”, d’après le titre de la traduction anglaise du très célèbre Awlâd hârati-nâ, “Les fils de la médina” [!] en français). L’histoire raconte la disparition de tous les livres de Naguib Mahfouz dont les personnages parcourent les rues du Caire à leur recherche. Un récit qui symbolise, explique l’auteur,  l’état de « la conscience culturelle égyptienne ».

Les illustrations qui accompagnent ce texte sont dues à Gamâl Qutb (جمال قطب), décédé en octobre 2016, un illustrateur intimement associé, pour beaucoup de lecteurs, aux premières publications de Naguib Mahfouz, celles des éditions Maktabat Misr.

Un mieux relatif pour les droits de la femme dans le monde arabe

Marwa Adel, ‘Eden’, 2017

J’emprunte, en le transformant un peu, le titre d’un article publié il y a une quinzaine de jours dans la version anglaise du site Al-Araby al-jadid (publication londonienne, tendance « libérale » financée par le Qatar). Parmi les avancées soulignées figure la suppression des circonstances atténuantes pour les auteurs de « crime d’honneur » pris d’une « grave colère », avec pour résultat, dans certains cas, des peines fermes de six mois seulement. Quelques jours plus tard, un autre amendement est venu révoquer un article de loi qui permettait à l’auteur d’un viol d’échapper à sa peine en cas de mariage avec sa victime…

Ahaad Alamoudi, ‘Land of Dreams’, 2017

Cette loi, lointain héritage de la présence coloniale, comme l’explique l’Algérienne Salima Mellah citée dans un article du site Raseef22, ne cesse de susciter des protestations partout dans la région. Au Maroc, elle a été amendée en 2014, et le Liban vient de l’imiter.

La Tunisie a fait de même il y a peu, mais en allant encore un peu plus loin puisque le texte voté par le Parlement tunisien renforce la protection des victimes de violences, notamment familiales. La loi pénalise désormais « le harcèlement sexuel dans les lieux publics, l’emploi d’enfants comme employés domestiques et prévoit des amendes pour les employeurs qui discriminent intentionnellement les femmes au niveau des salaires ». La Tunisie, comme on le répète souvent, est un pays pionnier dans ce domaine. En revanche, on sait moins que l’Algérie a voté, en mars 2015, une loi qui pénalise la violence conjugale contre les femmes en introduisant également, sur le plan juridique, la notion de harcèlement sexuel.

Alia Ali, ‘[Laysa] Ana / I am [NOT], 2017
La même loi s’efforce de garantir les intérêts financiers des femmes mariées, en prévoyant une peine de deux ans d’emprisonnement pour les époux « disposant des biens ou des ressources financières » de leur femme. Dans cet esprit, le président tunisien Béji Caïd Essebsi veut aller plus loin encore en proposant d’introduire les dispositions légales qui permettront une égalité totale entre les hommes et les femmes sur la question très sensible de l’héritage. Des calculs politiques ne sont peut-être pas forcément étrangers à cette démarche, qui n’en reste pas moins assez “révolutionnaire”. Quand bien même l’esprit de la religion, comme l’affirment le président tunisien et ses alliés, va dans le sens de cette réforme, il n’en reste pas moins qu’elle va à l’encontre d’une interprétation littérale de ce qui est écrit dans le Coran sur cette question (notamment dans la sourate 4, Al-Nisâ’).

On attend avec intérêt de voir si la loi tunisienne sera ou non modifiée, sans parler de l’application concrète des nouvelles dispositions (sachant que, depuis la nuit des temps ou presque, toutes sortes de formules juridiques permettent aux parents qui le souhaitent de protéger, ou même d’avantager, leurs filles). Dans l’immédiat, le projet tunisien a suscité la fureur des… Égyptiens, ou plus exactement de l’institution religieuse dans ce pays. Dans la droite ligne des positions les plus défensives et traditionnelles (comme on avait pu le voir il y a quelques mois sur la question du divorce « oral », valide pour la loi religieuse : voir ce billet), un des responsables d’Al-Azhar., un certain Abbas Shoman (عباس شومان), a déclaré que ce projet « heurtait de front les règles de la sharia » (تتصادم مع أحكام الشريعة).

Boushra Almutawakel, ‘Untitled 3’, 2011

Si une partie de l’Égypte n’a guère envie d’évoluer sur cette question – un projet de loi pour baisser l’âge légal du mariage d’une mineure de 18 à 16 ans est toujours en discussion comme le rappelle aujourd’hui même le quotidien Al-Hayat –, sur les réseaux sociaux, l’affaire est entendue. La jeunesse égyptienne s’est mobilisée pour protester contre cette ingérence dans les affaires tunisiennes, et contre cette instrumentalisation politique de la religion (article du site Al-Arab online).

« L’Égypte n’est pas la Tunisie » (مصر ليست تونس) répètent à l’envi partisans et adversaires de la réforme légale tunisienne, soit pour s’offusquer du manque de rigueur religieuse des Tunisiens, soit pour s’opposer à l’ingérence des autorités religieuses égyptiennes au-delà des frontières de leur pays. Cette phrase, on l’a beaucoup entendue durant les soulèvements de l’année 2011, lorsque le régime de Moubarak n’avait pas encore perdu tout contrôle sur la situation. L’avenir n’est pas écrit mais, en ces temps où les bonnes nouvelles sont rares dans la région, on se réjouit de voir que les jeunesses tunisienne et égyptienne (et arabe) se retrouvent sur de nouveaux enjeux. Sans doute, les soulèvements de l’année 2011 se sont-ils terminés de la manière que l’on sait, mais leurs causes n’ont pas disparu, comme en témoignent les évolutions sociétales sur le statut des femmes.

Trop lentes, sans doute, trop incomplètes, mais bien réelles tout de même, notamment grâce au courage de certaines militantes. L’article mentionné au début de ce billet évoquait également, en autres signes positifs, la sortie de prison, à la fin du mois de juillet de Maryam al-Oteibi (مريم العتيبي). Après plus de cent jours de détention (et des soutiens locaux et internationaux), la jeune Saoudienne a gagné son combat contre la tutelle masculine imposée aux femmes de son pays : pour la première fois dans l’histoire du « Royaume des hommes » comme on le surnomme parfois en arabe, une femme a été libérée sans avoir pour garant une présence masculine. Presque une révolution en somme !

Maitha Demithan, ‘Mother’, 2017

Les photos de ce billet sont tirées d’une exposition collective d’artistes arabes (femmes) qui s’est tenue à Amman sous le titre I AM.

Et avec le Bon Dieu, vous en êtes où ? : le pouvoir égyptien et l’institution religieuse

 

Dans les « quartiers difficiles » d’Alexandrie, comme dans bien d’autres villes du pays, les prêcheurs sont allés au contact des fidèles. Dans les cafés (vidéo au-dessus) et même parfois dans des boutiques de coiffeurs, la discussion avec ceux qui se trouvent là est bien souvent lancée à partir d’une question volontairement provocatrice dans sa simplicité : Et avec le Bon Dieu, vous en êtes où ? (عاملين إيه مع ربنا؟ ). À en croire le site Raseef22 (en arabe), l’initiative serait venue d’Al-Azhar, et plus précisément du Service de la guidance religieuse (مكتب الإرشاد الديني), une direction qui n’existe pas à ma connaissance dans la plus que millénaire université islamique (elle a été fondée à la fin du Xe siècle) mais dont le nom, en revanche, fait penser à la phraséologie des Frères musulmans, lesquels sont naturellement bien présents dans cette institution.

En tout état de cause, l’initiative, dont l’objectif déclaré consistait à lutter contre l’emprise des groupes extrémistes au sein des milieux populaires, a fait long feu car le ministère des Waqfs (Affaires religieuses) a brutalement mis un terme à ces caravanes de prêcheurs (قوافل الوعاظ). De toute évidence, il s’agit d’un nouvel épisode dans l’âpre lutte qui oppose, depuis qu’il s’est installé au pouvoir, le régime du maréchal Sissi à l’institution religieuse.

Déjà évoquée au début du mois de février, cette lutte fait partie des thèmes sur lesquels la presse arabe revient régulièrement, notamment à propos de la question de la formation des religieux, véritable pierre d’achoppement entre les deux camps opposés. Face aux demandes du président Sissi qui réclame un renouvellement du discours religieux (تجديد الخطاب الديني ) – comprendre un changement dans la formation des futurs religieux, pour tenter d’assécher peu à peu le vivier de cheikhs ultra-conservateurs –, le cheikh d’Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb (أحمد الطيب), en poste depuis 2010, traîne les pieds.

Pour sa défense, on peut lui reconnaître que la situation n’est pas simple car différents courants conservateurs continuent à dominer Al-Azhar. Un article du quotidien libanais Al-Akhbar explique ainsi qu’on y trouve sans doute quelques cheikhs éclairés, à l’image du héros du film controversé Mawlana (voir ce billet). Mais ils sont quelque peu noyés dans la masse des professionnels du religieux, qui se répartissent entre ceux qu’on appelle sans fard en Égypte les imams du pouvoir (أئمة السلطة), éventuellement assez réactionnaires mais qui ont « l’avantage » d’obéir aux directives du pouvoir politique, et surtout les cheikhs sensibles aux idées salafistes et, plus nombreux encore, à celles du courant des Frères musulmans qui sont loin d’avoir disparus en dépit de la mise à l’écart brutale du président Morsi.

Dans ce contexte, la réforme n’est pas une chose simple, si tant est qu’Ahmed el-Tayeb veuille vraiment la mener. On comprend par conséquent que le chef d’Al-Azhar s’efforce de gagner du temps, en louvoyant du mieux qu’il peut au gré des circonstances, cédant sur certains points pour conserver son autorité sur ce qui constitue le cœur de son métier, à savoir tout ce qui relève des questions personnelles, telles les modalités religieuses du divorce par exemple.

Publié le même jour, un second article dans Al-Akhbar aborde un autre aspect de cette bataille autour de la formation des religieux, celui de la question des manuels utilisés dans le cursus des futurs cheikhs égyptiens. On y apprend ainsi que le précédent chef d’Al-Azhar, Mohammed Tantoui (محمد سيد طنطاوي ), avait réusi à imposer un recueil de droit islamique (fiqh) relativement modéré et « moderne », ouvrage immédiatement retiré par son successeur, Ahmed el-Tayeb, à la demande pressante du Front des Oulémas d’Al-Azhar (جبهة علماء الأزهر), un « club de réflexion » comme on l’appellerait en France particulièrement réactionnaire. Le nouveau manuel introduit un retour aux sources les plus anciennes et les plus traditionnelles du fiqh, ce qui permet aux étudiants, par exemple, de se former sur la question très actuelle des modalités islamiquement correctes de l’esclavage, une question de casuistique en principe assez peu utile, sauf, le cas échéant, au sein de quelques groupes fanatisés en Syrie ou ailleurs !

C’est dans ce contexte qu’il faut interpréter le dernier épisode en date de la confrontation, à fleurets mouchetés, entre le pouvoir politique et l’institution religieuse (voir cet article en arabe). En effet, Ahmed el-Tayeb a brutalement démis de ses fonctions, il y a quelques jours de cela, un de ses principaux subordonnés, Ahmed Husny (أحمد حسني), en charge précisément de la formation des étudiants. Au cours d’un entretien sur une chaîne locale, ce dernier avait en effet déclaré, dans la meilleure des traditions ultraradicales, qu’Ahmed el-Behery (أحمد البحيري : déjà rencontré dans ces billets, ici  et ), un téléprédicateur très libéral, très critique des courants intégristes conservateurs, n’était qu’un apostat dont le sang, conformément à certaines interprétations de la loi musulmane, était par conséquent licite à ceux qui souhaiteraient purifier la terre de cet hérétique… Le « malheureux » cheikh a eu beau tenter de revenir sur ses paroles, ce discours extrémiste ne pouvait rester sans sanction, dans une Égypte où tout le monde chante, visite du pape oblige, les vertus de la modération. El-Behery, de plus, n’est pas n’importe qui : condamné à une lourde peine de prison pour des propos jugés outranciers sur certaines grandes figures historiques de l’islam, le jeune prédicateur a été gracié par le président Sissi en novembre dernier. Ahmed el-Tayeb n’a pas eu d’autre choix par conséquent que de faire un exemple en sanctionnant un de ses proches collaborateurs. Il s’est plié à l’exercice d’autant plus rapidement qu’il subit en ce moment les pressions constantes du pouvoir, lequel a retiré, pour l’instant du moins, un projet de loi visant à renforcer les prérogatives du gouvernement civil dans le processus de nomination des responsables religieux du pays.

C’est également dans ce cadre général des relations entre politiques et religieux qu’il faut placer les déclarations, en apparence très libérales, de Dâr al-iftâ’, autre branche du pouvoir religieux en Égypte, et à ce titre inévitablement instrumentalisée. En annonçant sa décision de lancer de nouvelles préparations au mariage, lesquelles incluront désormais des cours d’éducation sexuelle à l’intention des futurs couples, l’institution, dont la première  charge reste la délivrance des avis religieux (les fatwas), met en évidence, par contraste, combien Al-Azhar reste engoncée dans une tradition qui n’a plus grand chose à voir avec l’air du temps. Incidemment, ces projets de modernisation soulignent aussi l’actualité de cette question dans la région tout entière (voir ce premier billet d’une série de quatre, publiés il y a 8 ans, mais les choses n’ont guère évolué, si ce n’est en pire) : les dernières statistiques indiquent ainsi qu’en Égypte quatre mariage sur dix se terminent, en l’espace de cinq ans, par un divorce…

À propos de Taha Hussein et de la naissance du roman arabe

Certaines idées ont la vie dure ! Voilà des décennies qu’on répète sottement, y compris à l’Université, que le roman arabe est né en 1914. Cette année-là, Muhammad Hussein Haykal (محمد حسين هيكل ) publie en effet Zaynab, une très pathétique bluette pastorale dans laquelle la jolie paysanne qui donne son nom au roman doit se résoudre à abandonner celui qu’elle aime, beau mais pauvre, au profit d’un prétendant mieux doté.

Il se trouve que la fiction arabe moderne, bien plus ancienne et plus intéressante, est “née” en fait au milieu du XIXe siècle, quelque part au Levant entre Beyrouth, Damas et Alep. On peut dater son entrée en fanfare dans le concert des littératures du monde, avec la publication d’un authentique chef-d’œuvre, La Jambe sur la jambe de Fâris Chidiâq (فارس الشدياق : mieux encore que la traduction française, la version anglaise, Leg over Leg, due à Humphrey Davies et plus récente, est un tour de force qui rend pleinement justice à son auteur).

Même s’il fallait absolument s’en tenir à l’Égypte – une tentation à laquelle n’a pas toujours su résister une histoire littéraire parfois chauvine et en tout cas désireuse de justifier la centralité du Caire dans l’espace politico-intellectuel arabe –, on trouve facilement des auteurs un peu plus anciens comme Mahmoud Khayrat (محمود خيرت) ou Mahmoud Tâhir Haqqi (محمود طاهر حقى ). Si l’on ne s’étonne qu’à moitié de constater que l’immense Jurjî Zaydân, Libanais émigré au Caire (et chrétien de surcroît), est inévitablement hors jeu alors qu’il a écrit, à partir de la fin du XIXe siècle, une bonne vingtaine de romans historiques qui ont toujours leurs lecteurs, on a du mal à s’expliquer l’oubli dans lequel reste tenu ‘Ali Moubarak Pacha (علي مبارك باشا ) un de ses contemporains, ministre de l’Éducation (entre autres fonctions) et auteur d’une sorte « roman de formation » intitulé ‘Alam al-dîn (علم الدين ).

Si j’évoque ces questions dans ce billet, c’est que la stupide quête du « premier roman arabe, (forcément) égyptien et si possible ressemblant à une œuvre européenne » a fait deux récentes victimes : Sayyid Mahmoud (سيد محمود), le rédacteur en chef de la revue culturelle Al-Qahira et Mahmoud al-Dhabaa (محمود الضبع ), le directeur de la Bibliothèque nationale et des Archives !

L’un et l’autre se sont en effet répandus dans les médias arabes (voir cet article dans le quotidien Al-Hayât en particulier) pour annoncer, avec tambours et trompettes, la découverte d’un inédit de Taha Hussein (évoqué dans ces billets ici et ). Intitulé Les fiancailles du cheikh (خطبة الشيخ), ce roman épistolaire a été publié en 1916 dans l’hebdomadaire Al-Sufûr (Le Dévoilement, titre à prendre au sens propre et au sens figuré). Une trouvaille qui tombe à point nommé puisque le roman traite indirectement de la question féminine en suggérant une critique, toujours très actuelle, des religieux d’Al-Azhar. Cerise sur le gâteau, avec ce texte on tient une grande découverte : le « vrai » premier roman arabe, certes édité postérieurement à Zaynab mais antérieur dans sa préparation !!!

Alerté par une longue et un peu ratiocinante mise au point publiée dans Al-Ahram (le texte, en arabe, offre tout de même un utile résumé de ce point d’histoire littéraire) par Gaber Asfour (جابر عصفور), spécialiste incontestable de cette période et lui-même ancien ministre de la Culture qui n’est pas prêt à s’en laisser compter, l’actuel ministre de la Culture et par ailleurs vrai connaisseur lui aussi de l’histoire littéraire de cette époque, Helmy El-Nemnem (حلمي النمنم), a demandé la mise à pied des deux ignorants.

Pour compléter cette information qui nous éloigne d’une actualité de toute manière atrocement sinistre (je parle du monde arabe bien entendu), j’ajouterai à l’intention de ceux que ces questions intéressent quelques informations au plaidoyer, un peu trop pro domo, du critique et ex-ministre. En commençant par un ouvrage publié par le critique égyptien Sabry Hafez, il y a tout juste vingt ans, mais qui reste toujours aussi passionnant et qui a, de plus, le mérite d’être accessible à ceux qui ne sont pas arabophones : The Genesis of Arabic Narrrative Discourse. A Study in the Sociology if Modern Arabic Literature oublie les débats stériles autour de la date de naissance, réelle ou supposée, de la fiction arabe moderne pour éclairer, à partir de la genèse sociale et politique de ce genre nouveau dans cette région, l’extraordinaire vitalité intellectuelle de cette époque.

De façon plus radicale encore, Samah Selim, spécialiste égyptienne qui enseigne aujourd’hui aux USA, revisite de fond en comble le récit habituellement donné sur les prémices de la littérature arabe moderne. Prenant le contre-pied de ce que l’on raconte d’ordinaire sur le rôle des traductions (et par voie de conséquence sur le manque d’originalité des premières fictions arabes : article sur le site Madamasr) , elle remet à l’honneur les best-sellers de l’époque, ces romans populaires que l’histoire littéraire officielle s’obstine encore à ignorer (article en arabe).

Égypte : pas de divorce entre l’État et l’institution religieuse

Conférence mondiale sur les fatwas. Le Caire, août 2015

Depuis le XIXe siècle, les institutions de l’islam ne cessent de se réformer. Sur l’épineuse question des avis juridiques – éventuellement contradictoires – que les fidèles réclament auprès de personnes versées dans les matières religieuses, un changement d’importance est intervenu en Égypte en 1899 lorsque le khédive Abbas II Hilmi nomma le réformateur Mohamed Abduh « mufti » d’Égypte (mufti al-diyar selon l’expression consacrée). En retirant cette fonction des prérogatives traditionnelles du cheikh d’Al-Azhar, le pouvoir politique accordait en théorie plus d’indépendance à l’organisme chargé d’émettre ces avis. Mais, dans le même temps, il confirmait une évolution prise deux décennies plus tôt sous Ismaïl Pacha, celle d’une rénovation de l’institution qui l’associait de plus en plus étroitement au pouvoir politique sur la voie de la modernisation.

D’ailleurs, plus d’un siècle plus tard, la question fait toujours débat. Sur son site officiel, l’actuelle Dar al-Iftaa consacre une assez longue rubrique à son histoire. Elle s’applique tout particulièrement à réfuter ceux qui lui dénient toute légitimité du fait que sa création, qui n’a guère plus d’un siècle, fut décrétée au temps du protectorat britannique. D’où les soupçons que cette décision avait en réalité pour but de mettre la loi au service de l’occupant étranger. Un point de vue irrecevable, argumentent les rédacteurs du site, pour plus d’une raison (dont les arabophones pourront prendre connaissance ici). Pourtant, l’actualité récente confirme que les interprétations humaines des décrets divins tiennent compte, au moins autant qu’autrefois, des injonctions du pouvoir politique. Entre l’institution religieuse et le pouvoir politique, le divorce est moins que jamais à l’ordre du jour !

Répondant à un discours prononcé en décembre 2014 par le président Sissi qui les exhortait à réformer leur enseignement pour mieux répondre aux défis du moment, les responsables d’Al-Azhar ont ainsi organisé quelques mois plus tard une importante conférence internationale intitulée « Fatwas, problématiques réelles et avenir » (الفتوى.. إشكاليات الواقع وآفاق المستقبل). Elle a réuni une cinquantaine de muftis venus du monde entier pour lutter contre « le chaos des avis juridiques » en mettant en place une charte des bonnes pratiques, complétée par des sessions de formation destinées aux spécialistes. Conformément à la demande présidentielle, puissance tutélaire de la rencontre, l’objectif avoué consistait à lutter contre l’extrémisme en valorisant, de toutes les manières possibles, « l’islam modéré ». En centralisant l’information chez elle, ce qu’elle considère légitime au regard de la place d’Al-Azhar dans l’islam (sunnite), Dar al-iftaa se donne désormais pour mission, notamment à travers un « observatoire de la fatwa », de mieux repérer les avis considérés comme déviants et de les contrer plus efficacement en développant une contre-argumentation de qualité.

Dans cet esprit, le site spécialisé sur les avis juridiques qui existait déjà depuis une dizaine d’années a été sérieusement reboosté. En huit langues (parmi lesquelles on remarque le swahili et l’ourdou mais pas le persan, chiisme oblige !), les musulmans du monde entier peuvent gratuitement demander, s’ils ne trouvent pas de solution dans la base de données disponible en ligne, un avis autorisé sur les questions qui les préoccupent. Cela peut se faire par téléphone, avec un opérateur en direct ou encore en laissant la question sur un répondeur, mais aussi par le biais d’un formulaire sur internet, voire par télécopie… La réponse peut leur parvenir selon les mêmes voies, y compris accompagnée d’un certificat d’authentification en cas de besoin. Apparemment dopé par cette mise à jour, la fréquentation a beaucoup augmenté sur un site qui s’accompagne bien entendu de toute la gamme des réseaux sociaux disponibles, à commencer par des comptes sur Facebook (plus de 5 millions « d’amis »), Instagram et Twitter, qui diffusent notamment des vidéos en arabe et bientôt en anglais sur les questions les plus fréquentes ou les plus importantes.

Avec de tels outils, il est maintenant possible d’aller un peu plus loin. C’est bien le sens d’un projet de loi, déposé à la fin de l’année dernière, qui prévoit des amendes pour les imp(r)udents qui oseraient délivrer des avis non autorisés. À 110 dollars la « fatwa sauvage », peine qui peut se transformer en prison ferme en cas de récidive, le régime espère être en mesure de mettre rapidement un peu d’ordre dans la pagaïe des avis juridiques…

Ce que l’on peut observer sur la scène spécialisée de la fatwa n’est en réalité qu’une facette de la politique d’Abdel-Fattah Sissi pour « nationaliser » – ta’mîm, c’est le terme souvent utilisé dans la presse – toutes les ramifications de l’institution religieuse. Depuis qu’il a renversé, en juillet 2013, son prédécesseur, Mohamed Morsi, le président-maréchal a multiplié les mesures en ce sens. La mise en place, en novembre 2014, du Conseil des administrateurs des œuvres de charité (majlis umanâ’ bayt al-zakât wal-sadaqât al-misri va clairement dans ce sens. Les fonds de ce que l’on appellerait, en France, les œuvres sociales, sont donc maintenant placés sous la responsabilité d’un conseil où siègent, à côté des religieux, des administrateurs politiques (ministre, gouverneur de la Banque centrale, etc.)

Alors que revient régulièrement, sous des prétextes de sécurité, le projet d’une « police sociale » (شرطة مجتمعية ) qui serait notamment chargée d’empêcher « les comportements déviants de la jeunesse » et qui fait irrésistiblement penser à ce qui existe de longue date en Arabie saoudite, le sujet qui a fait le plus débat reste, incontestablement, la mise en place d’un « prêche unifié » pour les sermons du vendredi. Clairement, l’objectif pour le pouvoir consiste à reprendre le contrôle de la prédication religieuse, en particulier sur la petite minorité des mosquées à l’écart du réseau officiel. Une politique qui, par ailleurs, met en rivalité les différentes branches qui, au sein de l’islam officiel, se considèrent comme les seules légitimes pour une telle mission de salubrité publique. Aux dernières nouvelles, la farouche bataille qui a opposé pendant des mois les cheikhs d’Al-Azhar à ceux de Dar al-Iftaa et du ministère des Waqfs s’est terminée au bénéfice de ces derniers qui ont annoncé fièrement un programme annuels de 52 prêches « actuels, parlant de choses quotidiennes et fondamentales, renouvelant le discours [religieux] à travers un discours actuel cohérent par rapport à la vie, aujourd’hui et à l’avenir » (“تواكب العصر وتتحدث عن أمور حياتية ومصيرية تتعلق بتجديد الخطاب من خلال قضايا عصرية تناسب حياة الناس في الوقت الحالي وفي المستقبل).

Photo de famille des experts en fatwas avec le président Sissi.

Ces différentes mesures prises (ou projetées) par le régime peuvent surprendre de la part de quelqu’un qui a justifié sa prise de pouvoir en arguant du risque de la création d’une théocratie par les Frères musulmans. Toutefois, les choix du président Sissi vont sans aucun doute dans le sens de l’histoire moderne de l’Égypte, comme le montre la question des fatwas évoquée en introduction de ce billet. Par ailleurs, ce n’est pas forcément une mauvaise politique, pour celui qui veut les utiliser à son profit, que de mettre en concurrence les différents appareils de l’islam officiel, quitte à provoquer quelques grincements de dents et autres accès de mauvaise humeur. C’est en ce sens, me semble-t-il, que l’on doit interpréter les dernières grogneries d’Al-Azhar qui rappellent, au contraire de ce qu’aurait souhaité la présidence, qu’un divorce est (religieusement) valide dès lors que la formule rituelle a été prononcée, et quand bien même la « sentence » n’est pas suivie d’un enregistrement légal.

Sans surprise, ce sont les Égyptiennes qui vont continuer à faire les frais de ces querelles entre hommes du/de pouvoir.

Le triangle du pouvoir, de la religion et des médias : Mawlana de Magdi Ahmed Ali

Affiche du film Mawlana
Affiche du film Mawlana

إنما الأعمال بالنيات : « Les actions tiennent à leurs intentions » rappelle un célèbre Dit prophétique (hadith), rapporté par le calife Omar. « La fin justifie les moyens en quelque sorte », un argument auquel on ne peut s’empêcher de penser pour évoquer la sortie au Caire, dans une bonne soixantaine de salles, de Mawlana (Mawlâ-nâ مولانا), le film tiré du roman (déjà chroniqué sur CPA) publié, sous le même titre, par Ibrahim Issa (sur cette étonnante personnalité des médias, voir cet article dans la revue anglophone Madamasr).

Le titre reprend une tournure respectueuse fréquemment utilisée pour s’adresser à une autorité religieuse (littéralement : « notre maître ») et qui n’est pas sans poser un petit problème de traduction. Ainsi, pour la version anglaise donnée par Jonathan Wright l’année dernière, les éditions de l’Université américaine du Caire ont retenu The Televangelist, une solution qui permet sans doute aux lecteurs non arabophones de percevoir immédiatement qu’il s’agit de l’univers impitoyable des stars de la prédication télévisée, mais qui rappelle peut-être abusivement l’univers chrétien. Telecoranist ne s’étant pas imposé, les producteurs du film ont choisi, quant à eux, The Preacher, pour évoquer ce phénomène majeur de la scène médiatique arabe, celui de ces prédicateurs qui, par leurs talents oratoires, se taillent un succès à faire pâlir de jalousie leurs collègues, y compris ceux qui sont réputés être plus titrés et même savants mais qui ne bénéficient pas de la même « aura » auprès du public.

À la radio d’abord, puis grâce aux K7 qui firent la célébrité de cheikh Kichk par exemple (dont le vingtième anniversaire de la disparation est passé bien inaperçu), ensuite sur les centaines de chaînes satellitaires spécialisées, pour nombre d’entre elles, dans le créneau du religieux (voir Chaînes de fatwas et fatwas à la chaîne), et désormais aujourd’hui sur internet et singulièrement sur les réseaux sociaux (voir par exemple Le ‘petit juge’ islamique et le gros compte Twitter : al-‘Aarifi vs al-Gaith), on ne compte plus les stars de la prédication islamique dont la parole occupe, dans l’espace public, une place considérable.

De quoi, naturellement, susciter des passions et des ambitions bien terrestres, sur fond d’intrigues politiques et d’intérêts économiques, comme le raconte à sa façon le roman (bien vendu) écrit par Ibrahim Issa. Le film qui en a été tiré semble lui aussi appelé à un grand succès. Pourtant, il fut un temps question d’abandonner le projet après la diffusion, durant le ramadan de l’année 2013, de Al-Dâ’iya (Le prédicateur), un feuilleton sur un thème vraiment très proche. La sortie en salle a été compliquée également, en raison d’un piratage comme il s’en produit de temps à autre en Égypte, c’est-à-dire avec la mise en circulation sur internet de copies illégales qui diminuent d’autant la possibilité pour le producteur de rentabiliser son film.

Le plus difficile à surmonter, toutefois, ont été les réticences de l’institution religieuse officielle, et de ses soutiens, qui n’avaient guère envie de voir diffusée sur les écrans une image en définitive assez peu flatteuse des hommes de religion. Plusieurs d’entre eux, occupant des responsabilités importantes, ont protesté contre un film qui, selon eux, se moque des cheikhs et des imams, en déformant leur image auprès des masses ». Dans le style qui le caractérise, Shoukri El-Guindy (شكري الجندي ), député membre de la Commission aux affaires religieuses au Parlement, s’est montré de loin le plus virulent en considérant que le cinéma ne devait en aucun cas s’intéresser aux hommes de religion et en réclamant, une fois de plus, que les œuvres traitant de près ou de loin de la religion soient soumises à l’appréciation des spécialistes du domaine, et non pas au commun des mortels, « gens de passions pour lesquels les intérêts personnels et matériels passent avant ceux de la religion et de la patrie (أصحاب الأهواء من المصالح الشخصية، وتحقيق المصلحة المادية ). Sans surprise, les salafistes (le mouvement Dafee دافع en particulier) , directement mis en cause dans le livre comme dans le film, ont eux aussi appelé à l’interdiction d’un film « dégradant, qui se moque des oulémas et des cheikhs (هابط يسخر من العلماء والمشايخ ).

Malgré tous ces obstacles, les producteurs ont eu raison d’insister car les trois premières semaines d’exploitation ont placé Mawlana en tête du box-office. On peut même imaginer qu’ils n’ont jamais vraiment douté du soutien du public, ni même, ce qui peut étonner davantage, de celui, implicite, des autorités. Certes, l’auteur du livre et du scénario, Ibrahim Issa, est moins que jamais en odeur de sainteté. Il a d’ailleurs été contraint de mettre un terme, il y a quelques semaines, à son émission hebdomadaire sur la chaîne Al-Qâhira wal-nâs à la suite de pressions venues notamment du Parlement. Néanmoins, comme certains l’ont remarqué, on peut estimer que les critiques mises en avant par le film ne sont pas forcément contradictoires avec la réforme du discours religieux que le régime souhaite mettre en place, non sans difficulté, depuis deux bonnes années.

A l’image du roman, le film met en scène un cheikh « moderne » – sur le sens qu’on peut donner à ce terme, repris tel quel en arabe, voir ce billet – qui, par sa sincérité, sa simplicité et ses talents oratoires, devient presque du jour au lendemain une star de l’islam médiatique. Malheureusement pour lui, cette ascencion fulgurante se trouve rapidement menacée par la convergence d’intérêts qui cherchent à le manipuler pour leurs propres objectifs politiques, policiers ou encore économiques. En totale opposition avec les courants salafistes (les méchants du film) mais également avec les autres lectures moins extrémistes de l’islam politique (des scènes font immanquablement penser à certaines des fatwas, particulièrement ridicules, délivrées à une époque où les Frères musulmans étaient encore au pouvoir), le jeune cheikh devient rapidement le jouet d’enjeux tellement importants qu’on a l’impression que sa foi va vaciller…

Accroché à une actualité encore brûlante – un personnage évoque sans beaucoup de mystère, mais dans des circonstances rocambolesques, l’un des fils de Moubarak –, le film est clairement un produit « grand public », tourné selon les lois du genre en Égypte (c’est-à-dire selon des codes qui ne se superposent pas exactement à ceux du cinéma européen par exemple). Même si le résultat n’est pas vraiment étonnant de la part d’un réalisateur, Magdi Ahmed Ali (مجدي أحمد علي ) qui travaille toujours dans cet esprit, quelques critiques (voir cet article en arabe dans Madamasr par exemple) se sont agacés devant les incohérences et les facilités d’un scénario bien trop manichéen. Par rapport au roman initial, le film propose un traitement bien trop superficiel de la « radicalisation », en suggérant une lecture « rationnelle » de l’islam pas tellement différente en définitive de celle que cherche à promouvoir le régime. D’autres (voir cet article dans Al-Akhbar) trouvent que le film en fait manifestement beaucoup trop, qu’il n’évite pas toujours de tomber dans la facilité, mais qu’il reste une œuvre utile par sa dénonciation du triangle de la religion, du pouvoir et des médias . (On pourra y ajouter le sexe si on veut faire carré !)

Un point de vue qui, sans l’ombre d’un doute, juge les actions à leurs intentions comme le veut la formule évoquée au début de ce billet. C’est sans doute bien faire la part des choses lorsqu’on apprend que, même dans le très libéral et « moderne » Liban, la censure n’a pas encore donné son visa à un film que certains voudraient interdire… au nom de la religion.

Au dernières nouvelles (4/02), le film est autorisé au Liban au prix d’un coupure de 9 minutes. Il est par ailleurs interdit au Koweït mais autorisé aux Emirats arabes unis (article dans Al-Akhbar qui a publié tout un dossier le même jour). (7/02) La coupure comporte notamment une scène où le personnage principal rappelle, dans un de ses prêches, qu’il n’y a qu’un islam et que l’hostilité entre chiites et sunnites a été fabriquée à des fins que tout le monde connaît… La bande-annonce :

Menaces sur les journalistes arabes, même bien en cour…

L'empire médiatique du prince Mohammed ben Salmane Al Saoud (source : http://thenewkhalij.org/node/44579).
L’empire médiatique du prince Mohammed ben Salmane Al Saoud (source : http://thenewkhalij.org/node/44579).

On a beaucoup vilipendé Gamal Abdel Nasser, horrible tyran qui avait réussi à museler totalement la presse égyptienne dans les années 1960… Bien du temps a passé mais on ne peut pas dire que les choses se soient arrangées. La justice du maréchal Sissi vient de réussir une première : pour la première fois depuis les 75 années d’existence du syndicat des journalistes, les tribunaux viennent de condamner à deux années de prison le président et le vice-président du Syndicat des journalistes, coupables d’avoir recueilli dans les locaux de leur organisation deux personnes recherchées par la loi. Un classique pourtant, selon cet article du Al-Safir, selon lequel la manœuvre a été exécutée à maintes reprises de par le passé, pour ouvrir la voie à des négociations et à des poursuites moins sévères. Sauf que, en avril dernier, les policiers ne sont pas restés à la porte et ont investi brutalement les lieux (une affaire que j’avais rapidement évoquée ici).

La condamnation des deux syndicalistes (en plus des deux journalistes pourchassés, bien entendu) a produit d’autant plus d’effet que personne ne s’attendait à un verdict aussi sévère. Et comme les autorités sont en train d’autoriser les imprimeries spécialisées du secteur public à augmenter leurs tarifs, bien des journaux vont inévitablement se retrouver étranglés financièrement. Ne survivront plus que ceux qui peuvent s’appuyer sur quelques généreux mécènes, tel « l’homme du fer », Ahmed Abou Hashima (voir ce billet), un ami du régime bien entendu…

En principe (mais les choses peuvent changer comme on le verra), les Saoudiens n’ont pas de problème avec les médias. Leur méthode, qui n’est pas pour rien dans la médiocrité de l’information dans la région, consiste à financer les professionnels pour leur faire écrire ce qui convient. Des documents montrent, sans l’ombre d’un doute, que ce petit jeu a commencé, au moins, dans les années 1950 au Liban. Grâce au site Wikileaks, on sait maintenant que ces largesses n’ont jamais cessé, et qu’elles n’ont oublié aucun pays. En Égypte comme on l’apprend dans cet article (en anglais), même une institution aussi vénérable que Al-Hilal, fondée par Jurji Zaydan dans les années 1880, a pris l’habitude de faire passer de petits courriers pour demander le paiement d’articles publiés à la gloire du Royaume…

La nouveauté, malgré tout, c’est que plusieurs affaires récentes mettent en évidence le fait que l’instabilité profonde dans la région finit par troubler les meilleurs « professionnels », en tout cas ceux dont la brillante carrière donne à penser qu’ils n’ont plus rien à apprendre sur l’art de flatter sans prendre de risques inutiles. Le 20 novembre dernier, le quotidien (qui n’a plus rien de) respectable Al-Sharq al-Awsat (un des premiers à avoir été fondé à l’époque des débuts de la presse arabophone transnationale à la fin des années 1970) a ainsi publié un article qui, s’appuyant sur un rapport de l’Organisation mondiale de la santé, dénonçait l’effrayante vague de grossesses illégitimes résultant de l’affluence populaire lors du pèlerinage de Kerbéla. Bien entendu, cette « nouvelle » n’était qu’un épisode supplémentaire d’une campagne incessante depuis des mois, voire des années, visant à en rajouter des tonnes dans le dossier déjà bien chargé des tensions confessionnelles. Sous couvert d’une autorité internationale, l’OMS, il s’agissait de faire comprendre aux lecteurs (sunnites) que les commémorations religieuses chiites (plusieurs millions pour Kerbéla) n’étaient que prétexte à l’organisation d’un gigantesque lupanar…. Seul problème, l’OMS a démenti avoir jamais publié la moindre étude à ce sujet et, aussi vite qu’il a pu, le quotidien a supprimé la nouvelle de son site oubliant que l’édition écrite, elle, ne disparaîtrait pas aussi facilement. Devant l’ampleur des protestations – quelques millions de pèlerins musulmans traités de touristes sexuels, tout de même ! – le « responsable », correspondant du Sharq al-Awsat en Irak, a été remercié. Étonnamment, la même sanction a également été prise quelques jours plus tard à l’encontre du rédacteur-en-chef, Salman Aldosary (سلمان الدوسري). On peut trouver la sanction bien sévère pour un homme qui, à la tête de ce journal, a servi fidèlement les intérêts du Royaume pendant plus de treize années… Il devrait trouver à se recaser (la chaîne Al-Arabiyya ?) et, en attendant, on a mis à sa place un autre incontournable des médias arabophones financés par l’Arabie saoudite, le Libanais Charbel Dagher. (Ce qui suscite, d’ailleurs, beaucoup d’inquiétude pour le destin d’Al-Hayat, autre fleuron terriblement déficitaire de la presse arabophone transnationale, relancé par l’Arabie saoudite à peu près à la même époque que Al-Sharq al-Awsat…)

La même mésaventure est arrivée à Jaber al-Hermi (جابر الحرمي) autre vétéran de la presse du Golfe et patron du quotidien Al-Sharq, le plus grand quotidien au Qatar (tout est relatif vu la taille du pays). En dépit d’une décennie de bons et loyaux services, il a suffi d’un Tweet malheureux pour précipiter sa chute. Al-Hermi a voulu féliciter son émir qui venait d’augmenter les fonctionnaires du pays, sans se rendre compte que cet éloge pouvait passer pour une critique des frères saoudiens qui, eux, prônent l’austérité.

Il faut dire qu’en ces temps troublés, personne ne semble devoir être épargné, pas même un Jamal Khashoggi (جمال خاشقجي ), un homme qui a passé des années de service(s) auprès des puissants du Royaume, depuis le prince Turki al-Faisal quand il était ambassadeur aux USA jusqu’au prince Waleed bin Talal (le temps d’une très éphémère chaîne de télévision bêtement implantée à Manama). N’ayant que sa conscience pour guide, sans doute, ce grand professionnel a continué à critiquer Trump, comme le faisait toute la pressse arabe du Golfe depuis des mois, sans tenir compte du fait que le candidat était devenu président et que les médias du Royaume avaient opéré un virage à 180° degrés… Du coup, cet homme qui fait la pluie et le beau temps dans les médias du Golfe depuis au moins deux ou trois décennies n’a plus le droit d’écrire la moindre ligne, ni d’apparaître sur aucun plateau télé. Même son compte Twitter, dont il usait assez frénétiquement, est resté inactif depuis le 18 novembre.

La congruence de ces trois chutes retentissantes interpelle : pour que des professionnels aussi chevronnés, et même, disons-le, pour que des courtisans à l’échine aussi souple, fassent de tels faux-pas, c’est bien le signe qu’un grand désordre règne dans la région…