D’Ahmed Abou Hashima au Septième voisin : la nationalisation des pertes des médias égyptiens

Sissi : « Quand j’ai un peu de temps libre… J’aime la liberté ! » (caricature de Mohamed Kandil محمد قنديل illustrant l’article original).

Dans le cadre de ses « bilans de l’année », le quotidien libanais Al-Akhbar a publié le 5 janvier dernier, sous la plume de ‘Issam Zakaria (عصام زكريا : original en arabe ici), un sombre panorama de la situation des médias égyptiens. J’en propose la traduction, accompagnée de quelques liens. À ce tableau particulièrement pessimiste, il faut ajouter depuis la publication de cet article le tout nouveau scandale des enregistrements qui prouveraient l’intervention directe des services de sécurité égyptiens dans le contenu des médias. (Heureusement, ça n’arrive qu’en Égypte, vous pensez bien !)

Comme si leurs difficultés, tant sur le plan de la qualité que du point de vue de leur situation économique,  ne suffisaient pas, on a beaucoup évoqué, durant les derniers jours de l’année 2017, une série de faits qui présagent d’un avenir encore plus difficile pour les médias égyptiens et pour la liberté d’expression dans ce pays en général. On a ainsi longuement analysé l’étrange accord qui a permis à l’homme d’affaires Ahmed Abou Hashima [أحمد أبوهشيمة : voir ce billet de juin 2016] de vendre ses parts de la société Egyptian Media (propriétaire de plusieurs publications, chaînes de télévision et de radios) à Eagle Capital, une société d’investissements récemment créée dont le nom ainsi que celui de ses propriétaires (notamment une ex-ministre épouse d’un ex-président de la Banque centrale) montrent bien la proximité avec les autorités égyptiennes puisqu’il s’agit fort probablement d’une simple façade masquant la présence de l’un des appareils de sécurité de l’État. Les spécialistes des médias en étaient encore à faire part de leur pessimisme quand ils ont été rattrapés par une autre nouvelle. Ce qu’on appelle désormais le Conseil supérieur pour l’organisation des médias (Al-majlis al-a’lâ li-tandhîm al-i’lâm) – formé il y a un an environ sous la présidence de Makram Muhammad Ahmad (مكرم محمد أحمد ), un journaliste chevronné connu pour son allégeance totale au régime et son hostilité à la « révolution de Janvier » [2011] – a en effet décidé d’interdire la diffusion d’une publicité pour une société de téléphonie mobile. [Il s’agit de Vodaphone : voir cet article et la vidéo à la fin de ce billet.] Intitulée « Oui, vraiment, le Net n’est pas juste ! », la campagne, avec pour vedette la marionnette Abla Fahita [voir ce billet de février 2015], aurait « contenu des propos et des scènes contraires aux bonnes mœurs (al-dhawq al-‘âm), défié toutes les valeurs [de la société], incité à de mauvais comportements et enfreint la pudeur ».

L’information est arrivée le lendemain du jour où l’on apprenait que le réalisateur ‘Amr Salama (عمرو سلامة ) avait été déféré devant le Procureur général à la suite d’une plainte pour « affront aux religions » (ازدراء الأديان ). En cause, une scène de son film de fiction Cheikh Jackson où le fantôme du célèbre chanteur nord-américain apparaît dans une mosquée. La veille, on avait appris qu’un avocat avait également déposé une plainte contre le programme intitulé Duplex, présenté là encore par la marionnette Abla Fahita, alors qu’une chaîne égyptienne avait annoncé peu auparavant qu’elle cessait temporairement d’émettre l’émission Septième voisin (سابع جار) au prétexte des fêtes de fin d’année (en réalité, selon des personnels de la chaîne en question, parce que ladite émission avait fait l’objet de critiques à cause de son « immoralité »). Voilà également plusieurs semaines que circulaient des rumeurs selon lesquelles la société Falcon (une branche des services de sécurité spécialisée dans les questions de surveillance) aurait acquis indirectement les chaînes Al-Hayat [nouvelle confirmée depuis, même si les détails restent encore obscurs : voir cet article] et Al-‘Âsima, à l’image de ce qui s’est passé ensuite pour l’achat d’Egyptian Media par Eagle. Dans le même temps, on évoque jour après jour un projet de loi sur « l’organisation de la presse et des médias ». Le gouvernement est en train de le préparer pour le faire passer devant le Parlement et il suscite bien des inquiétudes quant aux libertés en principe défendues par différents paragraphes de la Constitution car, une fois voté, il pourrait accroître encore la répression et restreindre les libertés d’expression.

Voilà des mois que les journalistes, les intellectuels et les réseaux sociaux utilisent l’expression « nationalisation de la presse et des médias » pour évoquer les manœuvres, plus ou moins déclarées, du gouvernement et des services de sécurité, non seulement pour contrôler le contenu de ce que diffusent les médias du pays, mais aussi pour prendre le contrôle financier d’entreprises de presse, de journaux, de chaînes télévisées ou encore de radios. Sans doute, ceux qui utilisent cette expression le font-ils, en général, par comparaison avec les mesures prises par le président Nasser en 1957 dans le contexte d’un système socialiste, mesures sur lesquelles le gouvernement est revenu durant les années 1970. Pourtant, ceux qui connaissent les rouages du pouvoir égyptien et le milieu des médias savent qu’il ne s’agit pas simplement d’une image rhétorique. On assiste bien en Égypte aujourd’hui à une « nationalisation » décidée au plus haut niveau et selon un plan soigneusement calculé.

Les liens qui unissent le triangle formé par le pouvoir, les hommes d’affaires et les médias existent depuis l’époque Moubarak. Durant les dernières années de sa présidence, la plupart des journaux, des chaînes de télévision et des radios étaient ainsi la propriété d’hommes d’affaires proches du régime et des différents services. La chose était connue mais ce n’était pas ouvertement reconnu. La différence c’est que cela se pratique aujourd’hui au grand jour, personne ne se donnant la peine de se cacher. Au contraire, on s’en vante, à l’image de ces médiocres journalistes qui évoquent au café leurs rencontres et leurs discussions avec des officiers de police ou encore comme ces responsables qui se félicitent sans complexes d’avoir pris le contrôle des médias et de les avoir « nationalisés ».

La transaction qui a permis l’achat de la part détenue par Ahmed Abou Hashima dans le groupe Egyptian Media constitue leur dernier succès dans ce domaine. Cela s’est fait progressivement, d’abord par des pressions sur la chaîne ONtv pour l’inciter à sélectionner ses contenus et à se débarrasser de certains journalistes, puis par son achat, avec d’autres médias, par un homme d’affaires servant de couverture et, enfin, par la vente du tout à une autre société encore plus proche du pouvoir. Avec pour résultats que les médias en question viennent rejoindre ceux qu’il contrôle déjà, par le biais de certains services de sécurité ou bien à travers ses réseaux économiques.

Cette domination du pouvoir politique et économique sur les médias n’a rien de nouveau en Égypte. Le problème qui se pose est surtout celui des pertes financières que subit le secteur, à tel point que la plupart des entreprises sont totalement incapables d’investir sur le contenu qu’elles diffusent ou même seulement de régler le salaire de leurs employés. Leurs pertes s’accumulent après des transactions marquées par l’absence de compétence, de ligne éditoriale claire et de liberté d’expression. Elles ne sont même plus capables d’offrir à leurs clients des programmes de distraction. Quant à ce qui s’est passé avec Abla Fahita, une des très rares réussites, grâce à une forme originale basée sur un comique un peu leste, cela prouve qu’il n’y a plus de place pour la satire politique depuis l’éviction de Bassem Youssef (billet de juin 2014). Même une série aussi légère que Septième voisin s’est vu accusée d’être vulgaire et de ternir l’image du pays ! À tel point que la chaîne CBC a dû se résoudre à l’interrompre provisoirement un peu avant la fin de l’année. L’interminable feuilleton de la censure se conjugue ainsi avec celui de l’effondrement économique des médias égyptiens alors qu’on parle de millions, de milliards de livres égyptiennes dépensées sans qu’on en voit le moindre résultat sur les écrans ou même dans la poche des employés. La situation pourrait bien empirer avec la création, au sein du Conseil supérieur des médias, du « Conseil des feuilletons ». Sous la présidence du metteur en scène Mohammed Fadel (محمد فاضل), il se chargera du « contrôle des feuilletons ». Une décision, il faut le redire, qui n’annonce pas seulement une diminution de la liberté d’expression mais qui fait craindre également des pertes, par millions, pour l’industrie égyptienne du feuilleton, laquelle en a déjà beaucoup perdu au cours de l’année 2017.

Ci-dessous, le spot publicitaire de la compagnie Vodaphone dans laquelle la gentille marionnette Abla Fahita parle de films « coquins » et autres choses terriblement vulgaires !

Abdel-Bari Atwan : l’Irak « encore plus nouveau » et la fin de l’hégémonie américaine au Moyen-Orient

Pour « justifier » la présence de ce billet par rapport à la ligne éditoriale de ce carnet, j’aurais pu évoquer l’importance d’une presse indépendante qui permet (encore), grâce à internet, à de tels points de vue de s’exprimer et d’être lus. Il va de soi en effet que les lignes dont je présente ci-dessous un résumé (fidèle) accompagné d’une courte traduction n’auraient pu être publiées dans la presse du Golfe, non plus que dans la plupart des médias arabes, y compris pour la presse arabophone offshore (à Londres notamment, où Abdel-Bari Atwan (عبد الباري عطوان), l’auteur de cet article, dirigeait un quotidien qu’il a dû se résoudre à vendre aux Qataris, voir ici). Mais je suis loin d’être certain également qu’il trouverait sa place dans la presse « mainstream », en Europe en général et en particulier en France (y compris dans un périodique tel que Courrier international).

En toute franchise, mon envie de présenter à ceux qui n’ont pas accès à la version arabe cet éditorial,  paru le mercredi 12 au soir, tient en réalité à l’importance qu’il revêt à mes yeux. Il exprime le point de vue de ce que l’on appelle le courant nationaliste arabe (l’onglet de recherche vous permettra de vous faire une idée plus précise de ce journaliste aussi important que peu entendu en France). C’est assez différent, comme vous pourrez vous en rendre compte, de ce que nous assène, jour après jour, la cohorte des « spécialistes » et autres « analystes », natifs du monde arabe ou « indigènes » !

Au moment de laisser la parole à l’auteur, j’ai une pensée, que beaucoup partageront ici, pour une amie, Houda Ayoub, qui n’est plus là pour m’aider à débrouiller les pièges d’une langue qu’on n’a jamais fini d’apprendre.

Pourquoi Hassan Nasrallah a-t-il fait l’éloge dans son dernier discours des oulémas sunnites en Irak et du rôle qu’ils ont joué pour étouffer dans l’œuf les risques de dissension confessionnelle ? Après l’effondrement du « califat » de Mossoul, sommes-nous à la veille d’une nouvelle carte du Moyen-Orient ? Pourquoi l’Iran s’oppose-t-il à l’entente russo-américaine au sud de la Syrie ?

Abdel-Bari Atwan ouvre son éditorial en mentionnant une étonnante coïncidence, celle de la reprise de Mossoul par les forces irakiennes et du 11e anniversaire de la défaite des troupes israéliennes lors de la guerre de 2006 au Liban. Faut-il y voir le reflet de la montée en puissance de l’axe iranien enchaînant victoire sur victoire en Irak, en Syrie et au Liban, alors que l’axe saoudien est plongé dans une crise interne, dans les tensions entre les États du Golfe à commencer par le Yémen et le Qatar ?

La « ceinture iranienne » qui s’étend de Mazâr-e Charif en Afghanistan jusqu’à la banlieue sud de Beyrouth sur les bords de la Méditerranée en passant par l’Irak et la Syrie gagne toujours en solidité au regard des défaites qu’accumule l’axe opposé. La principale raison des succès du premier tient au fait qu’il s’appuie sur la résistance face à l’occupation israélienne, alors que le second prône au contraire la « légitimation » de l’occupant israélien.

Dans le discours qu’il a prononcé après la reprise de Mossoul, le « chef de la résistance libanaise à l’occupation israélienne » a évoqué une très grande victoire, due notamment à la courageuse position qu’ont prise les oulémas sunnites en Irak, ce qui a permis d’éviter la discorde confessionnelle. Nasrallah a eu raison de parler ainsi, mais c’est également une habile manœuvre qui laisse deviner les craintes de voir des forces régionales et internationales tenter de ranimer un crise entre sunnites et chiites en Irak, par exemple avec l’apparition de nouveaux groupes armés, surgissant après la disparition de l’« État islamique ».

Après la réussite du modèle iranien, celui de forces militaires non traditionnelles du type des Gardiens de la révolution, avec le Hezbollah au Liban, on assiste aujourd’hui au succès des Unités de mobilisation populaire (Hachd al-Chaabi) irakiennes, davantage confessionnelles et moins disciplinées, mais qui possèdent tout de même dans leurs rangs quelques dirigeants et combattants sunnites.

Alors que les USA ont pu se vanter naguère d’avoir établi un « nouvel Irak » sur les ruines du parti Baath (trans-confessionnel), on se trouve aujourd’hui en présence d’un « Irak encore plus nouveau », qui retrouve sa place régionale à l’ombre de l’axe irano-syrien.

Toutefois, si Nasrallah a parlé juste lorsqu’il a évoqué ceux qui s’efforcent de minimiser l’importance de la victoire de Mossoul, on aurait souhaité également qu’il évoque les craintes de nombre d’Irakiens, et d’Arabes, face aux risques de dérives confessionnelles dont on a eu plus d’un exemple [lors des combats dans l’ouest de l’Irak et particulièrement à Mossoul], même si certains considèrent qu’il s’agit d’actes isolés.

Le Moyen-Orient «  se dirige vers un remodelage régional de sa carte politique et même géographique au regard de ce qui se met en place à une vitesse accélérée, en Syrie, sous l’influence grandissante de la Russie et dans le contexte de l’échec des spéculations, depuis six ans, sur la chute du régime.

«  La période dorée qui a vu l’argent du Golfe diriger la région depuis deux décennies se défait à toute vitesse, non pas seulement à cause de la baisse des revenus pétroliers et de l’évaporation de la plupart des réserves financières [des pays exportateurs de pétrole], mais également en raison des plans américains visant à introduire le désordre et l’instabilité dans la région du Golfe, tandis que se préparent des procédures judiciaires contre trois de ces États (l’Arabie saoudite, le Qatar et les Émirats) accusés de protéger le terrorisme. Quinze actions en justice sont ainsi en cours devant les tribunaux américains contre ces États accusés d’être impliqués dans les attaques du 11 septembre 2001, avec des compensations pour les familles des victimes qui pourraient attendre un montant de trois « trillions » (milliards ?) de dollars.

«  Certes, la plupart des guerres et des tentatives de dislocation [des États existants] qui ravagent la région aujourd’hui profitent à Israël. À court terme, cependant, car les changements auxquels nous faisions allusion dans le cadre du nouvel équilibre des forces sont une menace pour l’existence de cet État. Ce que celui-ci craint le plus, actuellement, c’est l’arrivée à sa frontière, au sud de la Syrie, de forces militaires iraniennes non conventionnelles (à savoir le Hezbollah, les Gardiens de la révolution et les Unités de mobilisation populaire). D’ailleurs, le fait que l’Iran ne soit guère satisfait de l’entente russo-américaine pour un cessez-le-feu dans cette zone en est la meilleure illustration, ce qui nous incite à douter de la possibilité pour cette entente de durer. »

ABA évoque encore l’Égypte, qui fait sans doute partie de la coalition quadripartite (avec les Saoudiens, les Émiriens et les Bahreïnis) contre le Qatar mais veille à ne pas mettre tous ses œufs dans le même panier puisqu’elle a officiellement félicité les autorités irakiennes pour leur victoire à Mossoul, tandis que les attaques dans la presse cairote contre le régime iranien se font moins nombreuses.

En conclusion, il lui apparaît que les changements actuels affaiblissent la suprématie des USA aux Moyen-Orient. Peut-être même y mettent-ils fin…

Sara Grira : À propos de Nike et du hijab… et du féminisme orientaliste

Modeste contribution au combat des femmes pour la reconnaissance de leurs droits, je propose cette semaine une traduction d’un texte de Sarah Grira (سارة قريرة) récemment publié dans Al-Akhbar.

En feuilletant la masse d’articles qui, le 8 mars, font de la femme, de ses droits et du féminisme le sujet du jour (comme une sorte d’acte de contrition annnuel), mon attention a été attirée par une brève, publiée sur le site du Telegraph : la société Nike a l’intention de commercialiser un voile conforme à la mode sportive islamique, une annonce qui fait le bonheur des « sportives musulmanes » (et pas forcément celui des musulmanes voilées).

Comme je me considère comme une féministe et que je m’intéresse à tout ce qui peut contribuer à ce que les femmes jouissent de leurs droits, je me suis naturellement réjouie de voir que celles qui ont choisi de porter le hijab puissent enfin participer à des compétitions sportives professionnelles et modifier ainsi l’équation simpliste qui, pour beaucoup, hommes et femmes confondus, fait d’une voilée le synonyme d’une femme soumise au pouvoir d’un mâle, qu’il s’agisse d’un père, d’un frère ou d’un mari. En même temps, j’étais quelque peu étonnée, pour ne pas dire stupéfaite, par l’attitude positive, voire militante, de la société Nike. Franchement, on n’y a pas été habitué de la part d’une marque qui fait fabriquer ses produits par les enfants des pays du Sud en échange d’une poignée de dollars, pour les revendre ensuite dix ou cent fois leur prix. À la recherche d’une réponse, j’ai regardé la vidéo promotionelle que Nike a tourné à cette occasion, avide de découvrir les premières images de ce combat féministe. Et voilà ce que j’ai trouvé : sur fond d’une musique de plus en plus exaltée, une voix de femme, avec l’accent du Golfe, évoque les multiples défis que doivent affronter les femmes – voilées ou non – quand elles choisissent de pratiquer le sport professionnel. De temps à autre, surgissent des images dignes de Lawrence d’Arabie : un cavalier bédouin dans le désert, une femme aux yeux lourdement fardés portant de lourds colliers en or, des terrasses de maisons qui m’ont rappelé des séquences de Homeland, le feuilleton tellement critiqué pour son racisme. Je me suis alors demandé si la majorité des sportives arabes, et celles qui sont voilées en particulier, venaient de ce genre d’endroit ou bien de villes modernes, comme dans la plupart des capitales arabes ? En fait, est-ce que ces sportives voilées ne vivent pas dans le monde arabe, au contraire de l’épéiste américaine Ibtihaj Muhammad ou de Halima Aden, le mannequin, voilé, qui a fait sensation lors du dernier défilé de Max Mara à Milan ?

Puisque j’évoque la mode et ses défilés (d’autant plus que c’est la semaine de la mode à Paris), certains se souviendront peut-être de la polémique suscitée il y a tout juste un an par les propos de Laurence Rossignol, ministre française de la Famille, des Enfants et des Droits des femmes. Évoquant ce qu’elle appelait « la mode islamique » que commençaient à adopter de grandes marques internationales, elle avait comparé les femmes qui portaient le hijab aux « nègres (sic) qui étaient pour l’esclavage », se conformant ainsi au discours féministe officiel sans s’arrêter aux multiples considérations économiques qui avaient poussé des marques aussi célèbres que Dolce & Gabbana à se lancer sur ce marché décrit, à tort, comme « religieux ».

Dans ce monde néo-libéral qui aspire à tout transformer toute valeur d’usage en valeur d’échange, ou encore, pour ne pas s’en tenir au seul vocabulaire marxiste, à transformer toute chose, matérielle ou non, en produit destiné à la vente et à l’achat, il convient peut-être d’abandonner des binarismes sommaires tels que « religieux/laïc », ou « moderne/réactionnaire », pour effectuer un sauf qualitatif qui nous permette d’aborder ce genre de phénomènes (ainsi que les banques islamiques ou encore le marché du halal), non pas du point de vue religieux ou féministe comme on le fait, mais dans une perspective économico-capitaliste. On comprendra alors que les grandes marques mondiales ne se préoccupent guère d’aller à l’encontre des principes adoptés dans les sociétés européennes pour peu que leurs profits soient assurés. Le destin du féminisme, comme tout combat mené par des forces de gauche, c’est de refuser toute forme de domination et d’exploitation, joliment « maquillée » ou non.

Youssef Abdelké : pas seulement un opposant

Carton d'invitation pour l'exposition de Y. Abdelké à Damas.
Carton d’invitation pour l’exposition de Y. Abdelké à Damas.

C’est vraiment manquer aux convenances que de publier, alors que s’achève la bataille d’Alep, un texte qui tire prétexte de l’inauguration prochaine d’une exposition d’art dans une galerie de Damas pour dénoncer, avec violence, les errements de ceux qui prétendent soutenir la révolution. Dans l’unanimité facile des commentaires univoques sur les barbaries commises par le régime et ses alliés à Alep, mon choix de faire entendre cette voix venue de Damas va certainement passer, aux yeux de certains, pour de la provocation.

À ces éventuelles critiques je pourrais répondre que je ne vois guère l’intérêt de consacrer du temps et de l’énergie à ces chroniques si c’est pour y répéter (en moins bien) ce qu’on entend à toute heure du jour et de la nuit dans les médias. Pour ces billets, ma seule règle est de retenir des textes, ou des sujets, qui sortent précisément des sentiers battus et incitent à réfléchir autrement, à s’interroger par conséquent sur ce qui se passe dans ce qu’on appelle « le monde arabe ». Pas forcément, d’ailleurs, dans le seul de faire adhérer au point de vue qui est exposé – le mien éventuellement, même s’il m’arrive de n’être qu’un intermédiaire, et même si le choix d’un texte ou d’un sujet n’est jamais neutre, bien entendu – mais plutôt pour donner à connaître (surtout quand on n’a pas accès à la langue arabe) des points de vue qui méritent d’être davantage entendus. C’est particulièrement le cas de Youssef Abdelké, et de toute une partie de l’opposition syrienne (à l’intérieur du pays ou non), qui peinent à se faire entendre, même dans des tribunes en principe alternatives. Et dans le climat actuel, pas loin d’être hystérique à mes yeux (pardon à celles que cet adjectif choque !), il faut, je crois, rappeler l’existence d’autres voix de l’opposition syrienne, des voix qui, notamment, ont condamné dès les premières semaines des soulèvements, les risques terribles du choix des armes.

Cette traduction m’est également apparue d’autant plus nécessaire que ce texte évoque, au sein de cette opposition, le destin d’un artiste syrien exceptionnel. En dépit de sa célébrité internationale, bien peu de voix se sont levées pour prendre sa défense lorsqu’il a été victime de la répression du régime (voir ces billets publiés durant l’été, lors de sa disparition, puis de sa libération un mois plus tard et enfin à l’occasion d’un entretien publié dans le quotidien libanais Al-Safir).

Al-Safir, justement, qui a annoncé récemment qu’il cessera de paraître à la fin de l’année. La fin programmée d’un quotidien de cette qualité va restreindre encore un peu plus l’éventail des opinions qui s’expriment dans une région toujours plus dominée par l’argent des puissances du Golfe. Une autre raison pour cette traduction, qui est donc aussi un hommage à ceux qui résistent.

Youssef Abdelké : pas seulement un opposant, par Thaer Deeb (ثائر ديب)

L’exposition, à Damas, des œuvres de l’artiste Youssef Abdelké ouvrira ses portes samedi [17 décembre]. Fort bien, et alors ? Qu’y a-t-il d’extraordinaire à cela ?

Bien des choses en réalité, qui en disent long et qui peuvent déconcerter. Des choses qui naissent du travail de ce créateur, comme d’habitude, mais qui vont au-delà également, et touchent à la situation actuelle en Syrie. Car cela signifie qu’il y a des Syriens qui sont restés sur leur terre et qui vont profiter à nouveau de ce que leur offre ce grand créateur. D’ailleurs, si je devais avoir à ne retenir qu’une seule chose pour résumer la grandeur de la Syrie, son humilité aussi, son enracinement dans une histoire locale et son universalisme, son raffinement artistique allié à une sensibilité populaire, la complexité de son intelligence en même temps que sa simplicité, sa vitalité, son refus des forces mortifères, sa pureté et sa capacité à compatir à travers les larmes et les drames, c’est un tableau de Youssef Abdelké que je choisirais aujourd’hui, sans parti-pris ni sectarisme, une de ces œuvres qui parlent au monde de l’essence de la Syrie, qui rappellent que la dictature ne s’y est jamais exercée sans rencontrer d’opposition, que les massacres n’y ont pas été perpétrés sans résistance. Et aussi qu’il se trouve des gens, hier comme aujourd’hui, pour couvrir d ‘éloges la contre-révolution, ses voleurs et ses idiots utiles, vantant sa pureté, sa lucidité et ses artistes si raffinés.

Cela signifie également qu’il y a des artistes authentiques, qui continuent à vivre, à créer et à résister dans leur pays. En dépit des circonstances épouvantables, du manque de tout et des dangers. En totale contradiction avec la fable risible que répandent les « combattants » et les « révolutionnaires » qui ne se contentent pas de rejeter la paix mais crient haut et fort pour appeler à la guerre dès lors qu’eux sont bien en sûreté. Leur fable voudrait faire croire qu’il n’y a plus personne en Syrie qui ait la moindre valeur artistique ou culturelle. Ils nous rejouent un air déjà entonné autrefois par les opposants irakiens, jusqu’à ce qu’on découvre l’énormité de cette imposture.

Je n’ai pas besoin ici de m’étendre sur l’art de Youssef et sur sa sincérité, sur son rejet des mécènes de l’opposition et de toute leur clientèle, son aversion pour les ambassadeurs étrangers et leurs admirateurs. Youssef fait partie, hier comme aujourd’hui, d’un courant nationaliste et démocratique de gauche qui représente ce que la Syrie a produit de plus lucide, de plus intègre, un courant dont les Syriens savent aujourd’hui combien il s’est opposé à la dictature, combien il a consenti de sacrifices pour la supprimer, combien il a dû s’opposer dans le même temps aux escrocs, aux marchands empressés de la révolution, aux fils de bonnes familles, à ceux qui prétendent tout savoir, aux philosophes du sectarisme, aux écrivains pour les relations publiques, aux révolutionnaires sans mémoire de l’argent du pétrole… Tous ceux qui n’ont rien fait d’autre que de contribuer à plonger le pays dans un bain de sang, tous ceux qui ont offert le soulèvement des Syriens sur un plateau d’argent aux plus réactionnaires et aux plus rétrogrades des forces locales, régionales et internationales, tous ceux qui se sont contentés d’observer de loin les ruines d’un pays plongeant dans la destruction, se suicidant…

Cela signifie, finalement, que si la Syrie doit renaître, et elle le fera, bien entendu, cela se fera de l’intérieur, depuis son territoire, par ceux qui s’y sont accrochés et ceux qui ont été obligés de le quitter mais pour y revenir ensuite. Et non pas ceux qui se sont empressés de sauver leur peau quand bien même on ne leur avait rien fait, ceux qui ont fait de ce qu’ils avaient eu éventuellement à subir une rente mensuelle. Pas ceux qui ont vendu l’honneur de l’opposition syrienne, dans son entier, à tous les prédateurs de la terre, aux pires des régimes, les suppliant de « frapper » leurs concitoyens restés dans la patrie, imitant en cela un régime qu’ils prétendent combattre.

La renaissance de la Syrie est un pari que relèveront, sans aucun doute, des Syriens tels que Youssef, des opposants pareils à lui pour lesquels la victoire ne saurait passer par la suppression des libertés, ni la chute de la dictature par l’oubli de la question nationale et des problèmes sociaux. Car ils ont toujours su les dangers que faisaient encourir de telles positions, ils l’ont dit haut et clair lorsque le peuple s’est soulevé, quand bien même l’interminable répression sauvage du régime a-t-elle essayé de faire taire leur voix ; une voix qui n’était plus guère audible sous les cris d’une opposition dont on savait bien, en Syrie, qu’elle était « un cimetière de l’espoir », une façon d’arracher ses premiers germes avant même qu’ils n’aient pu véritablement pousser.

La barrière de la langue entre The Independent et Al-Ahram

L'article de Noha El-Sharnouby "dénoncé" par Metro (http://metro.co.uk/)
L’article de Noha El-Sharnouby « dénoncé » par Metro (http://metro.co.uk/)

Régulièrement dénoncé par l’universitaire et blogueur Asad AbuKhalil (ici par exemple), MEMRI (The Middle East Research Institute comme il se nomme pompeusement) continue à distiller son venin depuis bientôt vingt ans. À force de traductions adroitement biaisées, ou même carrément tronquées, et surtout en opérant un choix parfaitement tendancieux dans les nouvelles qu’il sélectionne, MEMRI contribue à façonner l’image du monde arabe dans les médias, pas seulement anglophones, car ses articles sont largement relayés par des journalistes, ignorants ou complaisants.

Il m’est déjà arrivé de mentionner au passage (ici) tout le mal que je pensais de ce prétendu site « académique », mais sans m’y arrêter vraiment dans la mesure où je préfère, dans ces chroniques, me consacrer à ce qui se raconte dans les médias du monde arabe. Pour autant, il me semblait important d’alerter ceux qui, de bonne foi, cherchent à s’informer sur ce qui se publie en arabe et utilisent, éventuellement sans malice, les traductions si gracieusement offertes par la sélection du MEMRI. L’article que vient de publier Nour Abu Farraj (نور أبو فراج) dans le Safir me permet de le faire, sans déroger à la ligne éditoriale de CPA. La traduction que je donne ci-dessous permettra aux lecteurs francophones de découvrir comment un journaliste arabe analyse cette « revue de presse » à l’intention du public occidental. Un article que MEMRI, justement, n’est pas près de traduire !

La barrière de la langue entre The Independent et Al-Ahram.

Un gouffre sépare l’opinion publique occidentale de ce qui s’écrit et se publie dans la presse et les médias arabes. La langue est un sérieux obstacle, en plus de l’absence d’intérêt de beaucoup d’Occidentaux, en raison d’un sentiment de « supériorité culturelle », par rapport à ce que diffusent les tribunes du Tiers-Monde. C’est une bonne raison pour s’étonner de l’attention portée par The Independent, puis The Telegraph et The Guardian, et d’autres encore, à un article écrit par la journaliste égyptienne Noha El-Sharnouby dans le quotidien Al-Ahram le 23 août 2016, à la rubrique « Opinions libres » et sous le titre « Est-ce qu’on nous trompe à ce point-là ? »

Le texte commence par le récit de ce qui est arrivé à un enfant musulman d’une école de New York, qu’on a obligé à avouer qu’il était un terroriste. S’indignant qu’on associe de la sorte islam et terrorisme, Noha El-Sharnouby revient sur la version nord-américaine des événements du 11 septembre, sur l’identité de leurs auteurs et sur l’entraînement qu’ils ont reçu dans une école de pilotage aux USA. Elle reprend également des arguments bien souvent évoqués sur le laps de temps qui s’est écoulé entre les explosions, ou encore sur les déplacements des avions dans l’espace aérien américain en dépit de la sophistication des systèmes de sécurité. De but en blanc, elle parle ensuite du nombre de volontaires étrangers au sein de Daech pour tenter de prouver, sans beaucoup de rigueur, qu’il s’agit d’une organisation fabriquée par l’Occident. « N’est-il pas étonnant, écrit-elle ainsi, que les membres de Daech fassent tous la même taille, qu’ils aient tous le visage aussi pâle et qu’ils aient tous à leur bras les mêmes montres de luxe ? »

The Independent a été le premier à s’intéresser à ce texte d‘Al-Ahram, en publiant un article sous le titre : « Les médias égyptiens officiels affirment que Daech est une fabrication de l’Occident et que les événements du 11 septembre ont été perpétrés par l’Occident pour justifier la guerre contre le terrorisme ». Sans livrer la moindre analyse, l’article se contente de traduire des passages du texte d’El-Sharbouny, accompagné de commentaires du type : l’auteure affirme, l’auteure met en doute, etc. Il se conclut sur le rappel du recul de la démocratie et du droit à l’expression en Égypte selon les rapports de l’organisation Reporters sans frontières. À grands coups de couper-coller, d’autres médias se sont empressés de reprendre, sans la moindre modification, la traduction du texte d’El-Sharnouby. La version publiée par The Independent continue à circuler aujourd’hui encore comme un témoignage de ce qui se publie dans la presse égyptienne.

Inutile de s’attarder sur les noms des médias américains et occidentaux qui ont repris l’article car The Independent et The Guardian, quelles que soient leurs qualités, n’ont fait en l’occurrence qu’utiliser et diffuser une marchandise fabriquée ailleurs. En effet, c’est le MEMRI (l’Institut de recherche des médias du Moyen-Orient) qui est vraiment à l’origine de l’affaire en traduisant un article vendu à travers un réseaux de grands journaux, sans se donner la peine d’enquêter sur son auteure, sur sa réputation et son expérience au sein d’une profession qui possède une longue histoire de journalistes de qualité qui auraient mérité qu’on s’intéresse à ce qu’ils avaient écrit et qu’on le traduise. Compte-tenu du nombre de ceux qui ne connaissent pas l’arabe dans le monde, une organisation telle que MEMRI joue un rôle central dans le choix de ce que l’on doit connaître en Occident des médias moyen-orientaux. Elle joue le rôle bien connu du crible, du contrôleur qui décide de ce que l’on laissera passer à l’intention des millions de lecteurs qui ne connaissent pas l’arabe.

Il suffit d’un seul coup d’œil sur la page d’accueil du MEMRI pour comprendre la stratégie qui préside à ses choix de « traduction et de publication ». Fondé en 1998 « pour enrichir la discussion sur les politiques des USA au Moyen-Orient », il publie les discours des religieux musulmans les plus extrémistes qu’on entend sur les chaînes télévisées radicales. Tout en prétendant offrir une image des « médias du Moyen-Orient », il traite en priorité des questions de terrorisme, de tout ce qui attise l’extrémisme et les confrontations sanglantes.

Le vrai problème dans cette affaire, c’est que la théorie qui met en avant la responsabilité politique des USA dans les événements du 11 septembre ainsi que le rôle de l’Occident dans la création de Daech se fonde sur un certain nombre d’arguments et de faits qui méritent discussion, en Occident comme dans le monde arabe, chose qui s’est d’ailleurs produite dans un film aussi célèbre que celui du réalisateur américain Michael Moore, Farenheit 9/11. Pour ne rien dire des dizaines d’études et de livres publiés partout dans le monde par des analystes politiques et des penseurs qui apportent des éléments convaincants sur les gains politiques et économiques pour l’Occident de sa guerre contre le terrorisme. On peine à comprendre par conséquent cet intérêt tardif pour cet article de Noha El-Sharnouby, d’autant plus qu’il est ni brillant, ni profond dans ses analyses. Il s’agit plutôt d’un aimable bavardage qui passe d’un sujet à un autre, lançant des accusations à la légère sous prétexte de défendre l’islam, voire Daech. Mais c’est précisément ce qui convient aux médias occidentaux : ils montrent ainsi que les arguments qui accusent l’Occident d’avoir nourri le terrorisme ne sont que des fables qui ne méritent pas un examen sérieux.

 

Les laïcards arabes : des Daeshistes sans barbes.

C’est un exercice facile, et éventuellement dangereux (si l’on pense à ce que fait une « source » telle que MEMRI), que de prendre un texte particulièrement inepte pour en faire un symbole généralisable à toute une société. Je m’y risque malgré tout, en sachant que cela n’apprendra rien à ceux qui pratiquent les médias arabes, mais en pensant aussi qu’il peut être utile, pour les lecteurs qui n’ont pas l’accès aux textes originaux, de se faire une idée de ce que véhiculent les médias arabes.

Signalé par Asad Abu-Khalil, le texte en question a été publié il y a quelques jours à peine par un « grand » quotidien arabophone, Al-Quds al-‘arabî, devenu l’ombre de lui-même depuis qu’il est passé sous le contrôle du Qatar.  Son auteur, Faysal al-Qassem (فيصل القاسم), est loin d’être un inconnu. Né en Syrie en 1961, il est, depuis la naissance de la chaîne ou presque, il y a une bonne vingtaine d’années, un des animateurs vedettes d’Al-jazeera. Malgré les nombreuses critiques qu’il a reçues, le talk show qu’il anime, « À contre-sens » (الاتجاه المعاكس), demeure une « référence », si l’on peut dire, du paysage audio-visuel arabe. Les lignes qui suivent constituent la majeure partie d’un article qui s’ouvre sur un éloge de la « véritable laïcité », dont certains, rappelle l’auteur, estiment que les prémices peuvent même être trouvés en islam.

Dans ma traduction, je me suis efforcé d’altérer aussi peu que possible le ton de l’original, que ce soit pour accentuer le trait ou au contraire l’édulcorer. Il s’agit donc, et c’est dans cet esprit que je le propose à la lecture, d’un témoignage assez brut sur la manière dont raisonne et s’exprime, dans les médias, une personnalité contestée, mais que l’on ne peut pas qualifier véritablement d’extrémiste. Je vous laisse juges…

faisal_al-qasimLes laïcards arabes :
des Daeshistes sans barbes.

(…) Quant aux prétendus laïques arabes, où en sont-ils par rapport à la question de la véritable laïcité ? Sont-ils vraiment laïques, au sens occidental du terme ? Ou bien sont-ils aussi éloignés de la vraie laïcité que la terre l’est du soleil ? À considérer ce que pensent ceux qui s’appellent eux-mêmes les laïques, la manière dont ils se comportent, on s’aperçoit qu’ils sont pires que les partisans de Daesh. En effet, la vraie laïcité ne s’attaque absolument pas aux religions. Au contraire, elle permet aux fidèles de toutes les religions, révélées ou non, de pratiquer leurs rites, leurs rituels, leurs pratiques culturelles, en toute liberté, sans la moindre ingérence de l’État laïque. On voit ainsi que les musulmans vivent pleinement leur religion dans les pays occidentaux, sous la protection de l’État laïque. Jamais on n’a vu que la France ou la Grande-Bretagne aient cherché à priver les musulmans de leurs droits religieux. Les vexations dont on a pu parler à l’encontre de certaines tenues musulmanes ne sont pas liées à des questions de dogme mais à des impératifs de sécurité, le fait par exemple que certains terroristes aient revêtu un niqab [voile intégral] pour se livrer à leurs actes. L’État est bien en droit de d’intervenir pour protéger la société contre ceux qui se servent des habits rituels islamiques à des fins criminelles. Même l’interdiction du burkini en France n’est pas passée. La Haute-Cour a émis un jugement en faveur de la personne qui avait été empêché de se baigner en tenue islamique. C’est bien la preuve de la justesse et de l’excellence du régime laïque. Un système religieux, quel qu’il soit, se serait-il montré aussi juste ? Je ne le crois pas.

Et nos laïques arabes, comment traitent-ils les fidèles, ceux des religions révélées aussi bien que les autres ? La plupart des laïques, ou plus exactement des laïcards arabes, relèvent davantage du fachisme que de la laïcité. Ce sont des ennemis acharnés des musulmans. Alors que la vraie laïcité s’efforce de rassembler toutes les confessions dans le giron de l’État, on s’aperçoit que ces laïques n’ont d’autre préoccupation que de s’en prendre aux islamistes. S’ils le pouvaient, ils les éradiqueraient tous, ils les réduiraient en poussière, sans pitié. On a vu de quoi étaient capables les éradicateurs laïcards dans l’Algérie des années 1990, non seulement ils ont fomenté un soulèvement armé contre les islamistes mais ils les ont sauvagement éliminés.

Quand je lis ce qu’écrivent certains des Arabes qui affirment être laïques, j’ai envie de leur demander : en quoi êtes-vous différents des partisans de Daesh, vous qui excommuniez à votre façon les islamistes, vous qui les considérez comme des apostats, des malades, vous qui voudriez les effacer de la surface de la terre ? Vous ne voyez donc pas comment les vrais régimes laïques se comportent en Occident ? Avez-vous jamais vu que l’un d’entre eux ait interdit à un musulman de se rendre à la mosquée ? Et ils pourraient les forcer à se convertir ? Les faire totalement disparaître comme vous le faites, vous, chiens enragés qui vous prétendez laïques ? Etes-vous capables de dire comme ils le font, eux, tellement bien : « Vis, et laisse les autres vivre [à leur guise] ! » Pourquoi voulez-vous imposer vos idées « laïques » aux islamistes comme aux autres ? En quoi êtes-vous différents de Daesh et de ses partisans qui veulent imposer leurs idées à ceux qui ne les suivent pas ? Hier, Daesh a conquis Manbij en Syrie et a ordonné à tous les hommes de laisser pousser leur barbe. Et voilà que les forces syro-kurdes qui se prétendent démocratiques ont conquis la ville à leur tour, en ont chassé Daesh et ont demandé aux hommes de raser leur barbe ! Qui vous a dit qu’un barbu est un extrémiste religieux, un partisan de Daesh ? Votre cher Karl Marx n’avait-il pas une barbe encore plus longue ? Soutenait-il Daesh pour autant ? Quelle différence y a-t-il entre ceux qui vous obligent à vous raser et ceux qui vous obligent à ne pas le faire ? Aucune ! Vous les laïques, pourquoi ne laissez-vous pas les gens libres de faire ce qu’ils veulent, comme les vrais laïques, au lieu de vous ériger en juges de ce que les gens doivent penser, manger, boire, choisir comme vêtements, exactement comme Daesh ? Les laïques arabes vénèrent les libertés individuelles, ils prétendent que les gens peuvent s’habiller comme ils l’entendent, mais pas à la manière pudique de l’islam, ça, c’est interdit ! Les laïques arabes veulent bien que tu te ballades tout nu dans la rue mais ils s’inquiètent de te voir t’habiller comme le font les musulmans pudiques. Pour eux, c’est un péché épouvantable ! Les laïques arabes voudraient que tu t’habilles, que tu manges, que tu boives, que tu te comportes exactement comme ils l’entendent, et après ils te parlent de liberté et de démocratie.

Vraiment, vous n’êtes que des Daesh encravattés !

Journée mondiale de la traduction : divagations quelque peu incertaines par Khalil Suwayleh

Saint Jérôme, patron des traducteurs. Khalil Suwayleh pourrait se reconnaître !
Saint Jérôme, patron des traducteurs. Khalil Suwayleh pourrait se reconnaître !

Le 30 septembre, jour de la Saint-Jérôme, on célèbre depuis quelques années la « journée mondiale de la traduction ». À cette occasion, le romancier syrien Khalil Suwayleh (خليل صويلح) – déjà rencontré dans ces chroniques à propos d’une enquête sur le milieu assez glauque des prix littéraires arabes – a publié dans le quotidien libanais Al-Akhbar un article mordant sur la situation du roman arabe. Au risque de donner des verges pour me faire battre puisque c’est un domaine où je sévis moi-même depuis longtemps, il m’a semblé intéressant de proposer en traduction un point de vue rarement donné en France où l’on entend bien davantage, à l’image des milieux culturels en général sans doute, l’agréable brouhaha des congratulations réciproques échangées au gré des cocktails et autres salons de la « littérature méditerranéenne ».

Pour les mauvaises langues, Khalil Suwayleh s’exprime dans les lignes qui suivent en auteur frustré : en dépit d’une réelle notoriété dans le monde arabe, et de plusieurs prix littéraires importants (notamment en 2009, la « médaille Naguib Fahfouz de littérature »), il n’a fait l’objet –  à ma connaissance – que d’une unique traduction (Writing Love, en 2012). Toujours résident à Damas, ce qui pour beaucoup suffit à le faire passer pour un fidèle soutien du régime, il n’hésite pas non plus à livrer des analyses acides sur l’opportunisme de nombre des intellectuels de son pays qui trouvent, dans leur exil, des soutiens souvent trop intéressés pour être honnêtes (l’un de ces textes, publié en 2014, est disponible en traduction anglaise). « Papier d’humeur » comme le montre bien son titre, cet article est certes contestable, de nombreux coups de griffe s’appuient sur des généralisations souvent outrancières. L’argumentation mérite pourtant d’être écoutée, ne serait-ce que pour entendre, dans cette voix amère, le désespoir d’un Syrien face à la destinée de son pays, plongé depuis bientôt six ans dans un effroyable conflit.

Journée mondiale de la traduction : divagations quelque peu incertaines

En cette journée mondiale de la traduction, certains pensent que le roman arabe occupe désormais un rang éminent dans la littérature mondiale. Un tel optimisme est déplacé car le roman arabe n’a franchi les frontières qu’en de rares occasions. Même après le Nobel de littérature attribué à Naguib Mahfouz, il n’a pas acquis un statut mondial, à l’image de ce qui s’est passé avec Gabriel Garcia Marquez ou José Saramago.
Dans les médias, on s’agite bruyamment pour accorder au roman arabe un statut qui n’est pas vraiment le sien. Imprimer quelques milliers d’exemplaires d’un romancier remarqué ne suffit pas à lui conférer une réputation à l’échelle de la région ; que dire alors au niveau mondial ? Si tant de nouveaux auteurs se sont mis à publier, sans même connaître les œuvres de ceux qui les ont précédés, que dire du lecteur ordinaire ? Dans le monde arabe, la masse de la production finit le plus souvent dans les réserves. Hormis une poignée de titres qui échappent à ce destin à la faveur de prix à la réputation contestable, l’indifférence est le sort de dizaines d’autres. À l’étranger, la réputation du roman arabe est encore plus discutable : je ne pense pas qu’un seul des auteurs traduits soit devenu une référence mondiale, dotée d’une réputation qui aille au-delà des frontières de son pays ou de sa langue. On lit que tel ou tel roman a été traduit, certes, mais on ne sait rien de ce qu’il advient ensuite. Dans le meilleur des cas, la traduction doit finir dans les réserves des bibliothèques universitaires, quand elle ne fait pas l’objet d’études savantes, non pas pour les qualités intrinsèques de l’œuvre mais en tant que récit sociologique utile pour comprendre la manière de penser du monde arabe, ou plutôt du monde musulman. Ces traductions relèvent donc plus du désir de saisir la mentalité de sociétés qui traversent une crise profonde que de celui de découvrir l’esthétique propre à ces peuples.
Le principal problème est celui du regard que l’Occident porte sur la langue arabe, considérée comme une langue sacralisée ployant essentiellement sous le fardeau des contraintes morales. Dès lors, cette langue ne peut occuper qu’une place mineure au sein des littératures du monde. Assurément, les traducteurs contribuent également à cette situation en laissant de côté, par ignorance de tout ce qui se publie, des œuvres remarquables qui mériteraient un meilleur sort. Omnibulés par la production très classique des pionniers du roman arabe, guidés par leur complaisance ou leurs intérêts personnels lorsqu’ils retiennent un auteur plutôt qu’un autre, leur méconnaissance de bien des ressorts de l’éloquence arabe donne à ces textes, à de rares exceptions près, une forme affaiblie, émoussée, par rapport à l’original.
Commençons par souhaiter que le roman arabe parvienne à ses lecteurs sur place avant de rêver de succès mondiaux ! Pour un romancier arabe, être traduit c’est une sorte de sédatif moral, une ligne supplémentaire dans son dossier de presse, et rien de plus !

« Il veut s’accoupler » : à propos d’une vidéo attribuée à l’Etat islamique.

Il y a quelques jours, Sahar Mandour (سحر مندور) publiait dans le quotidien libanais Al-Safir un article commentant une vidéo attribuée par certains à Abou Bakr al-Baghdadi, le dirigeant de l’autoproclamé État islamique. J’en propose cette semaine la traduction, accompagnée, pour une fois, de quelques notes qui m’ont paru nécessaires pour éclairer le contexte. A la fin du billet, un extrait d’une émission de télé à propos de cette même vidéo, qui permet d’entendre quelques moments de la fameuse chanson diffusée en vidéo (mais je ne l’ai pas trouvée dans son intégralité)

Illustration de l’article dans Al-Safir (image apparemment tirée de la vidéo). Le sous-titre dit : « Je ne te donnerai ni nourriture ni eau si tu refuses de te marier avec moi. »

Sur YouTube et les réseaux sociaux est apparue la vidéo d’une chanson1 où l’on entend la voix d’un homme tandis que défilent des images de femmes drapées de noir, exultant devant une étendue déserte jonchée d’armes au son des paroles : « Je veux m’accoupler2 je veux me marier. » On suppose qu’elles appartiennent à Daesh, ainsi que la chanson dont on dit – mais la chose est difficile à prouver – qu’elle a été écrite par Abou Bakr al-Baghdadi en personne (c’est son côté romantique). On remarque aussi que les mouvements des femmes du clip ne sont pas ceux que l’on pourrait attendre au regard des mots utilisés dans la chanson mais bien ceux qui conviennent à l’esprit de l’Etat islamique « qui se maintient et qui s ‘étend »3.

Un de ces forums particulièrement actif sur internet où l’on parle de choses romantiques dans un étrange mélange d’oursons roses en peluche et de calligraphies coraniques affirme catégoriquement que ladite chanson n’a pas le moindre rapport avec Daesh – ce qui est, là encore, impossible à démontrer. Il la décrit comme « une nouvelle opérette4 sur le mariage qui évoque artistiquement les souffrances des célibataires ». En fait, ce n’est pas une simple chanson mais un « hymne religieux (nashîd) composé par Al-Taher Darwish5 », qui se fait l’interprète de ces souffrances : « Je veux m’accoupler, je veux me marier / Pour soigner mon cœur et ma douleur / Je rêve que je vois mon épousée / Dans une robe blanche comme un astre drapée / Je veux m’accoupler, je veux la chasteté / Pour les épousailles, je ne me tiens pas de joie / Pour l’anneau d’amour glissé à mon doigt / La fête bat son plein et on entend les cris monter / Comme n’importe quel jeune, je veux m’accoupler / Souffrance et solitude est mon célibat / Et je me demande quand cela finira / Attendrais-je la réponse encore longtemps ? / Je veux m’accoupler, je veux des enfants / Mon vœu, ma demande sont pour le Très-Haut / Mon père, ma mère, entendez mon vœu / Et éclairez mes yeux d’une chaste épouse. »

Dans leur effort pour expliquer le succès que rencontre Daesh chez les musulmans d’ici ou de l’émigration, nombreux sont ceux qui évoquent la position de l’organisation vis-à-vis des crises locales ou mondiales, telles que la pauvreté, l’injustice, la marginalisation, le racisme, etc. C’est vrai, très certainement, puisque rien ne naît de rien. Mais l’idéologie islamique ne peut expliquer à elle seule pourquoi certaines personnes se font exploser aux quatre coins de la planète aujourd’hui. Confrontés à l’attractivité de Daesh, d’autres s’écartent de l’actualité pour suggérer un modèle qui renvoie tantôt aux premiers temps de l’islam, tantôt à l’époque pré-islamique, ou encore aux temps médiévaux. Bien que ces deux grandes tentatives d’explication et de catégorisation soient opposées, Daesh n’est en réalité en contradiction ni avec l’une ni avec l’autre car il relève des deux. Quant aux analyses qui évoquent la folie, le déséquilibre, la perversité, le désordre mental, elles jouent le rôle que jouait autrefois l’addiction à la drogue lorsque la théorie était à court d’explication. Si la drogue, le déséquilibre, la « folie » peuvent jouer dans des cas individuels, l’explication n’a de valeur que si elle est suffisamment généralisable. En définitive, Daesh est tout cela à la fois et même davantage car, [comme il est dit dans la chanson,] « il veut s’accoupler, il veut se marier » !

Depuis son apparition, Daesh et ses détracteurs s’accordent sur un point, celui du caractère central joué par la question féminine. L’organisation considère qu’elle rend justice aux femmes tandis que ceux qui la critiquent (partout dans le monde) estiment qu’elle les met en esclavage et se moquent de ces hommes qui meurent par désir des houris du paradis et de ces femmes qui partent à la recherche de relations sexuelles. Une critique qui permet à cette nation tellement heureuse de se dédouaner de sa propre obsession pour les houris du paradis, tantôt au nom des préceptes de la religion, tantôt à la faveur de harcèlements dans les lieux publics (deux attitudes qui ne sont pas exclusives l’une de l’autre d’ailleurs), tandis que le pouvoir masculin s’impose par l’attitude des hommes, par la loi, par les mœurs dans la société ou encore par la religion, pour faire des femmes une propriété des hommes. Si on leur oppose le droit et l’égalité, ils se justifient avec l’islam, raison suffisante pour réduire au silence ceux qui ne seraient pas d’accord avec cette logique, une logique très accommodante… Cet hymne [chanté sur la vidéo] est-il autre chose qu’un petit ruisseau dans la mer insondable des fatwas sur la copulation, des discussions sur la « liberté » de la femme, des prônes du vendredi et des agressions sexuelles ? Des portraits d’hommes ne recouvrent-ils pas les noms de candidates aux élections6, du Golfe à l’Océan ? Les médias ne débordent-ils pas de fatwas rappelant ce qu’il est permis ou non de faire, avec les invocations adéquates, lors des va-et-vient [intimes : wulûj wa khurûj] ? N’est-ce pas chez nous qu’on publie ces fatwas sur « l’allaitement du collègue », l’accouplement de l’adieu [à l’épouse décédée]7 et la nécessité pour une fillette, passé les six ans, de se voiler devant son père pour qu’il ne la désire pas ? N’est-ce pas cela que nous produisons, et pire encore ? Ne tuons-nous pas des femmes « pour l’honneur » ? La loi ne l’autorise-t-il pas ?8 Ne les compare-t-on pas à des friandises attirantes qu’il faut cacher pour que les mouches n’aillent pas s’y coller ? Ne brodons-nous pas dans nos discours, avec beaucoup de douceur et de persuasion, sur le thème « Mais qu’est-ce qu’elle cherchait ? » ou « Vue la manière dont elle était habillée… » ? Les femmes sont toujours en cause et Daesh n’est qu’une goutte dans un océan.

Franchement, en découvrant cette « opérette », on n’hésite pas un instant à croire qu’elle est l’œuvre de Daesh. Et pourtant, et si ce que dit le forum sur internet était vrai ? S’il s’agissait seulement d’une chanson d’amour parfaitement légitime aujourd’hui ? Sommes-nous vraiment en mesure d’affirmer qu’il s’agit d’une création de Daesh et non pas d’un de nos jeunes dévots ? Qu’y a-t-il de nouveau dans ces paroles si ce n’est un langage un peu direct ? Des mots un peu crus pour parler de l’accouplement ? Au contraire, elle est parfaitement romantique cette chanson, qui se soumet à la loi divine et à l’approbation des parents ! La seule chose nouvelle, c’est qu’elle dit très franchement la souffrance de ne pas pouvoir baiser (ce qui ne manque pas de courage par rapport à notre littérature qui n’évoque le sexe qu’à mots couverts). Faisant de la frustration une douleur, cette chanson appelle follement à la libération d’un jeune homme rêvant à une robe blanche. C’est presque une œuvre d’avant-garde dans le contexte actuel, tout comme ces femmes qui portent les armes dans une étendue déserte au nom des principes qui sont les leurs. Mais un voile mortel ne permet pas de les distinguer ces principes, dans cette chanson chantée par quelqu’un qui oublie les grandes crises du moment pour livrer ses soucis intimes. Des soucis sans nombre, qui justifient le fait qu’il rejoigne Daesh comme il le dit lui-même sans qu’on ait besoin de forcer l’explication : la religion et la colère pour commencer, et puis le sexe et la guerre ensuite. Ce qui, pour nous, passe pour une condamnation de Daesh apparaît, dans n’importe quel numéro de la revue Dabiq9 comme ce qui fait la fierté de l’organisation. Régulièrement celle-ci nous livre ce qui motive ses fidèles, mais nous nous enfermons dans une lecture « inconsciente » de leurs motivations. Pour être juste, il faut reconnaître que les raisons de Daesh se trouvent parmi nous. Et après avoir créé des dizaines d’organisation extrémistes (takfiris) pour aboutir à Al-Qaïda, à l’État islamique et à tous les groupes qui pullulent en Syrie en ce moment, ces raisons en produiront d’autres à l’avenir. Chaque fois que Daesh nous dit « Voilà ce que je suis », nous lui répondons, avec la certitude des vainqueurs, qu ‘il se trompe et qu’il est au contraire [ce que nous affirmons, nous, à son sujet].

Cette confiance, nous baignons en elle, à la fois pour nous protéger nous-mêmes en niant cette barbarie et aussi parce que nous voulons protéger les autorités en place en ignorant les remises en cause, les interrogations, les demandes de changement. Aux uns comme aux autres, Daesh s’adresse, avec tout autant de certitude, et dit : « Je veux m’accoupler ! »

  1. Apparemment, la vidéo aurait été mise en ligne il y a trois ans environ. []
  2. J’ai choisi cette traduction pour le mot nikah, un mot qu’on peut traduire aussi par « mariage », en sachant qu’il s’agit de l’aspect charnel dudit mairiage. []
  3. Allusion bien entendu au principal slogan de l’organisation []
  4. Sur ce genre de vidéos musicales, voir ce billet : https://cpa.hypotheses.org/4287. []
  5. Enfait, comme il est précisé dans la vidéo de l’émission à la fin de cet article, Google n’offre aucune information sur ce prétendu auteur. []
  6. Allusion à une pratique — mais qui n’existe pas à ma connaissance dans les pays du Maghreb — en vertu de laquelle les rares candidates apparaissent non pas avec leur propre photo mais sous celle de leur tuteur légal, en l’occurrence leur mari. []
  7. Allusion à une fatwa — à savoir un conseil juridique qui n’a nullement valeur d’obligation — particulièrement délirante sur l’admissibilité de relations sexuelles avec la dépouille de l’épouse décédée, dans un temps limité tout de même ! []
  8. Allusion aux « crimes d’honneur » et à la tolérance très généralisée des Codes juridiques comme des tribunaux vis-à-vis des auteurs de ces actes. []
  9. La revue, fort bien éditée en anglais et diffusée sur internet, de l’organisation de l’État islamique. []

Mohamed Ramadan, inquiétante icône de la jeunesse égyptienne

MohRamadanDans la série « en arabe dans le texte », je vous propose cette semaine la traduction d’un article publié le 11 juillet par Amina Khairy dans le quotidien Al-Hayat. Il évoque le succès impressionnant que rencontre auprès de la jeunesse égyptienne et arabe le comédien Mohamed Ramadan (محمد رمضان), spécialisé dans les rôle de truand (même pas au grand cœur !) On avait évoqué ce comédien à l’occasion d’un précédent billet consacré à 3abdo MoOta (عبده موته), un des films qui ont fait sa réputation et qui sont généralement programmés au moment de la « grande fête », celle du Sacrifice (Adha). La nouveauté télévisuelle de ce dernier ramadan (en plus des émissions de caméra cachée présentées la semaine dernière), ce sera donc d’avoir offert une tribune, durant une période en principe aussi « sainte » que familiale, à ce type d’acteur.

La légende, modèle de la jeunesse des bidonvilles, tandis que les élites pleurent les temps révolus de Rouchdi Abaza.

Quelque part, loin des projecteurs, ignorés par la recherche et oubliés du public, il y a des millions de jeunes qui ne rêvent pas d’émigrer vers l’Ouest pour vivre le rêve américain, ou vers l’Est à la recherche d’un emploi dans les pays du Golfe, ni même vers l’Italie sur une de ces barques qui errent en pleine mer sur le mode « marche ou crève ! »

Là-bas, il y a des jeunes qui n’ont d’autre rêve que de travailler avec un tok-tok [triporteur] vrombissant , de s’acheter une moto de récupération pour impressionner les filles du quartier ou d’avoir en poche 100 guinées [une centaine d’euros] pour acheter un peu de marchandise et ouvrir un petit commerce sur un bout de trottoir, quitte à le défendre à coups de couteau.

Toujours là-bas, il y a des jeunes à qui on a dit quand ils étaient petits qu’un vrai mec, c’est celui qui n’a pas peur de parler fort, qui tombe la chemise au premier signe de bagarre et qui menace, sérieusement ou non, de descendre quiconque s’en prend à lui.

Là-bas, ce n’est pas si loin, et ce n’est pas un endroit précis non plus. Là-bas, ce sont tous ces endroits, dans d’innombrables quartiers, presque des villes parfois, où l’habitat informel s’est développé, et avec lui l’anarchie. De nouvelles générations y ont vu le jour, avec des rêves et des idéaux aussi pauvres et violents que l’environnement dans lequel elles vivent.

En ce moment, le modèle qui enthousiasme la jeunesse de ces endroits-là, c’est La légende, qui a quitté les écrans télé des feuilletons de ramadan pour se prolonger dans la rue. C’est aussi Mohamed Ramadan, celui-là même qu’une partie de l’élite appelle « la nouvelle plaie d’Égypte » tandis que les plus âgés se souviennent avec nostalgie de Rochi Abaza, le beau jeune homme bien élevé de ces temps révolus où l’on ne parlait pas de l’horrible vulgarité des bidonvilles.

Toutefois, ce que l’élite et les habitants des quartiers plus ou moins aisés trouvent vulgaire, avilissant, laid, c’est, pour une bonne partie de la jeunesse, ailleurs, « celui qu’on rêve d’être ».

La légende, le feuilleton qui a pour vedette le très controversé Mohamed Ramadan, occupe toutes les discussions des jeunes dans les quartiers populaires et les bidonvilles. Ils ne parlent pas seulement de l’histoire, de la dégaine de l’acteur, ou encore de ses victoires sur ses ennemis dans un style qui emprunte à Bollywood, Hollywood et au cinéma populaire égyptien, mais aussi de sa virilité, le terme le plus souvent employé par ces jeunes lorsqu’ils évoquent les prouesses du héros imaginaire incarné par Ramadan ; un mélange d’assurance, de force, de capacité à résoudre sans l’aide de personne n’importe quel problème qui surgit dans le quartier, d’élégance également – du moins selon les critères en vigueur dans ces milieux –, notamment grâce à la taille particulière de sa barbe… Une véritable légende, au sens social, psychologique et économique du terme.

C’est bien La légende qui s’affiche sur le plateau du tok-tok bondissant dans une petite rue populaire de Chobra. C’est ce modèle que revendique fièrement le jeune chauffeur d’à peine dix-neuf ans, en arborant une barbe taillée avec soin, comme un dessin ou un tatouage, sur le modèle de celle qu’on voit dans La légende et que tous les jeunes gens des quartiers populaires réclament désormais à leur coiffeur.

Rien d’extraordinaire ni même de choquant si les jeunes copient la barbe de Mohamed Ramadan ou imitent sa façon de s’habiller ou de parler ! Depuis la moustache de Clark Gable jusqu’au pull-over de ‘Amr Diab en passant par la barbe de Souleiman dans le feuilleton Le harem et le sultan, c’est souvent que les stars fascinent leurs fans au point de les inciter à reprendre leurs tics, leur façon de marcher, de s’habiller, de bouger, etc.

Seulement, Mohamed Ramadan propose une définition de la virilité assez effrayante. Il ne s’agit plus de courage ou d’esprit chevaleresque, de prendre la défense des plus faibles contre les plus forts, ou encore de se servir de sa force contre l’injustice et l’oppression, mais de s’en prendre à la loi, d’user de la force pour son propre profit, de se vanter de son habileté à manier un couteau. Quant aux femmes, elles se situent quelque part entre ce qu’il faut obtenir tout en le cachant aux yeux de tous…

Devenu célèbre en jouant des rôles de truands et autres hors-la-loi fiers de leur mode de vie, Mohamed Ramadan a pu être utilisé avec succès dans des campagnes de lutte contre la drogue auprès d’un public qui appartient aux classes les plus défavorisées dans l’échelle sociale, celles qui sont privées d’enseignement et qui vivent dans les conditions les plus difficiles. En même temps, quand bien même elle est utilisée à des fins morales, c’est cette image de violence, celle des rôles de voyou qu’il interprète, qui, en définitive, s’impose dans les esprits.

Quand ils copient Mohamed Ramadan et sa façon de tailler sa barbe, les chauffeurs de tok-tok qui se battent comme des chiens dans leur vie de tous les jours prennent aussi comme modèle sa façon, dans les films qu’il interprète, de s’imposer en faisant peur aux autres en réglant les problèmes tantôt à coups de poing, tantôt à coups de couteau…

La jeunesse des quartiers pauvres ne rêve plus d’émigrer à l’ouest ou à l’est. Ses rêves ont fondu pour se réduire à la seule possession d’un tok-tok ou d’un étalage posé à la sauvette sur un trottoir. Apprendre ne fait plus partie de ses priorité non plus, persuadée qu’elle est que cela ne sert à rien, qu’elle soit ou non encore à l’école. Ses besoins, ses vrais problèmes, tout cela n’a plus guère d’importance depuis que la situation économique est devenu tellement mauvaise à la suite des tempêtes du Printemps arabe qui ont tout compliqué, faisant disparaître les rêves de réforme et d’amélioration. Lorsqu’on critique devant lui son idole, l’icône de La légende, en disant qu’il ne fait que jeter le discrédit sur toute une génération en lui donnant le goût de se comporter comme la racaille, un de ces jeunes s’écrit : « Les gens sont nuls : même imiter un type comme Ramadan, ils nous le reprochent ! Avoir envie de ressembler à un mec comme Mohamed Ramadan, pour eux c’est déjà mal ! »

Un gouffre sépare ces mondes, celui où La légende est un modèle, un rêve, et celui où il pervertit la jeunesse en cultivant chez elle un goût avilissant pour la racaille. Une situation sans issue, quoi qu’en pensent les élites, face à l’expansion, dans les esprits et dans la vie réelle, des « modèles » tirés de La légende.

En prime en cliquant ici (mais en arabe dans le texte et sans ma traduction !), trouvé sur Internet, 3abdo MoOta (عبده موته), sorti en octobre 2012.

Spacetoon et ses chansons : l’arabisation de l’imaginaire et la conservation des valeurs

logoSpacetoonUn long mois de silence sur CPA. En cause, l’actualité qui offre des sujets plus graves et plus urgents que ceux que dont parlent en général ces billets. Et puis, également, le fait que j’étais pris ailleurs, dans tous les sens de l’expression.

En guise de reprise, cette traduction d’un texte publié au milieu du mois d’avril par Rida Hariri (رضا حريري), un contributeur régulier du quotidien libanais Al-Safir (un article accompagné de vidéos et de plusieurs fichiers musicaux). À propos d’une question peu connue, celle des chaînes télévisées à destination du jeune public, il évoque, très bien à mon avis, un phénomène important du début du troisième millénaire, le lancement de la chaîne Spacetoon, basée dans la Media City de Dubaï aux Émirats, mais dont les doublages étaient essentiellement réalisées à Damas. Une manière originale, pleine de sens et en définitive assez pessimiste, de s’interroger sur la construction, et le sort actuel, de l’arabité.

Illustration de l'article original, tirée du feuilleton "L'inspecteur Conan".
Illustration de l’article original, tirée du feuilleton « L’inspecteur Conan ».

Spacetoon et ses chansons : l’arabisation de l’imaginaire et la conservation des valeurs.

Rida Hariri

Quelques mois après le début du nouveau millénaire, un peu avant les événements du 11 septembre et l’annonce par Oussama Ben Laden que le monde se partageait désormais entre deux camps, celui des croyants et celui des infidèles, la « grande nation arabe » laissait déjà paraître les signes d’une scission similaire, mais sans aucun rapport avec la foi et l’incroyance, entre les partisans de Disney Channel et ceux de Spacetoon, la nouvelle chaîne qui venait de commencer à émettre. En tout cas, c’est comme ça que les enfants ont vécu la chose à cette époque.

On n’a pas vraiment de preuves historiques sur la manière dont cette division s’est propagée dans les pays arabes, mais la chose était parfaitement claire pour moi et pour les enfants que je connaissais. Dans notre esprit, en fonction de critères assez obscurs, il y avait une nette séparation entre ceux qui regardaient Spacetoon, dotés d’un fort quotient intellectuel, et les autres, les fans du Disney Channel. Sans doute, on peut considérer que cette représentation avait quelque chose à voir avec l’idée du surhomme, celle qui pousse un Raskolnikov, le personnage principal dans Crime et châtiment de Dostoeïvski, à tuer la vieille usurière. Nous, les enfants de Spacetoon, nous nous voyions un peu ainsi et nous regardions de haut les enfants du Disney Channel, implicitement assez méprisables à nos yeux. Un sentiment de supériorité intellectuelle qui ne nous préservait pas pour autant d’une certaine arrogance de classe que nous renvoyaient, en retour, les enfants de Disney !

• Le temps de « la chanson à la Spacetoon »

C’est en juin 2001 que Spacetoon a fait ses débuts en tant que chaîne télévisée privée. Dès cette époque elle a commencé sa collaboration avec le Venus Centre (Markaz al-Zuhra), une société spécialisée dans le doublage en arabe des dessins animés, essentiellement d’origine japonaise.

Grâce à ce type de production qui faisait l’essentiel de ses programmes, Spacetoon se mit rapidement à concurrencer le Disney Channel. A la différence des séries que diffusait cette dernière et qui étaient conçues dès l’origine à l’intention du jeune public, celles qu’on pouvait voir sur Spacetoon n’avaient pas été produites pour les enfants mais au contraire pour une tranche d’âge beaucoup plus large. Elles traitaient ainsi des grandes questions de l’existence : le bien, le mal, l’amour, la haine, la recherche du père, la perte, la mort, etc. Une caractéristique que le doublage en arabe classique contribua à renforcer encore, d’autant plus que s’y ajoutaient d’autres thématiques telles que l’identité nationale ou encore la résistance.

Cette inflexion, on la remarque notamment à travers les musiques des génériques, particulièrement soignées et toujours différentes des versions originales. Avec leurs propres mélodies, leurs paroles spécialement créées pour l’occasion, elles ont très vite créé ce que l’on pourrait appeler « la chanson à la Spacetoon », parfaitement reconnaissable entre toutes. Parmi les compositeurs les plus remarquables figure le duo formé par le compositeur syrien d’origine algérienne Tarek Alarabi Tourgane (طارق العربي طرقان) et la chanteuse Rasha Rizk (رشا رزق), à côté d’autres talents locaux tels que Assem Sukkar (عاصم سكر) et Hala Al-Sabbagh (هالة الصباغ).

• Musique et paroles

Avec mon frère, à peine entendions-nous le petit Wassim entonner Mon frère et moi que nous montaient aux yeux des larmes prêtes à rouler sur nos joues à la première occasion. L’histoire racontait comment Sami s’efforçait de veiller sur son petit frère, Wassim, après la mort de leur mère. Bien souvent, nous pleurions en entendant la chanson du générique – paroles de Rasha Rizk, Hala Al-Sabbagh au chant, accompagnée par Tarek Alarabi Tourgane et Bassam al-Hassouni –, surtout durant les séquences où l’on voyait la mère apparaître à ses enfants comme une sorte d’ange dans le ciel. Que pouvaient signifier pour un enfant de sept des métaphores comme « un fantôme plus noble et plus durable que l’écume des jours » ou encore « des mots qui furent mon salut » ? Pas grand chose probablement car il ne pouvait pas les comprendre mais elles suffisaient malgré tout pour me faire sangloter à chaudes larmes !

Bien qu’elle se soit produite avec de nombreuses formations musicales en Syrie et qu’elle ait chanté aux côté de Ziad Rahbani ou encore dans des films aussi célèbres que Et maintenant on va où ? de Nadine Labaki, la célébrité de Rasha Rizk est toujours restée associée aux chansons, gaies ou tristes, qu’elle a interprétées pour Spacetoon. Capable de mélanger tous les registres, son interprétation imitait souvent, avec talent, la voix enfantine.

Quant à Tarek Alarabi Tourgane, les nombreuses chansons qu’il a composées et interprétées pour Spacetoon – Rimi, L’âge des amis, Mowgli, Dodge Danpeï, Le lancer de feu laissent paraître une nette influence des musiques du Maghreb, celle du chanteur berbère Idir en particulier, l’auteur d’Avava inouva.

Ces chansons paraissaient d’autant plus graves, et même tristes à vrai dire, qu’elles étaient composées dans leur majorité en mode mineur. Tourgane néanmoins écrivait aussi de nombreuses mélodies bien plus martiales, avec des tambours et un choeur comme dans les séries Les faucons de la terre, Le tonnerre ou Dragon Ball. Elles n’étaient pas sans évoquer les chants militaires ou militants. Tourgane créait une certaine harmonie en associant différents interprètes, comme dans L’âge des amis par exemple qui commence avec Rasha Rizk que rejoint, vers la fin, Tourgane lui-même, mais juste en fond sonore. Dans Les faucons de la terre, c’est Assem Sukkar qui a la voix principale, accompagné à certains moments par un choeur d’enfants.

Tarek Alarabi Tourgane et Rasha Rizk soignaient tout particulièrement les paroles qui jouaient un rôle très important dans le succès de ces chansons auprès des téléspectateurs. Exclusivement en arabe littéraire, on y trouvait des mots et des constructions difficiles à comprendre pour des enfants : « Tu ne t’humilias point, ni ne courbas la tête, au contraire tu te révoltas et tu t’emportas », « Leur voix fit triompher le droit comme un tonnerre de vérité ». Ou encore, comme chantait Rasha Rizk : « Domptés, certes, mais prêts à lutter pour vivre tant que nous serions vivants », « Des chemins que la distance a fait se perdre peut-être. L’oubli, cette faute de notre hier nous ne l’avons pas interrogée », « Sa dextre, armée par sa volonté, se leva »… De son côté, Tourgane, pour la chanson de la série Mowgli, utilisait des expressions aussi difficiles que « une tranquille existence instinctive », « le déni », « tendre et candide »…

• Spacetoon et son discours

Rechercher des épisodes de Spacetoon sur YouTube conduit immanquablement à tomber sur des vidéos accompagnées de commentaires où s’opposent défenseurs et accusateurs : « Voyez comment le Venus Centre protège la sensibilité des enfants » ou « Encore une preuve de l’innocence du Venus Centre », mais aussi « Le Venus Centre se fait le chantre des idées de la franc-maçonnerie » ou « Les exigences de ceux qui ont en horreur le Venus Centre ».

L’intervention des responsables sur les épisodes que diffusait leur chaîne est un fait avéré, ne serait-ce que par la suppression de certaines scènes, leur modification, ou bien lors du doublage des dialogues en arabe, ou bien encore à travers la chanson du générique.

Ils avaient pour cela toutes sortes de raisons. Dès son lancement, Spacetoon avait choisi d’être une chaîne « formatrice » (hâdifa), et pas seulement distractive. Elle se donnait pour mission de renforcer « les grandes valeurs morales » : le bien, la justice, l’amitié, la foi, l’espoir… Autant de notions bien présentes dans les films d’animation japonais, mais livrées dans un contexte de grande violence, de guerres, de pauvreté, d’exil, de mort, de souffrance psychologique, et présentées de façon tellement directe et appuyée que cela n’était pas recevable la plupart du temps par des enfants. Systématiquement coupées lors du doublage, il y avait aussi des séquences où l’on voyait des violences physiques, des consommation de drogues, des relations entre les deux sexes, liées au fait que les séries japonaises étaient conçues à l’origine pour un public plus âgé.

Spacetoon et le Venus Centre furent donc inévitablement amenés à censurer de nombreuses séries, en éliminant ce qui ne correspondait pas aux « valeurs morales dominantes dans la société ». Sans oublier l’objectif premier qui consistait à toucher un public aussi divers que possible socialement, dans un monde arabe globalement plutôt conservateur.

Dès son lancement, Spacetoon épousa le discours nationaliste arabe du parti Baath, au pouvoir en Syrie et bénéficiant encore, jusqu’en 2011 en tout cas, d’un certain capital de sympathie dans la région. Selon cette idéologie, les citoyens des différents pays arabes ne formaient qu’un seul peuple uni par la langue, la culture,  l’histoire et la géographie, en plus de l’islam en tant que référent civilisationnel.

La volonté de renforcer cet esprit « national » apparaît clairement dans les génériques de séries comme Les faucons de la terre (« L’honneur de la patrie [arabe] nous dépasse, il va au-delà de tout ce que nous pourrons jamais penser, l’honneur de la patrie est notre but, notre boussole. ») ou Le tonnerre (« Éclairs et roulements de tonnerre comme autant de héros. Ton ennemi est la plus noble des promesses. Le tyran ne durera tant qu’en nous un souffle vivra. »

Des paroles qui évoquent une patrie en des termes très généraux, certes, mais qui étaient diffusées à une époque, les premières années de la précédente décennie, où elles ne pouvaient être qu’associées à ce qui se passait alors : la seconde intifada en Palestine, la guerre des USA en Irak… Un discours panarabe qui apparaissait en pleine lumière dans une chanson telle que Jasmin d’Arabie, ma patrie : « Des yeux couleurs de café d’Aden, des cheveux noirs comme les nuits du Nejd, la démarche d’une gazelle de Libye, avec des joues comme deux roses de Damas… » On trouvait aussi, comme dans Patrie arabe, patrie d’amour chanté par Hala Al-Sabbagh, une association entre l’arabité et l’islam : « Ma patrie est le Sauveur attendu, ma gloire. Sur cette terre l’islam a brillé, au fil du temps, il s’est développé, et sur sa voie, les peuples se sont levés. » Parallèlement, la chaîne diffusait des chants à thématique religieuse tels que Médine, ville de bien (Al-Tîba), Lune du prophèteÀ chaque instant, gloire à Dieu, etc. Longtemps, ils ont été diffusés au moment de l’ouverture de l’antenne.

Il est vrai qu’Oussama ben Laden a été tué et que George Bush a quitté la vie politique mais la vision d’un monde partagé en deux camps qui leur est associée n’a pas disparu. À l’heure où la région traverse des temps dévastateurs, tandis qu’une partie de ses habitants se replient sur d’étroites références identitaires et que s’écroulent les valeurs qui étaient naguère dominantes, Spacetoon continue à rester fidèle à son discours d’autrefois, comme figée dans un sommeil de mort…

Ana wa akhi (Moi et mon frère), la chanson qui faisait pleurer à chaudes larmes le jeune Rida Hariri, l’auteur de cet article…