Georges Tarabichi (2/2) : le patrimoine arabe comme chemin de Damas

tarabichiPlus encore maintenant qu’il a disparu, il est à craindre que les lecteurs francophones continuent à tout ignorer ou presque de l’œuvre d’un très grand penseur arabe qui aura passé un bon quart de sa vie en exil à Paris. Sur la centaine de titres dus à sa plume, pas un seul n’existe en traduction. En anglais, c’est presque pire dans la mesure où le seul qui est disponible – A Women against her Sex, une sévère critique de Nawal El Saadawi, publiée (avec une réponse la féministe égyptienne) par Saqi en 2001 – est terriblement marginal par rapport à l’essentiel de sa recherche. Durant ses trente dernières années, Georges Tarabichi, l’ancien critique littéraire marxiste influencé par l”école freudienne, s’est en effet plongé dans une immense réflexion sur le « patrimoine » arabe (turâth), questionnant les racines religieuses et culturelles qui entravent l’expression d’une rationalité critique dans cette partie du monde. Un sujet qui ne manque pas d’actualité…

Je suis bien incapable de pallier moi-même cette absence de curiosité éditoriale pour les idées indigènes (exprimées en arabe). Outre la difficulté à résumer en quelques lignes une pensée qui s’est exprimée au long d’une dizaines de titres aussi marquants les uns que les autres, il se trouve que Georges Tarabichi a pris comme point de départ la critique, qui s’est prolongée près d’un quart de siècle, d’un important philosophe marocain, Moham(m)ed Abed al-Jabri (disparu en 2010). On pourrait croire ce dernier un peu mieux loti que Tarabichi puisque, sur une trentaine de titres en arabe, on dispose en apparence de DEUX traductions, l’une en anglais et l’autre en français. Hélas, la première est la retraduction depuis le français – on imagine avec quels résultats pour un texte aussi conceptuel ! – de L’introduction à la critique de la raison arabe, un livre paru en 1994 aux éditions La Découverte  (traduction de Marc Geoffroy et Ahmed Mahfoud)… Pour ce qui est de la philosophie arabe, on en est toujours, littéralement parlant, au Moyen Age !

Publié en arabe en 1982, ce texte d’al-Jabri (تكوين العقل العربي), qui allait marquer toute une génération d’intellectuels arabes, n’était encore qu’un manuscrit, confié à la maison d’édition à laquelle collaborait Georges Tarabichi quand celui-ci quitta Beyrouth plongé dans la guerre. Fasciné par cet essai, il en entreprit la lecture attentive. Mais son admiration ne l’empêcha pas de rester critique. Lors d’une de ses nombreuses relectures, il découvrit, comme il aimait à le raconter, une note de bas de page qui l’intrigua suffisamment pour qu’il se lance lui-même dans ses propres investigations. À l’appui de ses thèses qui consistaient à opposer (pour le dire trop succinctement) un « occident arabe » rationaliste (celui d’Ibn Rushd/Averroès) à la philosophie mystique de l’orient arabe (d’al-Farabi à Ibn Sina/Avicenne en passant par al-Ghazzali), le philosophe marocain citait en effet, entre autres exemples, les textes des Frères de la pureté (Ikhwan al-safa), une école philosophique, mal connue historiquement, présente dans l’Irak des VIIIe/Xe siècles.

Après être retourné, non sans difficulté, aux textes originaux – il racontait ainsi qu’un libraire du Golfe finit par lui en offrir « sous le manteau » un exemplaire des textes des Frères de la pureté en principe interdit dans son pays ! – Georges Tarabichi, estimant qu’al-Jabri détournait des œuvres de leur contexte pour mieux défendre sa thèse, se lança dans un immense travail d’érudition pour « vérifier » en quelque sorte l’ensemble de l’appareil critique du philosophe marocain qui appelait à un « nouvel averroïsme » capable de fonder la raison arabe contemporaine. Comme il le reconnaissait lui-même, cette étonnante (et durable) conversion d’un critique littéraire d’obédience freudienne à l’étude minutieuse du patrimoine classique n’était pas étrangère à une recherche quelque peu obsessionnelle de la figure paternelle. Idéologiquement, on peut également estimer que l’ancien marxiste, formé à l’école du nationalisme arabe, ne supportait pas l’idée d’une coupure – même épistémologique – entre l’orient et l’occident du monde arabe !

En tout état de cause, l’histoire des idées dans le monde arabe contemporain retiendra que Georges Tarabichi trouva son « chemin de Damas » intellectuel grâce au texte d’un philosophe marocain avec lequel il poursuivit, dans son exil, un « dialogue » souvent douloureux mais en définitive, étonnamment fructueux.

Hommage personnel à cette figure qui honore la pensée arabe, ma traduction d’un texte, plus « léger » que celui que j’ai proposé la semaine dernière, mais néanmoisn très éclairant sur l’itinéraire de cette grande figure intellectuelle. Intitulé « Les quinze erreurs de ma vie », il a été publié en 2012 par un homme qui jetait déjà un regard à la fois distancié et ironique sur sa vie passée.

Les quinze erreurs de ma vie.

1 – La première erreur de ma vie, ce fut ma naissance. Je suis né dans une famille ordinaire et je me demandais, lors de mes toutes premières réflexions alors que j’étais encore un enfant, pourquoi je n’étais pas né dans une famille noble ou même princière. J’ai découvert, bien des années plus tard en lisant l’œuvre de Sigmund Freud, que les enfants qui rêvent de naître dans une famille imaginaire, plus « haute » que leur famille réelle, sont plus destinés que les autres à faire une fixation œdipienne.
2 – Le second échec de ma vie, c’est mon nom. Je suis né en 1939, à une époque où la Syrie commençait à s’ouvrir à la conscience nationale, avec, entre autres conséquences, que les familles donnaient à leurs enfants des noms arabes qui ne marquaient pas leur appartenance religieuse confessionnelle. Sans parler du fait que le choix d’un nom arabe était une manière de combattre le colonialisme français. Mon père, qui était lié au mouvement national, choisit ainsi pour tous mes frères des prénoms arabes : Samir, Jalal, Fayez, etc., sauf pour moi. Comme je lui en demandais la raison il me répondit : « Tu étais le premier né, il fallait bien que je te donne le nom de ton grand-père, c’est une tradition à laquelle on ne peut déroger ! » J’ai longtemps souffert de ce nom, de sa consonance étrangère qui signalait ma confession. Puis j’ai fini par m’y faire quand j’ai découvert qu’il avait une origine grecque et qu’il signifiait dans cette langue « celui qui travaille la terre », à savoir le paysan. D’ailleurs, il n’était pas totalement étranger puisqu’il avait une origine sémitique car il est tiré du mot « Jin » qui signifie la terre, selon la racine qui a donné le mot « géographie ». J’ai fini par me réconcilier totalement avec mon nom quand j’ai découvert en lisant les œuvres du patrimoine classique arabe et musulman qu’un des plus grands collecteurs de hadîth à La Mecque portait le même nom, mais sous une forme davantage arabisée, Ibn Jurayj.
3 – Parmi mes échecs, je peux aussi mentionner mon incapacité à compter les étoiles. Comme j’avais du mal à trouver le sommeil quand j’étais enfant à une époque où, à Alep, on dormait volontiers sur la terrasse de la maison, mon père, qui voyait que j’avais du mal à fermer les paupières, me mit au défi de compter les étoiles au firmament. Avec toute mon innocence d’enfant, je me suis mis à compter les étoiles une à une, sans arriver au terme, naturellement. En revanche, j’ai fini par m’endormir : je ne savais pas encore que compter les étoiles, ou se contenter de faire défiler une suite de chiffres, était le meilleur moyen pour mettre un terme à l’insomnie !
4 – Je n’ai pas réussi non plus à sauter dans la piscine comme le faisaient mes copains en se lançant du haut du plongeoir. Quand j’ai voulu les imiter, au lieu de plonger dans l’eau la tête la première, je suis tombé sur le ventre en me faisant très mal. Depuis ce jour, je descends toujours dans le bassin les pieds en avant !
5 – J’ai également échoué à être footballeur. Les enfants du quartier jouaient contre ceux des quartiers voisins. Je me suis joint à une équipe et j’ai participé à plusieurs matches. Mais un jour, j’ai reçu le ballon très fort sur la tête et j’ai eu tellement mal que j’ai dû cesser définitivement de jouer.
6 – Dans mon quartier, la boxe faisait partie des jeux des enfants. Comme j’étais plutôt chétif, il m’a été totalement impossible de faire partie des meilleurs, pour la boxe, la lutte et tous les combats qui demandaient de la force musculaire. C’est peut-être ce qui m’a incité à m’orienter vers les joutes intellectuelles…
7 – Il y avait aussi de très nombreuses fêtes, pour les naissances ou les mariages, entre autres occasions. On chantait souvent en chœur. Pourtant, chaque fois que je voulais me joindre aux autres, on me demandait tout de suite d’arrêter car ma voix d’enfant était affreuse et parce que je n’avais aucune oreille.
8 – Il est vrai que jamais je n’ai eu l’oreille musicale. J’ai eu beau maîtriser, enfant, la langue arabe, ainsi que les règles de la prosodie, je n’ai jamais été capable de composer un seul vers de poésie.
9 – Par conséquent j’ai également échoué à être poète, ne serait-ce qu’un jour, comme j’ai échoué à être romancier. Combien ai-je écrit de manuscrits, de projets de romans que j’ai déchirés ! En revanche, j’ai réussi à être critique, ce qui confirme le dicton selon lequel on trouve, derrière tout bon critique, un romancier raté.
10 – Mon incapacité à parler des langues étrangères constitue un autre échec intellectuel. Bien que je connaisse le français écrit, et même si je suis capable de très bien rédiger dans cette langue (j’ai d’ailleurs traduit du français des dizaines de livres), je n’ai jamais réussi à bien la parler. Étrangement, après avoir passé dans cet exil français quinze années entières, je continue à bredouiller le français et à l’écorcher.
11 – Il y a encore mon échec à lutter contre le temps. Dans ma jeunesse je m’étonnais toujours quand Tewfik al-Hakim, un des auteurs qui m’étaient le plus cher, insistait dans ses textes sur cette loi inexorable du temps. Avec l’impétuosité de la jeunesse, je n’imaginais jamais vieillir. Mais me voici arrivé à cette étape de la vie et je découvre, comme toutes les personnes de cet âge, que ce qu’il reste de temps est bien moindre que ce qui a précédé.
12 – Le plus grand échec dans ma vie, ce fut la défaite de juin 1967. Ce n’est pas « mon échec », mais celui de toute ma génération, l’échec d’une nation. Mais ce qui m’effraie le plus, rien qu’à y penser, c’est de ne pas pouvoir vivre assez longtemps pour voir la fin de cet échec. À vrai dire je ne sais même pas s’il y aura une fin à cet échec.
13 – Je n’ai pas réussi à être riche. J’ai largement plus de soixante ans, j’ai écrit et traduit environ deux cents ouvrages et je suis encore obligé aujourd’hui d’écrire dans la presse pour gagner ma vie. Pour être plus clair, je dois préciser que la richesse n’a jamais été pour moi un objectif en soi, mais j’espérais toujours que je gagnerais de quoi vivre modestement, assez pour me consacrer totalement à l’écriture. Je n’y suis pas encore arrivé aujourd’hui.
14 – Je n’ai pas réussi à réaliser le rêve de mon épouse, pas le le mien : avoir un garçon. Nous n’avons eu que trois filles et je suis heureux ainsi, nullement triste. Je suis né dans une famille où il y avait six garçons et, durant toute mon enfance, j’espérais que nous aurions au moins une sœur qui puisse apporter à notre société masculine un peu de chaleur et un peu de présence féminine. Aussi quand j’ai eu la première fille puis la seconde, j’en ai été très heureux. Mais ma femme, la troisième fois, a pleuré parce qu’elle voulait un garçon. Je la comprends, je comprends son désir mais cela ne m’empêche pas d’être heureux. Si nous avions eu un quatrième enfant, j’aurais été parfaitement heureux que ce soit une fille.
15 – Je cherche en vain à trouver un quinzième échec dans ma vie, pour répondre au souhait de la rédaction de cette revue. Eh bien, que cet échec soit le dernier de la liste !

Sonallah Ibrahim, Nader Fergany : deux intellectuels égyptiens parlent des soulèvements arabes

 

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“Le mauvais sort m’a frappé, Karl Marx m’a sauvé!” Microbus au Caire (via le site Angry Arab).

Bientôt 80 ans pour l’un, plus de 70 pour l’autre : que peuvent nous dire deux “vieux” intellectuels égyptiens des événements que traverse leur pays ? Quel jugement portent-ils sur cette “révolution” (si c’est bien le nom qu’il convient de lui donner) ? Partagent-ils les rêves de la jeunesse actuelle aussi différents soient-ils de ceux qu’ils formulaient eux-mêmes quand ils avaient le même âge, il y a de cela un demi-siècle ? Sont-ils optimistes ou non sur le devenir de leur pays et, au-delà, de toute la région ?

Considéré comme un des plus importants romanciers contemporains, observateur singulier et sans complaisance de sa propre société, Sonallah Ibrahim (voir ce précédent billet) se distingue de la quasi totalité de ses pairs par son refus farouche de toute compromission, par exemple lorsqu’il s’agit d’accepter ou non un prix officiel (voir cet autre billet). Pour toutes ces raisons, ses prises de position sont toujours très attendues. J’avais déjà proposé des extraits d’un entretien donné à un quotidien local durant l’été 2013, peu de temps après le coup d’État contre le président Morsi. Celui-ci (réalisé par Reem Abou El-Fadl : ريم أبو الفضل) a été récemment publié sur le site Jadaliyya, en écho à un précédent, cinq ans plus tôt.

Beaucoup moins connu du public francophone, Nader Fergany, est pourtant le principal maître d’œuvre d’une publication qui a suscité d’innombrables commentaires lors de sa sortie en 2002, à savoir le premier volume du Rapport sur le développement humain arabe. Financé par un programme des Nations Unies (UNDP), ce rapport, sans doute parce qu’il avait été confié à un intellectuel qui ne faisait pas mystère de ses engagements militants, posait déjà un diagnostic assez sombre sur l’avenir de la région. Réalisé par Mahmoud al-Qei’i (محمود القيعي), un journaliste égyptien, l’entretien dont j’ai retenu quelques extraits a été publié à la fin du mois de septembre par le quotidien Rai al-youm.

Sonallah Ibrahim : Ce à quoi a abouti la révolution égyptienne.

Dans un entretien donné à Jadaliyya en mai 2011, vous disiez que vous ne considériez pas les événements du 25 janvier 2011 comme une révolution mais comme comme un soulèvement populaire pour changer le régime. Est-ce toujours votre avis à la lumière des développements actuels ? Pensez-vous que la révolution a donné lieu à des rêves et à des attentes qui n’étaient peut-être pas réalistes ?
— Révolution ou soulèvement, il s’agissait de la conséquence naturelle de quarante années de répression et d’exactions par le régime Sadate-Moubarak. Elle a suscité des espoirs parfaitement réalistes. Comment considérer autrement le fait de vouloir une vide décente ?

Dans le même contexte, les manifestations du 30 juin 2013 sont-elles pour vous un mouvement populaire ? S’agit-il à vos yeux d’un prolongement de ce qui s’est passé le 25 janvier ou bien était-ce quelque chose de différent ?
— Les manifestations du 30 juin 2013 étaient certainement un soulèvement populaire dans le prolongement de celui du 25 janvier. Après une année avec les Frères musulmans, le peuple a compris que ce gouvernement allait à l’encontre de ce pourquoi il s’était soulevé en 2011, qu’il s’agissait d’un retour en arrière de plusieurs siècles. Il suffit d’ailleurs de savoir que ces Frères musulmans étaient soutenus politiquement par les Etats-Unis et par l’Occident. La différence entre ces deux dates, c’est que l’armée a fortement soutenu ce mouvement [en 2013], pour son propre intérêt bien entendu. Elle n’avait pas participé au premier mouvement, comme les Frères musulmans qui ne l’ont rejoint que tardivement et qui n’ont pas participé bien entendu aux manifestations du 30 juin [2013]. Par ailleurs, pour les fouloul [restes du régime Moubarak], ce second mouvement est apparu comme une solution susceptible de leur permettre de récupérer leur pouvoir chancelant. Ils ont donc œuvré à en faire quelque chose de différent, en soutenant et même en participant aux manifestations du 30 juin [2013].

Vous souteniez clairement les efforts pour faire tomber le pouvoir des Frères musulmans. Vous continuez à adopter cette position ?
— Bien sûr, il était nécessaire de changer ce pouvoir [aux mains] des Frères musulmans. Lutter contre eux, c’était lutter contre la réaction et la domination étrangère. D’un autre côté, on constate aujourd’hui que Sissi, en vérité, est le prolongement du pouvoir Moubarak.

Abdel-Fattah Sissi est apparu, au temps des Frères musulmans, comme le chef de l’armée, une personnalité peu connue du public. Par la suite, quand il a mis à l’écart les Frères mususulmans, il est devenu un héros populaire. Quel est votre point de vue, un an après son arrivée au pouvoir ? Qu’est-ce que vous pensez des relations entre Sissi et les différents courants politiques égyptiens ? Pour vous, il est plutôt proche du courant révolutionnaire, des milieux d’affaires ou de ce qui reste de la coalition du 30 juin [2013] ?
— Proche des milieux d’affaires, comme le montrent les mesures qu’il a prises (et celles qu’il n’a pas prises également). Par exemple, il n’a pas fait la moindre chose pour les salaires, et il a augmenté la dépendance vis-à-vis des sociétés étrangères. Les réformes fiscales profitent aux milieux d’affaires. On a innocenté ceux qui ont spolié le peuple, ceux qui symbolisent ce pillage, tandis qu’on poursuivait et jetait en prison les figures de la révolution. Il y a un rapprochement de fait avec les forces réactionnaires du Golfe (l’agression contre le Yémen) et, après quelques gestes allant dans l’autre sens, un regain d’hostilité à l’encontre de l’Iran. Pour finir, il y a aussi les relations politiques (et militaires en particulier) avec les USA, la France, l’Allemagne et la Grande-Bretagne. (…)

Maintenant que les relations entre le régime et les Frères musulmans sont arrivés à ce stade, comment pensez-vous que l’on puisse sortir de cette impasse ?
— Il vaudrait mieux parler des relations entre le peuple – et non pas seulement le régime – et les Frères musulmans. A mon avis, la seule manière de sortir de cette impasse, c’est que les Frères musulmans abandonnent la violence et qu’ils s’associent à l’action politique non-violente.

Comment voyez-vous l’avenir des courants de l’islam politique en Egypte ? Voyez-vous des idées nouvelles ou bien seulement des tentatives pour redonner vie à de vieilles idées ?
— L’islam politique durera aussi longtemps que le pays tardera à se moderniser (dans les domaines de l’éducation, des médias, de l’industrie, par rapport à son niveau de vie). C’est vrai qu’il y a, chez les jeunes, des tentatives pour développer des idées qui correspondent aux changements qui se sont produits.


 

Nader Ferghaly : Je m’attends à l’effondrement des régimes autoritaires dans les deux ou trois décennies qui viennent. Je suis convaincu du succès de la révolution populaire égyptienne.

À votre avis, qu’est-ce qu’on peut attendre pour l’Egypte dans l’avenir proche ? Est-ce que vous êtes inquiet pour l’avenir de cette révolution populaire dont vous avez si souvent annoncé la venue ? À quoi vous attendez-vous ?
— 
C’est vrai, à court terme, je suis inquiet pour l’avenir de cette belle révolution égyptienne. En même temps, je reste persuadé que la révolution populaire atteindra ses buts, même au prix d’une naissance difficile et de souffrances monstrueuses dont la responsabilité incombe, historiquement, à cette succession de régimes despotiques et corrompus qui a produit ce pouvoir militaire régnant sur le peuple égyptien depuis plus de quatre décennies, avec un mélange de répression et de pauvreté. Pour affirmer cela, je me base sur le fait que tous les moyens employés par ce régime pour imposer son pouvoir au peuple et tenter de repousser l’échéance révolutionnaire créent en même temps les conditions objectives d’une révolte, laquelle se produit le plus souvent à la suite de mouvements populaires de protestation toujours plus importants. Un paradoxe qui, historiquement, est celui de tous les régimes de ce type et dont les tyrans ne savent pas tenir compte. C’est d’ailleurs le secret de ces révolutions populaires auquel personne ne s’attend.

Au-delà de l’optimisme qui caractérise vos analyses, qu’est-ce qui attend cet embryon de révolution apparu en janvier 2011 : la vie ou la mort ?
— 
Je préfère parler de vagues révolutionnaires plutôt que d’embryon, viable ou non. L’histoire nous apprend en effet ques les révolutions populaires déferlent comme des vagues successives. Sans doute, le pouvoir autoritaire contre lequel s’est levée la révolution populaire a réussi jusqu’à présent, dans une large mesure et avec le soutien des forces réactionnaires arabes pactisant avec le projet sioniste, à briser l’élan des deux premières vagues, en janvier 2011 et en juin 2013. Il a même réussi à lancer une contre-révolution pour s’opposer au mouvement de libération arabe qui menaçait ses intérêts dans l’ensemble de la nation arabe (…). Mais, historiquement, j’ai la conviction que de nouvelles vagues déferleront en Egypte et dans d’autres pays arabes, pour les raisons que j’ai mentionnées à la fin de la question précédente. (…) L’histoire du peuple égyptien témoigne de sa capacité à se débarrasser des tyrans de toutes sortes sans qu’on s’y attende. Cependant, l’objectivité nous oblige à reconnaître que les ennemis du peuple égyptien ont réussi à bâtir une institution militaire totalement dominante sur les plans économique, politique et médiatique, une institution qui a épousé la doctrine visant à protéger l’Etat israélien usurpateur.

Quelles sont les causes du succès ou d’un échec d’une révolution ?
— La raison essentielle du succès d’un soulèvement populaire et de sa transformation en révolution tient au fait qu’une entité révolutionnaire arrive au pouvoir pour faire tomber les structures nuisibles et les remplacer par d’autres susceptibles de répondre aux demandes de la révolution populaire. En ce qui concerne cet élan libérateur, je pense que la principale cause de son échec provisoire est liée à une sorte d’innocence révolutionnaire, à l’absence d’expérience politique qui a poussé les forces révolutionnaires à confier le soulèvement populaire à des courants qui l’ont adopté pour mieux le faire avorter.

Quand verra-t-on la fin des dictatures arabes ? Il faudra combien d’années pour s’en débarrasser ? Qui en paiera le prix ?
— Comme je l’ai dit, prédire l’issue du soulèvement populaire est une chose bien risquée. Il faudrait être bien naïf pour dire combien d’années il faudra pour voir le triomphe de la révolution populaire. On ne doit pas ignorer non plus que cet élan libérateur, de par son importance, a également entraîné dans la région des événements d’une grande gravité pour l’avenir de la Syrie, du Yémen, avec cette réalité monstrueuse de Daesh. La région est traversée par un conflit d’une extrême violence, qui pourrait dégénérer en guerre mondiale. Malgré tout, je prends le risque de dire que je m’attends à ce que les pouvoirs autoritaires arabes s’effondrent, après ce conflit, durant les deux ou trois prochaines décennies, même si les conditions seront différentes en fonction des spécificités de chaque pays. (…)

Quel est votre jugement sur le comportement des élites égyptiennes durant ces deux années de régime militaire ? Les masques sont-ils tombés ?
— 
Je n’aime pas utiliser à la légère ce mot d’« élites ». Bien des personnes qui considèrent en faire partie le font à tort et ne méritent pas un tel qualificatif. Il faut faire une distinction entre toutes les personnes qui ont eu une éducation. Le pouvoir dictatorial des militaires a réussi à diviser les Égyptiens : certains ont été attirés par le régime des Frères musulmans et ne pensent qu’à chanter les éloges de la période où ils ont été au pouvoir en espérant le retour de Mohamed Morsi ; d’autres sont déboussolés au point de se déclarer prêts à mourir pour les militaires et celui qui est à leur tête, aussi terribles que soient leurs erreurs. Les élites, quelle que soit la manière dont on les définit, se sont divisées, en tant qu’émanation du peuple, en deux camps recroquevillés sur leur extrémisme aveugle. Les plus acharnés à défendre le régime militaire, ceux qui font le plus de mal à la nation et au peuple, ce sont les journalistes et les dirigeants des pseudo-partis à la solde d’un pouvoir qu’ils ne font que flatter, quel qu’il soit. À mon avis, ceux qui se dressent conte toutes les formes d’autoritarisme, ceux continuent à vouloir la victoire de la révolution populaire, ne sont qu’une infime minorité.

Modernité vs tradition : les images et la guerre du Yémen

enfants-tues-yemenDessin Dessin du caricaturiste algérien Dilem.

Al-Hayat, quotidien panarabe publié à grand renfort de pétrodollars, est bien souvent considéré à l’étranger comme un “journal de référence”, celui que lit l’élite “libérale” de la région. Cette image de qualité, pour autant qu’elle ait jamais été méritée, n’a plus grand chose à voir avec la réalité depuis que l’Arabie saoudite, emportant avec elle tous les pays de la région, est entré dans une folie destructrice. Dans l’édition du 28 juillet, on trouve ainsi à la rubrique “culture et sociétés” (sic !) un article, intitulé “les techniques numériques avancées ont mis la guerre du Yémen dans l’espace électronique”, tellement grotesque qu’il ne risque pas d’être repris en traduction. Au risque (particulièrement en France) d’ajouter une pierre à l’édifice toujours croissant du mépris facile à l’encontre de tout ce qui est arabe et/ou musulman, j’en donne malgré tout une présentation succincte. Dans son insondable bêtise, sa cruauté stupide, son racisme crétin et sa cruauté satisfaite, l’auteur, un certain Ali Salem (dont il est signalé qu’il écrit depuis Sanaa ce que l’on a peine à croire), offre un témoignage pathétique de la propagande meurtrière servie à l’opinion arabe par de pseudo-intellectuels singeant les pires exemples de ce que l’on peut trouver sous nos propres latitudes.

Pour “faire du concept”, le plumitif en question a décidé d’exposer une thèse audacieuse, celle que l’utilisation de l’image dans ce conflit montre combien l’Arabie saoudite (environ 25 000 dollars par habitants en 2013) est du côté de la modernité, quand le Yémen des Houthis auxquels s’est rallié l’ancien président Abdallah Saleh (2 500 dollars en 2011, il manque juste un zéro), illustre la tradition, l’arriération moyenâgeuse.

Pour cela, le papier s’ouvre sur un étonnant éloge de l’image numérique, qui “efface les limites entre le doute et la certitude, la modernité et la tradition”. Un constat que mettent en évidence, selon l’auteur, les deux guerres qu’a connues le Yémen récemment, à savoir l’actuelle, dirigée par la “coalition arabe”, et celle de 1994, “la guerre civile menée par le précédent président du Yémen, Abdallah Saleh pour annexer la République démocratique populaire du Sud à la République arabe du Yémen”. Naturellement, la seconde, grâce à l’intervention saoudienne, est bien plus “moderne”, surtout du point de vue des techniques contemporaines de la guerre. Assez peu préoccupé par les pertes humaines, notre observateur à Sanaa souligne ainsi que ce conflit, grâce à l’utilisation par la coalition des techniques numériques les plus récentes, est devenu un véritable “jeu électronique contemporain”.

Prenant comme exemple la récente opération “Flèche d’or” à Aden, “libérée” en quelques heures grâce à l’action déterminée d’un millier de combattants bien entraînés et reliés par satellite aux avions de la coalition, il n’hésite pas à en déduire que cette guerre oppose la modernité (saoudienne) à la bédouinité (yéménite), la créativité à l’imitation obtuse, la mobilisation des réseaux sociaux pour la liberté à une tradition guerrière qui « refuse » la technique. D’ailleurs, à l’en croire, les Houthis et leur allié Saleh, auraient ordonné la fermeture des sites internet (alors qu’on pensait savoir, jusque-là, que la rupture des connexions était le résultat, voulu ou non, des bombardements de la “coalition”).

N’hésitant pas à prendre de la hauteur (si la métaphore est permise dans ce contexte), Ali Salem considère que l’opération “Tempête de la fermeté” a mis en évidence, dès ses débuts, l’efficacité de la technologie moderne, face à la corruption et au laisser-aller des “putschistes” yéménites. Plus profondément, il y voit la conséquence d’une carence “culturelle” qu’illustrent à loisir les inutiles tirs de la DCA locale contre la flotte militaire saoudienne, haut perchée dans les cieux…

Intellectuel “moderne”, bien que lui-même Yéménite, notre journaliste n’ignore pas les théories à la mode sur la toute-puissance de l’image, en particulier dans le domaine militaire. Des théories que confirme l’éclatante supériorité saoudienne, comme le montre l’initiative d’Al-Arabiyya, la chaîne emblématique du Royaume, qui a lancé dès les premières frappes l’application “Je vois”, qui permet “aux civils [yéménites] de faire parvenir les images de la guerre dans leur pays via des vidéos prises par leur smart-phone”… Lyrique, il n’hésite pas à affirmer que les techniques numériques ont effacé les frontières géographiques et qu’elles font du champ de bataille, selon une image dont le sens m’est restée un peu obscur, une sorte de “haïku japonais”. En face de cette sidérante modernité, les Houthis et leur allié Saleh renvoient une image parfaitement inversée, celle d’un adversaire sans morale, sorte de fou “maniant une hache qui menace de le tuer lui-même en même temps que les autres”.

En réponse aux accusations de bombardements aveugles sur l’innocente population yéménite, il souligne que les frappes sont au contraire “précises dans la plupart des cas”, hormis de rares informations erronées sur l’emplacement des concentrations militaires ou bien encore, comme dans le cas de l’aéroport de Sanaa, parce que les autorités négligentes ont laissé construire des habitations trop près des pistes : “On doit reprocher au président déchu Saleh de ne pas avoir respecté les règles modernes relatives au positionnement des armes et à la délimitation des emplacements militaires. Proches de zones habitées, les éclats de ces armes, frappées par les forces saoudiennes, provoquent fatalement des dégâts humains.”

Cette prose écœurante est publiée dans la presse que finance le “roi d’un pays en guerre”, dont les autorités françaises et socialistes ont souhaité “éviter la mise en danger” en privatisant “momentanément” une plage publique…

Selon l’ONU, qui a réclamé en vain à de nombreuses reprises une trêve humanitaire, plus de 21,1 millions de Yéménites ont désormais besoin d’assistance humanitaire — soit 80 % de la population —, 13 millions d’entre eux souffrent de pénurie alimentaire et 9,4 millions ont un accès réduit à l’eau.

L’unité arabo-musulmane en direct à l’antenne !

Le lieu et le temps importent pour le texte dont je propose ci-dessous la traduction intégrale (et assez littérale). Il s’agit d’un éditorial non signé, publié mardi 29 juillet dans le quotidien Al-Quds al-‘arabi, anciennement indépendant, national-arabe pro-palestinien et désormais passé sous financement qatari, son rédacteur en chef, Abdel-Bari Atwan, ayant été prié d’aller voir ailleurs

Au lendemain de la fête de rupture du jeûne, et tandis que l’armée israélienne livre à Gaza ce qu’on pourrait appeler sa traditionnelle “guerre d’été”, accompagné par l’assourdissant silence des “pays frères” et de la “communauté internationale”, l’auteur offre sa vision toute personnelle de l’histoire politique arabe récente.

J’ai choisi de livrer ce texte sans autre commentaire, mais il va de soi que je ne me reconnais pas dans un point de vue qui mériterait bien des commentaires (bienvenus pour autant qu’ils restent dans les limites admises dans ce blog). J’ai malgré tout souhaité en proposer la lecture, tant il est représentatif de l’offensive idéologique visiblement à l’œuvre au sein de médias dans l’orbite des pays du Golfe. Avec ses nuances particulières marquée du sceau qatari (coups de griffe à l’Algérie et à l’Egypte par exemple), cette étrange anayse montre bien comment le devenir du projet politique (de l’utopie ?) arabe, quelles que soient ses formes, constitue le principal enjeu du dérèglement total que traverse le système régional.

L’unité arabo-musulmane en direct à l’antenne ! (الوحدة العربية ـ الإسلامية على الهواء مباشرة!)

Nombreux sont les facteurs qui ont convergé pour permettre que se lève l’étendard du nationalisme1 dans le monde arabe, après la formulation de ce concept en Europe, en réaction au colonialisme auquel ce monde arabe était soumis et comme une alternative à la dissolution du califat par les Turcs. On vit alors se multiplier les appels à la création d’un grand Etat arabe unifié, capable de réunir les potentialités économiques, politiques et naturelles de la région afin de la rendre capable de rivaliser dans la compétition de la Renaissance2 moderne.

Après l’échec de la Révolution arabe3 conduite par le chérif Hussein et la mise en place d’une nouvelle carte politique à laquelle Britanniques et Français contribuèrent pour l’essentiel, arriva la retentissante Nakba palestinienne, désastre qui donna plus de force encore aux appels nationalistes et qui donna corps à une dynamique idéologique créant au sein des populations arabes l’espoir d’une unification pour affronter Israël et même pour lui infliger une défaite et, à côté de cet objectif de libération de la Palestine, pour réaliser d’autres ambitions telles que la modernité, la justice sociale et le développement.

Ces appels furent lancés par des mouvements tels que ceux des Nationalistes arabes, du parti Baath, du Parti social nationaliste syrien4, du Parti du l’union socialiste arabe, etc.). Conjointement à une intervention grandissante de l’armée, ces mouvements réussirent, en s’alliant ou en se faisant les théoriciens de nombre de renversements (qu’on appela « révolutions »), à s’installer au pouvoir dans des pays régionalement importants, dotés d’une longue histoire civilisationnelle – la Syrie, l’Egypte, l’Irak, le Yémen, la Libye (chose qui, d’une manière générale, n’a pas été suffisamment méditée). Une fois bien établie l’alliance idéologique de ces pouvoirs avec les militaires, ces différents pays lancèrent, sur un mode bilatéral ou parfois trilatéral, des tentatives d’unification qui, toutes, se soldèrent par un échec retentissant.

Ces pays – auxquels il faut ajouter le Soudan, la Mauritanie et l’Algérie – se tournèrent toujours davantage vers des régimes totalement dictatoriaux, faisant usage des appareils de l’Etat (armée, police, services spéciaux…) pour soutenir le leadership d’individus ou de familles régnant sur de vastes fabriques à corruption et cherchant le plus souvent à transformer ces républiques « révolutionnaires » en royautés mais sans avoir les vertus propres aux royautés et aux émirats lesquels offrent en général à leur population un minimum de développement, de bien-être, de sécurité et de stabilité (même si on a vu qu’ils pouvaient eux-aussi sombrer dans la corruption, la répression et la violation des libertés politiques).

Non seulement ces pays sont allés droit dans le mur mais en plus, et alors qu’ils se voulaient unitaires, ils ont réussi à créer d’épouvantables antagonismes dans leur voisinage immédiat (l’Irak avec le Koweït, la Syrie avec le Liban et la Palestine). Ils ont même réussi à créer la discorde au sein de leur population, et à la transformer en fractions se combattant les unes les autres sur des bases ethnico-confessionnelles ou doctrinaires.

Depuis 2010, les peuples arabes s’efforcent de briser ce mur mais les régimes ont fait front commun contre les révolutions : les services de sécurité égyptiens ont repris les rênes du pouvoir et le président syrien a noyé son pays dans un bain de sang, tandis que le Yémen et la Libye se tiennent sur le bord du gouffre sous l’effet de nombreux facteurs internes et externes ; l’Algérie quant à elle a réussi à échapper à cette révolution et elle a même été depuis le début de ce Printemps arabe une des places-fortes des courants opposés au changement.

Cette lutte complexe entre les forces du changement et la contre-révolution a ouvert le monde arabe à l’intervention de forces régionales et mondiales, et en particulier à l’Iran, présent en force au Yémen, en Irak, en Syrie et au Liban, ainsi qu’à Israël, qui poursuit sans relâche ses massacres et ses guerres sans vainqueur possible. Malgré ces luttes aux finalités parfaitement évidentes, la mécanique rouillée de l’idéologie nationaliste a sournoisement continué à fonctionner, tantôt au profit de l’ancienne tyrannie, celle des régimes dictatoriaux, tantôt au service d’une nouvelle, celle de Daesh [EIIL : Etat islamique en Irak et au Levant] et de ses pareils.

On continue par conséquent à subir l’influence des idéologies nationalistes, lesquelles se font sentir désormais à travers des groupes qui lèvent l’étendard des idéologies islamiques alors même qu’ils sont en réalité un mélange d’idéologies et de pratiques héritées des « réalisations » des régimes arabes caricaturaux associées à une représentation maladive de l’islam nourrie des apports pernicieux de la « modernité » occidentale avec ses jeux criminels, ses tueries à l’aveugle sur Play Station et sa pornographie internet.

Le résultat, c’est une explosion des limites de l’imaginaire et de la géographie. Des groupes se déplacent à travers les frontières, brisant les lois les mieux établies de la religion, de la politique et de la géographie. Au-delà des régimes, ils se meuvent dans une unité arabe (et islamique) qui, au propre comme au figuré, dépasse les frontières pour empêcher la révolution de s’étendre jusqu’à leur trône. Attirés par le carnage, des extrémistes de tout poil, venus au prétexte de défendre l’islam ou les sanctuaires de leur confession, ont achevé de faire avorter le projet des peuples.

Vraiment, une belle unité arabo-musulmane !

  1. Qawmiyya, panarabisme ou nationalisme unitaire arabe, à l’échelle de la région, à différencier, comme dans l’ensemble du texte, du national-étatisme d’un pays en propre. []
  2. L’auteur utilise le terme nahda, utilisé pour évoquer l’entrée de la région dans l’époque moderne à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. []
  3. Traduction mot à mot de l’événement historique connu en français sous le nom de « Révolte arabe » []
  4. Egalement connu sous le nom de PPS, parti populaire syrien. []