Évoquée dans le billet de la semaine dernière en raison de son utilisation, contestée par des opposants syriens, dans une publicité de ramadan contre le terrorisme islamique, l’histoire du petit Omrane Daqneesh connaît un nouveau rebondissement. En effet, sur une chaîne nationale syrienne (mais également sur Al-Mayadeen ou sur RT en arabe), la famille du petit garçon, des mois après les événements, livre son propre récit, de l’histoire touchante du garçonnet qu’on voit agiter le drapeau national syrien.
Comme il est expliqué dans cet article du Daily Telegraph, la famille, fidèle au régime en place, est restée à Alep. Dans l’entretien télévisé, le père explique, avec force détails, les circonstances de l’explosion dont il avait été victime avec sa famille et qui, selon lui, n’était pas due à un bombardement aérien syro-russe comme on l’avait écrit à l’époque. Profitant de la confusion, on l’avait alors, toujours selon ses dires, séparé de son enfant, Omrane, pour une séance de photos, pas vraiment improvisée, organisée par un photographe connu pour ses liens étroits avec les célèbres « Casques blancs » et les combattants du mouvement Nour al-Din al-Zanki, un groupe particulièrement extrémiste de l’époque. Le père en profite pour dire tout le mal qu’il a toujours pensé, lui et sa famille, des prétendus rebelles, ajoutant qu’il a même refusé de l’argent qu’ils lui proposaient pour qu’il accepte de se livrer à leur propagande (article en arabe).
Dans la version – favorable au point de vue rebelle – que donnait Le Figaro en septembre dernier, le père se taisait « pour des raisons inconnues », en d’autres termes, par peur des représailles (des rebelles), ce qui peut tout aussi bien être le cas aujourd’hui naturellement, cette fois-ci de la part du régime.
Malheureusement, les médias exploitent bien souvent la faiblesse des victimes, particulièrement quand il s’agit de jeunes enfants. Dans ce conflit où la propagande joue à plein, aucune partie ne s’est privée d’exploiter ce « filon » pour apitoyer une opinion internationale prompte à oublier, devant des images touchantes, quelques réflexes de bon sens. Pour mémoire, on peut rappeler l’histoire, rapidement enterrée, de ce réalisateur norvégien qui avait mis en scène (à Malte !) le sauvetage d’une petite fille par son frère. Lorsque la supercherie avait été découverte (par la BBC notamment), il avait expliqué en substance, à l’image du faussaire de la Gay Girl of Damascus au tout début de la guerre (voir ce billet, que je ne renie pas, six ans plus tard), que c’était pour la bonne cause, histoire de mobiliser l’opinion…
“By publishing a clip that could appear to be authentic we hoped to take advantage of a tool that’s often used in war; make a video that claims to be real. We wanted to see if the film would get attention and spur debate, first and foremost about children and war. We also wanted to see how the media would respond to such a video.”
Il y a eu aussi la belle histoire du « livreur de jouets » pour les enfants assiégés d’Alep, dont le « héros », un syro-finnois du nom de Rami Adham, fait aujourd’hui l’objet d’une enquête judiciaire pour fraude, en raison de l’évaporation des fonds versés par de généreux donateurs. Là encore, un reportage de la BBC a mis en évidence ses liens un peu trop étroits avec certains milieux jihadistes…
La série ne serait pas complète sans l’incroyable histoire de Bana al-Abed, « la petite fille qui tweetait à Alep, sous les bombes » (en anglais, à 7 ans !) comme on le disait sur France-Culture (et beaucoup ailleurs) à l’époque, sans écouter les voix qui, avec quelques arguments de bons sens, s’interrogeaient sur quelques zones un peu trop ombreuses dans cette belle fable… Réfugiée en Turquie (qui lui a au moins accordé la nationalité), la petite Bana a continué à faire le jeu des manipulations médiatiques, également au sens propre du terme à voir la manière dont le « grand-père de tous les Turcs », Recep Tayyip Erdoğan, la serre contre son cœur. La saga de la « petite Ann Frank de Syrie » , comme n’a pas craint de l’écrire le très sérieux Washington Post, n’est pas encore terminée car elle va publier un livre, auprès de la très prestigieuse maison d’édition Simon & Schuster.
L’éditeur a déjà un titre, Dear World, comme dans un de ses tweets les plus poignants : il s’agira de Mémoires, à n’en pas douter !
Chaque année, Zain Telecom, une grosse société koweïtienne de téléphonie, fête l’arrivée de ramadan en produisant une vidéo promotionnelle à laquelle participe telle ou telle vedette. Naturellement, il s’agit toujours d’un clip « festif », pour ne pas dire frivole, à l’image de celui présenté lors de la fête de rupture du jeûne l’année dernière, et qui mettait en scène une petite fille alors inconnue avec l’acteur koweïtien Abdallah Al-Turkmani (il a été visionné près de 25 millions de fois). Sur le même principe, celui d’un enfant et d’une star, il y a eu l’année dernière le Marocain Saad Lamjarred, vidéo qui affiche aujourd’hui presque 14 millions de vues. Beaucoup plus par conséquent que la dernière publicité en date (un peu plus de 4 millions de vues à ce jour), même si elle fait pourtant beaucoup plus parler d’elle que celles des années précédentes.
En effet, alors qu’elles étaient à peine suggérées au tout début du clip avec Lamjarred en 2016 (rafales de mitraillette dans la bande son tandis que défilent à l’écran, presque en mode subliminal, les mots « guerre civile », « froid », « privation » et explosion), les tragédies que vivent les mondes arabe et musulman sont devenues, en 2017, l’objet principal de la production. Pour la première fois, comme le souligne El País, une entreprise privée se saisit de l’arrivée de ramadan pour diffuser un message militant contre ceux qui se servent de la religion pour mettre la région à feu et à sang.
Militante ou non, cette vidéo répond en tout point aux codes de la communication publicitaire, avec son jeu d’opposition faciles entre ombre et lumière, laideur et beauté, avec son « intrigue » qui, sur une durée totale de 3 minutes, associent images et sons pour enchaîner des séquences qui mènent le spectateur jusqu’au dénouement, forcément heureux puisqu’il s’agit, aussi, de célébrer l’arrivée du mois de ramadan. En contrepoint de clichés du bonheur (enfants jouant au ballon, jeunes mariés, grand-père et son petit fils), on découvre ainsi un sinistre barbu manipulant des explosifs dans un inquiétant atelier (au passage, des graffitis qui ne mènent à aucune identification politique possible). La voix d’un enfant « dénonce » les responsables de tous les malheurs du monde en expliquant qu’il va dire à Dieu ce qu’ils lui ont fait : les cimetières sont pleins mais les écoles, vides, les ténèbres de la discorde règnent mais il n’y a pas de lumières dans les rues… Le candidat au martyre découvert dans les premières images se met en route pour sa mission. À trois reprises (selon un rythme ternaire qu’affectionnent les contes pour enfants), il se rend en des endroits propices à ses terribles desseins (un bus, une école, une mosquée). Mais, chaque fois, sur fond de flash backs rappelant de vrais attentats en Irak, en Jordanie, en Arabie saoudite et au Koweït (mais pas en Syrie), les victimes potentielles le détournent de son projet en lui rappelant que Dieu est amour.
Parmi ces victimes (dans la première séquence, celle du bus), le spectateur ne peut manquer de reconnaître Omrane, le petit garçonnet d’Alep dont l’image est devenu une icône du destin de la population civile à Alep (voir ci-dessus) et dont la présence ponctue de manière particulièrement insistante le fil conducteur du clip, celui des innocentes victimes, surtout enfantines, qui se lèvent contre le sort qui leur est promis, celui d’une mort violente dans un attentat, pour dire que Dieu est clément et qu’il ne rend pas le mal par le mal (en arabe dans le texte avec une grosse faute de conjugaison : مسامح حليم لم يؤذي من أذاه ).
Le terroriste reprend sa marche, tandis que le clip, arrivé à peu près à mi-chemin de son déroulement, entame une phase inévitable pour ce genre d’exercice, à savoir l’indispensable séquence musicale. Cette année, elle a été confiée à un chanteur émirati, sous contrat avec la société saoudienne Rotana, Hussain al-Jassmi (حسين الجسمي). Entonnant un takbîr (Allah akbar : Il n’y a de dieu que Dieu) aux sonorités bien plus pop que mystiques, la star prend la tête d’un cortège qui se dirige vers le terroriste en chantant des paroles qui déclinent, sous différentes formes, le motif principal, Dieu est amour… Vaincu par cette foule, le méchant tombe à terre. Fidèle à ses paroles, al-Jassmi lui tend la main pour qu’il se relève. Le récit se poursuit avec les paroles de la chanson qui brode sur le même thème, tandis que des membres de la foule brandissent des pancartes qui rappellent, en gros, que mieux vaut l’amour de Dieu que celui de la guerre et de la violence !
Comme une sorte de preuve miraculeuse de la justesse de ce discours, alors que le terroriste, suant et terrorisé, imagine de déclencher sa ceinture explosive (2’35), c’est un feu d’artifice qui embrase le ciel comme la matérialisation céleste de cette explosion d’amour longuement métaphorisée dans les paroles de la chanson. La conclusion appartient à Zain, la société productrice : Chaque fois qu’ils exploseront de haine, nous chanterons l’amour, maintenant et jusqu’au bonheur (final) » (كلّما يفجّرون كرهاً، سنغنّي حبّاً… من الآن إلى السعادة).
Inévitablement, de très nombreux débats sur l’opportunité de ce type de message ont suivi la diffusion de cette vidéo promotionnelle de ramadan (dans la région car, dans la presse internationale, on ne trouve guère que des éloges sur cette initiative). Sur les réseaux sociaux, on s’est pas mal moqué de cette rhétorique publicitaire pleine de bonnes intentions au goût prononcé de Pepsi ou de Coca. Les réactions les plus violentes sont toutefois venues de ce qu’on appelle en général « l’opposition syrienne » – un pluriel serait plus juste – furieuse de cette utilisation de l’image du jeune Omrane. Dans la vidéo, le jeune garçon de 5 ans apparaît en effet très clairement comme une victime du terrorisme alors qu’il est, bien au contraire, le symbole par excellence du « martyre des habitants d’Alep » victimes, en août 2016, des bombardements russes. Comment les auteurs de cette vidéo ont-ils pu placer cet enfant dans un bus piégé par un fanatique religieux, alors qu’il est avant tout la victime de la barbarie du régime syrien et de ses alliés ? Le réalisateur, le Libanais Samir Abboud, ne peut manquer de connaître le contexte exact dans lequel cette photographie a été prise. Faut-il donc penser, comme le suggère cet article (en arabe), qu’elle a été intégrée au récit à seule fin d’apitoyer les spectateurs ? En tout cas, sur les réseaux sociaux, des militants de la révolution syrienne ont lancé des campagnes (article en arabe, d’où est tirée l’illustration en haut) pour faire retirer le clip, ou pour obtenir à tout le moins des excuses de la société Zain, coupable de « tuer une seconde fois les victimes » en refusant de montrer que la véritable violence est d’abord et avant tout celle du régime syrien.
D’autres commentaires critiquent le lancement de la séquence musicale, vers le milieu de la vidéo, sur fond de takbîr (par ailleurs tout sauf religieux sur le plan mélodique) : n’est-ce pas prendre le risque d’associer dans les esprits la pratique de l’islam, et la plus importante de ses formules rituelles, avec le terrorisme, surtout en l’absence de toute analyse historique sur les raisons de cette violence ? Un risque réel, d’autant plus que la production de la société Zain semble, en partie du moins, destinée à un public qui n’est plus exclusivement local (comme le confirment, du reste, les échos qu’a suscités sa diffusion dans la presse internationale). Cela expliquerait, toujours à propos de la séquence relative à l’enfant d’Alep, qu’on le voit assis, avec sur ses genoux la couverture d’un magazine qui, visiblement, cherche à rappeler celle du célèbre Time aux USA. À l’image du feuilleton saoudien commenté dans le billet précédent, la vidéo ne s’adresserait donc pas au seul public arabe mais viserait, au moins par la bande, à modifier l’image de la région dans l’opinion mondiale, pour bien montrer que les musulmans, dans le Golfe notamment, condamnent la terreur. D’ailleurs, plus loin, un plan rapide montre un jeune, manifestement occidental, en pleine conversation avec un cheikh sous une calligraphie – traduite, comme l’ensemble de la vidéo, ce qui n’était pas le cas les autres années – où il est écrit : Il n’y a pas de contrainte en religion (لا إكراه في الدين).
Au-delà de ces questions liées à la religion, d’autres détails interrogent, notamment sur le plan linguistique. Ainsi, l’enfant qui parle en voix off durant les premières secondes s’exprime à la fois en tant qu’enfant et adulte, aussi bien sur le registre linguistique (un arabe classique parfait) que sur le plan des pronoms (atfâli-nâ : nos enfants). Outre l’erreur de conjugaison déjà mentionnée, on se demande pourquoi le panneau que porte un des « témoins » (ou encore martyrs) est écrit dans un arabe non seulement parlé mais extrêmement fautif (avec un kâf au lieu d’un qâf pour le mot qulûb par exemple : plan rapproché à 2’30) : est-ce pour faire authentique ? Pour montrer, comme le donne à penser le physique de plusieurs témoins, qu’il ne s’agit pas seulement d’Arabes mais de musulmans appartenant à d’autres ethnies ?
Plus fondamentalement, l’association, dans cette promotion de ramadan, entre réel et fiction met assez mal à l’aise. Face au faux terroriste, de vraies victimes (le jeune Omrane en premier lieu) sont mises en scène avec, bien entendu, l’utilisation d’artifices et d’acteurs. Parallèlement, d’autres « vraies victimes » jouent en quelque sorte leur rôle en témoignant, dans cette fiction, de la violence qu’ils ont subie lors de « vrais » attentats dont le clip rappelle brièvement les circonstances. Outre le chanteur koweïtien dont le statut de star « autorise » en quelque sorte qu’il se libère des contraintes du réalisme pour mener ce récit au rythme de son interprétation, on trouve des acteurs qui, tantôt sont de « vrais acteurs » (tels, par exemple, les mariés, au style très occidentalisé d’ailleurs, ou le grand-père, à la fois dans le bus au début de la vidéo et dans la fête qui clôt le récit), tantôt sont de « vraies personnes », victimes d’authentiques attentats mais qui interviennent dans la fiction (2’53 : une “vraie fiancée”, victime d’un attentat à Amman, se superpose aux deux comédiens qui interprètent la scène de mariage, au début et à la fin du clip). Tous les rôles se mélangent, et même le terroriste, odieusement lâche et criminel tout au long de cette fable de ramadan, vient participer à la fête de mariage en tenant dans ses bras un adorable bébé…
Nous sommes en ramadan, saison du pardon et des vœux de paix… On peut donc rêver…
Modeste contribution au combat des femmes pour la reconnaissance de leurs droits, je propose cette semaine une traduction d’un texte de Sarah Grira (سارة قريرة) récemment publié dans Al-Akhbar.
En feuilletant la masse d’articles qui, le 8 mars, font de la femme, de ses droits et du féminisme le sujet du jour (comme une sorte d’acte de contrition annnuel), mon attention a été attirée par une brève, publiée sur le site du Telegraph : la société Nike a l’intention de commercialiser un voile conforme à la mode sportive islamique, une annonce qui fait le bonheur des « sportives musulmanes » (et pas forcément celui des musulmanes voilées).
Comme je me considère comme une féministe et que je m’intéresse à tout ce qui peut contribuer à ce que les femmes jouissent de leurs droits, je me suis naturellement réjouie de voir que celles qui ont choisi de porter le hijab puissent enfin participer à des compétitions sportives professionnelles et modifier ainsi l’équation simpliste qui, pour beaucoup, hommes et femmes confondus, fait d’une voilée le synonyme d’une femme soumise au pouvoir d’un mâle, qu’il s’agisse d’un père, d’un frère ou d’un mari. En même temps, j’étais quelque peu étonnée, pour ne pas dire stupéfaite, par l’attitude positive, voire militante, de la société Nike. Franchement, on n’y a pas été habitué de la part d’une marque qui fait fabriquer ses produits par les enfants des pays du Sud en échange d’une poignée de dollars, pour les revendre ensuite dix ou cent fois leur prix. À la recherche d’une réponse, j’ai regardé la vidéo promotionelle que Nike a tourné à cette occasion, avide de découvrir les premières images de ce combat féministe. Et voilà ce que j’ai trouvé : sur fond d’une musique de plus en plus exaltée, une voix de femme, avec l’accent du Golfe, évoque les multiples défis que doivent affronter les femmes – voilées ou non – quand elles choisissent de pratiquer le sport professionnel. De temps à autre, surgissent des images dignes de Lawrence d’Arabie : un cavalier bédouin dans le désert, une femme aux yeux lourdement fardés portant de lourds colliers en or, des terrasses de maisons qui m’ont rappelé des séquences de Homeland, le feuilleton tellement critiqué pour son racisme. Je me suis alors demandé si la majorité des sportives arabes, et celles qui sont voilées en particulier, venaient de ce genre d’endroit ou bien de villes modernes, comme dans la plupart des capitales arabes ? En fait, est-ce que ces sportives voilées ne vivent pas dans le monde arabe, au contraire de l’épéiste américaine Ibtihaj Muhammad ou de Halima Aden, le mannequin, voilé, qui a fait sensation lors du dernier défilé de Max Mara à Milan ?
Puisque j’évoque la mode et ses défilés (d’autant plus que c’est la semaine de la mode à Paris), certains se souviendront peut-être de la polémique suscitée il y a tout juste un an par les propos de Laurence Rossignol, ministre française de la Famille, des Enfants et des Droits des femmes. Évoquant ce qu’elle appelait « la mode islamique » que commençaient à adopter de grandes marques internationales, elle avait comparé les femmes qui portaient le hijab aux « nègres (sic) qui étaient pour l’esclavage », se conformant ainsi au discours féministe officiel sans s’arrêter aux multiples considérations économiques qui avaient poussé des marques aussi célèbres que Dolce & Gabbana à se lancer sur ce marché décrit, à tort, comme « religieux ».
Dans ce monde néo-libéral qui aspire à tout transformer toute valeur d’usage en valeur d’échange, ou encore, pour ne pas s’en tenir au seul vocabulaire marxiste, à transformer toute chose, matérielle ou non, en produit destiné à la vente et à l’achat, il convient peut-être d’abandonner des binarismes sommaires tels que « religieux/laïc », ou « moderne/réactionnaire », pour effectuer un sauf qualitatif qui nous permette d’aborder ce genre de phénomènes (ainsi que les banques islamiques ou encore le marché du halal), non pas du point de vue religieux ou féministe comme on le fait, mais dans une perspective économico-capitaliste. On comprendra alors que les grandes marques mondiales ne se préoccupent guère d’aller à l’encontre des principes adoptés dans les sociétés européennes pour peu que leurs profits soient assurés. Le destin du féminisme, comme tout combat mené par des forces de gauche, c’est de refuser toute forme de domination et d’exploitation, joliment « maquillée » ou non.
Telle une idée obsessionnelle qui ne vous quitte plus, les articles dans toutes les langues se succèdent pour chanter les louanges de la dernière pépite saoudienne, une vidéo où, sur fond de chant traditionnel relooké (on y reviendra), une bande de jeunes saoudiennes se moquent joyeusement des hommes dont, nous disent les paroles, elles rêvent d’être débarrassés tellement ils leur prennent la tête !
« Idées obsessionnelles » (Hwages هواجيس), ça tombe bien, c’est le titre de cette vidéo, que la presse choisit souvent d’interpréter en fonction de ses propres hantises ! Comme on a décidé qu’il s’agissait d’un « manifeste féministe » et même d’une « révolte contre la société patriarcale » (celle des autres, hein, pas la nôtre !), les chroniqueurs traduisent par « problèmes » (concerns en anglais, au sens d’inquiétude) ou même « barrières » voire « interdictions » (mais dans ce cas il s’agit visiblement d’une confusion avec un autre mot en arabe).
Fidèles à leur marotte, les commentateurs déclinent par conséquent les couplets obligés sur l’oppression (bien réelle, je le précise) que subissent les femmes saoudiennes privées, pour commencer – ça tombe bien c’est le premier plan de la vidéo – du droit de conduire. Ce faisant, ils oublient souvent, me semble-t-il, un élément important dans ce clip, c’est qu’il y a de l’humour, et même de la dérision (vis-à-vis des hommes représentés dans le clip mais aussi, peut-être, vis-à-vis des femmes, toujours susceptibles de « retomber » dans leurs travers passés, celui de la soumission au désir masculin : voir le clip : 1’52). À ce niveau, Hwages est moins un manifeste politique qu’une parodie, même sympathique.
Toujours hantés par les mêmes idées fixes, les commentaires sont d’autant plus dithyrambiques que le clip en question renvoie, par sa critique des mâles saoudiens, une image très positive de l’Autre qui regarde, à savoir, nous, les bons occidentaux. Selon un schéma éprouvé de longue date, et qui a fait particulièrement florès durant ledit « Printemps arabe », la révolte de la jeunesse arabe est d’autant plus audible qu’elle est « vendable » et « photogénique », dès lors qu’elle emprunte, dans sa critique, à nos codes occidentaux, en quelque sorte valorisés par antithèse.
Pour une fois, et c’est vraiment un des intérêts de ce clip à mes yeux, on en a la preuve parce qu’il en existe en réalité deux versions : la version d’origine (ci-dessous), passée totalement inaperçue depuis qu’elle a été mise en ligne (juillet 2014, 250 000 visionnages), copie conforme, y compris dans les paroles, de celle qui cartonne dans les médias sur YouTube avec bientôt 5 millions de vues en moins de trois semaines (et que vous trouverez tout en bas de ce billet). Mais la seconde est beaucoup plus « sexy », avec ces jeunes saoudiennes qui expriment leur révolte avec les codes de la street culture globale (rollers, basket, snickers et j’en passe).
Ce relookage, il a été effectué avec un talent certain par Majed Alesa (ماجد العيسى), un jeune réalisateur saoudien, à la tête de 8IES, une société de production très branchée de Riyad. Comme on peut le voir sur son compte Twitter (désormais inactif), il se passionne pour le patrimoine culturel bédouin. D’ailleurs, son travail consiste très souvent – comme dans Hwages en l’occurrence – à remixer à la sauce du moment des éléments de la culture traditionnelle, une démarche, qu’on pourrait appeler le « collage hybride » et que l’on retrouve chez de très nombreux jeunes créateurs arabes actuels (vous n’avez qu’à feuilleter ce blog pour en trouver toutes sortes d’exemples).
Humour, dérision, second voire troisième degré, collage, remix, hybridité : tous les ingrédients de la jeune génération arabe sont réunis, ce qui ne rime pas forcément avec révolution ! Il me semble qu’on s’enthousiasme un peu trop rapidement pour cette « bombe » capable de faire exploser les carcans de la morale à la saoudienne. À en croire l’impayable Huffington Post, on n’avait pas vu cela depuis les Pussy Riots et leur Straight Outta Vagina !!! Une véritable hallucination ! Une vidéo n’a jamais fait le printemps (arabe) et, d’ailleurs, Majed Alesa est aussi un très fidèle sujet de son roi dont il retransmet fièrement – toujours sur son compte Twitter – les prodigieuses manœuvres militaires (ces mêmes forces qui bombardent à tout-va, avec l’aide de notre savoir-faire, au Yémen).
Non, la révolution n’a pas commencé en Arabie saoudite avec la vidéo de Majed Alesa. En revanche, après avoir été soutenu par le quotidien Al-Bilad, le jeune réalisateur a été salué par la princesse Ameera Al-Taweel, un ancienne épouse du milliardaire Al-Walid bin Talal. Il y a quelques jours, Al-Hayat a présenté à ses lecteurs la désormais célèbre vidéo, sans rien cacher des critiques qu’elle adresse à la société saoudienne. En soulignant le talent de cet excellent représentant de la jeune génération, le très libéral quotidien à financement saoudien l’enrôlait – ce qu’il accepte sans doute bien volontiers – dans la lutte qui oppose les plus modernistes des élites locales aux représentants des milieux conservateurs religieux. Une lutte pour le contrôle du pouvoir, avec d’énormes enjeux économiques et financiers, et qui, sur le terrain saoudien, s’exprime à moindre frais sur le terrain de la culture et des pratiques cultuelles (voir cet article en arabe).
Là encore, les images nous disent bien des choses, pourvu qu’on les fasse parler. Inévitablement, on a beaucoup commenté la séquence où la vidéo nous montre le visage de Trump (à partir de 1’15), considérant que le « presque-président » symbolisait la figure la plus détestable du pouvoir masculin en général. Certes, mais c’est oublier (ou plutôt ignorer, mais on peut lire cet article, en arabe, du défunt Al-Safir) qu’il y a aussi une allusion très directement politique à cette caricature machiste, dans la mesure où la jeunesse saoudienne libérale, prête à prendre la relève du pouvoir avec l’héritier de l’héritier du Royaume (MBS, Mohammed ben Salmane Al Saoud), a pris fait et cause pour Hillary Clinton (dans la vidéo, on voit d’ailleurs des pancartes à sa gloire).
Oublions donc les questions que l’élection de Trump fait peser sur les destinées de l’Arabie saoudite pour applaudir, sans arrière-pensées trop compliquées, cette amusante illustration de la révolte féministe saoudienne (les paroles viennent après).
جعل الرجاجيل الماحي
حطوا بنا أمراض نفسية
يا عل مافيهم صاحي
كل واحد فيهم جنيه
حظي عجاج و الحبايب قراطيس
و من يمسك القرطاس وقت العجاج
Puissent les hommes disparaître / Ils ne nous apportent que des maladies mentales Qu’il n’y en ait pas un qui reste sain / Chacun d’eux est possédé par un démon femelle (Reprise d’un traditionnel) Mon sort, c’est d’être une tempête, et ceux que j’aime des feuilles au vent Qui va tenir les feuilles dans sa main quand souffle la tempête ?
Al-Hayat évoquait récemment le phénomène, en Irak, des chansons guerrières qui accompagnent l’offensive contre l’État islamique, retranché à Mossoul depuis juin 2014. Bien entendu, comme le précise l’article, la mode des chansons martiales ne date pas d’aujourd’hui. Au contraire, il y a même fort longtemps que les forces politiques, en Irak comme ailleurs, s’appuient sur les vedettes de la chanson pour mobiliser l’opinion. Mais comme le précise l’auteure de l’article, Kholud al-Amiri (خلود العامري ), depuis les années 1980 et l’épouvantable guerre irako-iranienne (un demi-million de victimes militaires, et autant de civils) ce type de production est de plus en plus investi par des interprètes originaires des zones rurales. Comme si, a-t-on envie d’ajouter, il fallait mettre en adéquation le style musical avec le public des couches populaires de la nation, celles à qui l’on demande de se sacrifier pour le bien de leur pays.
Depuis la guerre contre Daech, on voit donc se multiplier des clips, assez étranges, où les interprètes proposent des paroles militantes sur des mélodies et des rythmes issus du folklore traditionnel, le tout sur fond d’images ultra-guerrières, souvent récupérées auprès des services de propagande de l’armée.
Parmi les « plus belles chansons héroïques nationales irakiennes », comme le dit le site qui les propose, on doit certainement mentionner celles qu’interprète Ahmad Jawad (أحكد جواد)
https://www.youtube.com/watch?v=HhKrkQZpgOM
Ou encore celles de Salah Bahr (صلاح البحر), qui bénéficie en plus du concours des forces spéciales irakiennes :
A moins que l’on ne préfère « La mort rouge » de Muhammad Abdel-Jabbar (محمد عبد الجبار) :
Dans la ligne d’une Shadha Hassoun dont on avait eu l’occasion de parler à propos d’un clip qui avait fait scandale en son temps, les femmes ne sont pas en reste dans cette ferveur militaro-patriotique. On éprouve même un certain malaise à voir la très pulpeuse Shams al-Meslawi entonner en tenue militaire des chants populaires remixés à la sauce patriotique sur fond d’archives militaires.
Des guerres sans fin ont beau dévaster la région, cela ne semble pas entamer la ferveur populaire pour les armes…
L’affaire n’a pas vraiment traîné : après l’annonce de son arrestation dimanche, on vient d’apprendre la nouvelle de la libération, ce jour, du jeune caricaturiste Islam Gawish (إسلام جويش), connu en particulier par sa page Facebook Waraqa(“une feuille de papier”, 1,6 million d’amis).
La rapidité des réactions dans la presse internationale (Le Monde par exemple, ou encore L’Humanité ou même le New York Times) y est sans doute pour quelque chose. Le mot “caricature” (à la différence de “dessinateur de presse” par exemple) est suffisamment explosif, il rappelle, en particulier dans le monde arabe, tellement de polémiques encore fraîches dans les esprits pour que le pouvoir égyptien, qui a dû s’en rendre compte, choisisse de faire machine arrière.
En apparence du moins, car on verra bien si, comme l’affirme Angry Arab notamment, il est innocenté de toute accusation. Pour ma part, je ne serais pas étonné que cette libération ne soit pas exactement la fin de ses problèmes. Le plus souvent notés comme en passant, les motifs qui lui ont valu de passer une nuit au poste méritent qu’on s’y arrête un peu plus.
A l’image de ce qui s’est passé à la fin de l’année dernière et qu’on évoquait dans ce billet écrit il y a une quinzaine de jours, les autorités égyptiennes ont remis au goût du jour une vieille tactique, qui a fait ses preuves au temps de Nasser par exemple, celle du harcèlement administratif. Pour éviter d’être accusées de censure, elles préfèrent réduire au silence toutes les voix contestataires en les accablant sous une avalanche d’enquêtes menées par la très riche gamme des services étatiques nationaux, régionaux, ou même municipaux. Dans l’inextricable maquis de la législation égyptienne, il y a toujours un texte disponible pour faire appliquer une règlement qui, en temps ordinaire, serait volontiers oublié.
Pour l’éditeur Merit, il manquait une licence d’éditeur (après une vingtaine d’années d’existence et des centaines de titres publiés), et on lui reprochait peut-être aussi quelques légèretés avec les règles du dépôt légal. Pour Town House et le théâtre al-Rawabet, on vient d’apprendre que la procédure risque de durer fort longtemps, ce qui “justifie” dans l’immédiat l’arrêt sine die de toute activité. On peut deviner à l’avance que les services des impôts, notamment, vont prendre tout leur temps pour éplucher les archives récupérées lors de la descente de police à la fin du mois de décembre.
En ce qui concerne Islam Gawish, jamais, au grand jamais, il n’a été question de l’interdire de dessiner quoi que ce soit ! Comment oserait-on seulement formuler de telles accusations !!! Non, apparemment (article en arabe), on lui reproche la “direction d’un site électronique d’information, avec une page Facebook, sans autorisation”. Le dessinateur est donc en infraction avec l’article 10 de la loi sur les communications de l’année 2003. Pour faire bonne mesure, on lui reproche aussi d’utiliser des copies pirates de programmes informatiques, en infraction là encore de la loi (la n°82 de l’année 2002). La “dissémination de fausses informations sur internet” (وبث بيانات على شبكة الانترنت على غير الحقيقة) n’intervient donc que de manière très marginale. Réglons d’abord le problème des copies illicites, semble dire le régime, il sera toujours temps d’évoquer le reste…
On aurait tort de critiquer les seuls Égyptiens dans cette affaire (même s’ils doivent être localement les champions incontestés de la complexité administrative). Tous les pays de la région, sans exception, introduisent dans leur arsenal juridique des “lois numériques”. Avec les meilleurs prétextes du monde (qui peuvent être à l’occasion de vraies “raisons” : protéger les professionnels de l’information, le droit d’auteur, les citoyens contre la diffamation, etc.), elles permettent de museler sur internet, et au-delà, toute velléité d’expression un peu dérangeante. Et tout cela, sans jamais s’en prendre, officiellement du moins, à la liberté d’expression…
La conclusion, qu’il faut lire de manière totalement ironique bien entendu, revient à Islam Gawish, avec la complicité d’un jeune poète égyptien, Nabil Abdel Hamid (نبيل عبد الحميد) : “Tu peux toujours faire des dessins, faire rire, jouer les innocents, on voit bien que t’as encore rien compris !”
Al-Hayat, quotidien panarabe publié à grand renfort de pétrodollars, est bien souvent considéré à l’étranger comme un “journal de référence”, celui que lit l’élite “libérale” de la région. Cette image de qualité, pour autant qu’elle ait jamais été méritée, n’a plus grand chose à voir avec la réalité depuis que l’Arabie saoudite, emportant avec elle tous les pays de la région, est entré dans une folie destructrice. Dans l’édition du 28 juillet, on trouve ainsi à la rubrique “culture et sociétés” (sic !) un article, intitulé “les techniques numériques avancées ont mis la guerre du Yémen dans l’espace électronique”, tellement grotesque qu’il ne risque pas d’être repris en traduction. Au risque (particulièrement en France) d’ajouter une pierre à l’édifice toujours croissant du mépris facile à l’encontre de tout ce qui est arabe et/ou musulman, j’en donne malgré tout une présentation succincte. Dans son insondable bêtise, sa cruauté stupide, son racisme crétin et sa cruauté satisfaite, l’auteur, un certain Ali Salem (dont il est signalé qu’il écrit depuis Sanaa ce que l’on a peine à croire), offre un témoignage pathétique de la propagande meurtrière servie à l’opinion arabe par de pseudo-intellectuels singeant les pires exemples de ce que l’on peut trouver sous nos propres latitudes.
Pour “faire du concept”, le plumitif en question a décidé d’exposer une thèse audacieuse, celle que l’utilisation de l’image dans ce conflit montre combien l’Arabie saoudite (environ 25 000 dollars par habitants en 2013) est du côté de la modernité, quand le Yémen des Houthis auxquels s’est rallié l’ancien président Abdallah Saleh (2 500 dollars en 2011, il manque juste un zéro), illustre la tradition, l’arriération moyenâgeuse.
Pour cela, le papier s’ouvre sur un étonnant éloge de l’image numérique, qui “efface les limites entre le doute et la certitude, la modernité et la tradition”. Un constat que mettent en évidence, selon l’auteur, les deux guerres qu’a connues le Yémen récemment, à savoir l’actuelle, dirigée par la “coalition arabe”, et celle de 1994, “la guerre civile menée par le précédent président du Yémen, Abdallah Saleh pour annexer la République démocratique populaire du Sud à la République arabe du Yémen”. Naturellement, la seconde, grâce à l’intervention saoudienne, est bien plus “moderne”, surtout du point de vue des techniques contemporaines de la guerre. Assez peu préoccupé par les pertes humaines, notre observateur à Sanaa souligne ainsi que ce conflit, grâce à l’utilisation par la coalition des techniques numériques les plus récentes, est devenu un véritable “jeu électronique contemporain”.
Prenant comme exemple la récente opération “Flèche d’or” à Aden, “libérée” en quelques heures grâce à l’action déterminée d’un millier de combattants bien entraînés et reliés par satellite aux avions de la coalition, il n’hésite pas à en déduire que cette guerre oppose la modernité (saoudienne) à la bédouinité (yéménite), la créativité à l’imitation obtuse, la mobilisation des réseaux sociaux pour la liberté à une tradition guerrière qui « refuse » la technique. D’ailleurs, à l’en croire, les Houthis et leur allié Saleh, auraient ordonné la fermeture des sites internet (alors qu’on pensait savoir, jusque-là, que la rupture des connexions était le résultat, voulu ou non, des bombardements de la “coalition”).
N’hésitant pas à prendre de la hauteur (si la métaphore est permise dans ce contexte), Ali Salem considère que l’opération “Tempête de la fermeté” a mis en évidence, dès ses débuts, l’efficacité de la technologie moderne, face à la corruption et au laisser-aller des “putschistes” yéménites. Plus profondément, il y voit la conséquence d’une carence “culturelle” qu’illustrent à loisir les inutiles tirs de la DCA locale contre la flotte militaire saoudienne, haut perchée dans les cieux…
Intellectuel “moderne”, bien que lui-même Yéménite, notre journaliste n’ignore pas les théories à la mode sur la toute-puissance de l’image, en particulier dans le domaine militaire. Des théories que confirme l’éclatante supériorité saoudienne, comme le montre l’initiative d’Al-Arabiyya, la chaîne emblématique du Royaume, qui a lancé dès les premières frappes l’application “Je vois”, qui permet “aux civils [yéménites] de faire parvenir les images de la guerre dans leur pays via des vidéos prises par leur smart-phone”… Lyrique, il n’hésite pas à affirmer que les techniques numériques ont effacé les frontières géographiques et qu’elles font du champ de bataille, selon une image dont le sens m’est restée un peu obscur, une sorte de “haïku japonais”. En face de cette sidérante modernité, les Houthis et leur allié Saleh renvoient une image parfaitement inversée, celle d’un adversaire sans morale, sorte de fou “maniant une hache qui menace de le tuer lui-même en même temps que les autres”.
En réponse aux accusations de bombardements aveugles sur l’innocente population yéménite, il souligne que les frappes sont au contraire “précises dans la plupart des cas”, hormis de rares informations erronées sur l’emplacement des concentrations militaires ou bien encore, comme dans le cas de l’aéroport de Sanaa, parce que les autorités négligentes ont laissé construire des habitations trop près des pistes : “On doit reprocher au président déchu Saleh de ne pas avoir respecté les règles modernes relatives au positionnement des armes et à la délimitation des emplacements militaires. Proches de zones habitées, les éclats de ces armes, frappées par les forces saoudiennes, provoquent fatalement des dégâts humains.”
Cette prose écœurante est publiée dans la presse que finance le “roi d’un pays en guerre”, dont les autorités françaises et socialistes ont souhaité “éviter la mise en danger” en privatisant “momentanément” une plage publique…
Selon l’ONU, qui a réclamé en vain à de nombreuses reprises une trêve humanitaire, plus de 21,1 millions de Yéménites ont désormais besoin d’assistance humanitaire — soit 80 % de la population —, 13 millions d’entre eux souffrent de pénurie alimentaire et 9,4 millions ont un accès réduit à l’eau.
On l’a vu avec une comédie de ramadan qui propose un intéressant autoportrait de la société saoudienne, le selfie est à la mode. Fort logiquement, les pratiques rituelles n’y échappent pas et posent par conséquent la question de la bonne pratique du selfie en contexte musulman. Embryonnaire il y a encore un an ou deux, le phénomène ne cesse de se développer. Bien entendu, les pèlerins souhaitent conserver une image d’un événement suffisamment important pour faire partie des cinq « piliers de l’islam ». Mais en plus de l’aspect personnel, il existe désormais une sorte de course au « selfie religieux », avec des tags spécialisés sur Twitter tels que #hajjselfies (سيلفي_الحج)
Inévitablement, toutes sortes d’autorités ne pouvaient manquer de donner leur avis sur la question. Au-delà des questions pratiques que pose le maniement de la « perche à selfie » dans un espace clos fréquenté par des millions de personnes, les motifs religieux de ne pas apprécier cet engouement pour l’autoportrait ne manquent pas. Non seulement la photographie est tout juste acceptable pour les écoles les plus traditionnelles qui ne l’admettent que pour de « légitimes raisons » mais, de plus, le rite a pour objectif d’appeler le croyant, non pas à l’autopromotion de son autosatisfaction terrestre mais au recueillement et à l’humilité devant son Créateur.
Le selfie devient même facilement « infâme » lorsque la célébrité en ce bas-monde en arrive à détourner, littéralement parlant, croyants et croyantes de leurs devoirs religieux. Quand les pèlerins se pressent pour se prendre en photo avec la chanteuse Ahlam au lieu de tourner leur regard vers leur Dieu, comme cela s’est produit en mars dernier, on n’est même pas loin du sacrilège. Lequel est manifestement atteint lorsque des incroyants cyniques et provocateurs se prennent en photo au beau milieu des lieux sacrés pour proclamer fièrement leur athéisme !
Faute de pouvoir aller à La Mecque remplir ses devoirs religieux (au moins une fois dans sa vie si on le peut, une vraie rente de situation pour le tourisme saoudien), Jérusalem, avec la mosquée du Dôme, constitue une alternative presque aussi sainte. Mais dans ce contexte précis, le selfie se charge d’une connotation qui rend plus incertaine sa condamnation. L’argument consiste à légitimer l’immortalisation de la visite au lieu saint par l’impossibilité, pour d’autres, de s’y rendre. Beaucoup étant privés de la possibilité de se rendre à la mosquée d’Omar à cause de l’occupant israélien, y prendre sa propre photo, avec un message à leur intention, devient dès lors une pratique louable puisqu’elle a pour but d’associer ceux à qui cela est injustement interdit. Par « analogie » (qiyâs) comme on dit en casuistique islamique, l’argument pourrait fort bien être défendu pour le hajj lui-même…
Pour terminer ce billet sur une note authentiquement culturelle, on ne résistera pas au plaisir de communiquer cet autoportrait d’un Palestinien fuyant deux policiers israéliens. Le selfie, qui a fait le tour de l’internet en déclenchant d’innombrables commentaires, était un faux ! Le fuyard en question, ainsi que les deux policiers, sont les membres de Dam, très célèbre groupe rap palestinien, mentionné à plusieurs reprises dans nos chroniques !
Bientôt deux ans de pouvoir pour le maréchal Sissi, et un bilan très peu glorieux. Plus que jamais, le pays dépend dramatiquement des subsides accordés par les “frères arabes”. Officiellement, on en est à 23 milliards de dollars d’aide accordées par l’Arabie saoudite, les Emirats arabes unis et le Koweït au cours des 18 mois qui ont suivi l’éviction du président Mohamed Morsi.
Mais cela ne suffit pas et le ministère du Tourisme vient de lancer une vidéo promotionnelle pour relancer le tourisme dans le pays. Lecteurs de CPA, vous n’êtes pas vraiment concernés car (sauf exception bien entendu) pas assez riches pour faire une cible de choix. Non, le public visé par la communication du ministère, c’est le tourisme du Golfe, un gisement de voyageurs qu’on n’hésite pas à plumer comme des pigeons (“Le fric coule chez eux comme des grains de riz” peut-on entendre dans une conversation téléphonique attribuée au président Sissi).
Le pigeon voyageur (le voyageur pigeon) se décline de préférence au masculin singulier, surtout si l’on compare à une précédente campagne du même genre, lancée il y a un peu plus d’un an. Sous le titre Wahashtû-nâ (وحشتونا / Vous nous manquez), le clip faisait alors se succéder une série de lieux communs de l’Egypte touristique : les quartiers historiques près d’Al-Azhar, les felouques sur le Nil, la citadelle, un peu de bord de mer, les lumières sur la ville la nuit, le tout sur fond de danses endiablées dans un style de variétés télévisées. Le clip lui-même jouait à effacer les frontières entre la “réalité” du pays et sa représentation touristique, avec des images de studios, de salles de spectacle offrant la “joie de vivre” cairote, tandis que les scènes se déroulant dans la “réalité” ne cherchaient pas à gommer leur artificialité de studio.
Alors que cette vidéo mettait en scène une famille idéale et moderne (monsieur, madame et leurs deux enfants) en provenance du Golfe, le dernier clip choisit comme cœur de cible un jeune célibataire originaire de la même région comme on peut le déduire instantanément à sa tenue vestimentaire. A peine arrivé à l’aéroport, ce beau jeune homme à la barbe bien taillée est immédiatement pris en charge par une pléiade de célébrités égyptiennes qui rivalisent d’amabilités pour lui faire découvrir leur ville. Six vedettes de la chanson et pas loin d’une vingtaine d’acteurs et actrices célèbres vont ainsi ponctuer la visite des mêmes clichés égyptiens en faisant, littéralement parlant, les larbisn (voir la vidéo, 0’58). Défilent à nouveau Khan al-Khalili, les ponts et les felouques du Nil, la citadelle et autres “stars” du tourisme local…
Avec cette différence que l’Egypte – comme le précise le titre du clip : Misr orayba (مصر قريبة / L’Egypte est tout près) – se veut cette fois proche de son visiteur. Toute proche même car la déambulation du jeune touriste est pleine d’allusions faciles et de rencontres émoustillantes… La narration propose ainsi deux temps forts particulièrement suggestifs avec la rencontre d’une adorable vendeuse de fleurs au début de la vidéo (1’14), puis celle d’une charmante jongleuse faisant valser deux boules de feu sous les yeux enflammés de l’homme du Golfe (3’43)!
Sachant qu’on a affaire à des professionnels – la société Aroma qui a produit le fim fait partie des leaders du marché moyen-oriental sur ce créneau –, on est bien obligé de considérer que cette drague assez peu subtile n’est pas le fait du hasard. Ce que confirme le fil (subliminal) qui relie toutes ces images puisque le clip se referme sur l’aimable rencontre d’une fillette égyptienne et d’un garçonnet du Golfe (3’52), fillette que l’on retrouve dans le générique de fin (4’35) caressant nostalgiquement un pigeon et que l’on avait découverte au tout début du clip accueillant des avions comme un dresseur ses pigeons.
في مصر الحضن اللي عاش يكسر بينا الحدود
مسير الغايب يعود وتلمس ايده الحيطان : la “tendresse égyptienne efface les frontières” comme le proclament les paroles, “le voyageur revient et ses mains caressent les murs” (de la ville)… Pas simplement les murs sans doute, quelques épidermes également… A l’exception de quelques conversations téléphoniques privées parfois révélées au grand public), l’Egypte de Sissi ravale tout orgueil pour mendier le soutien de ses frères du Golfe.
A man dressed as Santa Claus stands next to a billboard for the Hollywood biblical epic movie “Exodus: Gods and Kings” displayed in the Moroccan capital Rabat on December 26, 2014. photo credit: AFP/FADEL SENNA)
Et de trois ! Après l’Egypte puis le Maroc (et non l’inverse comme il est souvent écrit), les Emirats Arabes Unis refusent leurs écrans au dernier film de Ridley Scott. Dans le monde arabe, il reste au moins visible au Liban où sa projection est interdite aux plus jeunes et précédée d’un avertissement précisant que la version des événements donnée dans Exodus. Gods and Kings est tout droit sortie de l’imagination de son auteur.
De prime abord, on pourrait penser que les problèmes que rencontre cette énième version de l’épopée mosaïque dans le monde arabe sont liés à l’éternelle question de la représentations des figures sacrées. En effet, beaucoup sont aujourd’hui persuadés que c’est un interdit majeur de l’islam, alors que la question est beaucoup plus compliquée comme l’attestent de très nombreux témoignages historiques, dans toutes sortes de lieux arabes et/ou musulmans (voir l’onglet « image » à droite de cet écran pour plus d’info). En réalité, cette question iconographique a pris depuis quelques années une dimension très politique, en particulier parce qu’elle met en scène une opposition frontale entre d’un côté la pratique chiite, très tolérante, et, de l’autre, la version wahhabite du sunnisme, farouchement opposée à toute figuration, à commencer par celle des figures majeures de l’islam et, plus largement, très hostile à toute représentation humaine (même si l’image du roi trône très [il]légitimement sur les billets de banque du pays!)
Aux dernières nouvelles, lesquelles sont quelque peu imprécises car l’histoire est confuse, ce serait cet argument qui aurait provoqué l’interdiction du film de Ridley Scott au Maroc. Un visa d’exploitation lui avait bien été donné mais, au dernier moment, des coups de fil affolés avaient exigé sa déprogrammation. Selon la distributrice, qui fait de la résistance avec le soutien de quelques gérants de salle, notamment à Marrakech, on reproche essentiellement à la dernière incarnation en date du prophète Moïse de porter atteinte à la personne divine. Car celle-ci, dans le récit rationnel, agnostique et voire même athée de Ridley Scott, est « figurée » sous les traits d’un jeune enfant particulièrement vindicatif et même enragé, inspirateur notamment de la rébellion qui s’achèvera par l’exode.
En Egypte, où le film est très officiellement interdit de diffusion, les choses ont été présentées très différemment, précisément pour éviter d’avoir à régler le problème en invoquant le dogme religieux. Plusieurs déclarations, dont celle du ministre de la Culture, ont ainsi expliqué que cette décision avait été prise par une commission à laquelle avaient été invités deux historiens spécialistes de l’Egypte ancienne. C’est donc parce que l’héritage national local est présenté sous un jour fallacieux, influencé qui plus est par l’idéologie sioniste, que l’interdiction a été prononcée, en précisant bien qu’on n’avait jmais cherché à prendre l’avis de l’institution religieuse, en l’occurrence Al-Azhar, d’ordinaire en première ligne sur ce type d’affaire.
La précision est nécessaire car Gaber Asfour, l’actuel ministre, qui se voit comme un grand défenseur des Lumières et de la tolérance religieuse, a croisé le fer à plusieurs reprises avec les enturbannés, précisément sur la question de la représentation (voir par exemple cet article d’Al-Quds al-‘arabî en octobre dernier) ! Comme il était hors de question de donner seulement l’impression de suivre les courants traditionnels sur ce point, on a beaucoup insisté, par le biais d’une déclaration reprise par l’agence France presse par exemple, sur les erreurs historiques considérables, à commencer par le portrait des hébreux, présentés comme les « inventeurs » des pyramides, alors que Ramsès II, une figure quasi mythique (si l’on ose dire) de l’histoire locale, est dépeint, lui, sous les traits d’un affreux tyran assez barbare.
Aux Emirats, on affiche apparemment le même respect pour les faits historiques, mais sans pour autant passer sous silence la dimension religieuse ! En effet, le film y aurait été interdit en raison de ses « nombreuses erreurs concernant l’islam et les autres religions »… La formule a l’avantage de plus de franchise. En effet, au-delà de la licéité de la figuration de quelques-unes des grandes figures religieuses de l’islam, la vraie question posée est bien celle du contrôle du récit religieux – ce qu’on appelle encore parfois la « vulgate » dans le catholicisme, par référence à la version officielle de la Bible en latin (établie par saint Jérôme, le patron des traducteurs). Exodus aujourd’hui, Noé il y a quelque mois, mais tout autant des dizaines de feuilletons proposent en effet à la grande masse des fidèles, via l’image, des récits aussi populaires qui échappent au contrôle des multiples acteurs de l’institution religieuse.
Au Moyen Age, l’Eglise catholique oeuvra à l’écriture de ce qu’on appelle La Légende dorée, pour mieux contrôler les anciennes croyances païennes grâce à la fixation écrite d’une mythologie chrétienne. A l’inverse, on peut penser que la plupart des responsables de l’islam contemporain mettent tout en œuvre pour empêcher l’élaboration, par l’image filmique, d’une « saga religieuse populaire ». Non pas vraiment comme ils l’affirment à cause de son contenu, qui ne serait pas assez conforme aux récits canoniques, mais surtout parce qu’ils se méfient de toute médiation vis-à-vis du sacré élaborée en dehors de leur propre contrôle, celui des savants légitimes. C’est à mon sens la véritable raison de l’interdit actuel sur les représentations sacrées en islam.
Autant de questions dont on n’a pas fini de débattre car, en principe, sort dans quelques mois le premier volet d’une trilogie iranienne consacrée… à la vie du prophète de l’islam !
Évoquée dans le billet de la semaine dernière en raison de son utilisation, contestée par des opposants syriens, dans une publicité de ramadan contre le terrorisme islamique, l’histoire du petit Omrane Daqneesh connaît un nouveau rebondissement. En effet, sur une chaîne nationale syrienne (mais également sur Al-Mayadeen ou sur RT en arabe), la famille du petit garçon, des mois après les événements, livre son propre récit, de l’histoire touchante du garçonnet qu’on voit agiter le drapeau national syrien.
La série ne serait pas complète sans l’incroyable histoire de Bana al-Abed, « la petite fille qui tweetait à Alep, sous les bombes » (en anglais, à 7 ans !) comme on le disait sur France-Culture (et beaucoup ailleurs) à l’époque, sans écouter les voix qui, avec quelques arguments de bons sens, s’interrogeaient sur quelques zones un peu trop ombreuses dans cette belle fable… Réfugiée en Turquie (qui lui a au moins accordé la nationalité), la petite Bana a continué à faire le jeu des manipulations médiatiques, également au sens propre du terme à voir la manière dont le « grand-père de tous les Turcs », Recep Tayyip Erdoğan, la serre contre son cœur. La saga de la « petite Ann Frank de Syrie » , comme n’a pas craint de l’écrire le très sérieux Washington Post, n’est pas encore terminée car elle va publier un livre, auprès de la très prestigieuse maison d’édition Simon & Schuster.
L’affaire n’a pas vraiment traîné : après l’annonce de son arrestation dimanche, on vient d’apprendre la nouvelle de la libération, ce jour, du jeune caricaturiste Islam Gawish (إسلام جويش), connu en particulier par sa page Facebook 
