Les statues meurent aussi : violences symboliques et iconoclastes arabes

La « guerre des statues », une expression de la presse arabe, est lancée ! On a déjà eu l’occasion, dans ce billet, de revenir sur la situation particulière de la sculpture (figurative) au sein des différents arts plastiques. Représentation humaine par excellence, souvent chargée de « graver dans le marbre » – ou le bronze – les traits du grand homme du moment, la sculpture a tout pour déplaire fortement aux fractions les plus traditionalistes de l’islam militant. En ces temps d’affrontements qui témoignent de profonds rééquilibrages politiques, rien d’étonnant à ce que les effigies de pierre ou de métal se trouvent doublement en première ligne des combats symboliques, à la fois parce que ces combats ont précisément valeur de symbole et signifient en réalité d’autres « victoires », directement politiques celles-là, et parce qu’ils se déroulent dans un « territoire » particulier, celui du « champ de la production symbolique » (à savoir ces « symboles » particuliers que sont les œuvres d’art).

En l’espace de quelques jours, trois pays de la région ont été concernés par le phénomène. Le plus récemment, c’est en Tunisie où le « monument », dressé le 17 février devant le domicile de Chokri Belaïd, le leader politique assassiné une dizaine de jours plus tôt, a été saccagé durant la nuit (image en haut de ce billet). La confédération syndicales des artistes, qui avait appelé à une marche se clôturant par l’installation de l’œuvre, a tout de suite fait savoir qu’elle se mobilisait pour en ériger un nouveau. L’annonce de l’arrestation de suspects n’ôtera rien au sentiment de profanation qu’ont vécu tous ceux qui s’étaient mobilisés pour donner, à travers un modeste monument, une forme à leur chagrin.

Théâtre de toutes les violences, la Syrie ne pouvait manquer d’être concernée elle aussi. La destruction ne concerne pas cette fois quelques-unes des innombrables effigies de la famille Assad – le père pour l’essentiel, il faut bien le reconnaître – dont le « déboulonnage », dès les premières jours des soulèvements, a exprimé pour bien des citoyens du pays une victoire symbolique sur des années de peur et de soumission à l’arbitraire. Cette fois la « victime », dont le sort posthume a provoqué beaucoup de commentaires dans les médias, était un poète de la ville de Maaret el-Noman, au sud d’Alep. Né vers la fin du Xe siècle, Abu al-‘Alaa al-Maarri, une des gloires des lettres arabes, est souvent surnommé le « philosophe des poètes ». L’extrait ci-dessous révèle l’actualité de son audace intellectuelle (si quelqu’un peut trouver la citation en arabe… merci d’avance) :

La vérité est soleil recouvert de ténèbres –
Elle n’a pas d’aube dans les yeux des humains.
La raison, pour le genre humain
Est un spectre qui passe son chemin.
Foi, incroyance, rumeurs colportées,
Coran, Torah, Évangile
Prescrivant leurs lois …
À toute génération ses mensonges
Que l’on s’empresse de croire et consigner.
Une génération se distinguera-t-elle, un jour,
En suivant la vérité ?
Deux sortes de gens sur la terre :
Ceux qui ont la raison sans religion,
Et ceux qui ont la religion et manquent de raison.
Tous les hommes se hâtent vers la décomposition,
Toutes les religions se valent dans l’égarement.
Si on me demande quelle est ma doctrine,
Elle est claire :
Ne suis-je pas, comme les autres,
Un imbécile ?

Protégée par les habitants, la statue avait échappé une première fois à la destruction, mais pas la seconde, plusieurs mois plus tard. La stupidité de cette décapitation est à la mesure de la folie meurtrière qui ravage ce pays. Certains commentaires veulent croire que les assaillants se seraient mépris sur l’identité de l’homme représenté sur le monument, bizarrement associé à la famille au pouvoir. On a beaucoup de mal à les suivre et tout porte à croire qu’il s’agit au contraire d’une vengeance symbolique et « réfléchie », de la part d’une fraction de la rébellion armée, contre l’emblème d’une pensée libre, et détestée…

La troisième décapitation a concerné, toujours ces jours derniers, le monument érigé en hommage au romancier et critique égyptien Taha Hussein, le ministre de l’Enseignement (à la fin des années 1940), qui disait que « l’éducation est comme l’eau et l’air ». C’est d’ailleurs cette phrase qui figurait sur le socle de la statue érigée à Minieh, sa ville natale. A l’évidence, les mêmes intentions président là encore à cette exécution posthume et symbolique. Honni par les franges les plus obscurantistes – voir ce billet, écrit du temps de Moubarak, quand les textes de cet auteur étaient retirés des programmes scolaires… –, Taha Hussein, l’homme devenu aveugle dans sa petite enfance par la faute de l’ignorance de ses parents, symbolise en Égypte et ailleurs dans la région, les Lumières de la raison et du savoir. Étrangement, les destinées d’al-Maarri et de Taha Hussein sont d’ailleurs étroitement liées. Comme le rappelle l’écrivain syrien Khalil Suwayleh, auteur d’un des articles du dossier réuni par Al-Akhbar sur cette question, la thèse soutenu par le critique égyptien portait précisément sur Al-Maari. Et celui qu’on surnommait le « doyen des lettres arabes » avait également souhaité honorer son lointain modèle en finançant la construction d’un monument ainsi que la réédition de ses œuvres…

La liste des destructions n’est pas close ; d’autres n’ont même pas suscité de réactions : celle de la statue de Mohammad Karim par exemple, un des pionniers du cinéma égyptien, que mentionne un jeune sculpteur local dans cet article d’Al-Hayat. La « guerre des statues » a bien suscité les protestations d’usage dans les milieux culturels, mais on les sent de plus désabusés, comme si tout le monde savait peu ou prou que de telles réactions ne signifient plus grand chose dans le climat actuel, comme si tous s’accordaient désormais à considérer que de tels saccages ne sont que l’épiphénomène de problèmes et de violences bien plus grandes.

Indépendamment de la « bêtise à front de taureau » qui anime les auteurs de ces actes, il faut accepter, même si c’est une position difficile et peut-être même impossible pour tous ceux et celles qui sont pris dans l’engrenage impitoyable de ces violences, que celles-ci, justement, sont d’une certaine manière la conséquence de « violences symboliques ». De violences infligées – avec les meilleures raisons du monde – aux populations locales, sommées depuis des lustres de se moderniser, d’embrasser avec empressement les signes civilisateurs prodigués par des élites culturelles, elles-mêmes pas toujours très regardantes vis-à-vis de leurs alliances avec les élites politiques, rarement très démocratiques… Au-delà des instigateurs de ces attaques et des intérêts idéologiques qui sous-tendent leurs provocations, il faut bien comprendre que leurs appels trouvent un écho chez les plus faibles au sein de la société, non pas en raison d’on ne sait quel fanatisme inhérent à l’islam ou même à la psychologie locale, mais parce que ces marginaux, ces opprimés, ces déclassés, y trouvent une occasion longtemps attendue, celle de se venger des humiliations infligées par un pouvoir détesté, auquel, qu’on le veuille ou non, ils associent les appareils culturels, quelles que soient les positions réelles de ceux y collaborent, de près ou de loin.

Il ne s’agit pas d’excuser, encore moins de justifier, mais plutôt de comprendre les raisons qui nourrissent la violence des iconoclastes arabes d’aujourd’hui. Car ce sont bien les mêmes qui, hier, c’est-à-dire il y a de cela un peu moins d’un siècle, se privaient du peu qu’ils avaient pour, comme dans le cas de Saad Zaghloul ou de Mustafa Kamel, contribuer aux souscriptions publiques organisées pour l’érection de statues en l’honneur des symboles d’un combat dans lequel ils se reconnaissaient, celui de l’indépendance.

A Mansourah, au nord du Caire, il y a eu encore une sorte de décapitation, symbolique cette fois. Des inconnus s’en sont pris, il y a quelques jours également, au monument érigé en l’honneur d’Oum Koulthoum, la chanteuse vénérée par tout un peuple, toutes classes sociales confondues. Mais cette fois-ci le visage de « l’astre d’Orient » n’a pas été décapité ; on l’a recouvert d’un voile « islamiquement correct ». Mauvaise plaisanterie ? Peut-être. Provocation ? Certainement, par ceux qui cherchent ainsi à attirer l’attention du public sur le « voile » dont on veut recouvrir l’art, ou bien au contraire par ceux qui affirment ainsi leur volonté d’« islamiser » la création.

Pour beaucoup de commentateurs, briser un buste, détruire une effigie, ou bien recouvrir d’un niqab (prétendument) « règlementaire » la face d »Oum Koulthoum, cela revient au même, c’est exprimer la même haine impitoyable à l’encontre de l’art, du chant, de la femme, de la beauté, etc. Mais pourtant… Est-ce qu’il ne faut pas lire, pour une fois, cet acte différemment, comme une manière de proclamer, symboliquement, que ce n’est pas la beauté, ou la création, en tant que telle, qui est radicalement refusée, mais le fait qu’elle apparaît comme étrangère, « vendue au pouvoir », infidèle en somme.

La keffieh et la raison : des vœux pour la Syrie

Juste avant la fin de l’année, les Syriens « installés » (si on peut l’écrire ainsi…) dans les camps de réfugiés en Turquie ont reçu la visite, très médiatisée, du Premier ministre, Recep Tayyip Erdoğan, accompagné de son épouse et de Moaz al-Khatib, l’homme devenu, à l’issue d’une réunion tenue à Doha à la mi-novembre, le président officiel de la Coalition nationale des forces de l’opposition et de la révolution (à lire dans la fort sérieuses revue nord-américaine Foreign Policy, un portrait de cet Islamist-in-Chief, fort peu repris par la presse française)….

Voisin de palier sur la plate-forme Hypothèses, Jean Marcou, spécialiste de la Turquie, consacre son dernier billet de l’année à cet événement, en rappelant le nombre effarant des personnes déplacées : 150 000 réfugiés officiels, sans doute plus de 200 000 en tout, rien que chez le voisin nord de la Syrie. Se faisant manifestement l’écho de la vision turque de la situation quand il évoque les forces rebelles qui gagnent du terrain tandis que se profilerait une bataille dramatique à Damas où « 100 000 soldats fidèles au régime [sont] retranchés dans la ville », l’Observatoire de la vie politique turque évoque les rumeurs de plus en plus insistantes au sujet de discussions en cours pour une solution négociée, discussions qui achopperaient sur la destinée politique réservée à Bachar el-Assad…

Pour ceux qui en doutaient encore, les actuelles tractations sont bien la preuve que la crise syrienne n’est plus une affaire locale et que son dénouement passe désormais par un accord entre les nombreuses puissances engagées dans cette affaire. Que souhaiter d’autre aux Syriens en ce début d’année, si ce n’est que les marchandages entre les intérêts des uns et des autres se règlent assez vite pour que le pays ait encore une chance de survivre au drame qu’il traverse ?…

Pour l’heure, le chemin est encore long entre les représentations des camps opposés dans ce conflit. En témoignent par exemple les lectures totalement divergentes d’une même image, celle du Premier ministre Erdoğan visitant les camps de réfugiés, enveloppé dans une traditionnelle abaya bédouine reçue en cadeau et la tête coiffée d’une keffieh (aujourd’hui associée aux Palestiniens mais présente dans toute la région : voir ce billet) : avec ses drôles de cordons en poils de chameau sans doute, Erdoğan a vraiment l’air de quelqu’un qui se serait déguisé en Bédouin pour une soirée de Nouvel An ! « Une allure de Lawrence d’Arabie » commente, apparemment de façon plutôt élogieuse, Jean Marcou qui, là encore, reflète sans doute l’état d’esprit dominant du côté turc. Ce qui devient, sous la plume au vitriol de Khalil Harb, un journaliste du quotidien libanais Al-Safir (nationaliste arabe, pro-syrien mais à qui il arrive d’être critique du régime de Damas), un « Lawrence turc », un Arabe de pacotille aussi fourbe et menteur que l’espion britannique vantant la Grande révolte à ses interlocuteurs arabes pour mieux les trahir ensuite…

En arabe, les cordons qui tiennent en place la keffieh sur la tête se nomment 3iqâl, mot à mot « les entraves » du keffieh, en quelque sorte ce qui empêche l’esprit de s’égayer, voire de battre la campagne. C’est la même racine qui, avec juste une interversion des voyelles, donne l’adjectif 3âqil, celui qui est raisonnable, sage.

Faisons donc des vœux en ce premier jour de l’année pour que le 3iqâl d’ Erdoğan l’aide à retrouver la voie de la sagesse, et avec lui tous les protagonistes, locaux et étrangers, d’un conflit qui, manifestement, a aujourd’hui échappé à toute raison (3aql).

Des images pas vraiment innocentes des musulmans arabes…

L’actualité de la culture et de la politique, dans le monde arabe et pas seulement, c’est bien entendu cette nouvelle « affaire ». Après celle des Versets sataniques il y a maintenant bien longtemps (c’était en 1988), puis celle des caricatures (en 2005), voici donc, en attendant la prochaine, celle du « film » Innocence des musulmans (Innocence of muslims), un titre que la presse arabe rend systématiquement par Barâ’at al-muslimin براءة المسلمين), en choisissant, dans la langue du Coran, la moins injurieuse des lectures du mot anglais, à savoir l’absence de culpabilité des « Mahométans » comme on disait autrefois, et en passant sous silence l’autre interprétation possible, plus proche de l’intention des « auteurs », celle de la crédulité simplette (sadhâja en arabe). Un choix de traduction qui est en soi un commentaire !

Inutile de revenir sur les détails d’un « scénario », celui de la fabrication de cette crise, laquelle n’a de toute manière pas encore livré tous ses secrets. A l’exception (c’est en soi une explication) de Hassan Nasrallah qui a jugé bon de faire le show sur la question (article dans L’Orient-Le Jour), le ton est plutôt à l’apaisement du côté des voix officielles arabes, et au rétropédalage, à l’image du Global Mufti Youssef al-Qardawi (ou Qaradâwi : القرضاوي), le « père spirituel » des Frères musulmans selon certains, qui a condamné sans détour les meurtriers de l’ambassadeur nord-américain.

Il n’est pas certain que ces voix officielles soient très bien entendues par la masse des musulmans qui, après tout, vivent dans un monde où les drones tueurs made in USA ont fait des milliers de morts innocentes entre 2004 et 2012 rien qu’au Pakistan. Certes, personne n’est vraiment capable de tenir la comptabilité précise des victimes anonymes, et surtout pas l’administration nord-américaine. Mais un des aspects les plus étonnants de cette nouvelle crise entre le « monde musulman » et « l’Occident » tient sans nul doute à cette étonnante alliance entre la bêtise des hommes (ceux qui sèment la haine de l’islam) et les armes dites « intelligentes » (lire Of stupid men and smart machines sur le site Jadaliyya).

Entre autres conséquences, cette nouvelle « affaire » va également contribuer à faire évoluer l’image publique des réseaux sociaux et de leur utilisation. Là aussi, le temps de l’innocence a pris fin et on note – à l’instar de la caricature ci-contre parue dans Al-Quds al-‘arabi hier – un sentiment de plus en plus plus mitigé vis-à-vis des réseaux sociaux et plus largement des technologies numériques, capables, on l’observe de plus en plus, du pire comme du meilleur.

Il reste aussi qu’on a un peu l’impression à lire la presse française (mais cela doit être vrai ailleurs) qu’on en fait beaucoup autour de cette histoire. Les images de violences antioccidentales font un excellent teasing pour un énième remake de la grande série intitulée « le conflit des civilisations ou comment ne pas y échapper ». Après avoir dû mettre la sourdine durant le « printemps arabe », certains commentateurs n’hésitent pas à sortir à la faveur de l’« hiver islamiste » leur vieil Huntington des familles et leur inoxydable choc des civilisations. Comme le rappelle très bien « le blog à Bécassine » (tout sauf une bécasse !), ce tapage médiatique à propos d’une tempête dans un verre d’eau, au regard du pourcentage des fidèles potentiellement concernés, masque d’autres vérités, à savoir que les « réformes ne vont pas assez vite et [que] l’avenir semble encore plus bouché qu’avant la révolution. Les révolutions ont été faites contre des tyrans et avec comme modèle, le système politique et les modes de vie occidentaux. L’effort consenti a été intense et pourtant le monde arabe en est toujours à contempler la vitrine occidentale en se faisant taper s’il se risque à y mettre les doigts (Lampedusa). Ce décalage de développement ne suffit pas animer de telles colères envers l’Occident. Il faut rajouter l’arrogance occidentale. L’Occident méprise de plus en plus les révolutions arabes ; ne cesse de parler d’hiver islamiste ou d’automne intégriste après le printemps arabe. »

Néanmoins, « à quelque chose malheur est bon », a-t-on envie de conclure puisque cette provocation d’une rare stupidité pourrait bien entraîner une évolution notable sur un dossier souvent traité dans ces billets car il touche à un registre symbolique singulièrement important. Il s’agit bien entendu de la question des images (voir l’onglet à droite sur cette question), et plus précisément à celle de la représentation (par des mortels ordinaires) des figures sacrées de l’islam, à commencer par le prophète Mahomet (c’est lui qu’on voit représenté en haut de ce billet, dans le film Innocence of muslims).

A lire l’article (en arabe) publié ce jour dans Al-Akhbar, on apprend en effet que certains exhortent désormais les autorités religieuses à lever cet interdit, qu’aucun texte fondamental (Coran et sunna) ne justifie, de façon à permettre aux musulmans de répondre, en quelque sorte à armes égales, à leurs calomniateurs. Un point de vue défendu, comme on pouvait s’y attendre, par le bien connu et un peu opportuniste cinéaste « libéral » Youssef Khaled, mais également adopté, c’est beaucoup plus surprenant, par le religieux Fadel Soliman (فاضل سليمان). Quelques semaines seulement après avoir violemment critiqué la diffusion de ‘Umar (voir la série à ce sujet) précisément à cause du fameux interdit, cette star du business religieux réclame désormais la possibilité pour les musulmans de « donner figure » à leur prophète afin de lancer, pour la bonne cause naturellement, la production d’une réponse filmique à l’ignoble agression du « film » Innocence des musulmans.

Nul doute qu’il se trouvera dans le Golfe, à commencer en Arabie saoudite ou au Qatar, des mécènes ravis de se lancer dans une telle aventure, qu’un esprit ouvert peut parfaitement interpréter comme une forme de jihad, et qui aurait aussi l’avantage de prendre de vitesse les Iraniens (comprendre « les chiites ») puisqu’ils ont déjà mis en chantier (voir ce billet) une Vie du prophète Mahomet. Prélude, comme on peut le craindre, à de nouvelles images, guère plus innocentes, et à de nouvelles batailles, pas toutes symboliques hélas, cette fois entre chiites et sunnites…

Documenter les révolutions arabes : symboles et emblèmes

Les drapeaux continuent à fasciner les foules, et pas simplement arabes (il suffit de penser aux manifestations d’hier pour l’indépendance de la Catalogne). Après l’emblème israélien il y a un peu plus d’un an, un nouveau chapitre dans la vexillologie du printemps arabe  a été écrit avec l’affront subi par la bannière étoilée arrachée de l’ambassade des USA au Caire (ainsi qu’au consulat de Benghazi, où un citoyen nord-américain a été tué). Belle occasion de développer des clichés (dans tous les sens du terme), en particulier à cause de la présence d’un oriflamme qui n’a pas fini de faire parler de lui sur les différents théâtres des contestations arabes (ici à Tunis), à savoir le drapeau noir orné de la profession de foi, aujourd’hui attribué (voir cet article  dans Slate par exemple) aux « islamistes », dont on ne sait plus très bien s’ils sont jihadistes ou salafistes !

La couleur des drapeaux peut changer, mais on note tout de même que, dans ce que Henri Laurens a décrit comme « le grand jeu arabe », « la rue » manifeste avec une belle constance sa colère à l’encontre des symboles nationaux de certaines puissances politiques. On verra le destin médiatique qui sera donné à cette photo (voir ci-contre : cliquer pour agrandir) prise hier au Caire. Une chose est toutefois certaine, il va être difficile de l’intégrer telle quelle au grand imagier du « printemps arabe » que publient les médias du monde depuis le début des soulèvements il y a bientôt deux ans. Ce « grand imagier », on peut en saisir les traits sous une forme condensée à l’occasion d’un événement comme Visa pour l’image, le grand rendez-vous annuel du photojournalisme, qui s’intéresse bien entendu à cette question d’actualité comme il l’avait fait déjà lors de la précédente édition. Un exercice très rarement satisfaisant, tant est grande l’impression de déjà vu dans ces instantanés qui, le plus souvent, se contentent de redoubler la vulgate officielle des événements, en donnant très rarement un sentiment de présence que l’on ressent au contraire si fortement avec les photos de Louisa Gouliamaki, Angelos Tzortzinis et Aris Messinis, les photographes grecs du bureau AFP d’Athènes.

Parmi toutes ces images de l’actualité arabe, une exception tout de même, le travail de Johann Rousselot. Interpellé par la place d’internet, des blogs et des réseaux sociaux dans les mouvements, le photo-reporter a choisi de proposer, sous le titre « Colères. Les peuples arabes à bout – Icônes révolutionnaires », une série de portraits de cette jeunesse arabe « connectée aux valeurs des pays dits libres et démocratiques ». Il l’a réalisé en superposant les « vraies » photos des manifestants aux codes, symboles et autres graffitis, éventuellement récupérés sur la Toile. (En plus des quelques échantillons présentés ici, il faut voir l’ensemble de ce travail sur son site.) Photomontages donc, images artificielles par conséquent, qui s’avèrent en définitive plus « parlantes » que les images « naturelles », avec en plus ce bénéfice que leur auteur ne pose pas à l’objectivité mais affiche au contraire sa subjectivité, ici militante.

Dans cette série où figurent également le Maroc, la Tunisie, la Libye et l’Egypte, la Syrie occupe une place à part. Marqué par « l’abondance indécente des vidéos amateurs, parfois insoutenables, et principal témoignage de la situation dans le pays à ce moment-là », le photographe est revenu à un système plus classique de superposition d’images, avec des portraits de militants qui se détachent sur un arrière-plan, plus flou, de photos témoignant d’une très grande violence. Même si on aimerait y voir un reflet de la spécificité, évoquée il y a pas mal de temps de cela, du « régime de vérité » propre à la circulation de l’information dans le cas syrien, cette variation par rapport à l’ensemble de la série s’explique davantage par les conditions du travail sur le terrain.

Ce choix esthétique, probablement lié aux circonstances (les portraits des militants ont été réalisés dans les camps de réfugiés en Turquie), n’en est pas moins, sans doute à l’insu de leur auteur, un assez bel hommage aux créateurs cinématographiques syriens. En effet, cette manière de refuser l’illusion de la « capture du réel » pour choisir au contraire d’en évoquer la complexité, est une question que n’a cessé de se poser Omar Amiralay, le très grand cinéaste, animateur du printemps de Damas en 2000, alors que Bachar El Assad venait tout juste de succéder à son père. Tragiquement, le destin a voulu que son décès survienne à Damas, à l’aube des premières manifestations pacifiques comme le rappelle Chantal Berman, dans cet article (en anglais) qui évoque d’ailleurs incidemment le regard que la machine du Baath, le parti au pouvoir, pouvait porter sur internet et ses techniques.

Cette façon de préférer à la « fiction traditionnelle » le documentaire capable d’une interprétation créatrice du réel a fait école en Syrie, notamment auprès d’Orwa Nairabiya (ou encore Urwa Nyrabia : عروة نيربية), créateur en 2008 de Dox Box, un festival documentaire devenu à la fois une référence dans la région et le symbole, sur place, d’une possible évolution de la société en dépit de la persistance du régime… La dernière édition, en 2011, des Journées du cinémal du réel (leur nom en arabe) avait ainsi reçu le soutien officiel du ministère de la Culture, une décision controversée qui avait obligé l’animateur de Dox Box à s’expliquer en rappelant son exigence d’indépendance (article en arabe).

Orwa Nairabiya n’est jamais monté dans l’avion qui devait, le 23 août dernier, l’emporter au Caire. Ses proches sont sans nouvelles de lui. Une campagne de soutien internationale réclame sa libération.

12/09 : En espérant que la nouvelle soit très vite officiellement confirmée, Orwa Nairabiya aurait été libéré ce jour ! Confirmation ici : http://toutelaculture.com/2012/09/syrie-hommage-et-mort-du-cineaste-tamer-al-awam-et-liberation-dorwa-nyrabia/

The Pixelised Revolution : art et révolution (suite de « la suite »)

Rabih Mroué dans "The Pixelated Revolution"

Outre leur qualité esthétique, les multiples intervention plastiques dans les villes « insurgées » arabes ont l’intérêt de mettre en évidence les questions qui se posent à l’expression artistique contemporaine en cette période de turbulences politiques. Face au risque, bien réel, d’une récupération par le monde du marché de l’art, capable de tout recycler ou presque, graffeurs et graphistes égyptiens (voir le précédent billet) ont imaginé une réponse, via l’anonymat intégral pour certains, en adoptant une posture qui fait d’eux surtout pas des artistes, avec un discours « en surplomb » et en ayant la prétention de délivrer le sens des événements en cours, mais au contraire de simples auteurs de propositions visuelles, dans le but de créer un dialogue citoyen et de contribuer ainsi la prise de conscience révolutionnaire.

Avant New York où il se produira notamment au Andy Warhol Museum (no comment !), Rabih Mroué (ربيع مروّه : Rabî’, c’est le « printemps » en arabe !) a donné il y a quelques jours à Beyrouth une « conférence non universitaire » (non academic conference) que l’on peut analyser comme une autre manière de suggérer une réponse à ces questions que la révolution pose à la création. Au carrefour du théâtre, de la performance et des arts visuels, cette « lecture performance », intitulée The Pixelated Revolution (voir cet article en arabe) propose une réflexion sur le rôle joué par les images des téléphones portables dans le soulèvement en Syrie. Les consignes données, notamment sur Facebook, aux militants de la révolution pour les guider dans leur « travail filmique » sont ainsi mises en rapport avec les dix règles du « dogme 95 » énoncé par différents cinéastes danois dont Lars von Trier et Thomas Vinterberg. En effet, plusieurs points de ce « vœu de chasteté » cinématographique destiné à lutter contre l’inflation des budgets et des effets spéciaux font écho à la documentation cinématographique du soulèvement en Syrie : des décors naturels, un son en direct, l’obligation de filmer depuis une caméra portée au poing ou à l’épaule, l’absence d’éclairages artificiels, pas de traitement optique… En quelque sorte un « cinéma » en prise avec le réel, mais où les scènes de mort violente et les armes sont loin d’être proscrites à la différence des règles du Dogme 95…

Les propos de Rabih Mroué ont suscité beaucoup de réactions au sein du public beyrouthin, ne serait-ce qu’en raison de la dureté des vidéos diffusées par le « conférencier », mais surtout à propos du bien-fondé d’une telle initiative : n’est-il pas indécent d’esthétiser ainsi la révolution au moment où tombent tant de victimes ? Bien entendu, telle n’est pas l’ambition de ce projet qui ouvre à toutes sortes de lectures à propos de cette « révolution pixellisée » et du rôle politique des images contemporaines. En confrontant un discours esthétique (en l’occurrence celui du Dogme 95) et les images du soulèvement syrien, Rabih Mroué a moins voulu faire œuvre, au sens traditionnel de l’expression, que chercher sa propre réponse au rôle de l’art contemporain dans la révolution arabe…

 

Rien à voir, sauf le titre ! The revolution will be pixellated est le titre d’une époustouflante vidéo par Patrick Jean.

 

 

La fiole et la tête du Prophète ! Le vrai complot iranien contre les Saoudiens !

Le présumé complot visant à assassiner un ambassadeur saoudien (étrange idée !) sur le sol américain (très étrange idée !!!) sera-t-il jugé assez crédible pour devenir une sorte « d’arme de destruction massive » contre la République islamique d’Iran ? Qui aurait oublié le « cinéma » de Colin Powell agitant une prétendue fiole d’anthrax sous le nez des membres du Conseil de sécurité de l’ONU en 2003 ? Lui-même a exprimé, deux ans plus tard, toute son amertume de s’être livré à cette médiocre mise en scène… Quant aux Saoudiens, on comprend qu’ils soient un peu énervés contre leurs voisins car les Iraniens se paient vraiment leur fiole en ajoutant provocation sur provocation, sur toutes sortes de questions et notamment sur celle de la représentation de la figure du Prophète, un domaine où, pourtant, ça ne rigole pas beaucoup comme on le sait depuis la célébrissime « affaire des caricatures »…

On a encore pu le constater récemment avec la diffusion, par la chaîne tunisienne Nessma, du film d’animation Persepolis (voir le précédent billet), la figuration du sacré est vécue sur le mode hypersensible par de très nombreux musulmans. A tort ou à raison, c’est une autre histoire, sachant que les autorités en matière de religion sont elles-mêmes très loin d’être unanimes sur cet épineux problème. On l’a déjà rappelé (ici), les positions doctrinales et plus encore les pratiques de l’islam chiite ou sunnite divergent assez radicalement. Là où le second, sous l’influence de l’islam wahhabite notamment, se montre aujourd’hui de plus en plus iconophobe (dans une société où, paradoxalement, les images sont toujours plus envahissantes), le premier admet beaucoup plus facilement des portraits, plus ou moins symbolisés, des « saints » de l’islam, Mahomet, le « messager de l’islam » compris.

Mais ce que les fidèles, toutes écoles confondues d’ailleurs, pourraient avantageusement avoir davantage présent à l’esprit car cela contribuerait à dédramatiser la situation, c’est le caractère non pas figé mais au contraire très évolutif de la jurisprudence, à savoir l’état du droit sur telle ou telle question (en islam, pour ce qui est des affaires religieuses, on appelle cela le fiqh). Sans retourner des siècles en arrière (quand des miniaturistes n’hésitaient pas à dessiner le portrait du prophète de l’islam), il est intéressant de constater qu’il y a quelques années encore le portrait de Mahomet appartenait à l’imagerie populaire (voir ce dossier très intéressant d’où est tirée l’illustration ci-dessous). Quoi qu’il en soit, et même en Arabie saoudite, là où pourtant le caractère sacrilège de l’image est quasiment érigé en dogme, des autorités religieuses affichent aujourd’hui des positions très nouvelles. Lors d’un débat consacré par la chaîne saoudienne (très halal) Al-Arabiya, deux juristes importants, Saleh Al-Luhaydân (صالح بن محمد اللحيدان) et Hatem Al-Sharif (حاتم الشريف) ont ainsi publiquement relativisé le tabou d’une représentation des figures majeures de l’islam, tels que les prophètes ou ceux qu’on appelle les « Compagnons » (Sahaba). Ils sont même allés jusqu’à reconnaître qu’elle n’était pas forcément illicite…

Carte postale algérienne, années 1920-1930

Une position adoptée, et ce n’est pas un hasard, à l’occasion du débat à propos d’un énième feuilleton posant cette question. En effet, parmi les succès de la récente saison de ramadan figure une série intitulée Hassan, Hussein et Moawiyya (du nom des deux fils de Ali morts dans les combats qui ont vu la victoire du dernier nommé, le fondateur de la dynastie omeyyade). Cette histoire, particulièrement sensible puisqu’elle est à l’origine du grand schisme (fitna) entre sunnites et chiites, mettant en scène toute une litanie de personnages plus ou moins sacrés selon la tradition musulmane, le tournage (l’œuvre portait le nom de Al-Asbât à l’origine) a donc été particulièrement mouvementé, avec des acteurs préférant se désister par crainte du scandale et des autorisations de tournage refusées au dernier moment. Et lorsque la drama a été enfin prête, c’est l’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الأسلامية), une institution qui dépend d’Al-Azhar au Caire, qui a tenté d’interdire sa diffusion, comme elle avait déjà essayé de le faire pour d’autres feuilletons mettant en scène diverses figures considérées comme sacrées par l’histoire religieuse.

Or ces feuilletons sur le messie, la vierge Marie ou encore le prophète Joseph (voir ce billet) ont souvent en commun d’être produits par les Iraniens (chiites comme on sait) et d’être extrêmement populaires auprès du public arabe (très majoritairement sunnite comme on ne l’ignore pas !). En dépit des protestations des garants officiels de la tradition religieuse (sunnite), et malgré toutes les déclarations des islamistes et autres salafistes qui les rejoignent sur ce point, les téléspectateurs du monde arabe redemandent du péplum à la sauce islamique, à tel point que les chaînes télévisées, bon gré mal gré, ne peuvent faire autrement que de suivre le mouvement ! Le client est roi et, malgré toutes les récriminations, Hassan, Hussein et Moawiya a été projeté par les plus grandes chaînes panarabes (Al-Hayat, Rotana…) ou locales (la tunisienne Nessma notamment), tout comme l’avaient été avant lui et avec des dizaines de millions de fidèles téléphages, Youssouf al-Siddiq, Maryam al-Adhra, et Al-Masîh.

Sans surprise pour peu qu’on soit un peu mécréant, on constate que la forte demande du public arabe, adroitement exploitée par l’industrie audiovisuelle iranienne, a réussi à faire évoluer les positions de l’islam traditionnel bien plus vite que tous les débats théologiques ! Néanmoins, conformément à la logique de surenchère propre à la transgression des tabous, la prochaine étape consistera sans aucun doute à oser la représentation de la plus sacrée des figures de l’islam, celle du prophète Mahomet. Un « défi » qui est au moins aussi ancien que le cinéma puisqu’il y avait déjà eu un projet de ce genre dans les années 1930 (voir ce très ancien billet).

« Côté sunnite », si on peut l’écrire ainsi, on annonce Le Messager de la paix, un remake du très célèbre Al-Risâla (Le Message), réalisé vers la fin des années 1970 par le syrien Mustafa Al-‘Aqqâd (voir cet article dans le Guardian). Mais la société qatarie Al-Noor Holding (productrice de Hassan, Hussein et Moawiyya que l’on vient d’évoquer) se lance à son tour dans l’aventure, en partenariat avec Barrie Osborne (Le Seigneur des anneaux, Matrix : tout un programme !…). Centrée sur les premières années de la vie de Mahomet, cette super-propduction de quelque 150 millions de dollars bénéficiera des conseils éclairés du Global Mufti, Youssef Qardâwi (القرضاوي). Dans les deux cas, les responsables ont bien fait savoir que la « licence » dont bénéficie désormais la représentation de certaines figures saintes ne s’étendait pas au personnage principal de l’histoire, Mahomet, dont le visage n’apparaîtra pas l’écran.

Mais ce ne sera pas le cas du projet lancé« côté chiite ». Le célèbre comédien et réalisateur Majid Majidi a en effet annoncé (article dans le Teheran Times) qu’il travaille actuellement à la réalisation d’un film historique sur la vie du prophète de l’islam. Largement centré sur l’enfance du “messager de Dieu”; le film incluera également des épisodes plus tardifs de la vie de Mahomet, incarné par l’acteur-réalisateur en personne.

On verra bien où et comment se fera la diffusion de cette œuvre, mais on imagine qu’elle suscitera quelques sérieux conflits. On espère seulement qu’ils resteront cantonnés au monde des symboles…

Pour les arabophones,  un article dans Elaph justement ce jour par un ‘âlem égyptien proposant 7 arguments justifiant la figuration du Prophète ! Très rapidement : pas de texte spécifiant l’interdiction, le fait que le Prophète pratiquait l’art plastique, qu’il avait recours à la représentation, préfigurant même les films de science-fiction, qu’il avait recours aux devinettes, aux scénarios… Et enfin que c’était un homme !!!

Les héros arabes sont fatigués : place aux jeunes !

Dessin de Mohieddine Ellabad , trop tôt disparu pour assister à la Révolution égyptienne (voir note infra)

 

Tous les observateurs s’accordent à le reconnaître, les soulèvements que connaissent aujourd’hui nombre de pays arabes sont en grande partie le fait de la génération du baby boom des années 1980-1990. Comptant à eux seuls pour un tiers de la population totale, les 120 millions de jeunes Arabes entre 15 et 29 ans ont en règle générale beaucoup de mal à se faire une place au soleil : les filières qui devraient assurer un renouvellement générationnel sont rares, et les « anciens », plus qu’ailleurs sans doute, ont tendance à s’accrocher ! En définitive, la cacochymie de la classe politique arabe (Ben Ali, 74 ans ; Moubarak, 83 ; Kadhafi, 69 « seulement », mais 42 au pouvoir…) déteint trop souvent sur le reste de la société. A commencer par les arts et les lettres où la scène continue – pour le meilleur mais aussi pour le pire ! – à être largement occupée par la « génération des années 1960 », la grande décennie du nationalisme arabe. Le succès des « révolutions » pourrait bien se noter ainsi à l’ampleur des bouleversements dans le paysage intellectuel et culturel.

Est-ce le signe d’un tel changement ? En 2005, l’acteur égyptien Adel Imam était encore une grande vedette populaire dont la présence suffisait à assurer le succès de n’importe quelle comédie. Cette année-là, il était la vedette d’un film intitulé L’ambassade dans l’immeuble (السفارة في العمارة). Il y interprétait le personnage d’un dragueur impénitent qui, de retour des Émirats, devenait la victime des mesures de protection imposées par la présence, dans son immeuble, de l’ambassade israélienne et qui se muait en militant de la cause palestinienne.

A peine six ans plus tard, la révolution est passée par là et le public égyptien ne semble pas décidé à pardonner au plus célèbre des comédiens arabes son soutien sans réserve au président Moubarak. L’acteur a beau se démener sur les plateaux télévisés, se désoler de n’avoir pas su à quel degré le précédent régime était corrompu, affirmer qu’il n’a jamais injurié de manifestant place Tahrir, rien n’y fait : il reste sur la liste noire des artistes trop compromis avec le précédent pouvoir et Firqat Naji Atallah, le feuilleton dans lequel il devait interpréter le rôle principal, a mystérieusement disparu de la programmation de ramadan !

Flagman, par le dessinateur brésilien Carlos Latuff

Aujourd’hui, la vraie star de « l’ambassade dans l’immeuble » se nomme Ahmad Shahat. Plus que le diplôme qu’il a obtenu dans une université d’une grande ville de province, le jeune Égyptien a mis au service de son pays une expérience professionnelle acquise… en nettoyant les façades d’immeubles! Le 20 juillet  août dernier, le spider man cairote a escaladé sous les acclamations de la foule en délire1 une vingtaine d’étages pour aller arracher le drapeau israélien flottant sur la terrasse de l’immeuble qui abrite la représentation israélienne au Caire et le remplacer par l’emblème national égyptien. (Voir la vidéo tout en bas du billet.)

À l’image de bien des acteurs de la révolution, ce jeune Égyptien de 23 ans – qui n’en est pas à son coup d’essai puisqu’il avait déjà réussi à escalader, place Tahrir, un pylône de 12 mètres – n’est pas membre d’un parti et ne se prend pas pour un héros. Au contraire, il se considère comme un simple instrument au service de la collectivité et ne voit dans son acte rien de plus que l’expression du sentiment national après la mort de plusieurs soldats égyptiens à la frontière israélienne.

L’« État hébreu » comme on l’appelle souvent – tant pis pour les citoyens qui sont bêtement palestiniens, chrétiens, musulmans ou athés ! – a adressé à l’Égypte de très inhabituelles excuses, un signe que les temps ont changé. Quant aux responsables du Conseil suprême des forces armées (CSFA), ils hésitent beaucoup à faire flotter à nouveau en haut de l’immeuble de l’ambassade un drapeau qui déclenche tellement de passions populaires. Lors d’un match récent, des « ultras » du club Ahali, dont le savoir-faire en termes de violences urbaines a été un des éléments aussi déterminants que méconnus dans le succès de la révolution  (voir à ce sujet le billet de Ted Swedenburg), en ont encore brûlé un exemplaire : la vidéo est impressionnante : voir ce lien.

Dans l’immédiat, la jeunesse égyptienne (et arabe) s’est trouvé un héros !

* Illustration de Mohieddine Ellabad (محي الدين اللباد) dans Le Carnet du dessinateur (traduction française en 1999).

  1. راجل راجل، إطلع يا بطل : Oh le mec ! Vas-y, tu es un héros ! Sur un mode allitéré du type : Oh mon vieux, ce type c’est un dieu ! []

Afficher ses opinions : la communication politique dans la Syrie du « printemps 2011 » (1)

Entre autres conséquences, les différents soulèvements récents dans le monde arabe ont provoqué une véritable révolution dans la communication politique ; d’abord dans le camp des manifestants, mais également, c’est plus inattendu, du côté des instances officielles. Impossible de présenter en quelques lignes l’incroyable inventivité, sur le plan du langage et/ou de l’image, des mouvements de protestation. En attendant que les autres révolutions arabes soient elles aussi documentées, deux références pour ce qui est de l’Egypte, trouvées l’une et l’autre dans le récent mais déjà incontournable Jadaliyya : en premier lieu, un article d’Elliott Colla, un des premiers à avoir tenté d’éclairer certains aspects de ce qu’il nomme la « poésie de la révolte » (Poetry of Revolt), au sens littéral du terme, à savoir le rôle de la parole poétique dans les événements qui ont conduit à la mobilisation de millions d’Egyptiens pour réclamer la chute du régime ; dans le même ordre d’idée, Jadaliyya signale également, sous le titre « soulèvements esthétiques » (Aesthetics Uprisings), un dossier réalisé par la revue d’art ArtәEast : Signs of the Times : the Popular Literature of Tahrir, quarante pages de photos et d’analyses, réunies par Rayya El Zein et Alex Ortiz, intégralement disponibles en ligne). Précipitez-vous, c’est à la fois magnifique, instructif et réjouissant !

Beaucoup moins créatives sans doute, mais tout de même intéressantes à noter pour ce qu’elles révèlent des mutations que le monde arabe est en train de vivre, les tentatives de la part des instances officielles de renouveler leur communication. Cela passe d’abord par l’adoption de nouveaux canaux. Pour rester sur le terrain égyptien, le Haut Conseil des forces armées a ainsi ouvert, dès la mi-février, une page Facebook. Avec des fortunes diverses, il a été imité depuis par le Cabinet du Premier ministre, par le ministère des Affaires étrangères, et même par celui de l’Intérieur, naguère plus préoccupé, comme le rappelle cet article dans Al-Akhbar, de faire la chasse aux activistes égyptiens sur le Net !

Au-delà des supports, les événements actuels ont accéléré une évolution déjà commentée sur CPA à l’occasion de la triomphale réélection de Moubarak en 2005 (88,5 % des voix !), mais aussi lors des événements du Liban en 2007 (deux billets, ici et ). Forte d’une longue tradition graphique liée notamment à son rôle dans la presse et l’édition arabe, plaque-tournante des industries publicitaires au temps du numérique, Beyrouth annonçait le renouvellement de la communication politique, visiblement ressenti comme nécessaire par les principaux intéressés, à savoir les hommes de/du pouvoir.

Dernier exemple en date, la Syrie de Bachar al-Assad, confrontée à une vague de protestations depuis bientôt deux mois (date des premiers appels à manifester sur Internet). Là encore, dans ce pays aujourd’hui dirigé par celui qui fut naguère le président de sa Société d’informatique, les nouveaux canaux sont bien entendu investis : des années après que le président eut lui-même inauguré sa page Facebook (à nouveau autorisé dans le pays, depuis février dernier), c’est Ibrahim al-Mouallem, le ministre des Affaires extérieures, qui communique désormais par Twitter… Mais c’est toutefois dans le domaine des contenus que la communication politique a connu sa plus grande transformation (on se gardera bien d’utiliser dans ce contexte précis le mot de révolution…)

2 - Le club des officiers à Damas
1 - Place Arnous, Damas

Il faut dire que l’on part de très très loin. Remarquablement analysée par une universitaire américaine (Ambiguites of Domination : Politics, Rhetoric, and Symbols in Contemporary Syria), la rhétorique du pouvoir syrien est restée, des années durant, figée dans le bronze ! (ill. 1 : cliquer sur l’image, comme pour toutes les autres, pour l’agrandir). Placée sous le signe de la continuité (ill. 2), l’arrivée au pouvoir du fils de Hafez al-Assad se traduisait, il y a peu encore, par un relatif « effacement » (au sens propre et au sens figuré) de la figure présidentielle. Il y a quelques mois, les Damascènes avaient ainsi pu découvrir le nouveau look du siège des Forces armées aériennes, dépouillé du portrait paternel  (ill. 3 et 4 ci-dessous). Dans une ville où l’espace public est largement saturé de signes, la figure présidentielle n’était plus souvent qu’une image parmi bien d’autres (ill. 5, en haut de ce billet).

3 - Avant...
4 - ... après !

Les événements actuels ont naturellement tout changé. Confronté à une contestation que ni les annonces de réforme ni la répression ne semblent devoir affaiblir, le pouvoir en place cherche à mobiliser ses partisans. Renouant avec les codes communicationnels en vigueur dans un passé encore récent, la rue syrienne  est à nouveau totalement saturée de portraits du président ; si bien qu’il est impossible de s’y déplacer sans se retrouver en quelque sorte face à face avec l’incarnation de la légitimité politique. A quelques différences près toutefois qui méritent d’être notées.

6 - porte d'immeuble à Bab Touma

En plus de l’affichage en quelque sorte traditionnel, sur les édifices officiels qui, paradoxalement, sont en partie restés à l’écart du phénomène, ce qui frappe c’est d’abord le caractère individuel, et en principe volontaire, des marques ostensibles d’allégeance : boutiques, voitures, mais aussi portes et fenêtres où est placardé le portrait du président, pour afficher son soutien au régime (ill. 6). Massive dans un premier temps, cette forme de manifestation semble avoir quelque peu régressé, peut-être à cause de mesures de rétorsion prises par des adversaires du régime (on a ainsi parlé de pare-brises fracassés par des opposants au régime).

Cette évolution vers une sorte d’individualisation du soutien citoyen, spontané ou plus ou moins contraint, s’accompagne, sur le plan du goût, d’une modernisation des idéaux esthétiques, désormais gagnés par les standards globalisés. Conformément au désir de Bachar al-Assad d’apparaître comme un président jeune et modernisateur, on observe un rajeunissement de l’iconographie, tant sur le plan de l’image que du slogan (ill. 7), au risque d’interférences avec les codes iconographiques de l’imagerie populaire, dans le registre sentimental (ill. 8).

7 - "On t'aime !"
8 - "Oui à un avenir rose!"

Autant d’évolutions parfaitement en phase avec le discours officiel qui, lui aussi, s’est « modernisé », en empruntant les canaux de la communication contemporaine, y compris ceux des supports publicitaires (ill. 9).

9 - Panneau lumineux, place Arnous, Damas

Un transfert de format qui n’est pas sans introduire de profondes modifications dans le contenu des messages : si le visage présidentiel n’est plus l’unique icône susceptible d’incarner l’unité de la nation, laquelle peut s’énoncer dans sa forme la plus dépouillée, celle du  drapeau national, le plus souvent ce sont les techniques du langage publicitaire qui sont sollicitées, avec une étroite association du texte et de l’illustration (ill. 10 : panneau publicitaire ; les différents mots, autour du thème de la dissension, dessinent un pistolet).

10 - Non à la Fitna !

A défaut des réformes dont il reconnaît la nécessité, le pouvoir syrien affiche son désir d’aggiornamento en multipliant des mots d’ordre qui claquent comme des slogans publicitaires (ill. 11)…

11 - "La liberté ce n’est pas l’anarchie, c'est d'abord le respect de la loi."

Ce lifting de la communication politique sera-t-il suffisant pour convaincre la génération des « natifs du numérique » ? Pour l’heure, on se contentera de noter que cette débauche de portraits et de slogans coïncide, assez curieusement, avec une autre campagne officielle (image  ci-dessous), passée, elle, inaperçue :

L’affichage sauvage défigure notre maison !
Ensemble, mettons-y un terme !


En ce moment sur vos écrans ! Images de la révolution arabe

En Tunisie, en Egypte ou encore en Libye, la montée de la colère populaire a suscité un même réflexe de la part des autorités politiques : couper ! Couper tous les accès aux canaux par lesquels pouvaient transiter les mots d’ordre du soulèvement. Dans des pays où la presse locale est en quelque sorte par nature aux ordres du pouvoir, cela voulait dire en réalité tenter d’enfermer l’ensemble de la population derrière les frontières nationales, autant pour l’empêcher d’avoir accès à l’information donnée à l’extérieur que pour réduire l’impact sur l’opinion mondiale des récits de la répression. Qui sait si le président Moubarak ne restera pas dans l’histoire pour avoir ordonné, à quelques jours de son départ forcé, la première coupure totale de l’accès d’un pays à Internet ?… En sus de la « classique » fermeture du réseau téléphonique et des plus modernes brouillages du signal de certaines chaînes satellitaires, à commencer par Al-Jazeera, le pouvoir égyptien, imité peu après par les Libyens, a en effet imaginé l’impossible : « débrancher » tout un peuple de la Toile mondiale. Tentative désespérée à l’heure du numérique pour dresser d’imaginaires barrières contre des flux aussi invisibles qu’incontrôlables. Flux de paroles bien sûr, mais aussi et bien plus qu’autrefois, flux d’images capables, dans la temporalité si particulière des mobilisations populaires, d’exprimer la dynamique du moment révolutionnaire.

Largement inefficaces, les efforts des autorités égyptiennes pour endiguer les migrations numériques témoignent d’une maladresse pathétique dans le maniement des images contemporaines. Les trente et quelque années du régime prirent ainsi fin sur une séquence d’anthologie d’à peine autant de secondes. Le 11 février, la chaîne nationale montra ainsi en plan fixe le vice-président Omar Suleiman, visage fermé derrière un énorme micro d’un autre âge, annonçant d’une voix terne la démission de Moubarak. A l’opposé, l’immense déferlement de joie, immédiatement relayé par toutes les télévisions du monde, d’une population soulagée de voir aboutir un mouvement en grande partie lancé par les « natifs du numérique ». Car, à coup sûr, les réseaux sociaux ne sont certainement pas étrangers à la succession de soulèvements dans le monde arabe. Même si Wael Ghonim, jeune directeur marketing pour la société Google devenu une des icônes de la jeunesse protestataire arabe, force le trait lorsqu’il déclare qu’il suffit d’apporter Internet à la population pour que la révolution devienne possible, il est clair que celle-ci a été en quelque sorte « facilitée », ou encore « accélérée » par l’ensemble des procédés techniques du Web2, et notamment par la convergence des applications numériques libérant l’image d’une bonne part de ses contraintes techniques.

Pour les téléspectateurs de toute la région, la révolution égyptienne ce fut, pendant les jours décisifs de la chute du régime Moubarak, une image désormais inscrite dans l’imaginaire arabe : sur l’écran, saisie au téléobjectif depuis une de ces tours érigées dans une Egypte « vendue » aux investisseurs étrangers, la mythique place Tahrir, centre symbolique de la nation arabe (les bâtiments de la Ligue arabe font face à l’un des cafés où avait l’habitude de se rendre le père du roman arabe moderne, l’écrivain Néguib Mahfouz, tandis que le Musée national ferme le côté opposé au Mogamma, énorme complexe administratif érigé au début des années 1950). Au milieu de cet espace devenu presque méconnaissable sous cet angle de vue parfaitement inusité, le peuple cairote en train d’écrire son histoire ; d’abord en repoussant les assauts des forces de répression derrière des barricades puis, comme une fourmilière où ne se distingue plus aucun acteur singulier, fêtant la victoire du grand corps de la Nation rassemblée. Diffusée en continu par Al-Jazeera – pendant que les chaînes égyptiennes s’obstinaient quant à elles à filmer l’improbable sérénité des berges du Nil –, cette parfaite illustration du soulèvement égyptien se transformera en allégorie de la révolution arabe lorsque, quelques jours plus tard, la même chaîne diffusera une bonne partie de l’après-midi du vendredi 25 février la mosaïque des images donnant à voir les mêmes mouvements populaires non seulement au Caire mais sur d’autres grand’places, elles aussi souvent dites « de la Libération », à Amman, Sanaa, Bagdad et Benghazi (illustration du haut).

Après celle de Ben Ali en Tunisie, la chute du régime égyptien a ouvert dans le monde arabe une période de bouleversements où l’image a toute sa place. Ainsi, elle administre bien souvent la preuve de la dénonciation dans les blogs et les ezines créés par de jeunes journalistes citoyens. Dès novembre 2006, Wael Abbas diffusait ainsi sur son site Misr Digital une vidéo captée par un téléphone portable révélant les tortures infligées à un chauffeur de bus par un officier de police qui sera condamné (voir cet antique [!] billet avec une capture d’écran du blog de W. Abbas à l’époque). Tandis qu’à l’origine des événements dont l’enchaînement a fini par provoquer la chute du président Moubarak, on trouve un jeune blogueur alexandrin, Khaled Saïd, battu à mort quelques mois plus tôt par deux policiers en civil pour avoir mis en ligne, depuis un café Internet, une vidéo dénonçant les trafics de certains policiers avec des revendeurs de drogue… Toutefois, à côté de ces usages de l’image à des fins directement politiques, il convient de placer la constellation, bien souvent oubliée alors qu’elle est incontestablement plus vaste et peut-être plus explosive encore, des inventions  visuelles imaginées par une génération qui a grandi au temps de la multiplication des jeux vidéo et des clips diffusés en boucle sur les chaînes satellitaires. Très vite détournés en vecteur de contestation par les chanteurs rebelles – Sidi Raïs, appel lancé contre la corruption par le rappeur El General, est ainsi devenu le véritable hymne de la révolution tunisienne (vidéo en bas de ce billet) –, les clips ont nourri la grammaire visuelle d’une génération dont la contestation n’attendait qu’une occasion pour emprunter les voies de l’action politique. Les jeunes qui ont investi les rues d’Alger et du Caire en surfant sur les médias sociaux sont ceux-là même qui tentaient d’étancher leur rage de vivre en inventant d’innombrables parodies ludiques des icônes du star-business globalisé pour vanter sur Internet les mérites de leurs équipes nationales respectives dont l’affrontement, en finale de la coupe d’Afrique, déborda les seules pelouses des stades pour finir en émeutes de rues…

Répétée à satiété par une litanie de commentateurs aussi sentencieux que superficiels, l’affirmation d’un interdit de l’image reste, aujourd’hui encore, une des plus affligeantes idées reçues à propos des cultures actuelles des sociétés de l’islam. Certes, celui-ci a sans doute longtemps imposé ses propres codes à la création et à la diffusion des représentations, notamment humaines, mais les révolutions arabes nous montrent qu’aujourd’hui ce prétendu régime d’exception n’a plus grand sens pour les générations actuelles de ces sociétés désormais entièrement gagnées à la mondialisation numérique.

Merci aux Cahiers du cinéma-España pour la publication de cet article.

Statues et idoles : à propos de la sculpture arabe

Sept ans déjà que des vandales iconoclastes s’en sont pris à l’une des très nombreuses statues de Saddam Hussein qui « ornaient » encore les rues de Bagdad à l’époque. Depuis, on en sait davantage sur l’authenticité de ce prétendu débordement populaire, en réalité largement orchestré pour les caméras occidentales fort heureusement logées à proximité, à l’hôtel Palestine (article Wikipedia en anglais). L’anecdote, si on veut l’appeler ainsi, a au moins le mérite de montrer que la croyance dans le pouvoir des images est en définitive assez bien partagée. Quand certains refusent que la Vérité (avec un grand « v ») de la création divine puisse être imitée par l’image, d’autres estiment que la vérité est dans l’image, et même que l’image fait la vérité. Les rites peuvent changer, les motivations aussi, mais au fond demeure la même foi dans le pouvoir symbolique de ces représentations particulières.

Il arrive d’ailleurs que les deux logiques se rejoignent en un même lieu. A Gaza par exemple, où le monument (voir ce billet de Gilles Paris, photo ci-dessous) érigé à la mémoire du soldat inconnu (un anonyme de la guerre de 1948) a d’abord été détruit par les Israéliens puis, quelques années plus tard, par une explosion attribuée aux nationalistes religieux extrémistes (peut-être du Hamas) ; les premiers croyaient abattre un peu du nationalisme palestinien en détruisant le monument élevé à la mémoire de la résistance, quand les seconds, selon une démarche tout aussi politique mais cette fois-ci vis-à-vis de leurs rivaux sur la scène locale, manifestaient plus fondamentalement leur refus du principe même de la représentation.

En dépit de la réalité des pratiques qui plébiscitent une explosion de l’image sous toutes ses formes numérisées (cliquer dans la catégorie « image » à droite pour quelques exemples), certains, dans le monde arabe, s’obstinent à condamner toutes formes de représentation au nom de l’islam. Si la peinture (figurative) est bien entendu concernée, la sculpture l’est plus encore car le travail sur la matière qu’elle implique rend plus tangible encore dans nombre d’esprits religieux l’accusation d’idolâtrie évoquée dans le Coran, à propos d’idoles  (asnâm أصنام, plutôt des stèles que des statues à proprement parler).

Parmi bien d’autres, Ali Jum’a (علي جمعة : Ali Gomaa), alors Grand Mufti de la République égyptienne, s’est ainsi fendu d’une fatwa, en 2006, promettant l’enfer à ceux qui se livrent à cette pratique esthétique (article en anglais). Résultat, deux ans plus tard il ne’ se trouvait plus qu’un seul étudiant à s’inscrire dans cette spécialité à la faculté des Beaux-Arts du Caire ! Même si ce n’est pas la seule raison de cette désaffection pour la sculpture, le Grand Mufti aurait mieux fait de relire ses classiques, rappelle l’auteur de cet article dans Al-Akhbar (en arabe), et de s’inspirer des propos de Muhammad Abduh qui estimait, lui, que la loi divine interdisait les statues quand les hommes en faisaient des objets d’adoration, et que c’était donc cette forme de dévotion qui était condamnée et non pas la statuaire elle-même.

Ce religieux réformateur du début du siècle s’exprimait ainsi tandis que Mukhtar, le père de la sculpture égyptienne moderne, associait pleinement son art, comme la plupart des intellectuels de son époque, au combat nationaliste incarné à l’époque par le parti Wafd (voir le précédent billet). Par la suite imité par bien d’autres artistes – voir cet article, en arabe, sur une autre grande figure de la sculpture égyptienne, Adam Hunein (آدم حسين) –, Mukhtar renouait avec la tradition millénaire de la statuaire du temps des pharaons pour accompagner le « réveil de l’Egypte » (Nahdat Misr, le nom d’une de ses plus célèbres œuvres aujourd’hui visible à l’entrée de l’Université du Caire : voir ci-dessous).

Conformément à la logique de la langue, un observateur arabe voit dans le personnage féminin de ce groupe la renaissance (mot féminin) plutôt que l’Egypte (mot masculin) représentée par le sphinx très viril couché au pied de la belle. Le « nouveau pays » (l’Egypte) est littéralement fécondé par le réveil de la modernité dans l’esprit de l’artiste, un homme, comme souvent dans cette forme d’art qui exige (surtout à cette époque) une réelle force physique.

Les techniques ont changé, certes, mais il est tout de même singulier qu’une des plus grandes figures de la sculpture arabe actuelle soit aujourd’hui une femme, Mona Saudi (منى سعودي). Née en 1945 en Jordanie, la « dame/maîtresse/patronne de la sculpture arabe » (سيدة النحت العربي) a aujourd’hui les honneurs d’une rétrospective à Londres mais ses œuvres, souvent des créations monumentales qui offrent de multiples variations sur le cercle, sont visibles dans bien des villes du monde. A Paris par exemple, sur le parvis de l’Institut du monde arabe, son « architecture de l’âme » (هندسة الروح) dialogue avec le bâtiment de Jean Nouvel .

Malheureusement, les multiples hommages à Saddam Hussein sont loin d’être les seules statues menacées à Bagdad. Erigé au début des années 1960, le Monument de la libération du grand artiste Salim Jawad (سليم جواد) retrace les grandes heures du peuple irakien luttant pour sa liberté. Symbole de l’indépendance nationale (article en arabe, avec des illustrations, sur le site Elaph), il souffre aujourd’hui d’un tel manque d’entretien que des artistes irakiens se sont regroupés pour tenter d’empêcher sa disparition. Tout un symbole, là aussi, de l’Irak d’aujourd’hui !…

(Ci-contre, la pochette du DVD édité par la Iraqi Artist Association pour défendre la mémoire en péril de l’art irakien.)