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“Opération Omar” : les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe! (Ramadan nous rassemble : 2/3)

The Largest Arabic Drama Production in History : 1970 swords, 650 spears, 1500 horses, 3800 camels, 4000 arrows, 400 bows, 170 sheilds, 15 drums, 14200 meters of fabric, 137 statues, 39 costume designers & tailors, 1600 pieces of potery, 10000 silver coins, 7550 slippers, 322 actors and actresses, 10,000 extras in the ba.lefield, 299 technicians from 10 countries
The Old City of Makkah and its areas were reconstructed across 12,000 sq meters, 29 in-studio sets, 89 outdoor shooting locations
322 days of filming & post-production
= 463.680 minutes
= 72.820.800 seconds (source : http://butheina.wordpress.com)

Depuis le début de ramadan, la grande bataille du feuilleton est lancée (sauf pour les Syriens qui, hélas pour eux, ne font pas dans la métaphore). Comme à l’accoutumée, rien ne filtre sur les statistiques d’audience mais le brassage médiatique fait autour de la diffusion d’Omar confirme qu’il s’agit bien de la grosse opération de la saison. Signe des temps, c’est sur les réseaux sociaux que les adversaires du feuilleton se mobilisent en ouvrant, non sans succès, des pages Facebook pour exhorter les bons musulmans à ne pas regarder cette œuvre quasi impie, tandis qu’un richard local se propose de couvrir les pertes (en arabe) au cas où la MBC accepterait d’arrêter la diffusion !

La MBC, la chaîne coproductrice, a tout de même innové en enrôlant les traditionnels « prédicateurs de carême (en arabe) pour que leurs causeries portent, comme par hasard, sur cette grande figure de l’islam. Sur Al-Arabiyya, qui n’est en principe pas concernée en tant que chaîne d’information, la querelle entre autorités religieuses est un bon prétexte pour faire la promo du feuilleton tout en défendant la licéité de ce type de divertissement. Comme le confessionnalisme est une thématique à la mode en ce moment, on trouve même un article (en arabe) rappelant que l’acteur qui incarne le second calife n’est pas chrétien. S’il avait été chiite, aurait-il pu interpréter Omar ? Intéressante question de casuistique !

Néanmoins, les réactions à la diffusion du nouvel opus posant la question de la figuration des prophètes et autres figures saintes – réactions synthétisées dans cet article sur L’Orient-Le Jour en version anglaise quasi identique sur Middle East Online – montrent bien que « si les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe ! » En dépit de toutes les protestations des zélotes, la nouvelle doctrine (sunnite) vis-à-vis de l’image et de la représentation humaine est en passe de s’imposer. C’est une évidence qu’il faut tout de même rappeler : dès lors qu’on s’y intéresse en tant que fait social, l’islam est une religion comme les autres… et donc à même d’évoluer comme les autres. Les pratiques rituelles les plus installées dans la tradition (à la mode wahhabite, la version dominante aujourd’hui) changent, pour peu que les enjeux soient à la hauteur. Naguère, le veau d’or de l’argent roi avait fait plier l’interdit de la figuration (les souverains saoudiens se laissant tirer le portrait sur les billets de banque) ; aujourd’hui, les enjeux de puissance propres à la géopolitique de l’audiovisuel sont en train de redessiner les frontières de l’interdit de la représentation des figures saintes de l’islam.

Au-delà de la compétition entre sunnites et chiites, évoquée à maintes reprises dans ces billets, cette évolution de la doctrine wahhabite – à grand renfort de fatwas qui ne sont probablement pas toutes données gracia pro deo (pour la gloire de Dieu, i.e. gratuitement) – est le résultat d’une lutte pour le leadership sur la « communauté des croyants ». Avec l’éternel problème de ce que l’on appelle en langue arabe la oumma, problème qui tient à l’absence d’adéquation entre deux univers de légitimation, en principe distincts bien que ce soit loin d’être vrai dans les faits : le religieux et l’ethnique (ou l’ethnico-culturel). Car si tous les croyants sont en principe égaux en islam, la réalité est quelque peu différente dans les faits et en tout cas dans les esprits, à cause de l’arabité, cette « fierté d’être arabe », une donnée culturelle fort ancienne (en témoigne l’œuvre d’un poète comme Bachar ibn Burd au VIIIe siècle) renforcée par le nationalisme de l’époque moderne. Consciemment ou non, les pratiquants arabes de l’islam ont bien souvent du mal à se départir d’un sentiment de supériorité dans le pire des cas, en tout cas de la conviction qu’ils bénéficient d’une proximité particulière avec la parole divine, ne serait-ce que pour des raisons linguistiques (puisque le message divin a été délivré dans cette « langue arabe claire » que les pratiques cultuelles ont conservée).

Ces réalités sont à l’arrière-plan de l’étonnante alliance entre la télévision officielle qatarie et l’officieuse MBC saoudienne (voir le précédent billet) pour la production de l’ultime à ce jour muslim saga de ramadan. Manifeste dans des domaines qui vont des compétitions sportives planétaires aux interventions en politique internationale comme on le voit sur le terrain syrien en ce moment, l’irrésistible appétit de puissance des dynasties pétrolières arabes est particulièrement patent dans ce qu’il conviendrait d’appeler, à la mode des fictions hollywoodiennes, « Opération Omar ». L’objectif, c’est bien d’imposer le sceau de la puissance du Golfe à la diffusion du message religieux. Comme le proclame fièrement cet article (en arabe) d’Al-Arabiyya, c’est presque un tiers des musulmans vivant dans le monde qui peuvent profiter du feuilleton Omar traduit – une volonté présente dès l’origine du projet – dans les principales langues de la oumma musulmane : le turc et surtout l’indonésien (la première communauté nationale musulmane, avec plus de 200 millions de fidèles)…

(à suivre, avec le troisième et dernier volet, comportant l’analyse de la bande-annonce déjà promise !)

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (3/3) : art et islam à l’agonie

Haïfa Wehbé dans "Anta tani"

Avec l’été, le calme est revenu en Tunisie et tout le monde note la soudaine discrétion des plus agités (même si certains dépôts, où se trouvent des stocks d’alcool, continuent à brûler sans que les policiers, par ailleurs très zélés sur les questions de mœurs, n’en soient troublés : article dans Nawaat). Les affrontements sont-ils définitivement oubliés ? Personne n’y croit vraiment et beaucoup pensent au contraire qu’il s’agit seulement d’un repli tactique de la part des militants religieux (article en arabe dans Al-Akhbar), avant l’épreuve de vérité que sera ramadan (qui commencera aux alentours du 20 juillet), avec notamment la possibilité ou non pour les mécréants de continuer à boire et à manger plus ou moins ouvertement aux heures de jeûne…

Dans l’immédiat, quelles leçons tirer de ce nouvel épisode (provisoirement) refermé dans l’interminable feuilleton des relations explosives entre art et islam politique ? La versatilité de bien des analyses, déjà ! Il y a tout juste un an, la « génération Facebook » monopolisait tous les commentaires. Un an après, on l’a oubliée et on est revenu à l’inusable classique, diffusé sur les écrans médiatiques depuis des décennies, sous le titre faussement interrogateur « l’islam est-il compatible avec la démocratie ? ». Évoquant le prochain congrès du mouvement Ennahdha – voir ci-dessous, l’annonce de l’événement sur Facebook, ce qui permet de constater qu’on peut se réclamer de la tradition prophétique et ne pas tourner le dos aux technologies numériques, bien au contraire –, Le Monde évoquait ainsi récemment « les premiers pas d’un État islamiste »…

www.facebook.com/Nahda

Finie la magie du Printemps arabe ! « Encore toi ! » (Anta tani) vieil islamisme ! pourrait s’exclamer Haïfa Wehbé dans l’inoubliable vidéo où elle se retrouve en gladiatrice au beau milieu de l’arène : on est revenu aujourd’hui, en particulier du point de vue des phénomènes culturels, à une approche que l’on peut qualifier d’« agonistique », un adjectif qui vient du mot qui sert à désigner l’art des athlètes, en particulier dans les combats pour les jeux publics au temps de l’Antiquité romaine. Ce qui revient à dire que les rapports entre la culture et la religion dans le monde arabe sont perçus, pensés et présentés sur un mode brutalement antagoniste, comme l’inéluctable lutte à mort de deux systèmes de valeur totalement opposés.

Bien entendu, les choses sont en réalité nettement plus compliquées ! Outre le fait qu’on a toujours tort d’« essentialiser » l’islam pour en faire une catégorie immuable en tous lieux et en tous temps, il va de soi qu’il n’y a pas non plus un islam politique, mais d’innombrables variations dont témoigne l’apparition d’un terme tel que « salafiste », d’usage courant aujourd’hui alors qu’il n’était utilisé, il y a encore quelques mois à peine (jusqu’aux élections de la fin 2011en Tunisie justement) que par les spécialistes. De plus, au sein d’un même mouvement, Ennahdha par exemple, peuvent cohabiter des tendances parfois très opposées (comme le rappelle d’ailleurs l’article du Monde précédemment évoqué).

Au gré des rapports de force, conservateurs et modérés sont aussi capables d’évolutions, de compromis tactiques, et il n’y a donc pas une position de l’islam politique vis-à-vis de l’art, de la création, de la pensée. Au contraire, comme dans tout mouvement on observe la coexistence de tendances, tantôt particulièrement fermées, voire totalement hostiles à toute forme d’art ou presque, tantôt bien davantage ouvertes, et allant même jusqu’à défendre l’idée d’un fann hâdif multazim (un « art missionnaire engagé » pourrait-on traduire en jouant sur les sens de hâdif, « mission, but »). Les événements politiques ont donné à cette conception d’un art militant pour les valeurs religieuses, développée depuis bien des années, une actualité certaine (voir ce billet par exemple) mais il faut aussi savoir qu’il y a une certaine compatibilité – et même une compatibilité certaine (trop rarement rappelée) – entre des courants de l’islam politique conservateur et certains secteurs de la culture mainstream, dans les industries audiovisuelles de l’entertainment notamment, comme le montrent, entre autres exemples, les « indispensables » chansons pieuses de ramadan que produisent avec succès des chanteurs aussi « débauchés » que Tamer Hosny, la super-vedette de la jeunesse égyptienne).

Pour compliquer encore un peu les choses, on rappellera que la scène culturelle fait en plus l’objet de toutes sortes de manipulations. De ce point de vue,  l’« explosition » du Printemps des arts au palais Abdellia est presque un cas d’école (et avant cela, la diffusion de Persepolis sur la chaîne Nessma) : à l’évidence, une bonne partie des acteurs du champ ( les islamistes comme les artistes) sont les victimes, souvent très complaisantes, de pièges politiques dont on connaît, en France et ailleurs, l’efficacité médiatique à travers les polémiques régulièrement suscitées par l’extrême droite. L’expérience montre à l’envi qu’il est vraiment facile de provoquer à bon compte des scandales qui, repris par la caisse de résonance des médias locaux et étrangers, vont contribuer à polariser toujours davantage les acteurs vers les extrêmes. Aux ultra-religieux de tous poils (!) répondent ainsi les ultras du camp laïc qui se trouvent tout à coup fort menacés depuis que les anciens régimes ont disparu, et qui ne sont pas loin d’exprimer haut et fort leurs regrets du bon temps d’avant la révolution, celui d’un Ben Ali en Tunisie (article en arabe sur Middle East Online) ou d’un Ahmed Shafik, le finaliste malheureux de la présidentielle en Égypte (article en arabe dans Al-Akhbar).

Malheureusement, il est plus que probable que cette présentation « agonistique » de la culture s’impose toujours davantage, tout au moins dans l’avenir proche : non seulement elle offre aux médias et à l’opinion un narrative indémodable, prêt à servir réchauffé dans toutes les occasions, mais c’est en plus « pain bénit » si l’on ose dire pour les acteurs de l’un ou de l’autre camp en mal de notoriété facile… Dans un contexte de transformation politique et de rééquilibrage entre les forces en présence, il est à craindre que l’on continue longtemps à « chercher désespérément la troisième voie » réclamée par Hichem Mustapha dans un article qui mérite d’être lu sur Nawaat

De l’islam “du juste milieu” aux féministes islamiques/istes

A l’occasion de l’inauguration d’une mosquée à Argenteuil, “François Fillon plaide en faveur d’« un islam du juste milieu » respectant les lois et les principes de la République”, peut-on lire sur le portail du gouvernement . Le Premier ministre, dont la pratique religieuse fait débat puisqu’on ne sait plus s’il est “catholique pratiquant” ou non, a consacré une partie de son discours à une mise en garde contre “l’intégrisme religieux”. On est donc obligé de se demander, en toute logique, où se situe ce “juste milieu” évoqué par le chef du gouvernement : d’un côté, bien entendu, il y a l’extrémisme, mais de l’autre ? L’absence de religion ???

Comment les propos du Premier Ministre ont-ils été traduits en arabe ? Dans cette langue, l’« islam du juste milieu » est une notion qui est associée notamment à une des figures religieuses les plus en vue, à savoir Youssef al-Qardâwi (voir ce précédent billet), par ailleurs considéré comme un modéré par les uns, et un dangereux extrémiste par les autres ! Dans le français du XIXe siècle en tout cas, et sans doute encore un peu après, “islam” et “islamisme” ne signifient rien d’autre que “la religion des musulmans”. Mais depuis un certain nombre d’années, sans doute avec la parution de Prophète et Pharaon, les mouvements islamistes dans l’Egypte contemporaine de Gilles Kepel en 1984, on désigne sous ce nom des forces qui luttent pour un changement politique dans le monde arabe, en se réclamant, d’une manière ou d’une autre, de l’islam.

A l’origine, le couple islam/islamisme n’a pas d’équivalent en arabe, et nombre de militants de l’islam politique récusent même par principe la différenciation que le français, à l’image d’autres langues européennes, a introduite. Selon le contexte et les points de vue, l’adjectif islâmî peut donc être traduit par islamique (ou musulman) ou encore islamiste, ce qui n’est plus du tout la même chose (et c’est d’ailleurs un des moyens, pour des personnes mal intentionnées, de faire dire à des textes autre chose que ce qu’ils disent vraiment, en “forçant” la tradition d’un mot aussi important que celui-là).

Pour désigner ce qui relève spécifiquement de ce que l’on appelle en français “l’islamisme”, ou encore l’islam radical, politique, l’extrémisme musulman, l’intégriste wahhabite, le jihad, etc., la langue arabe n’a pas tellement de solutions. Pendant longtemps, on s’est servi de périphrases, du type “l’islam extrémiste”, ou “l’islam politique” (الإسلام المتطرف | السياسي), mais elles sont loin d’être neutres. Depuis quelque temps, on trouve le terme al-islâmiyûn (الإسلاميون), qui ne se confond pas avec les musulmans (al-muslimûn) mais qui ne peut facilement s’utiliser, sans réelle ambigüité, qu’en substantif pluriel. Depuis quelques mois, le site Islam-Online – apparemment toujours en proie à bien des problèmes – s’est ainsi enrichi d’une nouvelle rubrique, islamiyun, défini comme “le portail des confréries soufies et des islamistes”.

Apparemment, les responsables de cette rubrique associent sans problème l’islam piétiste des confréries soufies aux “islamistes”, ce qui est pourtant assez étonnant au regard des catégories politiques utilisées ailleurs. En France par exemple, il y a fort à parier que les pratiques mystiques de l’islam font partie du “juste milieu” évoqué par M. Fillon… Outre le fait qu’il y a toutes sortes d’islam politique, d’islamisme si l’on veut, ce point de vocabulaire met en évidence qu’un accord apparent sur un terme est loin de résoudre toutes les problèmes, au risque même de créer pas mal de malentendus (et plus encore quand on ne veut pas entendre).

La question féminine, si souvent associée aux débats sur l’islam, en France et ailleurs, en offre une autre illustration. Peut-on être musulmane et féministe ? Les réponses sont sans doute partagées. Mais peut-on être islamiste et féministe ? Sous nos latitudes, il est plus que probable que la plupart des personnes sont a priori convaincues que non. Pourtant, ce n’est pas le point de vue que défendrait une des spécialistes les plus respectées pour les questions relatives au monde arabe, Helena Cobban. Auteure de plusieurs ouvrages importants (voir sa fiche sur Wikipedia), cette journaliste américaine tient également un blog , Just World News, où figure, à la date du 24 juin, un billet sur “les femmes du Hamas”.

Elle y évoque une étude, récemment publiée par Khalid Amayreh, un journaliste formé aux USA et aujourd’hui basé en Cisjordanie, pour Conflicts Forum, lequel est une institution créée par Alestair Crooke, un diplomate britannique autrefois conseiller de Javier Solanas et qui a également travaillé pour la “Commission Mitchell” (du nom de sénateur américain, aujourd’hui envoyé spécial d’Obama au Proche-Orient). Khalid Amayreh revient sur une question déjà évoquée par Helena Cobban, dès mars 2006 (Sisterhood of Hamas), à savoir la question des militantes de cette “organisation terroriste” selon les critères de l’administration étasusienne. Il y propose trois entretiens (c’est en anglais, vous pouvez le lire ici) réalisés auprès de trois députées du Hamas (une en Cisjordanie, les deux autres à Gaza, sur six élues en tout lors des élections de 2006).

L’auteur revient naturellement sur le soutien dont bénéficie visiblement le Hamas de la part des femmes de Palestine (lesquelles ont été jusqu’à imposer l’anonymat du vote pour pouvoir exprimer un choix politique qui, dans bien des cas, n’est pas celui de leur mari). Pour Khalid Amayreh, rejoint en cela par Helena Cobban, cet engagement politique exprime clairement la démarche de femmes qui ont décidé de s’écarter du modèle patriarcal traditionnel en s’engageant dans la vie professionnelle, associative… et politique. A rebours des représentations toutes faites sur ces extrémistes musulmanes opprimées par leur religion, c’est bien parce qu’elles sont aujourd’hui davantage éduquées que ces femmes, par ailleurs croyantes, se sentent en mesure aujourd’hui d’affirmer leur place à part entière dans leur société. Paradoxalement, c’est la difficulté même de la situation en Palestine qui fait que le féminisme palestinien, sous la forme qu’incarnent les militantes et les sympathisantes du Hamas, est plus avancé que dans bien d’autres pays de la région.

Difficile à entendre, sans doute, par rapport au déluge de clichés, plus ou moins bien intentionnés, qui circulent sur ce sujet. Ci-dessous, quelques lignes en anglais tirées du texte signalé plus haut.

Mais au fait, ces femmes de Palestine, ce sont des féministes islamiques ou des islamistes féministes ?

Islamist women are often portrayed in the Western media as conservative, anti-modernist, ignorant of their rights who blindly follow their husbands and are oppressed. And while a few examples can be cited which corroborate these stereotypes, it is difficult to apply them to women activists and leaders who are active under the rubric of the Muslim Brotherhood – the mother organization of Hamas.
This stems mainly from the fact that the Brotherhood’s general interpretation of Islam is markedly moderate and more liberal in comparison’s to the Salafi (e.g. Wahabi) interpretation. For example, the Muslim Brotherhood which is the largest and most influential Sunni religious-political movement in the Muslim world places no restrictions on female education, a woman’s freedom to choose her husband, drive a car, or even serve in the army as long as certain disciplines and guarantees are ensured. Such aspects are actually taken for granted by society at large. Moreover, while Palestinian society, like most other Muslim societies, is still essentially dominated by men, women – including Islamist women – are making important inroads toward social equality with men.
It has been women themselves who have discovered that the key to reach this goal is education. This explains why there has been a remarkable and continuous increase in the number of professional women such as doctors, engineers, university professors, and scientists and why there are probably more female college students in West Bank universities and colleges than male students.
It is true that Palestinian Islamist women are not aspiring to emulate or even imitate their western women in many aspects of social behavior. However, it is also true that these Palestinian women are no longer content with their erstwhile traditional status of subservience to their husbands and families. It is also the case that husbands and relatives are now better education to understand that a truly Muslim woman would have to be enlightened and educated.
This is not to say that these women are rebelling or rising against their families and society. What is happening is that society at large, and Islamist movements in particular, are trying to ‘Islamize’ what is generally called modernity but in practice reflects a contemporaneity in a way that does not collide with or contradict Islamic sensibilities. Their motto, which is not confined to occupied Palestine, is that a woman can be modern without having to be westernized, since ‘modernity’ is generally held to be an essential requirement without which society cannot progress, while westernization is a socio-cultural value that often carries with it undesired side effects and different values and beliefs.
In some respects, one can argue that a typical Islamist woman can be even more creative than a typical secular woman. For example, Islamist women in co-operation with the Hamas’ leadership have been able to organize mass weddings in the Gaza Strip for poor couples – a pioneering act that no secular group in Palestine has ever done. Moreover, many of the young widows of fighters killed by Israel have been able to remarry, thanks to generous financial inducements from Hamas.
None the less, while the status of Palestinian Islamist women is more advanced in comparison to the status of women in countries such as Saudi Arabia, it is clear that many struggles remain to be fought in terms of eradicating some of the obstacles impeding women’s liberation. These obstacles have to do with women themselves underestimating their abilities and potentials, as well as with a dismissive attitude on the part of many women – Islamist and others – which can be summarized in the phrase ‘let the men do it’.
The biggest obstacle facing the empowerment of women (and men), however, in the occupied Palestinian territories remains the ongoing Israeli occupation. This is the mother of all problems for the entire Palestinian people, irrespective of gender or ideological orientation.

Global Mufti vs Al-Azhar : le “mur d’acier” de Gaza

« En islam, il n’y a pas de clergé ! » Cette idée reçue mérite qu’on s’y arrête un moment, au moins pour ce qui est de l’islam dans les pays arabes. Bien entendu, si l’on veut transposer le modèle organisationnel mis en place au fil des siècles par l’Eglise catholique, on ne trouvera pas l’exact équivalent des « professionnels de la religion » – que Dieu nous pardonne une telle expression ! Néanmoins, depuis l’époque contemporaine (au sens historique du terme, c’est-à-dire avec le début du XIXe s.) et plus encore depuis que la constitution des Etats arabes modernes, la « gestion des biens de salut » sont clairement devenu un « métier », avec ses filières de formation, ses institutions et tout ce qui compose un « champ religieux ».

Celui-ci s’est donc partiellement « autonomisé », en créant ainsi une dynamique entre différents protagonistes qui ne sont pas tous dotés du même capital religieux. Cependant, à l’extérieur du champ, d’autres facteurs ont joué un rôle tout aussi important : l’urbanisation, la scolarisation, la modification des modes de vie ont changé la donne, et plus encore sans doute les transformations successives des communications qui ont bouleversé la hiérarchie traditionnelle du savoir religieux. En parallèle mais aussi en rivalité avec les grands noms reconnus par les structures traditionnelles, on a vu apparaître de nouvelles « autorités » : dans les années 1960, les cheikhs de la radio et des cassettes audio, vite suivis par les premières stars de la prédication télé (avec cheikh Shaarawi comme modèle sans doute). Depuis la révolution médiatique des télévisions satellitaires (les années 1990) et celle d’internet, la prolifération des canaux et des messages a fini par totalement brouiller un paysage religieux où tout le monde et n’importe qui, ou presque, peut intervenir. (D’où, au passage, ces fatwas « abracadabrantesques » qui font à la fois rire et pleurer, mais qu’il conviendrait de replacer dans leur contexte, sachant qu’une religion ne se réduit pas au discours d’un imam, pas plus qu’à celui d’un prêtre ou d’un rabbin).

L’autre grand paramètre des interactions à l’intérieur du champ, c’est bien entendu la sphère politique, et en premier lieu l’Etat qui peut par exemple favoriser les carrières des personnalités les plus souples, ou sanctionner ceux qui s’obstinent à ne pas suivre ses injonctions. Dernier scandale lié à l’ intervention du pouvoir dans la sphère religieuse, le « mur d’acier » que le gouvernement Moubarak s’emploie actuellement à ériger sur sa frontière avec la bande de Gaza, pour mettre fin à la contrebande et donc, il faut bien l’admettre, pour compléter l’enfermement décrété par les Israéliens.

Il va de soi qu’on trouve assez peu de personnalités publiques dans le monde arabe pour défendre un barrière qui va contribuer à renforcer le piège qui s’est refermé, depuis un an environ, sur un million et demi de personnes, lesquelles n’ont d’autre tort que de vivre en un endroit où des élections démocratiques ont porté au pouvoir le Hamas. Pour tenter de convaincre les foules qui semblent bien lui faire défaut, le pouvoir égyptien a appelé en renfort la principale institution religieuse du pays, Al-Azhar. Son recteur, Mohammed Sayyed Tantawi (محمد سيد طنطاوي ) , est donc sorti d’une réunion de l’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الاسلامية) juste à la fin de l’année dernière, en déclarant que s’opposer à la construction de cette barrière métallique, placée là pour défendre la souveraineté nationale et empêcher le contrebande de drogue (sic !), revenait à violer les saints commandements de la loi islamique. Bien qu’il ait déjà eu l’occasion de pratiquer cet exercice humiliant à maintes reprises (notamment pour le président Sarkozy voir ce précédent billet), le recteur a paraît-il quitté les lieux particulièrement rapidement.

Naturellement, une telle déclaration a suscité un tir de barrage de la part de nombreux confrères, trop heureux de donner des cours d’exégèse sur un terrain où l’opinion leur est favorable. En tête, et c’est un peu ennuyeux pour le pouvoir égyptien, rien moins que le global imam Youssef al-Qardâwi qui assume sans complexe – et via nombre de télévisions satellitaires à commencer par Al-Jazeera – un leadership spirituel dans le monde arabe, et même au-delà, que bien peu peuvent lui disputer. Souvent qualifié d’extrémiste, le dirigeant de la Conférence mondiale des imams, qui possède un passeport qatari après avoir été déchu de sa nationalité égyptienne par Nasser paraît-il, ne s’en fait pas moins le chantre de la « voie moyenne » (wasatiyya), un placement à mi-chemin des outrances de l’extrémisme militant et des audaces réformatrices qui lui réussit à merveille et qui lui permet, entre autres exemples, tantôt de dénoncer la menace chiite en Egypte, tantôt de soutenir la mixité (ikhtilât) dans la toute nouvelle King Abdullah University for Science and Technology en Arabie saoudite (article en arabe dans Elaph.

Pour ne pas arranger les choses, nombre d’organisations d’imams (car il y en a une voire plusieurs dans chaque pays) lui ont emboîté le pas. Au Yémen, en Arabie saoudite, au Soudan, mais aussi en Jordanie ou au Liban, les autorités religieuses ont pris la parole pour expliquer que la construction de ce « mur d’acier » pouvait être considérée comme un péché, et même un péché grave, puisqu’il pouvait entraîner la mort de tout un peuple (article en arabe dans Al-Quds al-arabi). Les plus modérés se sont contentés de dire que le recteur d’Al-Azhar aurait pu se dispenser d’une telle déclaration, ou bien au moins accompagner le nécessaire ( ?) appel à l’arrêt de la contrebande d’un vœu (pieux ?) pour l’ouverture de la frontière légale avec l’Egypte (article en arabe dans le très modéré Al-Hayat)… Même au sein d’Al-Azhar, les religieux du turbulent « Front des oulémas » (جبهة علماءالأزهر) sont partis en manif, et nombre de « petits imams » ont refusé de lire le prêche du vendredi rédigé par le ministère (car c’est comme cela que ça se passe). Pour l’instant, ils sont 17 à avoir reçu un blâme accompagné d’une retenue sur salaire, mais il n’est pas exclu que les choses aillent plus loin et que l’administration – cela s’appelle le ministère des Waqfs – « nettoie » la profession !

Il ne s’est trouvé qu’une voix pour prendre le parti du recteur d’Al-Azhar, mais c’est presque pire ! En Cisjordanie, territoire sous l’assez virtuelle Autorité palestinienne, le ministre des Cultes (le ministère des Waqfs en fait) a cru bon de voler à son secours en déclarant que l’Egypte avait bien le droit de faire respecter la loi sur son sol (y compris en affamant encore un peu plus les Palestiniens de Gaza)… Il a également fait distribuer, c’était il y a quelques jours, un prêche comportant une attaque en règle contre Qardawi. Les malheureux imams qui ont pensé à leur salaire et qui se sont risqués à obéir aux instructions des « chefs du ministère » à Ramallah n’ont même pas pu finir leur sermon. Dans certains cas (à El-Bireh notamment), la police a dû intervenir pour mettre fin aux bagarres dans la mosquée ! (article en arabe dans Al-Quds al-arabi)

Inutile de dire que la « fatwa » (techniquement ce n’en est pas une) de Tantawi n’a pas vraiment renforcé la popularité de la politique du gouvernement égyptien, et que la déclaration de son homologue à Ramallah ne contribue pas à redorer le blason de l’Autorité palestinienne. Il ne faut pas être grand clerc, quand on est musulman – et pas seulement – pour se faire sa propre religion sur la question de Gaza !

Côté culture, au sens strict du terme, on apprend que le grand acteur syrien Khalid Taja  (portrait en anglais dans Middle-East Online), qui n’a pas craint, à l’âge de 70 ans, d’accompagner d’autres acteurs pour manifester sa solidarité avec les habitants de Gaza, s’apprête à tourner un film qui racontera la vie des tunneliers. Produit par le Tunisien Shawqi al-Majiri, autre grand nom du 7e art arabe qui a notamment réalisé le feuilleton L’invasion (الإجتياح : on en a parlé ici), le film s’intitulera Le Royaume des fourmis (مملكة النمل).

On peut également se faire une idée de la popularité de cheikh Youssef Qardawi en lisant cet article, dans Islam Online, qui relate la représentation d’une pièce de théâtre récemment présentée au Qatar. Intitulée Al-Qardawi, imam dans/par une nation (Al-Qardâwi, imâm bi-‘umma (القرضاوي إمام بأمة), elle relate, sur fond de biographie réelle, un procès imaginaire qui se solde par la victoire de l’imam contre les démons jaloux et hypocrites !

L’illustration est la couverture d’un livre que je n’ai pas lu (The Global Mufti: The Phenomenon of Yusuf Al-Qaradawi par Bettina Gräf and Jakob Skovgaard-Petersen (Eds.). Si Qardawi vous intéresse, je recommande de lire en ligne le long et intéressant Portrait of a leading Islamic cleric par Ana Belen-Soage.

No (Coranic) Logo !

Y a-t-il un lien avec l’annonce d’un accord imminent avec la très américaine News Corp du très conservateur Rupert Murdoch (voir précédents billets sur cette question) ? Toujours est-il que les chaînes du groupe Rotana ont suscité bien des commentaires en diffusant, entre deux clips de chanteuses aguichantes, des spots publicitaires financés par les fondations humanitaires de Al-Waleed Ibn Talal (مؤسسات الوليد بن طلال الخيرية والإنسانية), par ailleurs richissime propriétaire de Rotana. L’un montre des jeunes se roulant un joint avec leurs photos de famille (curieuse idée !) et l’autre, en s’appuyant sur un hadîth (un « dit du Prophète »), martelle ce que peu de musulmans ignorent, à savoir que l’alcool est harâm !

Comme le rappelle Muhammad Khayr dans cet article (en arabe), ce n’est pas la première fois que ce type de messages est diffusé par des télévisions arabes. Il y avait déjà eu, lors du ramadan 2008, la campagne Rahma (Miséricorde : voir ce billet) qui avait fait pas mal de bruit et, depuis, la chaîne MBC avait également diffusé plusieurs spots sur le thème des valeurs morales de la jeunesse (البركة بالشباب Al-baraka bil-shabâb, à la fois « la jeunesse est une bénédiction et les jeunes font des œuvres pieuses »). On pouvait y voir par exemple un groupe de jeunes aux arrivées d’un aéroport. Quand l’un d’entre eux (casquette à l’envers, comme quoi Mme Morano sait de quoi elle parle !) part bille en tête dans une critique d’un jeune passager au look gentiment destroy que ses études à l’étranger, source de toutes les perversions, ont sans nul doute perverti, il se fait rabrouer par un de ses copains qui lui rappelle un autre hadîth célèbre : Recherche la science, jusqu’en Chine ! (sil le faut)

Comme la plupart des films publicitaires, ces vidéos disent bien des choses sur les sociétés arabes contemporaines. Mais elles posent aussi un problème intéressant, celui de l’utilisation de la « parole divine » dans un contexte profane. Si le message est incontestablement vertueux, son contexte immédiat, à savoir celui des émissions sur les chaînes qui le diffusent, ne l’est pas autant, qu’il s’agisse des clips de la chaîne Rotana ou des émissions de variété de la MBC. Pleinement morale en apparence, l’utilisation « publicitaire » des références au texte religieux finit donc par poser problème dès lors que la multiplication des références religieuses, dans des contextes trop prosaïques, entraîne un risque certain de « désacralisation ».

Certains religieux ne s’y trompent pas d’ailleurs. A la suite de bagarres entre supporters, une décision officielle est ainsi venue interdire en Arabie saoudite le port de maillots ornés de formules religieuses, sauf, précisément, pour les matchs de bienfaisance ! (article en arabe sur Islam-online). Plus récemment, c’est la très vénérable Al-Azhar, au Caire, qui, selon le Daily News, a dénoncé l’usage publicitaire, de la part de partis politiques ou de commerçants, des versets coraniques. Selon les propres termes d’un ancien mufti de la République, le texte sacré doit rester « un guide pour la vie et non pas un logo » !

No (Coranic) Logo, en somme, pour reprendre le titre célèbre de Naomi Klein! Sauf qu’au regard du nombre de versets qui ornent ne serait-ce que les taxis du monde arabe (tout en portant chance à leurs propriétaires), les recommandations des religieux risquent fort de rester lettre morte. Et ce n’est pas demain que les joueurs de foot cesseront de remercier Dieu en se prosternant sur la pelouse, action louable, à coup sûr, mais discutable sur le plan religieux! (voir ce billet.)

Sans doute, la parole divine s’est-elle aujourd’hui prodigieusement démultipliée dans l’espace arabe contemporain au point de sembler l’envahir, mais il n’est pas certain qu’elle ait conservé toute sa puissance d’évocation.