La lutte de classe pour la pureté de l’arabe en Égypte

Classique ou dialectal pour parler d’amour ? (cadeau de la Saint-Valentin !)

Les Algériens (évoqués la semaine dernière) sont loin d’être les seuls à avoir des problèmes avec leur(s) langue(s) ou, plus exactement, avec la difficulté à faire cohabiter les usages publics et plus ou moins officiels de « l’arabe standard » avec les très nombreuses « parlures » du quotidien où l’expression peut se décliner selon d’innombrables registres sociaux et régionaux, éventuellement très éloignés de la norme officielle. Les Égyptiens, apparemment, découvrent le problème, et c’est plutôt une nouveauté.

L’heure doit être grave, en effet, pour que l’Académie de langue arabe du Caire ait soumis, en octobre dernier, un projet de loi pour la défense de l’arabe. S’il venait à être discuté rapidement par les parlementaires – ce que personne n’a l’air de croire – l’usage (exclusif) du « bon arabe » serait obligatoire dans la plupart des activités publiques : les médias naturellement, mais aussi l’ensemble des formalités administratives, les activités éducatives, la vie associative, les commerces, la publicité et autres signes dans l’espace public, etc. Les infractions pourraient entraîner des sanctions allant jusqu’à 6 mois de prison et l’équivalent de 9 000 euros, dans un pays où, selon les statistiques officielles, presque un tiers de la population de plus de 10 ans souffre d’illettrisme !

Un tel projet met en évidence la crise profonde d’un pays qui tourne à ce point le dos à ses réalités. Plus que jamais, et en particulier depuis la révolution du 25 janvier 2011 qui aura au moins eu cet effet, l’expression en égyptien est présente dans l’espace public, dans les médias et même dans la littérature où l’on voit se multiplier de nouvelles écritures qui inventent des combinaisons originales entre les registres linguistiques (outre celle-ci, voir les nombreuses références à l’onglet « langue » sur le côté gauche de ce billet). Les membres de l’Académie de langue arabe peuvent s’en inquiéter, et avec eux ceux qui pensent plus largement que la question linguistique et la lutte contre le « régionalisme » sont au cœur du projet politique arabe, mais il faut être vraiment désemparé pour imaginer que la loi des hommes puisse imposer le strict emploi de la langue du Coran au temps où les effets de la révolution numérique se combinent avec l’explosion démographique !

Ce repli sur la défense craintive de la pureté linguistique est plutôt inédit pour l’Égypte. Le pays a en effet connu, durant les premières décennies des luttes contre l’occupant étranger au tournant des XIXe et XXe siècles, une étonnante et très méconnue mobilisation populaire qui avait pour principal véhicule l’égyptien. Comme l’explique Ziad Fahmy dans un livre essentiel et trop peu connu (Ordinary Egyptians, Stanford UP, 2011), l’Égypte a inventé son identité moderne, entre les années 1870 et 1920, à la faveur d’un « média-capitalisme » où régnait en maître l’expression dialectale. Sa position plus que dominante au sein du système culturel régional, avec l’essor du cinéma parlant, a ouvert à l’âge d’or de la chanson arabe durant les décennies qui suivirent. Cette histoire a doté les Égyptiens d’une extraordinaire confiance dans leur propre langue, au point d’arriver à persuader la majorité des arabophones qu’elle était à coup sûr la plus belle, la plus romantique et même la plus authentiquement « arabe » notamment aux yeux de ceux qui avaient mis leur foi dans le projet national incarné par Nasser (lequel privilégiait l’expression dans le registre égyptien) !

Aujourd’hui, comme on le devine à la lecture de cet article (en arabe), le sentiment, très neuf encore une fois, d’une décadence linguistique associe indissociablement deux phénomènes : d’un côté la perte du prestige de l’égyptien sur le plan régional, de l’autre, la dégradation du dialecte national devenu de plus en plus « vulgaire ». Le premier aspect est celui qui a fait l’objet du plus grand nombre de commentaires. Pour le résumer, il suffit de rappeler que la disparition conjointe de Nasser et d’Oum Koulthoum au début des années 1970 marque symboliquement la perte du leadership égyptien sur la région. Au fil des décennies, il sera remplacé par la montée en puissance des monarchies pétrolières qui, en exploitant nombre de savoir-faire locaux (libanais et palestiniens notamment), vont imposer leur main-mise sur les médias d’abord, l’industrie des loisirs ensuite et, de plus en plus aujourd’hui, sur le réseau des institutions culturelles de prestige (musées, festivals…). Ce déplacement au détriment de la centralité égyptienne se note sur le plan linguistique par une présence et un « prestige » plus grands des parlers syro-libanais mis en vedette par les starlettes de la chanson et plus encore dans les feuilletons (même s’ils sont turcs car ils sont alors doublés en syrien).

Le second volet du nouveau « malaise linguistique » égyptien me semble moins souvent traité. A partir des années 1970, on assiste à la conjonction de différents facteurs : la massification de l’exode rural et les progrès de l’enseignement qui créent des viviers de clientèle pour de nouvelles pratiques culturelles ; les politiques culturelles sur le long terme qui cèdent la place à des actions sur le registre de l’éphémère et du spectaculaire (la dialectique du tathqîf et du tarfîh en arabe) ; les industries culturelle locales qui se développent dans le contexte de la mondialisation… Sur le plan culturel, les conséquences sont une marginalisation des anciennes formes culturelles légitimes, plutôt élitaires et partagées par les bourgeoisies urbaines, au profit des pratiques populaires destinées au marché de la consommation de masse. Dans un contexte de grande crise, et pas seulement économique, la petite-bourgeoisie égyptienne ne se reconnaît même plus dans « son » dialecte, celui des vedettes de la comédie musicale « de papa ». À en croire ces nouveaux nostalgiques, dont certains voudraient comme on l’a vu un improbable retour à une mythique pureté linguistique, celle du « bon arabe », les succès d’aujourd’hui ont pour véhicule une langue « souquie » (سوقي, du mot souq pour « marché », à comprendre comme l’équivalent de vulgaire, grossier voire ordurier). Un mot extrêmement fort par conséquent, pour déclasser les registres de l’expression populaire en les assimilant à la « racaille » sociale, celle des « sauvageons » de banlieue pour reprendre le vocabulaire hexagonal.

L’arabiste et le berbère : polémique sur les langues vivantes en Algérie

La députée Naïma Salhi en pleine argumentation.

En Algérie, on traite volontiers (et péjorativement) d’« arabistes » (3ouroubi / عروبي) ceux que l’on suspecte de vouloir étouffer, au nom de l’arabité nationale, les autres composantes identitaires du pays, à commencer par celle(s) des Berbères. Présents dans l’ensemble de « l’Afrique-du-Nord » comme on disait autrefois, ces derniers (voir ce précédent billet) préfèrent souvent se nommer eux-mêmes Imazighen (sing : Amazigh, pour « homme libre »). Le terme regroupe les locuteurs des nombreuses variantes du berbère (une cinquantaine d’après les linguistes, souvent menacées et même parfois oubliées comme le guanche, autrefois parlé dans les Canaries). Le tamazight (le nom, en berbère, de cette langue) s’écrit souvent (car il existe là encore des variantes) en tifinagh.

Pour être plus précis, il conviendrait sans doute de parler de « néo-tifinagh » car la réintroduction de cet alphabet a été largement l’œuvre de l’Académie berbère, très active en Grande Kabylie au début des années 1980. C’est d’ailleurs l’annulation d’une conférence de l’écrivain Mouloud Mammeri (مولود معمري) qui fut l’élément déclencheur de ce qu’on a appelé le « printemps berbère », lui-même héritier d’une tradition « berbériste » qui remonte au moins aux années 1930. Rétrospectivement, il apparaît que la répression sanglante de ce mouvement par les autorités (largement plus d’une centaine de victimes) trahissait la fragilité d’un système politique qui plongerait le pays dans la « décennie noire » des années 1990, à la suite de l’annulation du second tour des législatives de 1991 pour empêcher la victoire électorale du Front Islamique du Salut.

Depuis ces temps pas très anciens, les autorités algériennes ont nettement infléchi leur politique, multipliant les signes plus ou moins symboliques d’une reconnaissance de la langue berbère et donc aussi de l’identité dont elle est le vecteur. La plus spectaculaire de ces mesures est sans conteste la première célébration officielle, il y a quelques jours, de Yanayer, la nouvelle année berbère. Désormais, le 12 janvier est donc férié pour tous les Algériens. À la fin de l’année dernière, le Conseil des ministres a également officialisé la création de l’Académie algérienne pour la langue amazighe (ⵄⴳⵔⴰⵡ ⴰⴷⵣⴰⵢⵔⵉ ⵏ ⵜⵓⵜⵍⴰⵢⵜ ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⴳⵀⵜ), un projet annoncé dès… 2007 ! Un processus qui achève ainsi la lente reconnaissance du tamazight, reconnu comme « langue nationale » en 2002 et même, potentiellement, comme langue officielle dans le projet de révision de la Constitution de 2016.

Parallèlement à la création de cette nouvelle Académie berbère, les autorités ont également décidé l’allocation de postes budgétaires supplémentaires pour renforcer la formation et la recherche autour de cette langue au niveau universitaire et développer son enseignement dans le système éducatif algérien. De quoi susciter la colère des plus farouches « arabistes » du pays pour lesquels ces « concessions » au particularisme berbère, toujours suspect à leurs yeux d’être à la fois francophile et plutôt « de gauche » pour le dire très vite, représentent autant d’attaques à l’identité tant arabe que musulmane du pays.

C’est ainsi qu’une certaine Naïma Salhi (نعيمة صالحي), députée et présidente du Parti de l’Équité et de la Proclamation (حزب العدل والبيان : généralement considéré comme proche des islamistes) a réussi à faire beaucoup parler d’elle en diffusant une vidéo, largement reprise sur les réseaux sociaux et commentée dans les médias, dans laquelle elle s’emporte contre cette reconnaissance de la langue et de l’identité berbères. Cette femme politique, dont la finesse et la subtilité rappellent une Nadine Morano en France, va jusqu’à menacer de mort sa propre fille si elle l’entend encore prononcer un mot dans ce qu’elle appelle « le kabyle ». Pourtant inscrite dans un établissement privé (!), la petite se trouve en effet épouvantablement exposée à ce que cette femme politique considère n’être pas vraiment une langue, ou alors une langue morte, dont l’alphabet n’est même pas réellement fixé (allusion au tifinaght évoqué plus haut).

Naïma Salhi n’en est pas à son premier coup d’éclat. Il y a quelques années, elle avait ainsi réussi à faire beaucoup parler d’elle en vantant les charmes de la polygamie (mais pas ceux de la polyandrie à la différence de certaines Saoudiennes en avance sur leur temps). À l’image du discours identitaire du Front national en France, elle fait son miel de ceux qui réfutent ses idées avec les meilleurs arguments du monde, en soulignant par exemple qu’elle confond dans ses propos, entre autres sottises, Arabes et musulmans en parlant d’un milliard de locuteurs arabophones alors que ce chiffre s’applique, très grosso modo, aux musulmans (1,6 selon Wikipedia), les Arabes tournant aux alentours de 300 millions).

Néanmoins, sa démagogie populiste fait preuve d’une certaine « intelligence » de l’opinion qui peut se reconnaître dans nombre de ses propos. Bien que la ficelle soit très grosse, il est clair qu’elle s’attire des sympathies en surfant sur la fierté musulmane et plus encore sans doute sur le rejet des élites du pays lorsqu’elle refuse qu’on enseigne à ses enfants une langue « morte et inutile » alors que la progéniture de ceux qui soutiennent cette réforme, comprendre les fils de la nomenklatura, « vont à l’étranger pour apprendre les langues vivantes ».

Actrice consommée du langage politique local, Naïma Salhi n’ignore pas que dans les politiques linguistiques en Algérie il y a un peu de linguistique et beaucoup de politique.

Les mésaventures de Tante Abla Fahita ou « le monde arabe à l’envers »

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Vidéo (en anglais, 2′) de la société néerlandaise J. Walter Thompson (dont je recommande le visionnage avant la lecture de ce billet).

Évoquée comme un des rares succès de la télévision égyptienne dans le précédent billet (et, d’un point de vue linguistique, dans cet autre, plus ancien), Abla Fahita (أبلة فهيتة) souffre, comme le reste du paysage médiatique, d’une censure pudibonde. En dépit du succès de َAl-Duplex, son show présent sur la chaîne CBC depuis avril 2015 à la meilleure heure d’écoute, la sympathique marionnette à la langue très bien pendue ne cesse d’affronter les critiques, et même les interdictions. Au point qu’on peut se demander, alors que la saison actuelle est proche de s’achever, si elle ne va pas connaître le même sort qu’Al-Barnameg de Bassem Youssef, disparu des écrans au plus fort de sa gloire médiatique (voir ce billet). De fait, les deux émissions partagent bien des points communs car l’une et l’autre, adoptant un ton volontiers critique, sont apparues sur les réseaux sociaux dans la foulée des soulèvements de l’année 2011 avant de migrer sur la même chaîne privée, CBC. Abla Fahita utilise d’ailleurs aujourd’hui le théâtre (et la société de production) où était tourné, jusqu’en juin 2014, le show de Bassem Youssef, et elle occupe désormais le créneau horaire qui était le sien avant que l’ex-chirurgien décide de tenter de faire de l’humour depuis les USA.

C’est en décembre 2013 que les problèmes ont commencé pour Tante Fahita, très officiellement accusée de diffuser, à travers un spot publicitaire pour la société Vodaphone, des messages cryptés à l’intention des partisans des Frères musulmans (article dans The Economist) ! L’affaire était tellement surréaliste que la justice égyptienne a dû enterrer une affaire qui vient malgré tout de connaître de nouveaux rebonds.

En effet, la diffusion d’une nouvelle campagne publicitaire avec Abla Fahita pour cette société de téléphonie a été interdite, juste à la fin de l’année, par le Conseil supérieur des médias (المجلس الأعلى للإعلام ). Celui-ci s’est vu contraint de prendre en urgence une mesure aussi draconienne choqué qu’il était par « des scènes avec des personnages presque nus, des expressions et des scènes qui vont à l’encontre du bon goût, se complaisent dans de mauvais comportements et offensent la morale publique, pour ne rien dire d’un langage de caniveau » (باستخدام الكاميرا، تضمنت لقطات لأشخاص شبه عراة ألفاظ ومشاهد لا تليق بالذوق العام، وتجافي كل القيم، وتحض على السلوك السيئ، وتخدش الحياء العام فضلاً عن هبوط اللغة ). Sous le titre « Pas juste le Net ! » (النت ظالم ), le spot mettait en scène un lycéen qui, mécontent d’être privé de télé pour avoir raté son examen de physique, se servait de son portable pour regarder des films « licencieux ». Il se pourrait même qu’il s’apprêtait à entrer dans un salon de discussion très privé avant d’être trahi par l’épuisement (de son abonnement) !

Entretemps, la malheureuse Abla Fahita avait connu bien d’autres déboires : concert de protestations contre la vulgarité (déjà !) du spot faisant la promotion de la saison 2015 où l’on voyait la marionnette s’extasier, en chemise de nuit, sur le physique de ses deux bodygards (vidéo ici) ; report inexpliqué du lancement de la saison en avril 2016 ; ou encore, quelques semaines après une plainte selon laquelle elle se serait moquée de la police, houleux débats au Parlement à l’inspiration de députés outragés de se voir tournés en ridicule dans une séquence inspirée d’un classique de la chanson égyptienne (la séquence est ici).

Désormais, un possible candidat à l’élection présidentielle, Mortada Mansour, le président du Football Club de Zamalek qui cultive son image à la Trump, a fait savoir que figurait sur son programme, en plus de l’interdiction de Facebook, celle de cette impertinente marionnette… De quoi être inquiet par conséquent pour le devenir d’une des rares émissions capables de redessiner un sourire sur les lèvres des Égyptiens, d’autant plus que la campagne contre la « vulgarité » de l’émission Al-Duplex s’inscrit dans le cadre plus large d’un projet de loi visant à bannir (autant que faire se peut !) des chaînes égyptiennes l’usage inconsidéré de la langue vulgaire égyptienne, au profit de la noble langue (prétendument) coranique bien entendu !

Étonnamment, on apprend par ailleurs que des contacts ont été pris pour que l’équipe de la très coquine marionnette égyptienne aille enregistrer un de ses shows sur la scène d’un théâtre du Royaume saoudien, dans le cadre de la politique d’ouverture culturelle voulue par le jeune régent et son équipe (plusieurs billets sur cette « politique du bonheur », dont celui-ci). À l’heure où les pères-la-pudeur se mobilisent pour châtrer les petits écrans égyptiens, ce sont les (officiels) Saoudiens qui affichent, quant à eux, une surprenante laxité : c’est vraiment le monde arabe à l’envers !

Un monde arabe pas vraiment comix (2/2) : L’usage de la vie (Istikhdâm al-hayât)

cairocomics2Après le Liban et les problèmes de la « bande à Samandal », il est temps de s’intéresser à l’Égypte où les jeunes auteurs de bandes dessinées, ou plus exactement de « romans graphiques » (graphic novel), font également face à de nombreux problèmes, en particulier avec la censure. Ils ont d’ailleurs commencé quasiment avec l’apparition de ce genre − même s’il y a une vraie « tradition » de la BD dans ce pays, comme le rappelle fort bien cet article (en français et avec des illustrations vintage) d’Al-Ahram Hebdo. Magdy El Shafee (مجدي الشافعي), celui qu’on considère généralement comme le premier auteur de ce type d’œuvres dans ce pays, avait en effet été censuré en avril 2008 (voir le billet écrit à cette époque), immédiatement après la sortie d’un album intitulé Métro.

Portées par la vague de créativité qui a suivi les événements de janvier 2011, de nombreuses parutions ont vu le jour dans l’Égypte d’après Moubarak : Autostrade par exemple, en juillet 2011, une revue publiée par Division Publishing, un éditeur prêt à se spécialiser sur ce type de publications, mais l’expérience a vite tourné court ; Zine al-arab, en Jordanie, avec Genzeer, un des plus célèbres grapheurs de la révolution de Tahrir (second et dernier numéro en février 2012) ; Al-Dochma, toujours avec Magdy El Shafee, le « vétéran » du genre, mais la publication, là encore, s’arrête rapidement, au début de l’année 2012.

Différents titres par conséquent, qui ont en commun d’avoir connu une existence éphémère. Un des nombreux mérites de Tok Tok, créé par une équipe réunie autour de Mohammed Shenawwi, est donc au contraire d’avoir tenu dans la durée, en se frayant un chemin, comme les petits scooters à trois roues auxquels il emprunte son nom, dans la foule serrée des soucis qui menacent les publications de ce genre dans un pays mal remis de son euphorie révolutionnaire. En dépit d’une sortie très irrégulière, il a joué un rôle considérable dans la visibilité locale et internationale des jeunes bédéistes locaux.

cairocomicsAu début du mois d’octobre, s’est ainsi tenu le premier Cairo Comix (les affiches, reprenant des dessins du génial et regretté Mohieddine Ellabad illustrent ce billet), un festival de bandes dessinées regroupant une vingtaine de participants arabes : la « bande à Samandal« , inévitablement, mais également des Algériens, des Marocains, des Jordaniens, des Libyens et les Tunisiens de Lab 619 (si quelqu’un veut compléter les infos de l’article mis en lien, les contributions sont bienvenues !).

Un article d’Orient XXI présente l’essentiel des débats, sans évoquer pourtant une question qui n’a pu manquer d’être posée : celle de la distribution. Tok Tok par exemple tire à deux mille exemplaires, ce qui est à la fois beaucoup (par rapport à la plupart des autres titres) et très peu (pour un lectorat potentiel de quelque trois cents millions d’arabophones)… La distribution, au plan national et international (même entre pays arabes), est toujours aussi chaotique, ce qui rend les choses encore plus compliquées pour une production qui cherche à toucher un nouveau public. Internet pourrait pallier certains problèmes et nombre d’auteurs y publient leurs dessins (ici par exemple). Avec l’inconvénient que le meilleur est souvent perdu au milieu du franchement pas bon. De  plus, et en dépit de différentes tentatives (Cairo Comix a ainsi vu le lancement de Koshk Comics, un site spécialisé dans la vente en ligne de BD arabes), la vente en ligne via Internet n’est pas encore un modèle économique viable dans la région.

istikhdamPour ne rien arranger, la censure rôde, en Égypte comme au Liban (et ailleurs vraisemblablement). Dernière affaire en date, l’œuvre − expérimentale et inclassable − écrite à quatre mains par l’écrivain Ahmed Naji (أحمد ناجي) et le « bédéiste » Ayman Zorkani (أيمن الزرقاني). Intitulée Istikhdâm al-hayât (L’usage de la vie – استخدام الحياة), cette fiction où se mêlent récit moitié SF/moitié fantastique et dessins à l’avenant (voir cette vidéo réalisée lors de la présentation de l’oeuvre à Medrar, un lieu qui soutient, au Caire, les jeunes artistes d’avant-garde) a été imprimée au Liban il y a un an et distribuée, sans histoire, en Égypte par la suite. Jusqu’à ce qu’un certain Hani Saleh Tewfik s’avise, comme la loi le lui permet, de déposer une plainte après avoir découvert, dans le magazine littéraire Akhbar al-adab, des extraits de ce texte qui l’ont profondément choqué par leur contenu sexuellement explicite…

Différents articles dans la presse arabe et étrangère (le site Al-jadaliyya a été le premier à en parler à ma connaissance) ont donné les détails de cette affaire dont le jugement, prévu il y a quelques jours, a été repoussé au 12 décembre. On retiendra cependant que, si l’illustrateur échappe aux foudres de la justice, la procédure judiciaire associe Ahmed Naji, l’auteur du texte incriminé, et Tarek Taher, l’éditeur en chef du magazine Al-Akhbar. D’ailleurs, le procureur, tout comme le plaignant, ne semblent guère se soucier du caractère fictionnel de l’œuvre qui est pourtant tout sauf réaliste (même si la réalité a quelque peu rattrapé l’imagination de l’auteur qui avait notamment évoqué dans son texte la mise en chantier d’une nouvelle capitale, un projet désormais caressé par le maréchal Sissi !)

En réalité, il faut bien comprendre, comme l’explique Mahmoud Kamel, un membre du Syndicat des journalistes égyptiens pour le quotidien anglophone Mada, que cette confusion entre fiction et réalité, entre création et information est parfaitement délibérée et témoigne de ce que « l’Égypte vit une des pires époques en termes de liberté d’expression« .

L’usage de la vie (Istikhdâm al-hayât) mériterait d’autres commentaires, en particulier du point de vue de l’écriture. Une des qualités d’Ahmed Naji, déjà remarqué (en plus de ses excellentes chroniques sur les politiques culturelles dans son pays) par deux textes de fiction (Rogers, en 2007 et Durûs mustafâda min Ahmad Makkî, 2009), tient en effet à la manière dont il renouvelle le registre de l’écriture. Comme il s’en explique dans cet article du Al-Hayat, l’enjeu à ses yeux consiste à trouver une langue intermédiaire ( الغة الوسطى) entre le registre savant et celui de la rue, pour retrouver les nombreuses idiomes métis qui font la langue arabe (نتكلم أكثر من لهجة مهجنة في اللسان العربي). Sur une question connexe, je recommande également aux arabophones la lecture de ce petit commentaire sur le vocabulaire sexuel en arabe, dans ses registres oraux et écrits.

Dans ce dernier cas, les exemples donnés par Ahmed Najî appartiennent à l’époque classique, un détour inévitable pour échapper aux foudres de la censure en cette époque pas très « comix » pour le monde arabe !

Bonne nouvelle ce jour (3/01/16) : les deux prévenus (l’auteur et son éditeur) sont acquités. http://www.madamasr.com/news/novelist-ahmed-naji-editor-acquitted-harming-public-morality-charges

La question linguistique en Algérie : le déni du présent

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A en croire un article récent du quotidien Al-Bayan aux Emirats, « l’algérien » serait la plus difficile des langues arabes ! L’algérien ou bien l’algérois, le parler de la capitale qui, comme ailleurs, tend à devenir la norme « nationale » ? Que savent-ils tous ceux que l’on a interrogés à ce sujet de la fort complexe carte linguistique de ce vaste pays ? Bien entendu, pareille « enquête » permet surtout de mesurer les préjugés tenaces qui règnent dans la région vis-à-vis des différentes manières de parler l’arabe.

Il est vrai en revanche que l’Algérie est sans doute le pays arabe où la question linguistique suscite le plus de passions. On en a une nouvelle démonstration depuis que le ministère de l’Éducation a fait savoir, fin juillet, que la prochaine scolaire rentrée verrait un aménagement des cours d’arabe dans le cycle primaire. Pour faciliter l’initiation à ce que, dans ce pays, on appelle souvent d’une curieuse expression « l’arabe scolaire » (à savoir l’arabe dit « classique » ou encore « littéral »), la réforme – ô sacrilège ! – suggère aux enseignants de passer par la langue « vulgaire », en l’occurrence une de celles que parlent ces tout jeunes enfants chez eux.

Peu importe que la chose soit en réalité pratiquée depuis fort longtemps, d’une manière ou d’une autre, par les enseignant(e)s, ni que les spécialistes du monde entier soient d’accord sur ce type d’approche, par ailleurs préconisée en Algérie depuis un bon quart de siècle au moins ! Il va de soi que personne ne s’intéressera à l’utilité pédagogique d’une réforme visant à améliorer un apprentissage dont tout le monde s’accorde à reconnaître depuis des lustres qu’il est au cœur des problèmes que rencontre le système scolaire. Enfin, on ne dira rien sur le fait que le pays, avec à sa tête un président tout de même très très fatigué, est à la veille d’une transition politique qui sera tout sauf facile dans un contexte régional totalement chaotique. Non! Sans s’arrêter à ces vétilles, « l’élite » du pays s’enflamme pour dénoncer ce qu’un ancien ministre de l’Éducation stigmatise comme une tentative de « porter atteinte à l’arabité de la société algérienne, de briser l’unité nationale et d’annihiler l’identité de l’individu algérien » (النيل من عروبة المجتمع الجزائري وكسر الوحدة الوطنية ومحو هوية الفرد الجزائري). Cette réforme est le prélude à la partition du pays, rien moins que cela !

Si Nouria Benghabrit – ministre femme francophone plus à l’aise paraît-il dans la langue de Voltaire que dans celle du prophète – est la cible des attaques du moment, la scène n’est qu’une variation totalement prévisible de celle que l’on joue à l’identique ou presque depuis l’indépendance, avec des arguments où il est facile de comprendre que la pertinence linguistique, voire la simple rationalité, n’ont guère de place tant les passions politiques sont à fleur de peau. D’un côté, on a le « parti de la France » – hizb fransa comme l’appellent ses détracteurs – reconverti en « parti du français » réunissant ceux qui ne maîtriseraient pas bien l’arabe et qui favoriseraient une réforme conduisant fatalement à la marginalisation de l’arabe littéraire, vecteur du projet unitaire de la grande nation arabe. D’ailleurs, comme le remarquent les plus critiques, un Kamel Daoud par exemple, cet auteur tellement prisé outre-méditerranée et même outre-atlantique désormais, fait justement partie de ces voix qui plaident, de façon assez outrancière tout de même, en faveur de cet « algérien [qui] n’est ni de l’arabe ni un dérivé de l’arabe » !!! (Voir cette contribution et celles qui l’accompagnent sur le site d’Algérie-focus.) À l’opposé, toutes les voix de l’islam politique se rejoignent pour affirmer que l’introduction du dialecte dans les petites classes des écoles n’est que la reprise d’un vieux projet colonial visant à détruire « l’identité spirituelle » de la communauté des musulmans en les privant de son « véritable » véhicule linguistique.

Il faut bien l’admettre, tous ces arguments, qu’on a entendu mille fois, n’apportent pas grand chose de nouveau, si ce n’est que l’on constate, sur la moyenne durée, que la langue, à l’image de l’ensemble des références symboliques, est de plus en plus perçue dans une perspective commandée par la dimension religieuse. Autrefois, on prenait position en faveur de telle ou telle solution linguistique sur la base d’une analyse politique (indépendance nationale, panarabisme, ouverture au monde développé, etc.) ; aujourd’hui, c’est la question de l’islam, et de son investissement dans le domaine politique, qui domine toute réflexion : « Sans la darija (dialecte) l’arabe est condamné à vivre dans la liturgie » écrit ainsi dans une récente chronique Amine Zaoui, un romancier pourtant aussi bien à l’aise en français qu’en arabe !

À l’appui de son raisonnement (mais à la différence de sa propre pratique car, quand elle ne passe pas par le français, son écriture se coule dans le registre de l’arabe dit « classique »), il cite une pléiade d’écrivains, de dramaturges, de cinéastes qui ont illustré le génie créateur de la langue algérienne. De leur côté, les tenants de l’arabe littéraire n’ont en tête que les grandes figures du patrimoine… En réalité, et malgré leur opposition frontale, les uns et les autres ont en commun de se tourner vers le passé, récent ou ancien, pour y chercher des références toutes plus légitimes les unes que les autres selon leurs propres grilles d’analyse. Étonnamment, ni les uns, ni les autres ne s’interrogent beaucoup sur ce qu’ils appellent l’arabe. Classique ou dialectal, il est clair qu’à leurs yeux les frontières sont parfaitement délimitées entre ce qui est manifestement pensé comme deux univers étrangers l’un à l’autre.

Pourtant, pas un arabophone, cela va de soi, ne peut ignorer, quasiment depuis l’instant où il vient au monde, qu’une telle représentation est fausse. Tout le monde sait par expérience qu’il n’y a pas – même dans l’espace le plus liturgique d’ailleurs ! – un monde de l’arabe littéraire parfaitement étanche aux influences du (ou des) dialecte(s), lesquels ne sont, bien entendu, rien d’autre que de l’arabe, contrairement à ce qu’affirme Kamel Daoud (mais il doit penser à la langue classique lorsqu’il assène cette énormité).

Malgré cela, tout le monde s’obstine à penser les choses dans une opposition stérile entre une norme et une autre, et rares sont ceux qui, comme Akram Belkaïd, se donnent la peine de mentionner l’extraordinaire mutation de la question linguistique. Dans une de ses récentes chroniques, il relève ainsi fort justement les conséquences – en Algérie comme ailleurs du reste – de la croissance fulgurante des supports numériques. Voilà des années que la jeunesse algérienne du temps du numérique, celui des antennes « paradiaboliques » puis sur les réseaux sociaux d’internet, produit une autre langue, chargée des réalités multiples du pays mais également ouvertes, ne serait-ce que pour se connecter avec les flux de la communication globale, à d’autres registres, à commencer par ceux de l’arabe, partout où il est parlé. Si un dialecte se définit en définitive par sa localisation, par son inscription dans un espace où il est capable d’assurer une communication, il est facile de se rendre compte que la première caractéristique de l’actuel « parler numérique arabe » est au contraire son caractère hybride, mixte, hétéroclite, qui aplanit les frontières en multipliant les emprunts…

Autant de réalités visiblement ignorées des débats politiques qu’on échange entre intellectuels d’un autre temps.

L’arabe, pas mort, et c’est Fahita qui le dit !

ablafatihaAbla Fahita : L’amitié a ses limites ! Foulou mi (Follow me!)

Enfin une conférence qui rompt radicalement avec les inévitables jérémiades sur le déclin de la langue arabe ! Voilà des années qu’on réunit, si possible dans de luxueux hôtels, des cuistres qui répètent à l’envi les mêmes platitudes sur « la langue arabe qui n’est plus ce qu’elle était mon cher, de mon temps », etc. De fait, cette belle langue ne fait pas exception à la règle qui régit tout être vivant : qui n’évolue pas est condamné à disparaître, à plus ou moins long terme. Nombre d’esprits étroitement religieux considèrent que l’arabe, langue éternelle du Coran, devrait échapper à cette règle et rester la copie exacte de ce qu’il était au temps de la révélation. Ils ont tort bien entendu et l’arabe n’existera que s’il est une langue vivante, ce qui signifie qu’il lui faut évoluer, inévitablement.

Cette vérité première, on commence enfin à l’exprimer de plus en plus ouvertement dans le monde arabe. Tout de même, pour assumer un point de vue tellement « scandaleux », il faut un cadre aussi permissif que celui du Liban et une association aussi intelligemment avant-gardiste que Ashkal Alwan (littéralement, « Des goûts et des couleurs », une ONG au départ centrée sur les arts plastiques). Depuis ce mercredi s’est en effet des universitaires mais aussi des créateurs sont réunis pour débattre de « la langue arabe aujourd’hui et les réseaux sociaux ». Et pour une fois, le point de départ n’est pas le sempiternel constat de l’inéluctable déclin de cette ancêtre vénérable mais, tout au contraire, celui de l’étonnante vitalité de cette langue sur Internet.

N’en déplaise aux vieilles barbes, et même si un vent de mort souffle sur la région, il y a de très vivantes « arabités numériques ». Dans le livre qui porte ce titre, je mentionnais déjà que l’arabe, contre toute attente, s’était hissée en 2011 au septième rang des langues les plus utilisées sur le réseau des réseaux. Moins de quatre ans plus tard, elle occupe désormais la quatrième place (juste derrière l’anglais, le chinois et l’espagnol). Un essor que les mobilisations politiques de ces dernières années ont peut être contribué à nourrir, comme le dit l’auteur de cet article dans Al-Akhbar, de même que les efforts de quelques institutions soucieuses de proposer du contenu dans cette langue. En réalité, la véritable explication c’est, bien plus certainement, la « démocratisation » de l’Internet arabe, car elle a permis une « révolution linguistique silencieuse par le bas » dont l’arabizi (voir ce billet) offre un témoignage sans doute anecdotique mais néanmoins très révélateur des nouvelles dynamiques.

Pour apprécier pleinement ce « printemps du Web arabe » (sous-titre du livre déjà nommé), il faut en effet changer de logiciel et aborder les problèmes à l’opposé de ce que l’on a l’habitude de faire. Ainsi, plutôt que de gémir sur les effroyables solécismes et autres barbarismes – par rapport aux règles et aux usages classiques bien entendu – que charrient les flux numériques arabes, de plus en plus abondants, il faut faire juste le contraire. Comme le suggère le titre de la conférence inaugurale prononcée par Ahmed Beidoun, un historien très sérieux, par ailleurs adepte de l’écriture sur Facebook (voir son intéressant Daftar al-fasbaka, publié en 2013), il s’agit désormais que comprendre qu’on se trouve en présence de « dialectes qui s’écrivent tandis qu’on dialogue en arabe classique »; les langue du quotidien, en principe réservées à la parole vive, s’écrivent désormais, et toujours plus et dans tous les registres, y compris celui de la création littéraire officielle, tandis que l’arabe classique, en principe réservé à la communication écrite, devient, sous des formes multiples, modernisées et simplifiées, un véritable support des échanges, à commencer dans les médias numériques de la communication globalisée. (La conférence, comme toutes les autres interventions, peuvent être suivies en direct sur le site de l’association Ashkal Alwan, mais on les retrouve également sur une page Facebook, accompagnée d’un fil Twitter.

La rencontre se clôturera par une analyse d’un arabisant français, Frédéric Lagrange (par ailleurs traducteur et musicologue) qui se penchera sur un phénomène particulièrement intéressant de ces dernières années, à savoir le succès phénoménal – d’une marionnette surnommée Abla Fahita (Tante Fahita, en parler égyptien). La poupée télévisuelle a retenu son attention, non pas parce qu’elle s’est trouvée impliquée dans une affaire d’espionnage presque aussi délirante que la machine à traiter le sida et l’hépatite C prétendument inventée par l’armée égyptienne, mais parce que la « millionnaire du Web » comme elle se présente elle-même, avec bientôt 2,5 millions d’amis sur Facebook et aujourd’hui 280 000 « suiveurs » sur Twitter), constitue un exemple particulièrement significatif de la manière dont se forge, dans l’univers numérique, celui des chaînes satellitaires que reprennent les sites de la Toile, la langue
d’aujourd’hui.

Misk al-ghazal – « cerise sur le gâteau » en français d’aujourd’hui également –, Abla Fahita sera à Beyrouth pour débattre, avec quelques-uns de ses fans sur place et sans doute de très très nombreux admirateurs dans l’univers numérique…

(Pour ceux que le sujet intéresse, un lien vers un billet où cette question de l’inéluctable modernisation de la langue était déjà abordée : Un coup de jeune pour l’arabe : la langue métissée de l’internet.)

Partage de (res)sources. Tunisie : politique et culture par Ahmed Amri

Au hasard du « ouèbe », cherchant à documenter une vidéo du groupe Al-Rahel al-kabir (الراحل الكبير : « Le grand disparu », c’est le nom du groupe), je suis tombé sur cette source qui disait parfatiement ce que je n’aurais pas forcément su exprimer moi-même aussi bien. Occasion de ne pas remettre indéfiniment un vague projet que j’avais en tête, celui de commencer une sorte de petite « blogothèque » – parfaitement subjective – des sites proches, intellectuellement parlant, de ce que propose Culture et politique arabes. Dans le cas présent, le titre de ce blog ouvert en 2009 suffit à mettre en évidence la proximité. Ahmed Amri a en effet choisi de rassembler les chroniques qu’il a commencé à écrire en 2009 sous le titre Tunisie : politique et culture.

C’est donc en cherchant des vidéos du groupe Al-rahel al-kabir que je suis tombé sur ce billet, qui présente très bien cet ensemble libanais récemment créé (2013). Un groupe qui « retravaille » la tradition musicale arabe en donnant un coup de jeune (plus qu’en révolutionnant à mon avis) la chanson engagée libanaise. Cette « réinterprétation », Ahmed Amri l’explicite fort bien pour ceux qui ne sont pas forcément familiers avec les arcanes de cette culture, en explicitant les sous-entendus des paroles d’une chanson qui a fait grand bruit récemment car elle tourne en ridicule (non sans courage, Beyrouth n’est pas si loin de la « ligne de front ») le dernier « calife » autoproclamé, le tristement célèbre al-Baghdadi. La vidéo, sous-titrée, par Ahmed Amri lui-même si j’ai bien compris, est disponible sur une page qui donne accès à plusieurs autres séquences sous-titrées qui sont autant d’entrées intéressantes dans la culture arabe. Découvrez-là si vous ne la connaissez pas, c’est encore plus drôle quand on a accès aux paroles !

Parmi les séquences précédemment mentionnées, on trouve notamment un petit extrait traduit – il faut dire que l’ensemble doit faire pas loin d’une heure – de l’incontournable Al-Atlâl (الأصلال : « Les ruines »), une chanson d’Oum Kalthoum, tellement présente dans l’imaginaire arabe que Nasser l’a citée lorsqu’il a dû annoncer aux Egyptiens (et aux Arabes) sa défaite, en juin 1967. Ahmed Amri en fait une présentation très centrée sur le « parolier », le poète Brahim Naji, en apportant une foule de détails qui m’étaient pour ma part totalement inconnus.

Moins classiques et totalement d’actualité, je recommande également deux billets écrits peu avant les élections présidentielles en Tunisie. Peu importe en définitive qu’on soit d’accord avec ce qu’il écrit à propos de Moncef « Tartour » Marzouki, son analyse du flirt islamiste de l’ancien président (temporaire), intitulée Quand Marzouki joue le dévot au Croissant, mérite d’être lu, ne serait-ce que parce qu’elle est aussi mesurée que savante, et qu’elle s’appuie notamment, ce qui me paraît essentiel et pourtant si rare, sur une analyse langagière, en l’occurrence l’emploi du mot tâghût (طاغوت) par le président-temporaire-candidat. Je vous laisse découvrir.

Moins développée mais tout aussi passionnante, son analyse du slogan électoral choisi par le même ex-président (Marzouki : arcanes d’un slogan électoral). Un thème auquel quelques-uns des billets de ces chroniques ont été consacrés, mais dans d’autres contextes. Là encore, l’analyse sémantique à laquelle se livre l’auteur est un régal ! Personnellement, j »aurais ajouté un dernier petit commentaire sur la signature du candidat, « Dr Moncef Marzouki », qui laisse présager une rude médecine pour la Tunisie ! Et pour ne pas me contenter de renvoyer au confrère, je signale cet entretien avec Mohammed Ziyed Hadfi, un « communiquant » tunisien professionnel, sur « les affiches électorales ou la quintessence du marketing politique » mis en ligne sur le site Nawaat.

En cette fin d’année, la période est aux cadeaux. Si vous souhaitez en faire, vous pouvez toujours envoyer des suggestions de sites (en utilisant la rubrique « commentaire » sur cette page, ou en me contactant par courriel), histoire de compléter notre « blogothèque » suggestive.

Bonne fin d’année… ou presque.

Tamarrod et son génie

djinn

Nouvelle « contribution exceptionnelle », dans tous les sens de l’expression : plutôt que de le laisser là où il se trouvait, j’ai préféré donné au long commentaire proposé par Houda Ayoub toute la place qu’il méritait en lui consacrant ce billet. Bonne lecture ! (YGQ)

La langue arabe semble fonctionner, ici, comme un texte qui offre une multitude de lectures possibles.

Le dernier billet d’YGQ fait pétiller les idées et crée un feu d’artifice de significations. Je vais essayer de rendre compte d’une partie des idées qu’il a fait jaillir dans mon esprit.

Mâred, participe actif de M-R-D, même racine que tamarrod, désigne le géant dans l’histoire du pêcheur. Après avoir attendu désespérément, pendant des siècles et des siècles, qu’un sauveur vienne le délivrer de la bouteille où il se trouve enfermé, et après avoir traversé toutes les étapes et toutes les affres de l’attente, le mâred est délivré par le pêcheur. Au lieu de lui être redevable de son salut et de sa liberté retrouvée, le géant déverse sur lui toute la colère accumulée. Sa colère et sa tyrannie sont à la mesure de son attente désespérée et de ses espoirs déçus.

Ce même mâred fonde son existence sur l’absence de barbe, la douceur du visage des petits garçons, qui, même sans barbes commencent à entrer dans le tumulte de l’adolescence et à s’opposer aux adultes. Amrad est le mot qui désigne le garçon encore imberbe, qui, traversant la crise d’adolescence, rejette l’ordre établi, l’autorité parentale, dans un excès de jeunesse, de zèle, dans l’action et dans le refus. Tamarrada implique l’existence d’une autorité contre laquelle on se rebiffe, qu’on remet en cause après une période d’obéissance, de soumission ou de confiance.

Tamarrada c’est dire non, désobéir. C’est l’acte que commet l’imberbe mû par la colère. Tamarrada, nous dit [le dictionnaire] Lissân al-‘arab, c’est dépasser les limites par ses agissements tyranniques et tumultueux… Oui, tout ça…

La remontée de la sève au printemps (arabe ?) ne serait pas loin de la remontée du refus aux abords de l’adolescence où les imberbes commencent à se mesurer aux grands, les défier et, pourquoi pas les vaincre.

La langue arabe n’est pas très tendre actuellement avec l’action de tamarrada, elle la définit négativement : agir d’une manière tyrannique et injuste, dépasser les limites. Il faudrait réécouter Amal Dunqol dans Les dernières paroles de Spartacus pour comprendre que Le propre de Satan et des rebelles c’est de dire NON, qu’ils sont perdants dans cette bataille car ils finiront pendus.

Un pas de plus et nous voyons que marada, pluriel de mâred, est une catégorie de djinns d’une taille énorme et qu’ils n’ont rien à envier aux ogres, sorciers des djinns, ni à Satan en personne, comble de la désobéissance et de l’impiété. Al-marada désigne donc une armée de djinns, dissidente, qui forme un bataillon adverse et s’oppose à celle du pouvoir en place. L’expression consacrée par la langue arabe est al-khourouj ‘ala, sortir contre.

La référence religieuse prend tout son sens lorsque nous écoutons les critiques que les militants de tamarrod et les manifestants adressent à l’omniprésence des arguments et des références religieuses que Morsi et les Ikhwân surinvestissent dans leur discours politique.

L’indétermination du nom d’action tamarrod semble lui conférer le statut et la valeur d’un nom propre, comme insâf, îmân, ibtissâm ou encore îhâb, noms d’action largement utilisés comme prénoms et noms propres dans le monde arabe. Cette valeur ou ce statut le dotent d’une consistance, d’une existence bien réelle, comme acteur de la vie politique, efficace et agissant. Ce n’est pas son statut de nom d’action seul qui permet de le conjuguer en tamarradu, tamarrada ou en impératif tamarrad. Ainsi le mot ikhwân, qui n’est qu’un pluriel irrégulier de akh, a bien donné naissance au nom d’action dans akhwanat misr [la « frérisation de l’Egypte »] et aux deux verbes akhwana et ta’akhwana [(se) frériser]. On aurait tendance à croire que l’uniformisation politique voulue par les Ikhwân ne pouvait que susciter une scission dans les rangs de tous ceux qui ont voté pour Morsi, sous le signe d’un tamarrod qui n’en finissait pas de s’établir sur toutes les autres forces politiques en Egypte.

Tamarrod ne s’oppose pas simplement aux Ikhwân. C’est une sorte de sursaut contre la résignation et la soumission de tous les autres Egyptiens, les incitant ainsi à la rébellion et au refus du projet ikhwânî. En cela, c’est vrai, tamarrad peut être entendu ou identifié avec l’injonction « Indignez-vous ! ».

La pétition signée par des millions d’Egyptiens se voulait une « élection » spontanée qui annihilait et remplaçait les élections qui ont mené Morsi au pouvoir. Très souvent, on a entendu les Egyptiens, manifestants et journalistes, parler de la campagne de Tamarrod comme sunduq al-sha’b contre sunduq Morsi, « l’urne du peuple contre l’urne de Morsi ».

Sortir des rangs, s’en distinguer, se définir comme opposant et retirer sa confiance à celui qui a déçu. Il faut croire qu’après le succès du 25 janvier, la déception fut grande.

Pour les lecteurs arabophones (ou en passe de le devenir !), le poème d’Amal Donqol :

Jeux de mots : tamarrod et tagarrod

tatarebel

Page du site officiel Tamarrud/Rebel.
En haut : « Pour ôter la confiance au régime des Frères [musulmans].
En dessous : Merci de ta rébellion. Grâce à toi, la révolution du 30/06 a réussi.

Pas facile de s’entendre sur ce qui se passe en Egypte ! Surtout quand le vacarme médiatique rend inaudibles les paroles qui n’entrent pas dans le récit dominant ou, pire encore, quand il déforme – par ignorance veut-on croire – des propos qu’il ne se donne pas la peine d’écouter. Alors qu’il est difficile d’imaginer que la plupart des correspondants travaillant en Amérique latine par exemple ignorent totalement la langue utilisée sur le continent qu’ils « couvrent » comme on dit, force est de constater que l’absence d’un minimum de compétences linguistiques de la part de la majorité des commentateurs sur ce qui se passe dans le monde arabe sert surtout à « couvrir » la réalité d’un voile épais tissé de préjugés qui renforcent la success story du moment.

D’une manière générale, personne ou presque ne s’interroge plus sur le sens concret de termes repris au quotidien, du très concret hijab – à dimension variable selon les équivalents qu’on lui prête : voile, voile de tête (sic!), fichu, foulard, tenue islamique, tchador, burqa… – aux notions plus complexes (fatwa, jihad, salafi, etc.) qui, plutôt que d’être citées « en arabe dans le texte » pour faire savant, mériteraient d’être pensées par rapport à leur contexte, sur lequel il n’est pas si difficile de se documenter.

Tandis qu’on glose à n’en plus finir, dans le cas égyptien, sur les subtilités sémantiques de l’expression « coup d’Etat » (controverse sur Wikipedia, voir article dans Slate), on constate une désinvolture assez remarquable par rapport aux mots que se choisissent les « indigènes », y compris quand ils sont au cœur de l’actualité. C’est le cas en particulier de la mobilisation populaire à l’origine, jusqu’à preuve du contraire, de la chute du président Morsi. Un mouvement grassroot (au niveau de la base) comme nous le rappellent les commentateurs anglo-saxons – un qualificatif qui est supposé accorder un label de vertu politique –, une coordination sans leaders (autre notion clé) de citoyens qui « se sont chargés » (verbe transitif souvent employé parce qu’il évite d’avoir à s’interroger sur les modalités de cette délégation d’autorité) de récolter des signatures pour « ôter la confiance » accordée par les urnes au président Morsi et réclamer la tenue d’élections anticipées.

En arabe, ce mouvement s’est choisi un nom : tamarrud (تمرد : tamarod, tamarood et ses variantes, peu importe !) C’est un mot bien connu, un masdar en grammaire arabe, un nom d’action si l’on veut, que les dictionnaires s’accordent à traduire par « rébellion ». Dans les médias non arabophones, ce nom d’action devient celui de personnes (ou parle du mouvement Rebelles), quand il ne se transforme pas en impératif : rebélate reprend ainsi en choeur une bonne partie de la presse hispanophone !

A ceux qui considéreraient qu’il ne s’agit que d’une nuance sans importance, on peut opposer pas mal d’arguments. En premier lieu, il est facile de remarquer que c’est la « traduction » anglaise – choisie par les militants du mouvement – qui est à l’origine de ce glissement sémantique. Le versant anglophone de leur communication utilise en effet systématiquement le mot rebel (et non pas rébellion). La contamination des interprétations par le seul recours à l’anglais (y compris lorsqu’on cite en abondance le terme arabe, dont le sens n’est jamais pris en compte ou presque) est donc aussi évidente que trop fréquente.

Il y a peut-être plus, au risque de surinterpréter les choses. Dans un lointain billet (février 2007), on avait évoqué les campagnes de communication au Liban, en 2005, peu après l’assassinat de Rafic Hariri, pour montrer comment le grand slogan du moment, Independence05, était non seulement écrit à l’anglaise (dans ce bastion de la francophonie arabe!) mais aussi « traduit » graphiquement en arabe de manière peu orthodoxe et même illogique au regard des codes graphiques de la langue qui s’écrit de droite à gauche et non l’inverse. On pouvait déceler dans cette maladresse graphique la trace du travail d’experts en communication venus d’ailleurs, entre autres, comme on l’a su ensuite, ceux du cabinet Saatchi & Saatchi venus faire la promotion – avec le succès que l’on sait en termes de mobilisation populaire sur la place des Martyrs – de ce concept/slogan.

Il y a tout lieu de penser que la campagne tammarud/rebel offre une nouvelle illustration du même défaut de conception, défaut qui met en évidence la hiérarchie des langues dans l’esprit de ses concepteurs, et quelque part le sens de leurs priorités politiques. D’autant plus qu’il y a d’autres indices linguistiques, pour peu qu’on réfléchisse à partir de l’anglais, et non pas à partir de l’arabe comme le voudrait la logique puisqu’on est en Egypte.

Premièrement, le choix d’un nom d’action (surtout de la forme dite 5), sans qu’il soit précisé par un article ou autre chose, est une relative rareté en arabe ; à la différence de l’anglais, un mouvement, une campagne ne s’énonce pas en arabe dans l’absolu de son indétermination grammaticale. Des lecteurs proposeront peut-être des contre-exemples, mais il semble bien que la forme la plus courante est déterminée, par complément du nom ou avec l’article al-… (avec assimilation éventuellement, comme dans le parti Ennahdha, La Renaissance, si on accepte ce terme comme traduction).

D’où peut-être la tendance naturelle à lire le terme تمرد à la forme impérative (graphiquement identique en arabe, à la différence d’une voyelle, non marquée dans ce système graphique mais bien présente dans la latinisation du mot, qui rend impossible cette lecture qu’il faut donc lire comme un substantif). ٍBeaucoup repris, notamment en espagnol comme on l’a noté précédemment (Rebélate), ce passage à l’impératif peut être perçu comme la traduction inconsciente de cette bizarrerie du nom d’action, alors que la forme verbale, pour un francophone en tout cas, y entend facilement les échos du célèbre « Indignez-vous ! » (fort difficile à traduire en arabe par ailleurs).

Cela confirmerait bien que les « inventeurs » (professionnels ou non) de ce slogan ont en quelque sorte inversé l’ordre des choses et sont partis d’un modèle qui avait fait ses preuves (Indignez-vous ! / Les indignés) pour lui trouver des équivalents arabes. A nouveau, le sens de la langue soutient peut-être cette intuition. En effet, les usages de l’arabe limitent les possibilités : révolution ! (sur la racine TH-W-R/ثور) ne convenait pas, car trop chargé politiquement. Q-W-M (قوم), résistance, non plus, car, immédiatement lié dans le vocabulaire politique arabe à « résistance armée », il aurait fallu lui adjoindre l’adjectif « pacifique », mais en introduisant une notion, la résistance passive, qui ne mobilise pas encore les foules. G-DH-B (غضب) – utilisé pour une des traductions arabes du petit livre de Stéphane Hessel – ou encore S-KH-T (سخط) sont trop proches de la colère.

En fait, la langue arabe propose un bel équivalent au sursaut d’indignation protestataire que suggère l’impératif « Indignez-vous ! », à partir de la racine 3-S-M (عصم), sur la 8e forme, à savoir i’tisâmî, le protestataire, plus résolu et guidé par un but que le simple ihtijâjî (sur la racine H-J-J : حجج). On parle d’ailleurs facilement des « protestataires de Tahrir » (i3tisâmî Tahrîr) et le masdar, i3tisâm, aurait eu belle allure ! Sauf que le mot n’est pas « libre », il résonne dans les consciences linguistiques arabophones en tant que formule coranique, reprise par les partis qui utilisent ce vocabulaire pour tirer sur la corde religieuse, sur le mode, précisément, du verset coranique وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا (Attachez-vous fortement au pacte [corde] de Dieu, ne vous divisez pas !).

Exit par conséquent i’tisâm, et bienvenue à tamarrud, bien moins évocateur et même un tout petit peu étrange… Mais l’histoire ne s’arrête pas là car, comme l’a remarqué un de nos linguistes les plus distingués, Louis-Jean Calvet (son billet ici), la confrontation idéologique a (d’abord) tourné à l’affrontement sémiologique lorsque que Asem Abdel-Méguid (عاصم عبدالماجد), une figure des Frères musulmans au lourd passif politique (il a été impliqué dans l’assassinat de Sadate), a imaginé une réplique poïétique car à la fois langagière et fort pratique. Utilisant le même système de dérivation amplifié par une rime, il a lancé une contre-offensive début mai, soit quelques jours après la campagne Tamarrud, pour mobiliser les soutiens de Morsi, mais autour du mot d’ordre Tajarrud (Tagarrud, à l’égyptienne).

Malgré ses 26 millions de signatures (tout aussi invérifiables que ceux de la liste rivale), la pétition en ligne est restée largement ignorée des médias (à titre indicatif, quelques milliers d’occurrences sur Google contre plus de 750 000 pour la graphie la plus courante de son concurrent « tamarod »). Il faut dire que, faute de sous-titres en anglais, les commentateurs ont été assez désarçonnés pour interpréter le mot que s’étaient choisi les partisans de Morsi (on le trouve même expliqué sur le Net par « bonne conduite islamique » dans un article italien !). Le sens littéral étant à écarter – se dépouiller, éventuellement de ses vêtements, d’où une possible traduction par strip-tease ! –, on est obligé de chercher un sens figuré, du côté du renoncement, du désintéressement, comme le suggère J.-L. Calvet après avoir consulté un collègue arabisant. Il faut probablement fouiller un peu dans la littérature, pas toujours passionnante il est vrai, des théoriciens de l’islam politique pour découvrir que le fondateur des Frères musulmans, Hassan el-Banna, en fait un des fondement de la fidélité au mouvement, le renoncement signifiant ici le désintéressement à tout autre cause que celle-là (lien en arabe).

En vérité, tagarrud était une bonne trouvaille linguistique, mais pas forcément un grand « coup » – sans jeu de mots – en termes de communication politique. Au moins, on s’en tenait encore aux seules joutes rhétoriques et les partisans de Tamarrud n’appelaient pas à un coup… de main des militaires, toujours très attachés, comme tout le monde sait, au respect des règles linguistiques démocratiques.

Les « Libres Arabes » et l’ONGéisation du monde

FreArabs

Auteur remarqué d’articles très critiques, en particulier sur les milieux de la droite prosioniste aux USA, Max Blumenthal ne manque pas de caractère : en juin 2012, il annonçait, poliment mais fermement, sa démission du quotidien Al-Akhbar (version anglaise) dont il ne partageait plus la ligne éditoriale, à ses yeux outrageusement pro-Bachar el-Assad (voir sur son blog The right to resist is universal. A Farewell to Al-Akhbar and Assad’s apologists). Un nouvel article – signalé par The Arabist et publié sur le portail Electronic Intifada – illustre à nouveau son talent pour mettre « les pieds dans le plats » en ouvrant des débats qui font pas mal d’éclaboussures.

Intitulé « Weddady et son Free Arabs, le Congrès islamo-américain et les bailleurs de fonds pro-israéliens qui les ont aidé à grandir », l’article, publié sous la rubrique Israel Lobby Watch, est une charge très documentée contre Nasser Weddady, un activiste d’origine mauritanienne installé depuis plusieurs années aux USA. En bref, Max Blumenthal pose de réelles questions sur le parcours de ce cybermilitant très influent (voir par exemple ce portrait particulièrement élogieux publié en janvier 2012 dans The Atlantic). Sans entrer dans les détails qu’on pourra lire dans l’original (en anglais), l’enquête de Max Blumenthal met en évidence divers points forts gênants sur le financement des activités de The American Islamic Congress (AIC), l’organisation qui emploie Nasser Weddady.

Fondée sous le patronage de l’administration Bush au temps de l’invasion de l’Irak, l’AIC a bien négocié le changement d’administration puisqu’elle continue à bénéficier de fonds du gouvernement nord-américain, tout en comptant parmi ses généreux donateurs une brochette assez impressionnante de figures publiques connues pour leur « islamophobie » et/ou leur soutien à Israël. Après avoir épinglé la fondatrice de l’AIC, Zainab al-Suwaij, une Irakienne visiblement très impliquée dans cette épouvantable aventure militaire que fut la tentative, sans nul doute sincère (???), d’exporter la démocratie occidentale au cœur du Moyen-Orient (entre 750 000 et 1,5 million de victimes selon les estimations), Max Blumenthal s’intéresse au directeur des actions extérieures (outreach director) de l’AIC, Nasser Weddady. Il est clair que, pour lui, son ascension sur la scène publique nord-américaine – il vient d’apparaître sur les écrans de télévision comme une sorte de porte-parole des musulmans aux USA à l’occasion d’un service religieux tenu à la mémoire des victimes des attentats de Boston – est étroitement liée à ses positions sur le monde arabe, aussi ambiguës sur la question palestinienne qu’elles sont hostiles à l’islam.

Sur ce dernier point, l’argumentation de Max Blumenthal se fonde très largement sur le fait que Nasser Weddady est le cofondateur de Free Arabs, un site lancé le premier mars dernier. Curieusement quand on sait que l’un de ses deux cofondateurs travaille pour l’American Islamic Congress comme le remarque un article de la presse marocaine, Free Arabs place en tête de ses préoccupations la laïcité (secularism en anglais), à côté de la démocratie et de l’humour. Sur un mode qui se veut léger – même si les blagues sont souvent aussi lourdes que des gags de Charlie Hebdo (formule Val/Charb s’entend) –, Free Arabs se donne pour mission « d’établir et de renforcer les liens avec la nouvelle génération d’Arabes libéraux » (engage and strengthen [an] emerging generation of Arab liberals).

« Dénoncer la corruption et l’autoritarisme » ; « réclamer la totalité du spectre de la démocratie, y compris les libertés individuelles » ; « défendre la laïcité pour ce qu’elle est : la liberté de choix institutionnalisée » ; « mettre en lumière la culture qui bouillonne à travers le monde arabe », le tout pour une meilleure organisation et une meilleure visibilité de ce camp politiquement libéral, qui a participé au « printemps arabe » : tel est ce que l’on peut retenir de la présentation de Free Arabs, selon le site étudiant Horizons médiatiques (bon article ) qui ne voit rien de bien nouveau dans cette initiative. D’autres commentaires apparement plus favorables, sur Al-Jazeera (en anglais) par exemple, évoquent des réactions franchement négatives. Mentionné par un des deux cofondateurs (voir infra), un autre article évoque sans doute « la dernière version en date d’un projet qui vise à amplifier la voix d’une nouvelle génération de penseurs arabes, de militants, de journalistes et d’artistes qui osent, contre toute attente, exprimer leur désaccord face à des normes culturelles pesantes, de maigres droits politiques et individuels et des attentes sociales limitées » (the latest iteration of a long project designed to amplify the voices of a new generation of Arab thinkers, activists, journalists, and artists who dare, against all odds, to flaunt their dissent in the face of weighty cultural norms, meager political and individual rights, and narrow social expectations). Mais c’est pour mieux remarquer que « cette attitude de défi serait beaucoup plus efficace si elle dépassait les représentations coloniales du type laïcs vs musulmans ou islamistes. Faire la satire de ces derniers au nom de la laïcité arabe risque d’accentuer cette confrontation, précisément au moment où l’on constate l’aspect lucratif d’un spectacle médiatique animé par les taux d’écoute, le nombre de pages vues, et les recettes publicitaires » (defiance would be much more effective if it rose above colonial constructs of secularists versus Muslims or Islamists. Satirizing the latter in the name of Arab secularism risks accentuating this confrontation, precisely as it becomes a lucrative media spectacle animated by television ratings, page views, and advertising revenues). Indiquant le départ précipité d’un certain nombre de collaborateurs de la première heure, cet article (en anglais) dans Al-Akhbar va plus loin encore dans la critique en regrettant que cette initative prometteuse tombe de la sorte dans les stéréotypes, reprenant un point de vue orientaliste bien connu, au point de donner l’impression que le site s’adresse plus aux Occidentaux qu’aux « libres Arabes » !

Une impression que ne dissipe pas, loin de là, le fait que Free Arabs soit très très largement rédigé en anglais. Un choix d’autant plus surprenant que le partenaire de Nasser Weddady, le second cofondateur et son rédacteur en chef, n’est autre qu’Ahmed (Reda) Benchemsi, le créateur, en 2001, du magazine TelQuel, puis de Nichane (voir cet ancien billet) au Maroc, pays qu’il a quitté – après avoir démissionné et vendu ses actions dans son entreprise – à la fin de l’année 2011 pour s’installer, provisoirement du moins, aux USA où il est visiting scholar pour l’université de Stanford en Californie, avec un projet de recherche intitulé The Seeds of Secularism in the Post-Spring Arab World.

maxbL’ex « enfant terrible » de la presse marocaine, dont l’absence est toujours une perte pour la presse de son pays, est d’ailleurs le seul (sauf erreur de ma part) à avoir fait front aux attaques de Max Blumenthal. Publiée sur le site de Free Arabs, sa réponse consiste pour l’essentiel à dénoncer ce qu’il perçoit comme une énième théorie de la conspiration, en expliquant que Free Arabs fonctionne exclusivement sur des fonds privés, et que la présence de Nasser Weddady est totalement déconnectée (c’est le cas de le dire) de ses activités à l’AIC… Il ne le fait pas, mais il aurait pu s’autociter et reprendre l’argumentation donnée dans la présentation de son nouveau projet, à savoir que des acteurs tels que Nasser Weddady et lui-même « n’ont que Facebook et Twitter quand les vieilles gardes des élites arabes et les islamistes bénéficient, eux, de poches bien profondes [pour récupérer des financements], de réseaux de soutien et d’une grosse artillerie médiatique » (Both Arab old-guard elites and the Islamists have deep pockets, wide support networks, and massive media artillery. We, by contrast, have only… Facebook and Twitter (which, by the way, they too know how to use).

De fait, comme l’écrit Issandr El Amrani (lui aussi Marocain by the way) dans The Arabist, la question du financement est « plus que problématique » (deeply perturbing) dans la mesure où le courant mainstream – centre-gauche, centre-droit, libéral socio-démocrate – est loin de pouvoir accéder facilement aux sources possibles de financement, lesquelles proviennent souvent des milieux néo-conservateurs et pro-israéliens en « Occident », et proches des monarchies conservatrices du Golfe dans le monde arabe. (There is a real problem in the funding of secular liberal Arab publishing. Often sources are from neo-con, pro-Israel sources that tend to minimize criticism of Israel (in my view is the only logical position to take on Israel as a liberal is critical, otherwise one is buying into the exceptionalism of « liberal Zionism » and thus into the racial/religious supremacism inherent in Zionism, which is hardly liberal.) In Arabic, they are often from conservative Gulf states such as Saudi Arabia, whose princes finance such « liberal » sites as Elaph. This represents almost none of the mainstream, center-left to center-right, liberal/social-democratic thinking in the Arab world. To have institutions like AIC created to supposedly represent « mainstream Muslims » and have them be largely financed by extremists is deeply disturbing.)

On pourrait même être bien plus sévère et rappeler, comme le faisait le Tunisien Sami Ben Gharbia avant même les soulèvements arabes dans un article qui n’a rien perdu de son importance, que les donateurs ne sont jamais totalement désintéressés et qu’ils ont toujours en tête leur propre agenda – Ben Gharbia évoque les USA mais on peut élargir l’idée à tous les généreux donateurs, à l’Ouest comme à l’Est, au Nord comme au Sud. Associant toutes sortes d’ingrédients particulièrement épicés qui relèvent du géopolitique, de l’idéologique, du culturel, du religieux…, la scène de l’activisme arabe en ligne, couplée aux enjeux de l’information, offre des témoignages innombrables de telles dérives, qui prennent souvent la forme d’une « ONGéisation » du monde arabe… Même s’ils affirment haut et fort leur liberté, les animateurs de Free Arabs ne peuvent guère prétendre y échapper.

D’ailleurs, pour qui s’intéresse aux faits de langue, l’emploi de cette dernière, précisément, est un indicateur intéressant et même significatif. Au-delà des reproches souvent adressés à Free Arabs parce qu’il s’adresse aux Libres Arabes essentiellement dans la langue de l’Oncle Sam, on peut s’étonner, quand on connaît le parcours professionnel d’Ahmed Benchemsi, de le voir à la tête d’un site qui, non seulement n’utilise guère (pas du tout, en fait) le français cher à l’hebdomadaire marocain TelQuel et à une bonne partie des fameux Libres Arabes au Maghreb, mais qui, de surcroît, ignore superbement le dialecte marocain, la fameuse darija, naguère portée aux nues par l’hebdomadaire Nichane comme seul véhicule possible de la libération nationale !… Bien entendu, le public de Free Arabs n’est pas le même et la cible du site n’est pas celle de TelQuel ou de Nichane… N’empêche, ce n’est pas exactement la meilleure manière d’illustrer la justesse de la cause, plaidée avec une telle éloquence, du dialecte marocain… Et cela incite à penser que le passage par la case de l’Oncle Sam comporte certains intérêts qui ont fait passer au second plan les grandes déclarations d’intention linguistiques…