langue – Page 3 – Culture et politique arabes

Arabîzî : Maren, Yamli, Ta3reeb & Cie, la révolution des signes

‘Arabîzî (عربيزي) : même si le mot ne vous dit rien, il y a de fortes chances que, comme monsieur Jourdain avec la prose, vous en fassiez tous les jours sans le savoir ! ‘Arabîzî (Arab Easy ?) est en effet un des mots utilisés pour arabiyyat al-dardasha ( عربية الدردرشة), en d’autres termes l’arabe des forums de discussion sur internet, ou encore des messages SMS et de Twitter plus récemment.

Même si la plupart d’entre elles sont désormais arabisées dans un univers de communications où le multilinguisme n’est plus un problème (graphiquement au moins !), nombre d’applications sont d’abord apparues en caractères latins, pour ne pas dire en anglais. Dès lors, il a fallu que les internautes et les utilisateurs de portables dans le monde arabe « inventent » un système de translittération entre les lettres de l’alphabet arabe et celles qu’offrait l’alphabet latin, à partir d’équivalences évidentes quand les sons se ressemblaient, mais également en choisissant des formules moins immédiates dans d’autres cas.

Tout cela s’est fait de manière parfaitement intuitive, en dehors de toute institutionnalisation, et on peut le voir, y compris avec les défauts du système, comme une des premières inventions collectives totalement portées par la « société civile » arabe confrontée à la révolution de l’information : sans être capable de mettre au point un système totalement unifié, le monde arabe existe néanmoins comme un tout qui fonctionne vaille que vaille !

Certaines solutions se sont rapidement imposées, à l’image du ‘ayn (ع) que l’on transcrit par une apostrophe à l’envers ‘ (comme dans ‘arabîzî) mais, bien plus souvent, par un 3, par analogie avec la forme (en miroir) de ladite lettre : 3arabîzî en l’occurrence. Dans d’autres cas, plusieurs solutions coexistent, au gré des utilisateurs. Le خ (khâ’) par exemple, qui se prononce en principe comme la jota espagnole, s’écrira kh, mais également 5, et encore ‘7 ou 7’ (tableau complet des variations possibles dans cet excellent article dans Wikipedia).

Selon les pays et les locuteurs, ce que les spécialistes nomment l’Arabic Chat Alphabet s’appelle également aralish ou arabish (contraction de Arabic English), ou encore « franco-arabe », souvent abrégé en franco. Aujourd’hui, les raisons objectives qui ont poussé à la création de ce système durant les années 1990 ne sont plus les mêmes, grâce aux progrès du multilinguisme. Cependant, l’ababîzî a certainement de beaux jours encore devant lui car il est devenu désormais une sorte de langage à la mode, un emblème de la jeunesse branchée – au sens original du terme – dont se sont emparés notamment les publicitaires arabes (comme dans cette pub photographiée à Beyrouth).

Politiquement, il y a bien des commentaires à faire sur cette lingua franca du troisième millénaire (sur la lingua franca, mélange de langues du nord et du sud de la Méditerranée qui a existé jusqu’à la fin du XIXe siècle, vous pouvez écouter en suivant ce lien la conférence de Jocelyne Dakhlia auteur d’un livre récent sur la question).

Avec le dialecte qui, à travers les publicités, les chaînes télévisées et même la presse, « pollue » la pureté de la langue originelle (voir ce billet sur le Maroc par exemple), les technologies de l’information et de la communication en général, et internet en particulier, constituent sans aucun doute un des vecteurs les plus puissants de diffusion de cette langue pleine de « défauts » : non seulement elle est l’apanage de ces jeunes qui se jouent des nouvelles technologies importées d’Occident, mais, en plus, les élites bien installées ne sont plus comme avant en mesure d’imposer leur domination (symbolique) par leur maîtrise des subtiles arcanes de la langue !

Dans une culture où la langue écrite peine à se libérer de toutes les valeurs, sacrées et politiques, qu’on lui prête (voir ce premier billet d’une série sur la question), cet abandon de l’alphabet arabe mais aussi d’une bonne partie de ses règles grammaticales, alors que l’arabîzî ne se gêne pas pour switcher allègrement, sur le plan lexical, entre les langues, peut être vécu comme une véritable menace, comme un « complot » tramé contre les racines identitaires de la nation.

Il faut dire que certains discours peuvent difficilement être plus maladroits. Ainsi, dans l’argumentaire qui a accompagné au début du mois de juillet le lancement de Maren, une application qui permet la « romanisation » de l’arabe (on tape des caractères latins que le logiciel transforme automatiquement en arabe), les responsables égyptiens de Microsoft Egypte semblent dire que personne dans le monde arabe n’est vraiment capable de taper à la machine dans sa langue ! De quoi énerver, de fait, quelques nationalistes (religieux ou non) un peu chatouilleux ! (voir les commentaires sur ce billet d’un blog – en anglais – à Bahreïn, où l’on trouve également la fameuse vidéo.)

Bien sûr, ils n’ignorent pas que l’arabisation est, historiquement parlant, le cas le plus fréquent, avec l’utilisation de l’alphabet arabe pour des langues aussi variées que le persan, le pachto, le baloutchi, le sindhi, l’ourdou (variante dite nasta‘līq), la kâchmîrî et la panjâbî (variante dite chahmoukhi), le turc ottoman, l’ouygour (le « yoghourt des musulmans ouverts » chers à Bernard Kouchner : vidéo à mourir de rire, ou de honte !), l’azéri (variante azerbaijani), le turkmène, le kurde, le haoussa (variante ‘ajamî), le swahili, le somali, le malais (variante jawi, au sultanat du Brunei), certaines langues caucasiennes, sans oublier les langues berbères d’Algérie et du Maroc (voir cet article sur Wikipedia à nouveau).

Mais ils savent également que l’époque moderne a vu l’arrêt de l’expansion de l’arabe et de son alphabet, associé, qu’on le veuille ou non, à celle de l’islam. De ce point de vue, l’abolition du califat ottoman en 1924 est étroitement lié à cette autre décision d’Atatürk, tout aussi traumatisante dans l’imaginaire arabe contemporain, celle de la romanisation de la langue turque (désormais écrite en caractères latins), le 1^er novembre 1928.

En turc, cette campagne de romanisation s’est appelée Dil Devrimi, « la révolution des signes » : tout un programme !

En plus de Maren, récemment lancé par Microsoft et qui a l’avantage de fonctionner off-line (mais sur un clavier Qwerty uniquement), on retiendra, plutôt que Ta3reeb lancé par Google en 2008, Yamli, produit par des développeurs arabes en novembre 2007 et qui ne cesse de s’améliorer depuis.

Au tableau, en haut du billet, et dans un ‘arabîzî un peu bancal : “Tu commences à écrire en arabe.”

Yves Gonzalez-Quijano

La langue des médias arabes : l’exception marocaine

Les téléspectateurs marocains ne font pas exception : les données récemment publiées par Marocmétrie confirment que les feuilletons turcs doublés en arabe raflent les meilleures audiences. Parmi les raisons, déjà évoquées, qui expliquent ce succès, comme ailleurs dans le monde arabe, il faut peut-être ajouter celle que suggère le critique Ahmed Sijilmassi (cité dans cet article en arabe sur le site Islam Online) : dans ces feuilletons, l’aspect dialogué l’emporte sur le côté visuel, un fait qui s’adapte bien aux compétences culturelles des consommatrices marocaines, et à leurs pratiques télévisuelles, souvent menées en parallèle à leurs tâches ménagères.

A la suite des feuilletons mexicains et sud-américains, la vogue actuelle des productions turques, doublées à l’intention du public arabe, pose le problème de la langue. Comme le rappelle cet article (en arabe) du quotidien Al-Hayat, une telle question ne se posait pas autant lorsque le marché était dominé, dans les années 1970, par les réalisations libanaises et surtout égyptiennes, puis syriennes par la suite.

En effet, malgré l’existence de nombreuses minorités linguistiques, les différents dialectes étaient perçus comme des variations autour d’une même langue régionale, tandis que l’arabe classique n’était utilisé que pour quelques productions à caractère historique ou religieux. Les difficultés de compréhension se posaient d’autant moins que le marché des consommateurs partageait les mêmes références culturelles, issues d’une histoire et d’une géographie largement partagées.

Au Maroc, au moins, les choses sont en train de changer. Pour la première fois, 2M, la seconde chaîne généraliste publique marocaine, diffuse un feuilleton mexicain (Ana) directement doublé en darija. Cette volonté de « marocaniser » les programmes ne semble pas répondre à un programme politique précis ; elle serait plutôt la conséquence du succès, à la fois de ce type de feuilleton et des émissions en dialecte marocain.

Sans doute, poursuit l’article d’Al-Hayat, mais ce type de traduction va-t-il concerner l’ensemble des émissions, y compris celles, très nombreuses, qui sont diffusées en français ? Si une partie du public apprécie à l’évidence, comme on l’a vu, l’utilisation du marocain à la télévision, à la radio et même dans la presse écrite – voire sur d’autres supports comme internet ou même les CD vidéos (voir cet article déjà ancien de l’hebdomadaire marocain TelQuel) -, un tel choix ne manquera pas de susciter des réactions de la part de courants qui pensent qu’une telle politique linguistique, sur un média national, est une atteinte à l’« arabité » du Royaume chérifien et/ou à son « islamité ».

Le « monde arabe » n’est pas une réalité si ancienne : sa forme géopolitique actuelle a été « imaginée » par les intellectuels de la Renaissance arabe (nahda) vers la fin du XIXe siècle. Force est de constater également qu’il s’articule plus difficilement que jamais autour d’un projet politique, même si on aurait tort de penser qu’il a tout perdu de sa capacité d’attraction auprès des populations arabes.

Faut-il donc croire que les faits linguistiques suggèrent que le « centre » du monde arabe n’a plus le même pouvoir d’aimantation ? N’est-il pas vrai que l’écho que reçoit tel feuilleton indou montre que, de plus en plus, on regarde vers l’est dans la Péninsule, là où l’arabe, dans un pays comme les Emirats, n’est déjà plus que la troisième langue nationale, après l’anglais et l’ourdou ? (Article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi.) A l’autre extrémité, la scène médiatique marocaine, même si elle reste une exception, ne montre-t-elle pas que les médias locaux optent désormais résolument pour le darija, le parler local ?

Toutefois, ce passage au dialectal ne s’effectue pas forcément au détriment de cette « troisième langue » qu’est l’arabe dit « moderne »: comme on a tenté de l’expliquer dans un précédent billet, c’est peut-être même le véhicule commun que constitue l’arabe des médias qui, paradoxalement, sortira renforcé de cette utilisation de l’arabe parlé localement.

(12 mai) Décidément, cela devient une habitude de compléter les billets ! Article récent dans l’hebdomadaire marocain francophone TelQuel qui se termine par ce paragraphe:

Linguistiquement, ça donne quoi ? La darija, bien sûr ! Seule cette langue que nous parlons et dans laquelle nous pensons tous – et que nous devrions plutôt appeler “le marocain” – intègre toutes les facettes occultées de notre identité. C’est elle qui devrait être standardisée (un exercice largement à la portée de nos linguistes), utilisée comme vecteur d’enseignement dans nos écoles, généralisée sur la télé publique (les radios privées l’ont déjà fait sans complexe), et à terme… constitutionnalisée. Politiquement, personne ne soutient encore cette option. C’est pourtant la plus logique, la plus cohérente, celle qui pourrait réconcilier tout le monde. Et surtout, nous réconcilier avec nous-mêmes. Cela n’en vaut-il pas la peine ?

Yves Gonzalez-Quijano

“L’arabe pour les nuls” (3) : l’empire de la troisième langue

Il arrive de temps à autre qu’un livre ait les honneurs du Parlement égyptien, mais c’est en général parce qu’un ou plusieurs députés adjurent les autorités de l’interdire ! Le cas le plus célèbre reste celui de Taha Hussein (طه حسين) dont l’étude sur la poésie préislamique, publiée à la fin des années 1920, suscita un énorme scandale politique. En effet, doutant de l’authenticité de nombre de poèmes que la tradition fait remonter avant l’islam, le critique égyptien se lançait sur une voie terriblement périlleuse : il ouvrait une brèche dans l’édifice sur lequel s’était développée, non seulement toute la philologie arabe, mais aussi l’ensemble des gloses linguistiques sur lesquels reposent les interprétations religieuses. Taha Hussein, qui accepta de publier une version expurgée de son étude, occupa par la suite de hautes responsabilités politiques et figure aujourd’hui au panthéon des grands auteurs égyptiens. Il n’en reste pas moins la bête noire de quelques religieux qui voudraient bien arriver à le faire disparaître des programmes scolaires (voir cet ancien billet).

Bien plus récemment puisque c’était en 2004, le Parlement égyptien s’est à nouveau livré à ses passions critiques à l’occasion de la parution d’un ouvrage de Chérif El-Shoubashi, au titre un peu sensationnel : لتحيا اللغة العربية.. ويسقط سيبويه (Que vive la langue arabe et ~~que meure~~ tant pis pour Sîbawayh ! : ce dernier est un grammairien du VIIIe s., déjà mentionné dans le premier billet de cette série). Inquiet, comme tant d’autres, de constater, les difficultés de l’arabe à tenir son rang au sein du paysage linguistique international, et à résister dans les médias régionaux à l’invasion de ses variétés vernaculaires, le célèbre journaliste, longtemps correspondant à Paris du quotidien Al-Ahram, pointait un certain nombre de difficultés grammaticales qu’il suggérait de simplifier, ou même carrément de supprimer (bon résumé de l’ouvrage dans cet article en arabe sur le site islam-online).

Dans un pays où la réforme de l’orthographe et La Princesse de Clèves ne sont pas loin d’être des affaires d’Etat, on ne s’étonnera pas qu’une telle proposition ait fait couler le long des berges du Nil des flots d’encre, et même de salive puisqu’un député a jugé bon d’apostropher à la Chambre le ministre de la Culture pour réclamer l’interdiction du livre. Mais ce qui mérite surtout d’être commenté, c’est l’appartenance politique dudit député, et son argumentaire.

Affilié au parti des Frères musulmans, l’orateur s’en est pris violemment à Chérif El-Shoubashi auquel « il aura échappé que l’arabe n’est pas comme les autres langues dans le monde, car elle a été conservée par le Coran (حفظت بالقرآن) qui lui a donné sa grandeur et son caractère sacré jusqu’à la fin des temps » (voir cet autre article sur le site islam-online).

L’orateur s’est probablement laissé aller à des effets oratoires mais, au-delà de son emphase, la formule résume bien la position de ceux qui s’opposent à toute évolution de l’arabe, et à plus forte raison à toute légitimation de ses formes « dégradées », qu’il s’agisse d’un dialecte local ou d’une forme simplifiée telle que l’arabe de presse. L’arabe est la langue du Coran, et toucher à l’arabe, quelque part, c’est toucher à la religion. (L’argument ne fera sourire que ceux qui ont oublié combien l’abandon du latin continue à susciter de polémiques au sein de l’Eglise catholique !)

Adversaires, en principe, des tenants de l’islam politique, les partisans de l’arabisme n’en manifestent pas moins un attachement presque aussi fort à l’arabe. Certes, ils ne s’opposent pas à sa modernisation et d’ailleurs les grands réformateurs de la langue sont également ceux qui, durant la seconde moitié du XIXe siècle, ont élaboré le nationalisme arabe, cette nouvelle doctrine qui devait marquer l’histoire politique de la région. L’arabisme (‘urûba/عروبة) appelle en effet à la résurgence/renaissance (baath/بعث) de la nation arabe sur la base d un « riche legs de souvenirs » et de « la volonté de faire valoir l’héritage qu’on a reçu indivis » selon la formule de Renan. Un héritage illustré et conservé par la langue bien entendu, pierre angulaire d’une unité – culturelle et politique – que l’adoption d’une variété locale, telle le « marocain » de la semaine dernière, ne peut que remettre en cause, bien entendu !

Enfin, si les propositions de Chérif El-Shoubashi, et avec elles toutes les suggestions pour « simplifier » l’arabe, ont provoqué tant de réactions si violentes, c’est parce que, dans le monde arabe comme ailleurs – et peut-être aussi plus qu’ailleurs -, le langage fonctionne comme un marqueur social. Dans des sociétés bouleversées depuis plusieurs décennies par la massification de l’enseignement et des pratiques culturelles, la maîtrise des codes linguistiques de l’arabe reste un des terrains où les anciennes élites, laïques comme religieuses, peuvent espérer conserver une suprématie de plus en plus contestée par les jeunes générations. Dès lors, les arguments religieux ou politiques sur la « pureté » de l’arabe ne recouvrent souvent que de vulgaires conflits de légitimité symbolique.

On ne doit pas s’étonner par conséquent que les médias de masse soient, comme on l’a vu au début de cette série de billets, le lieu privilégié des tensions politiques autour de cet enjeu culturel par excellence que constitue la langue. Et que les professionnels de l’information aient un regard moins idéologique, et plus pragmatique, sur leur principal outil de travail, l’arabe. Sur le site de la très officielle Arab States Broadcasting Union (ASBU) figure ainsi une très intéressante étude (en arabe) d’Ibrahim Ben Mrad (إبراهيم بن مراد) sur « La production médiatique arabe entre le classique et le dialecte ».

Soulignant que les réalisations classiques de l’arabe ou celles que l’on pourrait qualifier de « populaires » (‘âmmiyya en arabe) relèvent d’une seule et même langue, cet universitaire tunisien rappelle les conditions historiques qui ont vu la formation de ce qu’on appelle aujourd’hui les dialectes. C’est à partir du VIIIe siècle et précisément grâce au Kitâb de Sîbawayh qu’on voit se codifier dans le contexte politique de la Péninsule de cette époque un arabe « pur » ou « éloquent » (فصحى), celui des « bonnes » tribus, par opposition aux variétés, concurrentes, celles des tribus périphériques et des convertis. Un peu après, avec par exemple très célèbre polygraphe Jâhiz, on distingue clairement entre un « bon » arabe, pour la langue écrite, la littérature et la science, et un autre, moins « bon », utilisé de fait dans les échanges quotidiens dans un vaste empire de peuples souvent fraichement arabisés.

Ainsi, dès le Xe siècle, les grammairiens reconnaissent implicitement quatre « niveaux » de langue : celui des dictionnaires et des lexicographes ; celui des convertis (مولدون), majoritaire dans les travaux littéraires et scientifiques ; celui des « réalisations populaires », perverties par rapport aux règles mais néanmoins « arabes » ; et enfin celui des réalisations étrangères (أعجم), désormais intégrées à la langue.

Comme le souligne Ibrahim Ben Mrad, les spécialistes de la langue de cette époque considèrent tous ces différents niveaux comme des variations au sein d’une même langue. Cette ouverture d’esprit des maîtres philologues de l’âge classique permet de relativiser quelque peu les prises de position si tranchées d’aujourd’hui. Au risque de forcer (à peine) la démonstration de cet enseignant à la Manouba, on peut estimer que l’essor du grand empire des médias arabes produira demain des effets comparables à ceux que l’on a observés lors de l’expansion de l’Empire musulman au Moyen Age. En effet, même si on constate que leurs usages tendent à se multiplier, les langues dialectales pratiquées dans la grande médiasphère panarabe tendent inexorablement à s’unifier, à se rapprocher de formes « standard » – souvent la variété parlée dans la capitale – qui abandonnent les caractéristiques les plus locales pour mieux être comprise « du Golfe à l’Océan ».

Paradoxalement, cette présence des formes dialectisées n’est donc pas une menace mais bien un atout pour l’arabe médian (وسطى), cette « troisième langue » apparue notamment avec la Renaissance arabe et la presse imprimée.

Et que vive l’arabe ! و لتحيا اللغة العربية

Yves Gonzalez-Quijano

“L’arabe pour les nuls” (2) : les charmes sulfureux de la langue nationale

Quel rapport entre les charmes de la belle Claudia et ceux de la langue arabe ? Le fait que cette jeune irakienne, élue « miss monde arabe 2006 », débute dans la chanson avec un titre, sans nul doute inoubliable, Je regrette beaucoup (بندم أوي). Un titre – les lecteurs de l’arabe l’auront tout de suite remarqué – qui n’est pas en (arabe) classique, ni même en irakien, mais en égyptien.

En effet, plus soucieuse de sa carrière que de sa réputation linguistique, Claudia, comme la plupart des artistes arabes d’aujourd’hui, s’adapte au public qu’elle veut atteindre. Et comme les publicitaires locaux l’ont noté depuis longtemps, le public, justement, est sensible au fait qu’on s’adresse à lui dans sa langue quotidienne, et pas dans une version plus ou moins standard de l’arabe dit “classique”.

Si le phénomène existe depuis longtemps, il a pris des proportions totalement inédites avec le développement des médias modernes. Au point que la question du choix entre la norme et l’usage, même si elle est aussi ancienne que la langue arabe elle-même, a pris de nos jours une dimension éminemment politique.

Pas un pays n’échappe au phénomène, mais certains, de par leur histoire et leur contexte politique, le vivent plus fortement que d’autres. Avec plusieurs variétés assez différenciées localement, mais aussi plusieurs sortes de berbère (rifain, chleuh et tamazigh) parlées par près de la moitié de la population, sans compter l’espagnol, le français et aujourd’hui l’anglais car on ne parle plus guère malheureusement le ladino et la hakétia, le Maroc est presque un cas d’école. Et de fait, l’essor récent d’un secteur médiatique (presse et audio-visuel) privé moins étroitement contrôlé par les doctrines étatiques, sur fond de mutations sociales et culturelles de grande ampleur, offre les conditions idéales au développement de polémiques, a priori linguistiques mais à l’évidence également politiques.

Ainsi, en mai dernier, on a beaucoup commenté la démission inattendue d’un jeune et brillant présentateur de Casa FM, une radio locale privée (article d’Al-quds al-‘arabi). Responsable des informations, il avait accepté dans un premier temps de donner à l’antenne deux bulletins quotidiens en maghribiyya (en « marocain », un terme nouveau dans la langue dans cette acception particulière car, jusqu’alors, on utilisait plutôt pour parler du dialecte le mot dârija et le glissement de sens n’est pas sans importance). L’expérience ayant rencontré du succès, la direction de Casa FM a demandé à son journaliste, quoi de plus normal, de donner en dialecte la totalité des bulletins d’information, ce qu’il n’a pas voulu faire, pour mille et une raisons sans doute, qui peuvent aller du strictement professionnel au carrément politique.

Fort de leur réel succès, les partisans de la « dialectalisation » des médias marocains ont justifié leur choix du dialecte par leur volonté de se rapprocher d’un public largement analphabète (40 % de la population marocaine). Ce à quoi les partisans du « classique » (qui est en fait de l’arabe dit « moderne ») ont répondu en rappelant l’accueil réservé localement à la chaîne d’information Al-Jazeera, ou même aux célébrissimes feuilletons turcs ou mexicains souvent doublés en dialecte (oriental) mais également en arabe standard [même si c’est de moins en moins le cas].

Dès lors que le principal hebdomadaire en vernaculaire marocain Nichane (présenté dans cette chronique à l’occasion d’une interdiction) appartient au même groupe que le « principal hebdomadaire francophone » TelQuel, qui, le premier, brisa un tabou en publiant, en 2002, un numéro « historique » titrant sur le darija (dialecte marocain) comme langue nationale, et dès lors, de plus, que le phénomène suscite par ailleurs l’intérêt de linguistes originaires de l’ancienne puissance coloniale, tous les ingrédients sont réunis pour un débat explosif.

En effet, au regard de la tradition culturelle locale, et dans le contexte de la montée en puissance de partis d’opposition religieux fort attachés à la « pureté » de la langue originale, vecteur de l’unité arabe et islamique, prôner l’usage de la langue vernaculaire, le marocain, que renforcent à coup sûr les médias actuels, a quelque chose de sulfureux.

(Il existe néanmoins une manière de le faire, qui dépasse les clivages immédiatement politiques, et c’est ce que l’on s’efforcera d’expliciter dans un ultime billet, la semaine prochaine.)

Yves Gonzalez-Quijano

“L’arabe pour les nuls” (1) : à chaque situation, une formulation

Panneau publicitaire à Beyrouth

La revue koweïtienne Al-‘arabi, une des revues culturelles les plus diffusées dans le monde arabe, célèbre son 50^e anniversaire en consacrant un long dossier sur les « défis » auxquels est confrontée la langue arabe (compte rendu dans cet article d’al-quds al-‘arabi). Comme souvent dans ce type de débat, les différents intervenants s’accordent pour dresser un sombre constat de la situation.

En effet, marginalisé dans les échanges mondiaux qui favorisent, y compris dans la région, l’anglais, l’arabe est également menacé par l’essor incontestable des différents dialectes dans les publicités et les médias locaux, à commencer par les chaînes satellitaires où talk-shows, reportages et variétés sont la plupart du temps dans une langue qui n’a rien de « classique », laquelle n’est plus guère utilisée que pour les bulletins d’information, et encore ! En dépit de quelques réformes, les politiques éducatives ne semblent pas être en mesure de lutter contre un déclin qu’accélèrent les moyens de communication modernes où la jeunesse piétine les sacro-saintes règles de la grammaire, quand elle n’abandonne pas tout simplement les charmes de la calligraphie arabe pour pianoter sur tous les claviers possibles en caractères latins.

Un peu à l’image de ce que ressentent nombre de Français vis-à-vis de leur idiome national, cet affaiblissement de l’arabe, la perte progressive de sa « pureté », sont vécus, par beaucoup de ses locuteurs, comme une terrible menace qui pèse sur l’identité de la nation tout entière. Mais pour tous ceux qui ne sont pas spécialistes, il n’est peut-être pas inutile de préciser les différentes appellations en vigueur, souvent peu claires et imprécises, puisqu’on parle d’arabe classique, coranique, moderne, médian, standard, dialectal, vernaculaire, et j’en passe !

En arabe plus que dans d’autres langues, plusieurs « niveaux » de langue éventuellement assez hétérogènes coexistent, offrant aux locuteurs toutes sortes de stratégies, conscientes ou non, pour naviguer de l’un à l’autre. En effet, comme l’énonce la formule bien connue (et superbement arabe dans sa formulation) : li-kulli maqâm maqâl (لكل مقام مقال). Maxime que l’on peut rendre (maladroitement) en français ainsi : « A chaque situation, une formulation ».

Par rapport à l’ensemble des « arabes » possibles, cela signifie qu’un locuteur, en fonction des situations (du public, du sujet, de ses objectifs de communication, etc.) va opter pour un registre – mais bien plus souvent pour une combinaison subtilement nuancée – à l’intérieur d’une gamme qui va du plus « classique » au plus « vulgaire » (au sens social, mais aussi étymologique, le vulgus latin, le « commun des hommes »).

L’arabe dit « coranique », ou encore « classique », est – en principe – celui que les grammairiens arabes ont codifié (en établissant, bien avant les langues « vulgaires » d’Europe, une grammaire extrêmement précise) autour d’un corpus de textes essentiellement religieux. Mais si le texte coranique, « révélé » pour les croyants au début du VIIe siècle et seulement enregistré quelques décennies plus tard, est au fondement de cette codification, la grammaire savante, plus tardive, est le résultat d’une quête linguistique qui s’est appuyée sur les témoignages oraux, souvent d’origine poétique. Cette assez fascinante aventure intellectuelle fut l’oeuvre de savants qui étaient loin d’être tous des Arabes. Sîibawayh, le premier – le plus grand peut-être – des grammairiens et auteur du Kitâb (le « livre », tout simplement !) est ainsi un Perse né au VIIIe s. près de Chiraz !

Cet arabe classique correspond, plus ou moins, à un état de la langue parlé dans un endroit de la Péninsule arabique il y a fort longtemps. Si on l’appelle « coranique », c’est que ses usages, aujourd’hui plus que jamais, se limitent à la sphère du religieux – et encore, pour les récitations des textes cultuels car la théologie ne se sert plus vraiment de cette langue dont la connaissance est nécessaire pour les commentaires spécialisés mais qui n’est plus – si elle l’a jamais été – la langue « naturelle » d’aucun Arabe.

A l’autre bout des possibles, les formes de l’arabe vulgaire, également appelé « dialectal » ou parfois « vernaculaire ». Plusieurs variantes peuvent exister dans un même pays, même si on assiste de nos jours, avec l’accroissement des transports, des communications et de l’enseignement, à une unification progressive. En simplifiant à l’extrême, on peut distinguer deux grandes familles, à l’ouest et à l’est d’une ligne qui passe quelque part entre l’Egypte et la Libye, avec pour résultat que plus le parler est local (vernaculaire, dialectal…), moins il a de chances d’être compris par un interlocuteur situé de « l’autre côté de la ligne ».

Sauf que, dans la pratique, ledit locuteur, s’il veut être compris, va « dédialectaliser » ce qu’il a à dire. Pour cela, il peut, soit imiter le parler (dialectal) de l’autre, parler qu’il a si souvent entendu dans les médias panarabes qu’il est capable de le reproduire, soit choisir d’adopter une forme de l’arabe, dite « standard ». Cette forme, qu’on appelle également l’arabe moderne, ou médian (parfois encore « la troisième langue » – al-lugha al-thâlitha – entre le « classique » et le dialectal), est le résultat d’un mouvement de modernisation de la langue, voulue par les réformateurs de la nahda (renaissance) arabe du XIXe siècle et portée par l’essor des médias, d’abord imprimés puis audiovisuels. Cet arabe « standard », celui de certaines émissions télés, des journaux, de l’enseignement et des échanges intellectuels, s’est progressivement éloigné des traditions rhétoriques anciennes (goût des assonances, des répétitions…) au risque, et pas seulement pour les puristes, de perdre ce qui fait sa spécificité en tant que langue, à force de se teinter de tournures et de formules empruntées notamment à l’anglais, ou plutôt au pidgin américain.

Naturellement, cette « navigation » dans les possibles de la langue est, dans les sociétés arabes comme ailleurs, un signe de distinction (au sens donné par Pierre Bourdieu à ce terme). Toutefois, si les règles qui permettent de faire fructifier ce « capital symbolique » sont régies comme dans toute langue par un ensemble de conventions sociales, le choix de telle ou telle stratégie de langage répond sans doute davantage que dans d’autres aires linguistiques à des déterminations idéologiques et politiques.

A suivre la semaine prochaine !

Illustrations (YGQ) : affiches électorales à Acre (Palestine) La dernière est une subtile allusion aux “Palestiniens de l’intérieur” dans la mesure où la lettre, le “dâd” (ض) est supposée caractéristique de l’arabe, les Arabes étant traditionnellement appelés “les gens du dâd” (ahl al-dâd).

Yves Gonzalez-Quijano

Damas, capitale de la culture… de résistance!

Depuis que le groupe arabe à l’Unesco en a eu l’idée en 1995 (article en arabe comme toutes les références de ce billet), chaque année un des pays de la Ligue arabe (créée en 1945) devient la “capitale culturelle” de la région : après Alger en 2007, le tour de Damas est donc arrivé. Et plus que jamais – en attendant de voir ce qui se passera pour Jérusalem, capitale de “l’Etat” palestinien, l’année prochaine… – ce grand événement culturel n’est pas totalement sans significations politiques…

Cela doit commencer par une petite révolution pour les créations graphiques affichées sur les camions, une pratique artistique particulièrement vivante dans toute la région comme on l’a vu précédemment : désormais, elles devront utiliser exclusivement la langue classique et donc éviter toute forme dialectale (voir cet article du Hayat).

C’est en tout cas ce que voudrait le très officiel “Comité pour le renforcement de la langue” (لجنة تمكين اللغة) qui demande également que toutes les enseignes – à l’exception de celles des grandes chaînes internationales – soient désormais rédigées en arabe (classique) avec, le cas échéant, une traduction, en caractères latins plus petits et en dessous de la version arabe. Pour trouver le bar branché Neutron, il faudra donc désormais chercher dans le dictionnaire la traduction du très classique نواة Nawât !

Idem pour les prêcheurs des mosquées et les profs dans les écoles qui devront s’abstenir de tout dialectalisme. Sans oublier les acteurs du feuilleton culte Bâb al-hâra, qui, pour la troisième série programmée pour le prochain ramadan, devront interpréter des voyous et autres fiers à bras tyrannisant les quartiers populaires du vieux Damas en s’exprimant dans une langue parfaitement châtiée !…

Cette exigence de “pureté linguistique”, que la Commission voudrait imposer y compris aux chauffeurs de bus (!), poursuit en fait une quête ouverte depuis la Renaissance arabe du XIXe qui plaça au cœur de son projet culturel et politique la question de la langue et de sa généralisation, dans une version modernisée et unifiée, à l’ensemble de la “communauté arabophone” (en arabe, oumma ‘arabiyya, une expression qui, naturellement, relève tout aussi bien du vocabulaire politique).

Le soin qu’il met à “arabiser” les rues de Damas le montre assez : le “cœur battant de l’arabité” (قلب العروبة النابض), comme aime à se décrire le pouvoir syrien, compte bien tirer tout le profit possible de l’événement qui tombe à point nommé comme le note le quotidien libanais Al-Safir, réputé ne pas être hostile à Damas…

Et pour mieux faire passer le message, les cartons d’invitation portaient cette citation de Nizar Kabbani, le très célèbre poète damascène récemment décédé : دمشق ليست سيفا أمويا على جدار العروبة أنها العروبة نفسها (Damas n’est pas une épée omeyyade sur les murailles de l’arabité, elle est l’arabité même !)

Mais sur le plan politique, dans le cadre très “explosif” des relations syro-libanaises, la grande affaire, c’est naturellement la venue en Syrie de la chanteuse libanaise Fairouz. Sahh al-nawm, l’opérette musicale donnée à Beyrouth il y a un an environ (voir ce précédent billet) doit en effet être représentée dans quelques jours à l’opéra de Damas, offrant ainsi à la dernière diva des Arabes un retour, après plus de deux décennies d’absence, sur les lieux de ses premiers grands succès internationaux sur les ondes de la radio syrienne, au début des années 1950 (voir cet article bien documenté dans <a href=”http://www.daralhayat.com/celebrities/01-2008/Item-20080116-83e7e333-c0a8-10ed-01ae-81ab068d99c0/story.html)
” target=”_blank”>Al-Hayat).

Il faut dire que les autorités syriennes y ont mis le prix : 6 millions de dollars pour une petite semaine de représentations (durant lesquelles Fairouz, selon un article fielleux sur le site saoudien Elaph, chantera en play-back !) Pas étonnant dès lors que les places les moins chères soient annoncées à 100 dollars (grosso modo l’équivalent d’un petit salaire mensuel de la fonction publique) ! Et pourtant, elles se sont arrachées en un clin d’oeil et deux soirées supplémentaires ont été décidées.

Pour certains, ce ne sont pas les conditions financières de ce tour de chant qui font problème, mais son principe : comment la gloire nationale libanaise peut-elle ainsi accepter de se rendre et de se vendre dans la capitale voisine, source de tous les maux du pays du cèdre ?

En écho à une puissante campagne dans la presse et sur les TV locales, le tonitruant Walid Joumblat, membre de la “majorité du 14 mars”, a ainsi dénoncé “certaines voix estimables collaborant avec des services de renseignements syriens qui apprécient le meurtre, la tyrannie, l’oppression, l’injustice et la force, mais certainement pas l’art”. (أصوات غنائية قديرة تبرع لأجهزة الاستخبارات السورية التي تفهم ثقافة القتل والاستبداد والقهر والظلم والبطش ولا تقدر الفن )

La chanteuse n’a pas daigné répondre, mais sa fille l’a fait pour elle (article dans Al-Quds al-‘arabi) en rappelant que sa mère, avec les Rahbani, ont été de toutes les causes et en refusant donc une “politisation” (تسييس), particulièrement vaine dès lors que les forces syriennes ont quitté le pays (depuis bientôt trois ans comme on s’en souvient).

Quant à ceux qui reprochent à Fairouz de se produire dans un pays de répression, un Marocain, Abdessalam Benaïssa, leur répond que, si la liberté doit être un critère, il n’y aura pas beaucoup d’endroit pour chanter dans le monde arabe !

Au-delà de la seule “affaire” Fairouz, une pétition appelle les intellectuels arabes qui se produiront à Damas à exiger des gestes concrets de la part des autorités, pour empêcher la destruction de secteurs entiers de la vieille ville menacés par de mauvais programmes de rénovation et par la spéculation mais surtout pour exiger la libération de très nombreux prisonniers d’opinion au premier rang desquels figurent le journaliste Michel Kilo, l’avocat Anouar al-Bounni et l’universitaire Aref Dalila.

Si les mots ont un sens, le président Bachar el-Assad ne peut manquer d’exaucer ce dernier vœu : n’est-ce pas lui qui, dans la belle langue de bois du discours d’inauguration précédemment cité, a vanté les mérites (réels) de la culture syrienne, cette “culture de résistance, qui est la culture de la création parce que notre liberté est la condition de notre création et que celle-ci est indissociable de la liberté”…

(ثقافة المقاومة، هي ثقافة الابداع، لأن حريتنا شرط لابداعنا، ولا يمكن ان ينفصل الابداع عن الحرية)

Yves Gonzalez-Quijano

Poésie et télévision (1/2) : le poète du million

Depuis leurs vrais débuts au milieu des années 1990, les télévisions arabes par satellite n’ont cessé de se multiplier. Elles peuvent être privées, cryptées et payantes (en principe, car les piratages sont légion), mais également publiques ou para-publiques, et gratuites. De plus en plus (notamment dans la Péninsule), elles sont également privées et souvent thématiques. Selon Arab Advisors, on comptait déjà, en octobre 2006, plus de 250 chaînes accessibles via Nilesat ou Arabsat.

Leurs programmes peuvent être diffusés dans un arabe strictement classique, par exemple dans certaines émissions de ces nouvelles stations religieuses qui semblent rencontrer, à l’image de Al-Nâs et de son slogan “elle t’emmène au paradis !” (تأخذك إلى الجنة) un grand succès auprès du public. Ils peuvent également utiliser très majoritairement un parler local, comme c’est le cas avec les chaînes spécialisés dans la poésie dialectale dont on parlera plus loin. Dans la plupart des cas, notamment sur les grandes chaînes d’information que sont al-Jazeera ou Al-Arabeyya, ils privilégient les multiples variations de l’arabe moderne plus ou moins standardisé afin de s’adresser au plus large public possible.

Variété des expressions au sein d’une indéniable unité linguistique (sauf à considérer chaque dialecte local comme une langue à part entière) mais également variété des modulations locales à partir d’un modèle unique, celui de la télé mondialisée. Il y a donc une variable arabe et musulmane des célèbres prêcheurs télévisuels américains, comme il y a plus d’une adaptation locale des reality shows qui passionnent – aussi – les foules arabes…

Depuis le début de l’année 2007, les télévisions arabes ont néanmoins ajouté au vaste répertoire mondialisé des jeux télévisés une innovation intéressante parce qu’elle révèle la persistance dans cette culture, aujourd’hui encore, d’un “goût” spécifique pour le verbe en général, et pour la poésie en particulier.

Abu Dhabi TV, la chaîne officielle et plutôt “haut de gamme” de l’émirat du même nom, est à l’origine de cette “invention”. Il s’agit de compétitions poétiques, sur le mode bien connu des jeux télévisés se déroulant durant plusieurs semaines, par éliminations successives décidées par un jury de spécialistes, jury secondé par le public intervenant par le biais de messages SMS et d’appels téléphoniques, source de revenus considérables.

Lancé au début de l’année, la première saison du “poète du million” (شاعر المليون) s’est achevée en avril par la victoire du poète qatari Muhammad bin Futtais al-Merri (محمد بن فطيس المري), retenu parmi 40 candidats pour recevoir le premier prix, un million de dirhams (pas loin de 200 000 euros : les autres prix ne sont pas mal dotés non plus).

Gérée par la société Pyramedia, spécialisée dans la réalisation et la promotion de ce type d’événements et de produits “culturels”, le “poète du million” est une initiative d’un organisme officiel, Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage (هيئة أبوظبي للثقافة والتراث), créé au début de l’année 2006 pour fédérer, sur un mode plus ambitieux, les activités d’institutions telles que le Mujamma’ thaqâfî (المجمع الثقافي), ouvert, quant à lui, dès 1981.

Outre le plaisir – toujours vif – de damer le pion à leurs très actifs collègues et voisins de Dubaï, les autorités culturelles d’Abu Dhabi avaient pour objectif de détourner une partie des téléspectateurs arabes des télévisions commerciales – essentiellement libanaises – avec leur litanie de clips vidéo vulgaires. Dans cette fédération où domine très largement la population immigrée étrangère, et où le business model américain règne en maître, il s’agissait aussi de faire la promotion de la culture non seulement arabe mais aussi locale (voir en particulier ce billet). En effet, ce grand jeu télévisuel qu’est le “poète du million” a pour particularité de réunir les spécialistes de ce qu’on appelle là-bas la “poésie nabatéenne” (الشعر النبطي), en d’autres termes la poésie composée non pas en arabe classique mais dans une des variantes de l’arabe du Golfe. (Pour ceux que la question intéresse, voir cet article en arabe sur wikipedia.)

Avec le meilleur créneau horaire selon les moeurs locales, celui de la soirée du vendredi soir, le nouveau jeu culturel a réussi au-delà de toutes les espérances de ses promoteurs car le public – du Golfe ou plus exactement originaire de cette région – s’est passionné pour la nouvelle émission. Peut-être pas pour les raisons qui avaient été imaginées au départ, à savoir pour le plaisir bon enfant d’une gentille compétition un peu dans la ligne de l’Eurovision, mais parce que les joutes entre poètes locaux ont ravivé les liens ancestraux – et les non moins vieilles rivalités – entre clans et tribus, en fonction de lignes de partage qui sont loin de recouvrir très exactement celles des découpages politiques contemporains.

Avec le “poète du million”, une véritable mode a même été lancée. Dans une région qui n’en manque pas, certaines grosses fortunes ont eu l’idée de créer leur propre chaîne de télévision apparemment dédiée à la poésie nabatî mais en réalité destinée à glorifier les mérites de telle ou telle lignée, à commencer par celle du généreux mécène de la station. Une version modernisé d’un modèle culturel dont les racines plongent au-delà de l’avènement de l’islam, lorsque le poète à la langue agile, aussi vénéré que craint, avait la charge de représenter l’honneur de son clan, de sa tribu, dans des joutes pas toujours symboliques, comme il s’en organisait dans l’ancienne Arabie à l’occasion de rencontres commerciales telles que le célèbre Souk Ukaz (عكاظ).

Les choses ont pris de telles proportions que, très récemment, un haut responsable du ministère de la Culture et de l’Information saoudien a dû mettre solennellement en garde les responsables des chaînes privées contre leurs émissions “incitant au chauvinisme régional ou confessionnel” (ou encore “ethnico-religieux” :إثارة النعرات الطائفية والإقليمية : voir cet article du Sharq al-awsat repris par le site Elaph)…

(la semaine prochaine : le Prince des poètes)

Quelques références pour aller plus loin :

– Une vidéo, malheureusement de qualité moyenne, dressant le panégyrique du premier gagnant, Muhammad bin Futtais al-Merri (محمد بن فطيس المري) – d’autres peuvent être facilement trouvées avec une recherche sur le nom (en arabe).
– Sur télé Al-Nâs et les pratiques douteuses de certaines chaînes dites religieuses, deux articles (1 et 2) dans Al-Akhbâr, et un autre sur le site de Islam Online .
– Le site de l’émission Le Poète du million (mais il ne s’affichera bien que si vous fonctionnez sur un système arabisé).
– Un article en arabe d’un homme des médias saoudien sur la “Star Academy des bédouins”, qui souligne le caractère tribal de l’émission, tout de même préférable à un discours qui favoriserait aux yeux de l’auteur le confessionalisme (une menace de plus en plus perceptible dans la Péninsule).

Yves Gonzalez-Quijano

Nichane : droit au but ! Un combat d’un autre temps

Abou Horeyra* meurt et se retouve devant l’ange chargé de tirer le bilan de ses actes sur terre. L’ange regarde son ordinateur et lui dit : “L’enfer.” Abou Horayra proteste et demande à voir le Prophète. Celui-ci arrive, regarde l’ordinateur et dit : “Non, j’peux rien pour toi, l’enfer.” Abou Hourayra se met à crier, fait toutes sortes de reproches au Prophète si bien que Dieu descend à son tour. Abou Hourayra se lamente, pleure… A ce moment-là, ils lui tapent sur l’épaule et lui disent : “Regarde là-bas, t’es passé à la caméra cachée !”
(*) Compagnon du Prophète, et à ce titre personnage révéré par l’islam.

Y a-t-il de quoi fouetter un chat ? En tout cas, cela aura suffi au Premier ministre marocain, le 20 décembre dernier, pour interdire “d’exposition sur la voie publique” et de “diffusion par quelque moyen que ce soit” l’hebdomadaire qui a osé publier une blague aussi subversive, avec quelques autres du même acabit. En vertu de l’article 66 de la loi sur la presse, on a donc censuré la revue Nichane (“Direct, droit au but” : le mot, qui vient du berbère, fait partie du lexique courant marocain). Des poursuites judiciaires sont annoncées à l’encontre du rédacteur en chef et de la journaliste qui a signé le dossier car, selon les mots du procureur du roi, “l’islam est la religion de l’Etat marocain, le roi (…), l’Emir des croyants, et la publication de ces blagues, une offense aux sentiments des Marocains”. (On notera tout de même que cette interdiction arrive plus de dix jours après la sortie du numéro incriminé, et que celui qui vient de paraître s’intéresse de près à une société que possède ledit Premier ministre…)

Aux yeux de “ceux qui vont trop loin dans l’extrémisme” (المغالين في التطرف, selon un euphémisme bien souvent utilisé dans la presse locale et qui révèle avec quelle prudence on manie ces choses-là), on comprend à lire leurs protestations, avancées à grand renfort de Dits prophétiques et d’arguments tirés de la Tradition (voir le site al-Ahibba par exemple), qu’il s’agit de faire de cette affaire un mauvais remake de celle des caricatures diffusées naguère dans la presse danoise. La publication de ces blagues, où l’on se moque de Dieu, de ses prophètes et des figures les plus sacrées de l’islam, n’est qu’un épisode de plus dans l’offensive des militants de la laïcité dénués du moindre respect pour les convictions des vrais croyants. Et l’argument définitif aux yeux des censeurs, apparemment assez nombreux à en croire les forums sur internet, et en tout cas fort actifs sur ce support, consiste à mettre en avant qu’une telle horreur a été commise par des musulmans, et dans un journal MAROCAIN qui plus est !

Pour sa défense, Nichane avance le fait que son dossier, sous le titre “Comment les Marocains rient de la religion, du sexe et de la politique”, se veut avant tout un document culturel. Il s’agit de porter à la connaissance des lecteurs ce qui fait rire les Marocains. Par ailleurs, une sélection a été faire dans ces blagues qui, de toute manière, circulent largement dans la société… La rédaction présente ses excuses auprès de ceux qui ont pu être choqués, s’inquiète de de cette mesure qui menace la liberté de la presse, reproche au pouvoir d’en faire une affaire d’Etat (si l’on ose dire) en prenant une décision qui, du coup, fait craindre le pire aux journalistes concernés…

La pièce est jouée à l ‘avance, chacun des acteurs connaît son rôle par coeur, le public l’a déjà vue représentée mille et une fois (en Egypte récemment par exemple, voir le billet sur l’interdiction des “Cheikhs modernes”, ou encore les déclarations du ministre de la Culture égyptien sur le voile…) : l’opposition religieuse saisit chaque occasion de pousser son avantage sur un terrain où elle sait qu’elle surfe avec l’opinion ; les milieux “modernistes” se trouvent engagés dans une bataille où ils sont pourtant perdants à tout coup ou presque ; le pouvoir lâche du lest, en profite pour régler des comptes. Jusqu’à la prochaine fois…

Quelques remarques pour tenter d’aller au-delà de ce nouvel épisode, qui reste révélateur des tensions et des rapports de force dans le champ de la culture et des médias (les élections approchent, et pour certains cela explique la décision d’un pouvoir marocain pas fâché de donner des gages de bonne conduite religieuse à peu de frais…).

D’abord, l’existence même de Nichane – si la publication survit à cette affaire… car, aujourd’hui, son site (www.nichane.ma) est devenu inaccessible. Il s’agit d’une déclinaison en arabe, lancée à l’automne de cette année, d’un hebdomadaire francophone, Tel Quel (rien à voir avec la revue de Philippe Sollers du temps où il était maoïste mais plutôt quelque chose qui se rapprocherait, par le ton et le traitement journalistitque, de Marianne dans la presse hexagonale). Nichane est écrit en “arabe local”, c’est-à-dire dans une langue qui utilise les ressources de l’arabe standard mais également, dans son vocabulaire, ses tournures et ses expressions, celle de l’arabe marocain. Et cela, pour tirer parti, comme l’expliquait lors de son lancement, à l’automne dernier, son rédacteur en chef, de toutes les “subtilités de l’arabe”, pour montrer qu’on peut être aussi libre en arabe qu’en français, sans être nécessairement victime des “traditions figées”, ni empêtré dans un “lexique arabe, coranique et makhzénien, inhibiteur” (de makhzen, littéralement le trésor et, au Maroc, par métaphore, le pouvoir central) et que tous les “esprits arabisés” ne sont pas fatalement “calcifiés” par l’école, la télé et la mosquée…

Cette déclaration d’intention montre bien qu’écrire en arabe, et qui plus est dans une version délibérément ouverte au parler local, est une décision politique qui mêle indissociablement choix d’un niveau de langue, définition d’un public cible, ligne éditoriale et, en définitive, placement politique. Le lancement d’une version “marocarabisée” d’un hebdomadaire francophone à succès indique aussi les transformations de la société marocaine, où le lectorat n’est plus, loin s’en faut, celui des seules couches sociales francophones. Cette création et celles qui ont vu le jour récemment ou qui sont en projet révèlent enfin que le paysage médiatique marocain est en cours de réorganisation sur la base d’une logique plus commerciale et même capitalistique. Les nouveaux titres ont en effet en commun d’être bien plus associés que ceux d’autrefois à l’existence d’un lectorat et d’un marché publicitaire.

L’autre remarque que l’on peut faire (en complément du billet du 26 novembre sur les “nouveau divan des Arabes”), c’est qu’il s’agit d’un combat qui, dans ses formes tout au moins, relève du siècle dernier. Nichane est interdit et le site fermé, mais tout le monde en parle et tout le monde peut lire les blagues scandaleuses (y compris, du reste, sur les sites qui appellent à son interdiction !). Bien plus que dans la presse marocaine (fort prudente sur ce type de question, on est au Maroc tout de même…), c’est sur le Net que le lecteur curieux pourra en apprendre davantage.

Deux adresses pour cela, parmi beaucoup d’autres :
Un “agrégateur” de blogs, c’est-à-dire un blog qui repère et “agrège” le contenu de la blogosphère : c’est financé par l’agence Reuters (qui doit y trouver son intérêt…) et c’est assez passionnant.
Le “magazine des blogs au Maroc”, la même chose mais spécialisée sur le pays (le lien renvoit à la page à propose de “l’affaire Nichane”). Très bien fait également, et avec des infos impressionnantes, telle celle-ci, à propos de la blogosphère marocaine :
25-35 ans : c’est la tranche d’âge qui blogue le plus au Maroc.
20.000 : c’est la dernière estimation du nombre de blogs marocains. Maktooblog (plate-forme égyptienne en arabe) revendique à elle seule 1 540 blogs marocains.

Comme toujours, le quotidien Al-Akhbâr propose (en arabe) une couverture de l’événement de qualité (avec un portrait de la journalilste Sanâ’ al-‘äjî, et l’adresse d’une pétition en faveur de Nichane).

Et puis cette référence à un blog (par un juriste) marocain sur l’illégalité (et bien d’autres choses encore) de “l’affaire Nichane” : http://www.blog.ma/obiterdicta/index.php?action=article&id_article=12441

15/01 : Jugement rendu ce jour. 3 mois contre le directeur de la publication, et la journaliste… Voir cet article en arabe sur Islam-online (opposition religieuse).
Et voir en “commentaire” des adresses… utiles

Yves Gonzalez-Quijano

Indigènes… chauvins !

Troupes indigènes. Troupes recrutées parmi la population indigène des colonies et des pays de protectorat (Dictionnaire de l’Académie, 1935).

Comment traduire le titre du film “Indigènes” en arabe ? On a dû se poser la question dans les rédactions arabes car le sujet était d’actualité.

En effet, comme le signalait Courrier international en résumant les articles de la presse locale, le film a suscité, lors de l’avant-première algérienne le 7 octobre dernier, beaucoup d’émotion. En Algérie, on trouve que l’oeuvre est pleine de qualités esthétiques (le réalisateur, Rachid Bouchareb, est d’origine algérienne, ça tombe bien !). Mais on trouve aussi que le scénario ne met pas suffisamment en évidence les réalités coloniales. Il aurait fallu rappeler davantage – et sur ce point, la faute incombe à Jamel Debbouze, l’âme du film – que la mobilisation des troupes coloniales fut, ne serait-ce que pour des raisons économiques, une mobilisation forcée.

La presse arabe, du Maghreb comme du Machrek, a fait ses titres sur un autre fait. “L’acteur le mieux payé du cinéma français” n’a pas assisté à cette avant-première algéroise, faute de visa. Il lui a été refusé, pour la seconde fois, par les autorités algériennes qui n’ont pas donné d’explication. (La première fois, c’était en avril, et un journal comme Liberté s’était déjà déchaîné contre “l’artiste franco-marocain” “bouffon préféré” de Mohamed VI.)

Pour une bonne partie de la presse arabe, au Maghreb et ailleurs, la raison de ce refus est évidente : l’acteur français est d’origine… marocaine ! Cette indigène-là est marocain, et en plus, comme le rappelle nombre de commentaires, un Marocain qui n’a jamais caché sa “marocanité”, ce qui, en dialecte politique local, signifie qu’il estime comme tous les participants de la Marche verte que la province la plus méridionale du pays s’appelle le “Sahara occidental” – et non la “République sahraouie”, comme on s’obstine à le penser juste à côté !

Sur la Toile marocaine, un article au style flamboyant et dont le titre est déjà tout un programme (“Show rédactionnel algérien aux allures d’une chasse à courre”) raconte ainsi que les Algériens ne sont vraiment pas à la hauteur de la traditionnelle hospitalité arabe que les Marocains accordent généreusement aux vedettes algériennes, à commencer par Chebb Khaled et Chebb Memi… En Algérie, il y aura eu tout de même Al-Watan pour critiquer la mesure officielle en demandant, non sans humour ni perfidie, si on interrogerait Zidane, la prochaine fois qu’il reviendrait dans son pays d’origine, sur ses idées politiques (à propos de la Kabylie par exemple…)

Une fois de plus, le cinéma, l’art se trouvent donc pris dans les jeux politiques. Pourtant, à en croire certains “analystes”, c’est encore plus compliqué que cela. Si l’acteur comique est personna non grata en Algérie, c’est en fait parce que, dans ce pays, on ne se vend pas à l’ancien colonisateur !

Une explication ? “Indigènes” a été tourné au Maroc (Ouarzazate), où on lui a accordé un soutien financier, parce que l’acteur principal jouit de l’admiration et de l’amitié du souverain chérifien. (On le voit sur cette photo recevoir l’hommage de son illustre sujet franco-marocain…)

Or cet acteur est également au mieux avec Chirac (d’ailleurs, regardez cette photo très compromettante – surtout pour madame Chirac ! – dont la presse du Golfe donne une version plus prude). Par conséquent, toute cette affaire, y compris avec la “gratification” (enfin) donnée aux anciens combattants “indigènes”, n’est rien d’autre qu’un coup politique pour sauver le soldat Chirac !

“La fraternité des peuples marocain et algérien finira par s’imposer”, écrit Abdelkrim El Mouss dans l’article mentionné ci-dessus. Ce n’est pas certain, surtout si les Français (y compris d’origine arabe) s’en mêlent !

Mais au fait, comment la presse arabophone a-t-elle traduit le titre du film ?
Al-Khaleej (quotidien du Golfe) s’en tire facilement avec al-indîjîn . On se demande ce que comprennent les lecteurs locaux, plutôt anglophones ! D’autres rédactions ont proposé “les habitants, les gens (الأهالي). Une telle traduction gomme totalement le fait qu’il y a bien des “gens du coin”, mais également d’autres, venus d’ailleurs et qui les traitent justement d’indigènes !

Les “habitants d’origine” (السكان الأصليون), une solution souvent adoptée, est sans doute meilleure, mais elle ne dit rien non plus du scandaleux retournement opéré par le mot français qui reconnaît, certes, des “habitants originels” mais, d’une certaine manière, pour les mettre à la porte dès lors qu’ils ont reçu ce terme : aux “indigènes”, les premiers habitants, sont venus se subsituer d’autres…

La dernière solution est intéressante : badawiyun (بدويون), “les types du coin, un peu ploucs”. Le terme choisi rend cette fois-ci la différence hiérarchique, le sentiment de supériorité présent derrière le terme français. Mais le mépris (au mieux inconscient) du colon français à l’encontre du plouc colonisé n’est tout de même pas celui de la langue actuelle, celle d’un citadin cultivé, journaliste par exemple, qui pourrait utiliser ce mot pour désigner avec un peu de condescendance les culs-terreux un peu arriérés.

Dans un article intitulé “De la colonisation à l’immigration”, Le Monde évoque un colloque sur cette question et cite les propos du “Britannique Alec Hargreaves, professeur à l’université d’Etat de Floride, [qui] a consciencieusement appuyé là où le bât blesse, procédant à l’autopsie d’une spectaculaire disparition, celle du mot “colonial”, du champ lexical de l’Etat.

“C’est, a-t-il martelé, au moment de la décolonisation que la “francophonie” remplace la “mission civilisatrice”, que les “Arabes” disparaissent au profit des “Maghrébins” et que les anciens colons (…) deviennent des “rapatriés””, alors que la plupart n’ont jamais vu la France.