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Du mariage et du divorce… (2) : 9 millions de célibataires…

Pourquoi les fiancés égyptiens ont-ils accueilli avec autant de satisfaction la crise boursière de l’hiver 2008 ? Parce qu’elle a entraîné une chute des coûts de construction, et en particulier celui des ferrailles à béton, un élément essentiel dans la construction des logements, lesquels avaient vu leur prix doubler, et même quadrupler, en l’espace d’un peu plus d’un an (article dans Al-Quds al-‘arabi, octobre 2008). Du coup, bien des rêves de mariage pouvaient enfin être réalisés puisque la coutume veut que le fiancé apporte dans la corbeille de la mariée un logement pour la nouvelle famille.

De fait, le coût du mariage est souvent la principale raison évoquée pour expliquer le fléau social que constitue aujourd’hui le célibat. Publiée à la même époque, une étude du CAPMAS, le service égyptien de la statistique, évaluait à quelque 9 millions le nombre de célibataires de plus de 35 ans (pour une population totale de 75 millions d’habitants).

Sachant que 20 % des Egyptiens vivent en dessous du seuil de pauvreté et que le chômage, dont le taux officiel est estimé à 10%, frappe à 88% des jeunes âgés de 15 à 40 ans (bon article en français dans Ahram Hebdo), on imagine le tour de force que constitue pour la famille du marié la nécessité d’économiser presque 4 années de salaire (43 mois très exactement), soit la somme jugée nécessaire pour fonder une famille (article dans The National, un quotidien anglophone des Emirats)…

Les difficultés sont si réelles que la télévision égyptienne a lancé durant ramadan de l’année dernière un jeu télévisé offrant au jeune couple gagnant l’appartement tellement rêvé ! (Article d’Alexandra Sanders sur Menassat).)

Plus sérieusement, une association d’un village de Haute-Egypte tente d’inciter les familles à se marier « à la Abou Trika » plutôt qu’« à la Drogman », en d’autres termes à opter pour une cérémonie modeste dans le style sérieux et engagé du footballeur international égyptien (voir ce précédent billet) plutôt qu’à la manière du joueur ivoirien, célèbre pour son goût du luxe et du bling-bling (article dans islam-online).

Pour les mêmes raisons, la traditionnelle khatiba (خاطبة, la « marieuse ») semble vouée à disparaître au profit des modernes agences de mariages (مكاتب الزواج ) : 120 pour la seule ville du Caire ! Les sites de rencontres (évoqués dans un précédent billet) fleurissent également sur la Toile avec les risques inhérents à ce média… Car si certaines annonces brillent par leur franchise en suggérant « à celles qui veulent épouser des hommes d’affaires d’envoyer une photo récente et un numéro de téléphone », d’autres exploitent le désespoir et la crédulité des postulants pour monter de véritables escroqueries. En juin 2008, un réseau a ainsi pu être démantelé lorsque des internautes ont constaté par hasard qu’on leur avait envoyé, parfois contre une « avance » de plusieurs milliers de livres égyptiennes, le même portrait de l’épouse saoudienne de leurs rêves (article dans Al-Quds al-‘arabi, dernière page). C’est par centaines semble-t-il que les naïfs désireux de faire un riche mariage se sont fait prendre au piège de quelques photos de comparses locales prenant l’accent du Golfe au téléphone !

Dans ce contexte, le mariage coutumier (الزواج العرفى : encore un billet !) pourrait presque apparaître comme une médiocre solution à une misère sexuelle qui explose désormais en bouffées d’hystérie collective (les feuilletons du ramadan passé s’en étaient d’ailleurs fait l’écho). Est-ce l’explication de l’avis juridique (fatwa) émis en avril dernier par la très officielle Dar al-iftâ’ confirmant la légalité, s’il est pratiqué dans les règles, du « mariage saisonnier » (مسيار misyâr), une forme d’union dans laquelle le couple n’est pas tenu – et même ne doit pas selon les conventions de cet accord – de résider sous le même toit ?

C’est en tout cas l’opinion du journaliste qui commente cette information dans Al-Quds al-‘arabi, en rappelant la complaisance de l’institution religieuse vis-à-vis du pouvoir. On peut en effet s’interroger sur les conséquences de telles unions qui, dans bien des cas, relèvent de formes de prostitution plus ou moins déguisées avec pour conséquence, parmi bien d’autres, la naissance de très nombreux enfants nés de mariages non reconnus civilement.

Le problème, sur lequel se penchent nombre de sociologues, est loin d’être théorique puisqu’un rapport officiel a pu estimer que ce sont quelque 14 000 enfants qui sont nés, en 2005, dans une véritable situation de non-droit juridique. La modification, en avril 2008, de l’article 15 de la « loi de l’enfance » de 1996 qui permet désormais à la mère de déclarer une naissance à l’état-civil apporte une solution. Elle n’est cependant que juridique comme le rappelle un article du Al-Hayat (19 juin 2008) qui évoque cette « bombe à retardement » que constitue l’existence de ces milliers de « bâtards » dans une société qui reste très traditionnelle.

Pourtant les choses évoluent très vite et ces mariages coutumiers ne sont pas tous le résultat des seules circonstances économiques. En effet, on ne peut que faire l’hypothèse d’une réelle évolution des pratiques sexuelles au sein de la jeunesse égyptienne, y compris lorsqu’elle fait jouer en sa faveur la souplesse du droit islamique, quand on constate la multiplication de ce que l’on appellerait, sous d’autres latitudes, des « unions libres ». Selon l’article sur le site Arabonline déjà cité, elles seraient pratiquées par plus de 250 000 étudiants et étudiantes, soit 17 % de la jeunesse universitaire…

Cette évolution des pratiques de la sexualité, on la constate également, comme on le mentionnait la semaine dernière, vis-à-vis du mariage et du divorce, en Egypte comme dans le reste du monde arabe. (La suite au prochain billet !)

Cette affiche est celle d’un film qui vient de sortir sur les écrans égyptiens. Al-Farah (الفرح : littéralement, la fête, la noce en dialectal) est une comédie sur fond de chronique sociale qui raconte une « arnaque au mariage », laquelle prend la forme d’un « faux mariage » destiné à réunir les fonds nécessaires à l’achat d’un microbus ! Même si personne n’est vraiment dupe, tout le monde dans le quartier se sent obligé de participer à la collecte des nouout (نقوط), ces cadeaux que l’on se doit d’offrir aux jeunes mariés dans les quartiers populaires. On peut voir la bande annonce du film en suivant ce lien mais c’est un extrait d’Elemby (اللمبي) que je vous propose, un autre film, plus ancien, également produit par Ahmed El-Sobki. On y voit, sous une forme un peu caricaturale sans doute, un des ces mariages populaires qui ruinent les jeunes mariés égyptiens mais aussi les espoirs de ceux qui ne peuvent s’offrir pareille fête… Pour l’illustration vous aurez reconnu Fiancées en folie de Buster Keaton (1925).

Les « règles de l’art » et le prix d’un intellectuel (en Egypte)

sonallahPour se faire une idée à peine exagérée de ce dont on va parler, il suffit d’imaginer, dans un avenir pas forcément si lointain, que la médaille Nicolas Sarkozy des Arts et des Lettres est attribuée à Frédéric Mitterrand, tandis que Philippe Val voit son œuvre d’essayiste couronnée par le prix Carla Bruni…

En Egypte, ce sont les « prix Moubarak » que l’on décerne ainsi à différentes personnalités du monde des Lettres et des Arts, à l’issue des tractations et des négociations rituelles qui marquent, chaque année, un exercice dont on se demande s’il n’a pas pour principale fonction de renouveler symboliquement l’allégeance des intellectuels locaux au pouvoir.

Fort démocratiquement en principe, ce sont les membres de la communauté intellectuelle qui élisent, à travers leurs instances représentatives, les heureux bénéficiaires de ces distinctions. Avec pour résultat que la jeunesse et l’audace sont, comme partout ailleurs sans doute, rarement récompensées, au terme d’un processus de sélection où les pratiques incestueuses d’une petite coterie se révèlent en toute indécence.

Cette réalité, le romancier Baha Taher, qui vient de recevoir le « prix Moubarak de littérature », ne la nie pas. Selon ses propres termes il éprouve une certaine gêne (عنصر الحرج قائم) à siéger au sein du Conseil supérieur de la Culture qui lui a décerné cette distinction d’un montant de 400 000 livres égyptiennes (un peu plus de 50 000 euros tout de même).

De tels scrupules honorent cet écrivain qui a déjà remporté en 2008 le prestigieux Booker arabe (50 000 dollars) et qui avait demandé cette année-là pour le prix Moubarak que son nom soit rayé de la liste des auteurs sélectionnés au profit du critique Rajâ’ al-Naqqâsh, récemment décédé.

On n’en dira pas autant de Gaber Asfour, qui se voit attribuer cette année le « prix de l’appréciation de l’Etat » (tout un programme ! 200 000 LE, soit 25 000 euros) par le Conseil supérieur de la Culture, une institution dont il a été le Secrétaire général presque 15 ans (de 1993 à 2007) et dont il continue à diriger le très important programme de traduction (المشروع القومي للترجمة) dont il a été question dans un récent billet.

Au chapitre de l’impudence, la palme revient toutefois sans conteste possible au poète Ahmad Abd al-Muti Higazi (أحمد عبد المعطي حجازي) dont on a déjà parlé et qui a réussi en mars dernier le véritable tour de force de se décerner à lui-même le prix qu’il organisait (article en arabe) ! En effet, en tant que président de la commission « Poésie » du Conseil supérieur de la culture, Higazi est l’organisateur du Forum international de la poésie arabe (ملتقى القاهرة الدولي الثاني للشعر العربي) qui, pour sa seconde édition, n’a pas hésité à honorer de son prix (100 000 LE) Higazi en personne, poète dont le dernier recueil publié remonte à l’année … 1989 !

Pour ceux qui en douteraient, on rappellera que tout le monde en Egypte ne se laisse pas éblouir par les récompenses des autorités. Dans l’article de Middle-east-online déjà cité, on rappelle comment le romancier Sonallah Ibrahim a refusé en 2003, sur la scène où il était monté pour le recevoir, le prix qui lui était décerné (voir ce précédent billet), en manifestation de sa solidarité avec le peuple palestinien (déjà) abandonné par le pouvoir égyptien. (A ce sujet, je me souviens d’avoir lu quelque part que l’actuel ministre de la Culture, candidat à l’Unesco, a fait pression à Toulouse, récemment, pour que ne soit pas invité ce romancier aux si mauvaises manières, et qu’il s’est fait éconduire… Quelqu’un aurait-il la trace de cette information ?)

Cependant, et malgré quelques exceptions qui forcent le respect, les intellectuels égyptiens se plient à ce que Pierre Bourdieu appelait, d’une belle formule, « les règles de l’art ». Après avoir été adoptés par l’Egypte républicaine, les prix d’Etat n’ont plus grand-chose à voir avec les principes qui avaient présidé à leur création à l’époque de Flaubert, décrite dans le livre de Bourdieu, quand les khédives cherchaient à encourager les élites d’un pays lancé dans la course de la modernisation.

En effet, prisonniers qu’ils étaient d’une conception – fort partagée et pas seulement à cette époque – selon laquelle l’avant-garde consciente de la Nation avait pour mission de guider le peuple immature vers les Lumières du progrès, les intellectuels égyptiens (et arabes) étaient voués à être « achetés » par le pouvoir, dès lors qu’ils étaient privés du soutien qu’offrait à leurs semblables, sous d’autres latitudes et dans d’autres contextes, l’existence d’un champ intellectuel plus autonome (au sens donné par Pierre Bourdieu, une fois encore, à ce terme).

Avec toujours autant de « bonnes intentions », on assiste aujourd’hui dans le monde arabe à une inflation de récompenses créées les unes après les autres à titre d’ « encouragement » (تشجيع : c’est également le nom d’une distinction littéraire distribuée par les autorités égyptiennes). Grâce aux revenus de la rente pétrolière, le « prix » d’un intellectuel arabe a ainsi brusquement augmenté passant de 50 000 euros pour la plus rémunératrice des distinctions dans la grande République arabe d’Egypte à 150 000, pour les Sheikh Zayed Book Awards des Emirats Arabes Unis, qui distribuent, depuis 2007, quelque 13,5 millions d’euros de prix…

Il n’est pas sûr que la création artistique et l’originalité intellectuelle du monde arabe y gagnent beaucoup. Il est certain en revanche que ce sont les plus chenus des courtisans qui savent le mieux manier les « règles (politiquement correctes) de l’art ».

Illustration : Sonallah Ibrahim manifestant pour le mouvement Kefaya, par Joshua Stacher : http://www.personal.kent.edu/~jstacher/Photo.html#home

Suite à son premier commentaire, Richard Jacquemond propose ces liens à propos de l’invitation de Sonallah Ibrahim à Toulouse et il en a fait une rapide traduction synthétique en français. Merci !

(voir 1/ Edito (« 3amûd » ) de Alaa al-Asouani dans le quotidien Al-Shurûq (quotidien égyptien privé issu de Dar al-Shurûq, d’Ibrahim al-Mu3allim), le 15 juin, intitulé « Pourquoi Farouk Hosny n’est pas allé à Toulouse ? »
Alaa al-Asouani était invité avec d’autres écrivains égyptiens au Marathon des mots organisé à Toulouse et dont l’invité était cette année l’Egypte. Il rapporte dans cet article que le festival a été inauguré par la ministre française de la culture et qu’une invitation avait été adressée à son homologue égyptien, mais « quelques jours après les organisateurs à Toulouse ont reçu un appel téléphonique d’une officielle de l’ambassade égyptienne à Paris leur demandant d’annuler l’invitation adressée à Sonallah Ibrahim, faute de quoi le ministre égyptien déclinerait l’invitation. (La raison étant bien entendu le contentieux entre Sonallah et le ministre depuis le prix de 2003 refusé par l’écrivain). Ce que les Français refusèrent évidemment.

2/Article du 20 juin. Communiqué de Husâm Nassâr, conseiller de F. Hosny chargé de sa campagne pour l’Unesco, qui dément que le ministre ne soit pas allé à Toulouse en raison de la présence de Sonallah Ibrahim. Selon lui, le ministre n’a pas reçu d’invitation. A quoi la commissaire du festival de Toulouse, Dalia Hassan, contactée par Al-Shuruq, répond qu’une invitation a bien été envoyée à F. Hosny via l’ambassade d’Egypte à Paris.
(Le reste de l’article porte sur la campagne de FH pour l‘Unesco et la position des écrivains égyptiens par rapport à cette campagne ; rien de neuf ni d’important).

Politique et publicité : « le Liban d’abord »… dans la région !

Tous les deux, on gagne ! (تنيناتنا بنربح) répète sur tous les tons une nouvelle campagne publicitaire – en principe anonyme – que le citoyen de Beyrouth peut découvrir sur les murs de sa ville avant de la retrouver sur l’écran de sa télévision en rentrant chez lui.

Trois mois avant les législatives prévues en juin 2009, et avant que la loi sur les dépenses de campagne ne soit applicable, l’électeur libanais se voit rappelé que la liberté est entre ses mains, et que l’indépendance dépend de sa voix (بإيدك الحريّة… بصوتك الاستقلال ). Tout cela sur la base d’un slogan que certains trouvent inquiétant : le Liban d’abord (لبنان أولا).

Il y a quelques jours, Pierre Abi Saab dénonçait ainsi un discours qui, à ses yeux, nie tout débat démocratique dans la mesure où il est fondé sur une exclusion totale de l’autre. Commentant cette nouvelle intrusion de la publicité dans la vie politique locale, le responsable des pages culturelles du quotidien (d’opposition) Al-Akhbar s’inquiétait d’un discours stigmatisant la moitié du pays, un jeu bien dangereux…

De fait, sur fond d’entretiens avec de jeunes citoyens ou citoyennes très cool, la nouvelle campagne décline un message que les publicitaires ont voulu simpliste pour être efficace. Les trois vidéos qui passent à la télévision répètent à l’envi le même argument : Eux, si y perdent, y n’veulent pas que les autres gagnent, alors t’imagines si y gagnent ! Tandis qu’nous, si on gagne, personne n’y perd !

Le message, délivré en « pur dialectal », connote pour l’auditeur un discours qui tourne résolument le dos au nationalisme arabe (voir les précédents billets : 1, 2 et 3) pour faire le choix du localisme. De fait, l’argumentaire se termine par cette phrase, totalement conforme au code implicite des usages publics de l’arabe (plus on tend vers le dialectal, plus on est “localiste” et moins “nationaliste arabe”) : Y’a pas deux façons de voir les choses : le Liban d’abord !

Si la campagne ne porte pas de signature, son ton, et plus encore son graphisme, permettent d’en identifier l’auteur sans la moindre difficulté. En effet, l’emploi du rouge vif et du lettrage en blanc, avec quelques touches de vert – soit les trois couleurs du drapeau national libanais – est un procédé déjà abondamment utilisé : lors de la campagne Independence 05 (en américain dans le texte pour ce pays autrefois francophone) juste après l’assassinat de Rafic Hariri et, à la suite des bombardements israéliens de l’été 2006, durant la campagne I love… fondée, déjà, sur une rhétorique d’exclusion puisqu’elle affirmait explicitement que le « vrai Liban » aimait la vie quand « l’autre Liban » cultivait son goût pour la mort et les martyrs… (Voir ces deux précédents billets : 1 et 2.)

Sans l’ombre d’une hésitation, on retrouve dans toutes ces campagnes la même « patte » graphique, celle des jeunes publicitaires de l’agence Saatchi & Saatchi. Curieusement – et sans convaincre personne tellement l’évidence plaide contre elle… –  l’agence Saatchi & Saatchi a officiellement décliné toute responsabilité (article en arabe sur le site Menassat) dans les différentes campagnes publicitaires où l’on a visiblement voulu utiliser au Liban des méthodes de communication politique qui avaient fait leurs preuves ailleurs, en Ukraine notamment (voir cet article du Washington Post).

On ne peut que remarquer la toute nouvelle prudence d’un des acteurs les plus importants du marché mondial de la publicité, très actif au Moyen-Orient en particulier dans les riches pays de la Péninsule : même si l’on crie haut et fort : Le Liban d’abord !, le petit pays du Cèdre devra encore, sans l’ombre d’un doute, continuer à prendre en compte les rapports de force régionaux.

Ci-dessus, le slogan de la campagne. Photographies : Marwan Tahtah (Al-Ahbar). Deux autres vidéos visibles ici et ici.
Nouvel article ce jour (30/03) dans Al-Akhbar, en arabe. La société Quantum revendique la paternité de la campagne. Restent que ses liens avec Saatchi & Sattchi sont toujours aussi flous, et que le commanditaire n’est pas mentionné.

Le keffieh palestinien : tout un symbole

Une chronique déjà un peu lointaine avait permis de retracer une partie de l’histoire du keffieh. Récupéré dans les boutiques des grands couturiers occidentaux, l’emblème de la résistance semblait en passe de se transformer en accessoire de mode.

Mais le phénomène concerne aussi le monde arabe. A commencer par la « Palestine historique » (expression que l’on utilise souvent en arabe pour parler de la « Palestine de 48 »), où le keffieh relooké et « tendance » rencontre un franc succès, y compris chez les Israéliens, ce qui n’est pas sans agacer profondément les « habitants historiques » (comprendre, les Palestiniens citoyens israéliens).

En effet, ces derniers craignent que le symbole de leur identité nationale ne finisse par leur échapper à la suite d’autres éléments de leur culture nationale digérés – c’est bien le mot – par la société israélienne qui n’hésite pas à revendiquer pour elle le hommous et le falafel (voir cette autre chronique sur les avatars de la salata baladi).

Du coup, les écoliers palestiniens de Haïfa se sont mis cet hiver à arborer avec ferveur leur keffieh (plutôt dans sa version traditionnelle comme on le comprend à lire cet article). Et quand on a voulu les en dissuader, porteurs de keffiehs traditionnels ou relookés ont protesté avec suffisamment d’énergie pour que l’administration des écoles concernées fasse marche arrière.

Au Liban également, la mode du keffieh étonne, surtout quand on le voit fleurir dans les rues d’Achrafiyyeh ou d’Abou- de ‘Ayn al-Roummaneh, quartiers de Beyrouth peu connus pour leur soutien à la cause palestinienne, c’est le moins qu’on puisse dire ! Bien sûr, dans ce cas, c’est la version « mode » qui est adoptée, mais cela suffit à ce que les petites adolescentes « ressemblent à des Palestiniens », comme le signale cet article, et cela en dérange quelques-uns dans le contexte libanais.

D’ailleurs, dans les camps palestiniens on est loin de se réjouir du phénomène où le keffieh, qui n’existe en cet endroit que dans sa version traditionnelle, doit désormais affirmer sa présence, non seulement par rapport à la version colorée à la mode, mais également par rapport à la version graphiquement « retournée », c’est-à-dire avec des motifs blancs sur fond noir, adoptée paraît-il dans les banlieues chiites du sud de la capitale…

Pour les plus âgés, comme le souligne une des personnes interviewées dans cet article, la transgression du keffieh relookée est moins politique que « morale ». En effet, et c’est également le même écho que l’on entend du côté d’Amman en Jordanie (où le keffieh s’appelle également shimâgh, comme dans toute la région qui s’étend vers l’est), le keffieh, c’est par excellence un truc d’homme. Autrefois, c’est vers ses dix-huit ans qu’on commençait à le porter, comme une marque de l’entrée dans l’âge adulte et dans la société des hommes.

Un symbole qui n’avait pas échappé aux militantes palestiniennes, aux temps héroïques de la révolution palestinienne comme on l’a vu dans le billet précédemment mentionné, et qui fait toute la force d’une des œuvres les plus emblématiques de Mona Hatoum, une artiste de renommée internationale d’origine palestinienne (elle est née à Beyrouth).

Mona Hatoum : “Keffieh”, human hair on cotton (1993-1999)

Dans la rétrospective de son travail présentée, justement, sous le titre Keffieh (كوفية), tout cet hiver à la Darat al-Funun, très important centre artistique de la capitale jordanienne, la pièce maîtresse était sans aucun doute celle qu’elle a produite durant les années 1990 et qui avait déjà été exposée au musée d’Art moderne de New York en mai 2006 : un grand keffieh, parfaitement ordinaire en apparence, si ce n’est que de (vrais) cheveux de femme se mêlent aux piqûres noires qui ornent le tissu, manière tout à la fois de redonner leur place aux femmes et de refuser la répartition des sexes dans la société traditionnelle.

En Palestine, là où Arafat a donné au keffieh toute sa valeur symbolique en arrangeant paraît-il les plis de telle manière qu’ils puissent évoquer la carte historique du pays, le keffieh, adopté par les premiers résistants, au temps du mandat britannique, peut symboliser par sa couleur et ses motifs telle ou telle appartenance politique, notamment à Gaza où il a pu marquer, chez ceux qui le portaient, leur soutien au Fatah.

Baromètre des mouvements politiques, le keffieh reflète les transformations dans l’opinion arabe des terribles bombardements israéliens. Aujourd’hui, après la violence de la guerre, les vedettes des écrans arabes, hommes et femmes confondus, arborent leur keffieh en solidarité avec les souffrances et le combat du peuple palestinien.

L’unité semble retrouvée, au moins au niveau de l’opinion. Est-il encore temps ? En tout cas, pour les fabricants de Palestine, la cause est entendue. Victime de la concurrence des fabricants asiatiques qui profitent de la mode internationale, coupé de ses marchés par l’occupation israélienne, le dernier atelier, à Hébron, survit difficilement.

Tout un symbole ?

Sur la dernière fabrique de keffiehs à Hébron, on peut consulter cet article en anglais et surtout ce beau reportage réalisé par un journaliste français, Benoit Faiveley – sous-titres en anglais – qu’il faut vraiment aller voir, tout comme le blog qui le signale, l’excellent Hawgblawg, dont je recommande absolument la lecture aux anglophones.

Valse à Gaza


“Nous sommes tous Gaza”, manifestation à Beyrouth au début des bombardements.

Le 11 janvier dernier, Ari Folman, le réalisateur de Valse avec Bachir, recevait à Berverly Hills le Golden Globe du meilleur film étranger pour son documentaire autobiographique, en images d’animation, sur les massacres des camps palestiniens de Sabra et Chatila en 1982.

Le même jour, au moins 60 victimes tombaient à Gaza, comme le rappelle Tania Tabar, dans un article en arabe et en anglais sur le site Menassat. On craint aujourd’hui que ces bombardements aient fait près de deux mille victimes au total.

Très majoritairement, l’opinion israélienne a soutenu ce déchaînement de violence aveugle. Selon les sondages, 90% de la population a approuvé la politique de son gouvernement (bien moins en réalité, mais ces sondages ne tiennent pas compte, ce qui est tout dire, de ce que pensent les citoyens arabes de l’Etat israélien).

Dès lors, comment Valse avec Bachir, ce film écrit clairement contre la guerre et les massacres de populations palestiniennes sans défense – rappelons qu’en 1982 la Résistance palestinienne avait évacué Beyrouth, forte des assurances internationales que la population civile serait protégée – a-t-il pu recevoir un tel accueil partout dans le monde, et y compris de la part du public israélien, à la grande surprise du réalisateur lui-même ?

Pour Tania Tabar, qui n’oublie pas d’exprimer toute son admiration pour la qualité du film, Valse avec Bachir a été aussi bien reçu parce qu’il fait porter la responsabilité des massacres de Sabra et de Chatila sur les seuls miliciens phalangistes, et sur Ariel Sharon, coupable d’avoir donné le feu vert à l’opération de « nettoyage ». Quant aux gamins de 19 ans, tel le réalisateur du film à l’époque, ils auraient eu comme seul tort de s’être trouvés au mauvais endroit, au mauvais moment.

Mais il y a une autre raison, poursuit-elle, qui tient au fait qu’Ari Folman a fait un film « personnel », et qu’il a ainsi donné un récit qui, en refusant de « documenter » l’histoire de la région, exonère en fait l’Etat israélien de toute responsabilité dans la violence méthodiquement employée contre les populations libanaise et palestinienne du Liban, des années durant. Du coup, et même si ce n’est absolument pas le point de vue voulu par le réalisateur, les soldats de « l’armée de défense » sont dégagés de toute responsabilité individuelle, dans cette lutte « contre le terrorisme ». Une position dont on trouve le triste reflet à Gaza, aujourd’hui.

Dans la dernière scène de Valse avec Bachir, les images d’animation laissent brutalement la place à des archives d’actualité. On y voit des Palestiniennes retourner dans les camps pour y découvrir les cadavres des leurs, qui jonchent les ruelles. L’une d’elles se tourne vers la caméra et hurle sa douleur : « Mais où sont les Arabes, où sont-ils ? »

Pourquoi avoir refermé le film sur cette séquence, pourquoi Ari Folman a-t-il voulu conclure ainsi ce film « personnel », se demande Tania Tabar.

D’autres questions viennent à l’esprit encore, comme celle que pose également cet article, sur le fait que 400 000 Israéliens aient pu manifester à Tel-Aviv en 1982, à la suite des massacres, alors qu’on en a compté à peine 10 000 pour Gaza. (Bien entendu, les 100 000 Israéliens de Sakhnine, ville arabe de la Galilée, ne comptent pas, là encore !)

Et puis, à Gaza, et dans le monde arabe, nombreux sont ceux qui se demandent aujourd’hui : où sont les Arabes, où sont-ils ?

(23 janvier) On apprend aujourd’hui que le film ne sera pas diffusé au Liban. L’importation d’une oeuvre produite en Israël y est interdite par la loi.

Boycott (brève) : le cas du West-Eastern Divan Orchestra

En complément du précédent billet, un autre cas de conscience que pose le boycott. Un article dans Al-Akhbar signale l’éditorial (octobre) de la revue Diapason appelant les autorités françaises à œuvrer pour que le West-Eastern Divan Orchestra, un orchestre de jeunes musiciens arabes, israéliens et européens fondé en 1999 par Daniel Barenboïm et Edward Saïd, puisse se produire (davantage) dans le monde arabe. Pour l’heure, le concert programmé à Amman l’été dernier ayant été annulé, il n’y a eu qu’un concert à Ramallah en 2005. A cette occasion, l’ensemble des musiciens étaient entrés dans les Territoires occupés avec des passeports diplomatiques espagnols. Question posée par l’auteur de l’article : dans la mesure où elle implique que les interprètes israéliens puissent entrer légalement dans le pays (éventuellement avec des passeports diplomatiques), jusqu’à quel point peut-on accepter une visite à Beyrouth de cet orchestre, quand bien même cette idée a été parrainée à l’origine par un homme tel qu’Edward Saïd ?

L’occidentalisme, l’autre visage de l’orientalisme

American-Israeli playground
Jocelyne Saab : American-Israeli playground

Pour ses soixante ans, la cinéaste libanaise Jocelyne Saab avait imaginé une double exposition de ses travaux actuels qui se tournent désormais vers la photographie. En définitive, elle aura également eu droit à un de ces petits scandales qui agitent régulièrement la scène culturelle arabe.

Pas de problème pour l’exposition qui se tient jusqu’au 29 novembre à la galerie Agial (Générations) près de Hamra à Beyrouth. L’ancienne journaliste et correspondante de guerre y propose une série intitulée Soft Architecture. Exaltation de la beauté des formes plastiques issues des traditions bédouines, ces photos abstraites sont également une manière de rompre avec une certaine idée de la vie nomade, que l’on est prêt à trouver belle sans doute, mais dépouillée de toute sophistication esthétique alors que ces architectures mouvantes recèlent, sous l’objectif de la photographe, toute une complexité méditative.

Duallook
Duallook

La même volonté de rompre avec les clichés sur le monde arabe se retrouve dans la seconde exposition, Sense, Icons and Sensitivity, qui, en revanche, a connu quelques problèmes dans la mesure où ce travail sur la manière dont la mondialisation transforme aujourd’hui la sensibilité arabe approche de trop près deux domaines en quelque sorte « sacrés » : la religion et la politique.

Jocelyne Saab travaille sur le kitsch[1]. Sur les marchés aux puces de Beyrouth, du Caire ou de Paris, elle part à la recherche de ces artéfacts de la culture populaire qui sont également les « icônes » de la culture de masse contemporaine. Mis en scène sous l’objectif de la photographe, ces déchets de la société de consommation globalisée accèdent au statut d’œuvres d’art à part entière et expriment poétiquement (et politiquement) le ressentiment et la frustration de l’Orient face à l’Occident.

En contrepoint aux célèbres analyses d’Edward Saïd, Jocelyne Saab travaille donc sur « l’autre visage de l’Orientalisme », cet « occidentalisme » qu’elle cherche à dévoiler, notamment en illustrant à sa façon le regard arabe (et oriental) sur « la femme occidentale », symbolisée par la chevelure blonde aux ondulations tentatrices de la célèbre Barbie (dont ces chroniques ont proposé un commentaire sur Fulla, leur version arabe récemment commercialisée). Dans ses clichés, l’artiste fait subir à Barbie une suite de métamorphoses qui sont autant de commentaires sur la réalité arabe contemporaine.

Un article en arabe publié dans le Hayat donne à Jocelyne Saab l’occasion de s’expliquer sur sa démarche : Je cherche le lieu où je vais faire la photo, je trouve les personnages que je veux prendre, je me saisis de ces icônes et je les mets dans le lieu que j’ai trouvé, je les fais se regarder et elles deviennent des acteurs à travers la sensibilité que je leur prête. Je ne les utilise pas comme des poupées de plastique. Je les fais se regarder pour que l”image donne l’impression d’une petite histoire.

Travaillant sur l’allusion, le sous-entendu et plus encore sur l’ironie, cherchant à dévoiler ce que la société adore tout en se refusant à le reconnaître, les créations de Jocelyne Saab peuvent susciter des malentendus. En dépit d’une inauguration des plus officielles au Planet Discovery dans le centre ville de Beyrouth, quelques-unes des cent images proposées au public ont paru trop audacieuses pour être maintenues sur les murs.

Deux en particulier ont fait scandale. Celle qui ouvre ce billet, intitulée American-Israeli playground (Terrain de jeux israélo-américain) n’a pas plu du tout, avec une sorte de cimetière où courent des Barbie nues en arrière-plan de photos du Christ et de Hassan Nasrallah, le leader du Hezbollah. Non plus que French Can Can in Bagdad, où les petites Barbie portent pour tout vêtement des billets de banque à l’effigie de Saddam Hussein.

French Can Can in Bagdad
French Can Can in Bagdad


Propriétaire des lieux, la société Solidère étroitement associée à la famille Hariri, a donc décidé de les décrocher, avec quelques autres photographies, histoire de noyer le poisson et de tenter de faire croire que la peur de toucher à ce qui relève des symboles politiques et religieux n’était pas à l’origine de cette autocensure (en effet, aucune instruction officielle, ni plainte d’aucune sorte, n’ont été raportées).

Certes, les photos incriminées ont été accueillies par la galerie Agial sur son site (où vous pouvez donc voir une sélection du travail de Jocelyne Saab), et également dans une salle discrète, ouverte uniquement à ceux qui en font la demande. C’est mieux que rien sans doute, mais c’est tout de même ennuyeux pour des images que leur créatrice aurait voulu confronter au regard d’un large public, celui-là même qui partage cette « colère populaire contre le conflit israélo-arabe » et plus largement la politique américaine au Moyen-Orient.


[1] Kitsch : Caractère esthétique d’œuvres et d’objets, souvent à grande diffusion, dont les traits dominants sont l’inauthenticité, la surcharge, le cumul des matières ou des fonctions et souvent le mauvais goût ou la médiocrité (http://www.cnrtl.fr)

East meets West
East meets West

Quelques liens : entretien de l’artiste à l’AFP (en anglais) et un article (en anglais) sur le site NowLebanon.
Jocelyne Saab a également fait parler d’elle lors de la sortie de Dunia en 2005, un film sur la danse et le désir qui avait fait scandale par son ton et par le traitement qui avait été donné à la question de l’excision dans l’Egypte contemporaine. (Bande-annonce et infos sur le film en suivant ce lien.)
Photos : Jocelyne Saab

Des chanteuses et des hommes (politiques) : "la dialectique des corps et des hommes influents"

Bien que son titre puisse le donner à penser, ce billet n’a rien à voir avec la vie privée du président de la République française et de son épouse, la chanteuse Carla Bruni. Certes, on cherche dans les kiosques français des couvertures qui ne sont pas illustrées par la photo de l’une ou de l’autre (au point de faire étrangement ressembler la presse française aux journaux arabes qui ne sauraient déroger à l’actualité royale, princière ou présidentielle). Mais dans le monde arabe, et en Egypte tout particulièrement, c’est un autre homme politique, et une autre chanteuse, qui occupent toutes les conversations, au point de reléguer à l’arrière-plan les sacro-saints feuilletons de ramadan.

Il faut dire que ce feuilleton-là possède tous les ingrédients des pires scénarios de la trash télévision : sexe, argent, trahison, violence… et politique.

Un rapide rappel des faits est sans doute nécessaire. Fin juillet, le corps de Suzanne Tamim (سوزان تميم), une chanteuse libanaise qui a une vie sentimentale compliquée est découvert dans son appartement en haut d’une des tours de Dubaï, aux Emirats. Le 9 août, l’assassin présumé, un ancien policier égyptien, est arrêté. Quelques jours plus tard, un quotidien du Caire, al-Dustour, est saisi, et plusieurs de ses journalistes mis en accusation, pour avoir écrit qu’une importante personnalité politique locale était mise en cause dans l’enquête. Le 2 septembre, et sur la foi d’enregistrements saisi auprès de l’assassin présumé, le parquet égyptien annonce la mise en accusation pour “incitation au meurtre” (التحريض على قتل) de l’homme d’affaire Hisham Talaat (هشام طلعت), connu pour entretenir une liaison tumultueuse avec la victime depuis plusieurs années.

L’homme arrêté n’est pas exactement n’importe qui. Milliardaire d’une cinquantaine d’années à la tête du très puissant groupe immobilier, Talaat Mustafa Group (estimé à plusieurs milliards de dollars), ami personnel de la famille Moubarak et en particulier du jeune fils prodige Gamal, Hisham Talaat, membre du Parlement égyptien où il participait à la commission économique, était jusqu’alors une des figures clés du parti au pouvoir.

Dans les innombrables commentaires de la presse arabe sur cette affaire, cet article d’Elaph (un quotidien en ligne un peu trash qui se délecte de cette affaire) résume bien les différentes hypothèses qui pourraient expliquer ce dénouement juridique, au-delà, bien entendu, de la rigueur et de l’impartialité qui caractérisent la justice égyptienne.

Un premier scénario évoque les tensions qui opposeraient les milieux d’affaires proches du pouvoir et qui auraient provoqué la chute de Hisham Talaat au profit de son rival, Ahmad ‘Izz (أحمد العز), un autre magnat de la construction.

On peut également penser que les autorités ont décidé de lâcher le magnat de l’immobilier en constatant l’écho de cette affaire auprès de l’opinion, peu disposée à prendre le parti d’un mari volage et père de famille, et bien évidemment très émue par le sort de la belle et jeune chanteuse libanaise, sauvagement assassinée. Après différentes décisions récentes, en particulier la relaxe d’un autre milliardaire propriétaire du ferry dont le naufrage en Mer Rouge, en 2005, avait tout de même provoqué un millier de victimes, il n’était pas mauvais que la justice montre qu’elle pouvait être exemplaire.

Dernier élément, fort important sans doute, la réaction des autorités des Emirats, le lieu du crime. Avec constance, ces autorités travaillent à asseoir la réputation sécuritaire de leur pays, aussi bien en ce qui concerne les capitaux que les personnes. Dès lors que le crime suscitait un tel retentissement, tout a été mis en œuvre, dans l’enquête policière mais également auprès des autorités égyptiennes, pour s’assurer que la justice suivrait son cours.

Un procès retentissant viendra sans doute mettre un terme à toute cette histoire qui passionne l’opinion. Mais dans le monde arabe, comme en France et ailleurs, il y a fort à croire que cela ne marquera pas la fin de “la dialectique des corps et des hommes influents”, selon la jolie formule d’un journaliste d’Elaph. D’ailleurs, et même si elle est moins connue en Occident que la geisha japonaise, la qayna (قينة), la courtisane,, chantée par Jahiz dès le IXe siècle, fut une des grandes figures de la culture arabe classique.

En effet, en dépit des airs dévots qu’ils se donnent (et qu’on leur prête encore plus souvent), les pays arabes connaissent, eux aussi, la sexualité et ses troubles. On aurait tort dans ce domaine comme dans d’autres de se fier aux apparences et encore plus aux idées trop simples.

On en voudrait comme seul exemple, une autre de ces qayna d’aujourd’hui, l’ébouriffante Hayfa Wahbe (qui n’a plus de secrets pour les lecteurs de ces chroniques, au moins depuis ce billet). A différentes reprises (voir par exemple cet article sur le site de la chaîne Al-Arabiya), la très exubérante Haifa a ainsi déclaré toute l’ardeur qu’elle éprouvait vis-à-vis de cheikh Hassan Nasrallah, le célèbre dirigeant du Hezbollah, si facilement décrit comme l’exemple par excellence d’un courant politique totalement opposé aux “valeurs-de-l’Occident”.

Que la belle Haïfa puisse déclarer qu’elle est “à la disposition de dirigeant Hassan Nasrallah pour tout ce qu’il pourrait me demander” (أنا تحت أمر السيد نصرالله فيما يطلبه مني) peut nous laisser rêveurs sur l’aura dont jouissent les hommes influents politiquement. Mais cela devrait surtout nous obliger à nous demander si les clivages, culturels et politiques, passent bien comme on nous le dit si souvent entre le libéralisme laïc occidentalisé d’un côté et le rigorisme musulman rétrograde de l’autre. A l’évidence, la vision du monde d’une Haïfa Wehbe et de beaucoup d’autres Arabes répond à d’autres catégories.

Les "blacks" et la vie au Proche-Orient

Les “blacks du Proche-Orient”, c’est ainsi que se définissent les rappeurs palestiniens vivant dans les frontières – en principe internationalement reconnues – d’Israël. “Survivants” du grand exode largement encouragé comme on le sait aujourd’hui par les forces, régulières ou non, du tout nouvel Etat, ces “Palestiniens de 48″ comme on les appelle (même si certains continuent à parler d’”Arabes israéliens”) composent aujourd’hui 18% de la population.

On a vu dans un lointain billet que le rap palestinien est précisément apparu il y a quelques années dans les “banlieues noires” de l’”Etat juif” (d’après un des chanteurs du groupe Dam, on distingue les différentes banlieues pauvres de Lod, tout près de Tel-Aviv, par leur couleur – blanche, grise, noire – en fonction de l’origine ethnique des habitants).

Selon Jackie Salloum, la réalisatrice de Slingshot Hip Hop (Le rap des frondes) – article du quotidien beyrouthin anglophone repris par le très bon site Tadamon – le phénomène a d’abord été “israélien” et les premiers concerts regroupaient les déshérités rebelles juifs et arabes de la société israélienne. Mais, à l’image de la déchirure qui s’est aggravée entre les deux sociétés, les voix palestiniennes du hip-hop, à commencer par celles du groupe Dam, se sont clairement positionnées aux côtés de la revendication nationale palestinienne lors de la seconde intifada à partir de septembre 2000, tandis que les voix en hébreu, celle d’un rappeur nommé Subliminal par exemple, se sont laissé gagner par un radicalisme ultra-national qui rend toute cohabitation impossible.

Adopté dans l’ensemble des pays de la région, le rap se décline aujourd’hui, dans ses formes palestiniennes, en fonction des conditions faites à ce peuple sans Etat : sous juridiction israélienne, dans les Territoires prétendument sous contrôle de l’Autorité palestinienne et avec les situations très différentes à Gaza ou en Cisjordanie, dans les camps de réfugiés des pays environnants. Quelle que soit sa situation, la jeunesse palestinienne en fait le manifeste de son identité affirmée avec une énergie et une vitalité qui, pour beaucoup d’observateurs, contrastent avec ce qu’on peut observer aujourd’hui dans une société épuisée par des années de lutte et de souffrance.

Pour la réalisatrice, cette aventure qui aura duré plus de quatre ans, ne pouvait se refermer qu’en projetant en Palestine un travail qu’elle n’aurait pu mener à bien sans le soutien indéfectible et généreux (par rapport à d’autres offres financières) des musiciens eux-mêmes. Cela a été possible en juin pour la Cisjordanie, mais pas à Gaza où la force occupante n’a pas autorisé la réalisatrice à se rendre, tandis que les rappeurs de la bande restaient “naturellement” emprisonnés dans leur petit bout de terre avec plus d’un million de leurs compatriotes.

En août, la plasticienne d’origine syro-palestinienne, accompagnée par Sama Abdelhadi, une rappeuse du groupe Arapeyat (trois jeunes femmes de Cisjordanie), est venue présenter dans les camps palestiniens du Liban son film, en se demandant bien d’ailleurs comment il y serait reçu.

Les jeunes Palestiniens des camps ont eu un choc en entendant la bande son. Mais pas à cause de la musique, qu’ils connaissent depuis longtemps. En effet, même s’ils comprennent que ceux qui sont de l’autre côté des frontières de 48 veulent obliger les Israéliens à les entendre, ils sont apparemment restés perplexes en découvrant que les Palestiniens “de l’intérieur” pouvaient adopter l’hébreu, y compris pour crier à l’occupant dans leurs chansons que tôt ou tard la justice triomphera.

Pourtant, Tamer, un des trois membres du groupe Dam s’en explique fort bien, dans cet article dans le magazine Telquel : “En arabe, on prêche des convaincus, nous voulons aussi nous adresser à l’ennemi.” Mais comme le remarque Mahmoud, autre membre du groupe, “depuis que nos textes ont gagné en profondeur et en maturité, ça intéresse moins”.

Rappelant au passage que leur musique est interdite en Arabie saoudite et au Koweït (même si tout cela – fichiers musicaux mais aussi paroles – circule sur internet et notamment sur le site www.palrap.net qui a pris la relève d’Arabrap.net), le chanteur conclut cet article dans l’hebdomadaire marocain par une remarque d’une cruelle lucidité sur la situation à Gaza en disant que le groupe “n’est ni pour ni contre le Hamas, mais [que] le peuple l’a choisi, [et qu’] il faut respecter ça” et en soulignant que “dans un ghetto, on finit toujours par s’entretuer…”.

Ci-dessous, la bande-annonce du film de Jackie Salloum

Il faut se rendre également sur le site de la réalisatrice. Vous pourrez notamment y visionner un très court métrage, intitulé Arabs a-go-go, qui montre les “Arabes comme vous ne les avez jamais vu jusqu’à présent, sauf si vous êtes arabe !”

Les documents utilisés (archives cinématographiques) sont par définition anciens, mais on souscrit dans ces chroniques totalement à la démarche de Jackie Salloum qui rappelle, en dépit des idées toutes faites et du matraquage des médias, qu’il y a de la vie dans le monde arabe.

Fantasmes sur vidéos : Haïfa Wehbé

On sait, au moins depuis la publication de L’Orientalisme d’Edward Saïd il y a bientôt trente ans, combien l’Orient voluptueux peut suggérer de fantasmes… Mais quels sont les fantasmes des habitants de cet “Orient voluptueux” ?

Pour les femmes, le beau Mouhannad, l’acteur turc d’un feuilleton doublé en arabe qui fait fureur en ce moment, est certainement la dernière idole en date (voir ce billet). Et pour les hommes – c’est une généralisation bien entendu ! – il y a Haïfa. Parmi toute une gamme de chanteuses libanaises, dont l’image se diffuse principalement via les vidéoclips qui passent en boucle sur les chaînes satellitaires, Haïfa Wehbé est certainement la plus engagée… sur la voie d’un érotisme qui, comme partout, n’a jamais autant d’intérêt que lorsqu’il outrepasse – juste ce qu’il faut – les frontières de l’interdit.

En ces temps de très grand conflit entre jeunes et moins jeunes générations (plus de la moitié du monde arabe a moins de 24 ans, c’est une donnée qui donne à réfléchir…) et alors que les médias véhiculent toutes sortes de propositions qui oscillent entre, d’un côté, une évolution des mœurs selon laquelle les pays arabes reprendraient à leur compte les modèles sexuels diffusés par la globalisation et, de l’autre, des appels au plus extrême rigorisme moral, il va de soi que Haïfa Wehbé, en tant qu’icône sexuelle, focalise sur sa personne des enjeux de société, bien vite recouverts par toutes sortes d’oripeaux politiques !

Avec d’aussi nombreux admirateurs (et admiratrices tout de même !), il va de soi que la chanteuse enchaîne gala sur gala dans le monde arabe. Autant de visites qui déplacent les foules, et qui sont parfois également l’occasion de joutes politiques, en particulier lorsque tels ou tels partisans de l’islam politique se saisissent de l’occasion pour protester contre la venue du Mal incarné (pour les mâles) et, faute de pouvoir exiger l’interdiction des chaînes satellitaires (ou alors, ce serait vraiment la révolution car chacun y trouve son exutoire), exiger au moins celle de ses tours de chants.

Après l’Egypte et l’Algérie où les autorités – certainement pour l’amour de l’art et de la liberté d’expression – ont résisté aux pressions, c’est au Bahreïn, en mai dernier, que des voix se sont élevées pour protester contre la venue de la chanteuse, pourtant invitée dans le cadre de la fête des travailleurs. (Une idée dont il faut absolument s’inspirer pour la prochaine Fête de l’Huma !)

Au Parlement, les députés dits “islamistes”, majoritaires depuis les élections de 2006, se sont réunis en urgence pour faire annuler le concert. Fort heureusement pour ses nombreux fans dont certains avaient prévu de venir du Koweït ou de l’Arabie saoudite, un compromis fort poli…tique a été trouvé : plutôt que les tenues provocantes mettant trop en valeur des appas qu’elle a par ailleurs généreux, la sulfureuse Haïfa a adopté lors de ce concert réservé “aux familles” une tenue plus modeste (محتشمة) qu’à l’habitude (voir illustration).

Et pour achever de clouer le bec à ses détracteurs, la vedette a eu recours à une de ses stratégies les plus efficaces en oubliant un temps son personnage de femme fatale pour adopter celui de la mère compatissante en profitant de son séjour à Manama pour visiter une institution pour enfants handicapés ! Une stratégie quasi perverse – au sens banal du terme bien entendu – qui a fait la fortune de son plus grand succès, “Boss al-wawa”, soit “Bisou sur le bobo” qui, comme bien des succès populaires, peut supporter plusieurs lectures. (En suivant ce lien (malheureusement un peu lent) les lecteurs non-arabophones auront accès, via la traduction anglaise, aux subtilités sémantiques de ce grand moment d’érotisme populaire arabe).

Pour achever ce billet de fin d’été, la vidéo d’un des clips les plus osés paraît-il de Haïfa Wehbé qu’il vous est suggéré de visionner… pour mieux apprécier bien entendu la traduction que j’ai essayé de faire d’un excellent article publié tout récemment par Ahmad Moghrabi dans le quotidien libanais Al-Safir. (Pour ne pas être trop long, je n’ai pas gardé la seconde partie où l’auteur explique comment l’exotisme de ces vidéos est devenue un ingrédient nécessaire pour une culture qui, dans cette phase d’islamisation, tient désormais à l’écart une sexualité naguère plus présente dans l’espace public.)

Fantasmes en clips vidéos.

Le corps de Haïfa Wehbé remplit la totalité de l’espace visuel du clip Ne dis rien à personne, comme autant de mots explosant sur une page blanche où les hommes ne seraient même pas de petites virgules (1), qu’il s’agisse du réalisateur de la vidéo ou de ses spectateurs virtuels ! Leur présence fugace se limite à admirer ce corps qui se livre à mille agaceries. Ils ont l’air totalement possédés par la belle, même quand ils s’entraident pour la porter dans leurs bras, sans qu’un seul d’entre eux puisse se vanter de poser vraiment la main sur elle, sans parler de la posséder. Il n’y a rien d’autre que le corps de Haïfa, se livrant à sa propre célébration. La vidéo s’ouvre encore et encore sur lui (revêtu d’une tenue aux allures de maillot de bain) et se referme sur lui de même, dans la scène [où elle danse dans] un verre, tirée d’un répertoire bien connu qui détermine comment la caméra filme le corps féminin et en fait une marchandise stéréotypée.

Pour ne rien changer aux habitudes là non plus, la vidéo a suscité maintes réactions. On n’a pas tardé à lancer à son propos les qualificatifs habituels dès qu’il s’agit de parler de ces vidéos et de ce qu’elles disent de la femme et du sexe aujourd’hui, en particulier dans le monde arabe. On peut malgré tout remarquer que ce type de critique tend à diminuer, et que le clip de Haïfa Wehbé a tout de même recueilli quelques éloges, ce qui n’était pas arrivé si souvent jusque-là !

Il ne faudrait pas en déduire pour autant que l’imaginaire projeté au Liban et dans le monde arabe sur Haïfa Wehbé a réellement changé. Celle-ci reste un sujet toujours aussi “polémique” pour utiliser un mot bien faible, un sujet qui fait naître des pensées, des fantasmes, dont il n’est pas difficile de deviner la nature en entendant les termes utilisés lors des discussions sur ses prestations, ou celles des artistes qui se produisent sur les vidéos de ce type. Pourquoi cela ? Peut-on affirmer à leur sujet qu’elles ne font rien d’autre que de jouer sur le corps féminin et sur sa nudité ? Ce qui est en jeu en réalité, est-ce que ce n’est pas le regard des spectateurs de ces vidéos, ou plus exactement la culture qui, elle-même, façonne ces regards ?

Il suffit à ce sujet de rappeler ce qui s’est passé il y a quelques mois au Bahreïn où Haïfa devait se rendre pour une soirée. La classe politique s’est brusquement agitée, des cris se sont élevés pour veiller jalousement à la préservation “des bonnes mœurs et de la religion”. Juste parce que Haïfa devait monter sur une scène ! Une solution ayant été trouvée, le soleil a pu briller de nouveau et la chanteuse donner son tour de chant à Bahreïn, à condition de “dérober” son corps aux regards en l’entourant de toutes sortes de tissus honnêtes ! Les valeurs, les traditions, les coutumes établies depuis la nuit des temps ont donc échappé ainsi à la “menace” que faisait peser sur elles le corps d’une Haïfa désormais comme entravée par l’imaginaire des ces vidéos si suggestives exploitant visuellement les fantasmes sexuels. Que valent-elles donc, ces valeurs et ces traditions si un corps provocant suffit à les menacer de disparition ? En quels termes peut-on décrire cette pitrerie qu’est devenue la culture arabe aujourd’hui ? On voudrait pouvoir en rire !

Admettons que l’importance de ces hautes « valeurs » morales tient à ce qu’elles nous permettent de nous protéger : seraient-elles si illusoires, si fragiles, qu’elles ne puissent se défendre, et qu’elles cessent de jouer leur rôle ? Mieux : qu’il suffise de quelques couches de tissu vaporeux pour qu’elles se sentent plus assurées ? Et que quelques vidéos, où manque un peu trop de tissu, suffisent à donner au corps de Haïfa Wehbé – par ailleurs l’exemple par excellence de l’exploitation commerciale outrancière des fantasmes par la télévision – un pouvoir capable de susciter toutes sortes de fantaisies sexuelles par sa seule présence ?

Tout cela est fort révélateur des zones d’ombre qui entourent les questions sexuelles dans la culture arabe (sans parler de ce que l’on peut en déduire sur la place prise par la télévision dans les médias). On parle beaucoup de la nudité de ces interprètes des clips arabes : est-ce vraiment cette nudité qui fait problème ou bien son contexte ? Celui-ci met en évidence une réelle obsession vis-à-vis du sexe, obsession sur laquelle surfent les réalisateurs de ces vidéos, les interprètes en quête de célébrité qui se gagne en allant toujours plus loin dans le commerce du corps ou encore le public qui caractérise cette phase particulièrement critique de notre culture.

(1) Fawâsil dans le texte original. Je ne résiste pas au plaisir de rappeler que le mot virgule, à l’origine, signifie « petite verge !