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Un Nobel arabe politiquement correct ? Epargnez aux Arabes un tel soutien !

On a envie de paraphraser la belle formule employée vers la fin du mois de mai dernier par trois intellectuels syriens exhortant Bernard-Henri Lévy, au regard de ses antécédents vis-à-vis de la question palestinienne, à bien vouloir s’abstenir de toute intervention sur ce qui se passe dans leur pays… Elle pourrait en effet très bien convenir aux jurés de l’académie suédoise dont on dit que les choix pourraient, dans quelques jour, consacrer une figure arabe !

Pour le prix Nobel de la paix, remis le 7 octobre prochain, on parle ainsi soit de l’Égyptienne Esraa Abdel-Fattah (إسراء عبد الفتاح, évoquée dans ce lointain billet), une des militantes du Mouvement du 6 avril, organisation au cœur des mobilisations qui ont conduit au renversement de Moubarak, soit de la Tunisienne Lina Ben Mhenni (لينا بن مهني une universitaire de 26 ans dont le blog a déjà été distingué en juin dernier par les très reconnus BOBs Awards, organisés par le Deutsche Welle Global Media Forum. Dans les deux cas, les médias nous expliquent qu’il s’agit de saluer à la fois la contribution des médias sociaux et celle de femmes militantes du Printemps arabe©.

Une « brillante idée », naturellement ? Pas si sûr si l’intention est bien d’apporter un soutien explicite à des « musulmanes modérées ». Nonobstant le fait que l’Égyptienne qui serait retenue pour le prix s’obstine à porter un foulard de tête bien inquiétant pour ceux qui croient que c’est un premier pas vers la « burqa intégrale » comme on dit aujourd’hui en France, on peut facilement imaginer que l’octroi d’un prix aussi prestigieux va susciter bien des envies… Autrement plus grave est le fait que, dans le contexte actuel, une telle reconnaissance risque fort de conforter dans leur point de vue tous ceux qui s’interrogent sur la soudaine sollicitude des nations les plus riches vis-à-vis du monde arabe, et qui voient, à l’image de ce qui s’est passé en Libye sur le terrain militaire, une grossière ingérence étrangère sous couvert de nouveaux médias et de soutien à la liberté d’expression.

Quel que soit le crédit qu’on accorde à une telle argumentation, il faut bien reconnaître que le seul fait qu’on mentionne également, toujours pour le prix Nobel de la paix, le nom de Waël Ghoneim donne du grain à moudre à ceux qui pensent que l’employé de Google, le géant américain de l’internet, est sans doute une icône médiatique parfaite, non pas pour les Arabes mais pour l’« Occident » (à qui il destine d’ailleurs ses Mémoires de combat qui seront publiés par un éditeur américain).

De quoi conforter dans leur opinion des analystes tels que Rabab el-Mahdi, professeure de sciences politiques à l’Université américaine du Caire, qui lisent ce nouveau narrative élaboré à l’occasion du soulèvement arabe comme une manière de reconnaître une certaine opposition pour mieux ôter toute légitimité à tout ce qui serait trop violemment barbu et trop éloigné des « bons » critères de la modernité politique ! (Voir le texte, en anglais, cité dans ce précédent billet.) D’ailleurs, en 1988 déjà, lorsque le Nobel de littérature avait été décerné au romancier égyptien Naguib Mahfouz, certains avaient estimé que cette reconnaissance de la fiction arabe moderne venait bien trop tard. En ne mentionnant que ses textes les plus traditionnels et les moins susceptibles de faire entendre la spécificité de la narration arabe (il est vrai qu’il n’y avait guère de traductions à cette époque…), le prix consacrait enfin un auteur, devenu acceptable sur le plan international dès lors qu’il s’était associé au traité de paix voulu par Anouar El-Sadate, mais violemment refusé par une très grande partie de l’opinion non seulement égyptienne mais arabe.

Un rendez-vous raté en somme, qui pourrait bien se répéter. Car pour ce qui est de l’autre prix qui, selon les experts, pourrait bien aller à un Arabe, là c’est vraiment de la dynamite comme aurait pu dire Alfred Nobel ! « Il est temps de couronner un poète du Proche-Orient », se murmure-t-il ainsi dans les couloirs feutrés où se font les prix internationaux. Déjà, on aimerait qu’un prix aussi important ne vienne pas enfoncer des portes désormais ouvertes grâce au combat des manifestants arabes ! On aurait ainsi aimé qu’une telle idée ait germé dans des esprits moins frileux, par exemple lorsque Mahmoud Darwich était encore vivant… Mais il y a peu encore, le monde arabe était fort peu à la mode et la voix de la résistance palestinienne – pourtant traduite dans une multitude de langues – ne suscitait visiblement pas de bons échos !

Et surtout, s’il est bien vrai que l’idée du jour est de récompenser l’œuvre sans nul doute importante de cet autre poète qu’est le « Libanais syrien de naissance » Adonis, il s’agit ni plus ni moins d’un contresens tragique ! Passons sur le fait qu’Adonis a déjà été fort bien récompensé (il vient encore de remporter le très prestigieux prix Goethe en juin dernier)… Mais que cette incarnation, aujourd’hui fort âgée, d’une certaine forme d’opportunisme intellectuel passe pur un authentique représentant de la jeunesse révolutionnaire arabe, au prétexte qu’il a fini, des mois après le début des événements qui font tellement de victimes dans son pays natal, par publier une filandreuse lettre ouverte au président syrien (voir ce billet), c’est vraiment user du politiquement correct pour insulter la mémoire des vrais résistants arabes.

Messieurs du Nobel, de grâce, épargnez aux Arabes un tel soutien !

Adonis et le président : nul n’est prophète…

 

Le plus célèbre des hommes de lettres syriens actuels s’est exprimé sur les événements qui se déroulent dans son pays natal. Enfin, « syrien », façon de dire, car Adonis, si l’on en croit cet article un peu ironique, préfère qu’on le présente comme « poète libanais syrien de naissance ». Cette hésitation identitaire – que les mauvaises langues associent à l’envie de l’intéressé de se voir reconnu par un prix littéraire aussi prestigieux que le Nobel pour lequel sa naissance syrienne ferait un peu tache – , l’encyclopédie en ligne Wikipedia en témoigne à l’envi puisque, selon les nombreuses langues où l’entrée « Adonis » figure, l’homme nous est effectivement décrit comme un poète tantôt syrien, tantôt syro-libanais, tantôt arabe tout simplement.

Adonis a beau jeu d’affirmer, comme il l’a fait encore récemment (voir l’article déjà cité) que « le poète est sans appartenance1, qu’il appartient au monde entier, qu’il n’a pas de pays » (لا انتماء للشاعر ، الشاعر ينتمي إلى العالم كله ، و لا بلد له). Dans la réalité banale des hommes ordinaires, le silence de celui que l’état-civil connaît sous le nom de Ali Ahmad Saïd Esber (علي أحمد سعيد, né le 1er janvier 1930 près de Lattaquié) a fini par devenir assourdissant : difficile en effet de se faire une spécialité de clamer haut et fort ce que d’autres n’osent même pas se formuler tout bas – par exemple que le retour à l’islam serait une extinction de la civilisation arabe : voir ce précédent billet –, tout en se gardant du moindre commentaire public à propos d’événements qui ont provoqué largement plus d’un millier de victimes dans le pays qui l’a vu naître.

Trois mois pratiquement jour pour jour après le début « officiel » des manifestations en Syrie, Adonis a donc écrit une Lettre ouverte au président Bachar Al-Assad, publiée le 14 juin dernier par le quotidien « syro-libanais » Al-Safir (le journal, imprimé à Beyrouth, suit en général, et surtout en ce moment, une ligne éditoriale très pro-syrienne). Aucune fulgurance poétique dans ce message sous-titré : « l’homme, ses droits, ses libertés, ou le gouffre », mais une adresse directe à Bachar Al-Assad (la formule « Monsieur le président »2 ouvre presque systématiquement les dix parties de l’article), pour l’adjurer de revenir sur les erreurs du parti au pouvoir, le Baath, et de redonner la parole et le pouvoir au peuple. Entre autres vérités, le poète affirme que pour l’immense majorité des Syriens l’article 8 de la Constitution qui stipule la domination du Baath n’est plus acceptable. Le destin de l’actuel président est donc d’être celui dont les partisans comme les adversaires diront plus tard qu’il a ouvert une nouvelle ère politique dans le pays…

Peu d’écho à ce texte (sauf erreur) dans la presse du pays natal de son auteur ; davantage dans le monde arabe, mais en général franchement négatifs, à l’image des critiques formulées dans le supplément littéraire du même quotidien par deux intellectuels de son pays d’adoption, le Liban, le poète Abbas Beydoun et l’historien Ahmad Beydoun (aucun lien de parenté).. Parlant d’un « espoir sans remède », le premier commence par signaler que les lecteurs arabes attendaient davantage de cette intervention tardive d’une personnalité culturelle aussi éminente. Mais surtout, il reproche au poète de continuer à privilégier un dialogue avec l’autorité politique, comme si celle-ci était étrangère aux maux dénoncés dans cette lettre ouverte. En soulignant comme il le fait les dangers de l’extrémisme religieux, du tribalisme, du confessionnalisme, Adonis ne fait guère guère justice à la réalité de l’opposition, y compris dans sa composante religieuse. Certes, cette lettre ouverte contient nombre de critiques à l’encontre du parti au pouvoir et du régime mais, après trois mois de protestations, les espoirs de réforme qui y figurent sont probablement assez vains…

Même rigueur dans la critique de l’historien Ahmad Beydoun qui trouve que l’auteur a bien du mal à appeler un chat un chat, et que la périphrase « solution sécuritaire » est un peu trop lisse au regard des réalités sur le terrain… A poser le problème comme il le fait, avec d’un côté les maux du confessionnalisme, du tribalisme et de l’islamisme et, de l’autre, quelques voix d’une opposition trop faible et peu unie, Adonis continue, en dépit de la gravité de la crise actuelle, à croire que le président syrien demeure un recours possible… En réalité, se demande Ahmad Beydoun, en exprimant ses doutes sur la possibilité pour les Arabes d’accéder à l’histoire et à la démocratie, Adonis révèle une vision des choses un peu simpliste, et fort peu démocratique…

Il faut attendre le 2 juin pour découvrir dans le Safir, comme par une sorte de souci d’équilibre, un texte affirmant vouloir « faire justice à Adonis » et à « sa lettre courageuse et sage » au président Bachar Al-Assad. Arrivé au terme de son plaidoyer, l’auteur reconnaît tout de même que l’un des principaux malentendus qui ont surgi avec cette lettre ouverte tient à une question de forme, en l’occurrence le choix de s’adresser directement au président pour qu’il apporte une solution à la crise.

Peut-être désabusé quant à ses espoirs de reconnaissance internationale, Adonis confiait à l’automne dernier au quotidien damascène Al-Watan (voir cet article) qu’il abandonnait la création poétique pour se consacrer à l’écriture de ses Mémoires… Une affirmation rapidement démentie quelques semaines plus tard par la publication d’un long poème, le Concerto de Jérusalem (كونشيرتو القدس), dans une revue égyptienne. Au vu des réactions suscitées par ses prises de parole quand il s’agit de la chose publique dans son pays d’origine, peut-être doit-il continuer à considérer ses projets de vacances… (voir l’image qui ouvre ce billet !)

  1. Sachant que la traduction française ne permet pas de rendre toutes les implications, en arabe, du mot « appartenance » (intimâ’), terme qui peut signifier, selon le contexte, l’engagement, au sens sartrien. []
  2. السيد الرئيس , la formule est respectueuse mais moins protocolaire que فخامة الرئيس الأسد . []

Un autre regard sur le printemps arabe : à propos d’un poème de Saadi Youssef


أيّ ربيعٍ عربيّ ؟
الدجاج ، وحده ، سيقول : ربيعٌ عربيّ .
هل خلَتِ الساحةُ من طفلٍ ؟
أعني هل خلت الساحةُ من شخصٍ يقول الحقَّ صُراحاً ؟
أيّ ربيعٍ عربيّ هذا ؟
نعرف تماماً أن أمراً صدرَ من دائرة أميركيّة معيّنةٍ .
وكما حدث في أوكرانيا والبوسنة وكوسوفو ، إلخ …
أريدَ له أن يحدث في الشرق الأوسط وشماليّ إفريقيا .
الفيسبوك يقود الثورة في بلدانٍ لا يملك الناس فيها أن يشتروا خبزَهم اليوميّ !
هذا المدقع حتى التلاشي ، الأمّيّ ، التقيّ …
هذا الذي لا يستطيع أن يذوق وجبةً ساخنةً في اليوم .
هذا الذي يعيش على الأعشاب والشاي وخبز الحكومة المغشوش.
هل يعرف الإنترنت؟
ومَن هؤلاء القادةُ الفتيانُ ؟
عيبٌ والله!
أحسنتْ مصرُ صنعاً ، رئيساً ( أعني حسني مبارك ) وشعباً …
وأحسنتْ تونسُ صُنعاً :
سمِعْنا وأطَـعْـنـــا .
لقد قرأت مصرُ الرسالةَ .
والتوانسةُ قرأوا الرسالة.
أمّا طرابلس الغرب فإنها تتلقّى الحقيقةَ بالقنابل :
معنى الربيع العربيّ.

Quel printemps arabe ?

Il n’y a que les poules pour répéter « Printemps arabe !»
N
‘y aurait-il plus d’enfant ?
Je veux dire : N’y aurait-il plus personne pour clamer la vérité ?
Qu’est-ce que c’est que ce printemps arabe ?
On sait bien que l’ordre est parti de certaine administration américaine,
comme déjà en Ukraine, en Bosnie, au Kosovo…
On l’a voulu aussi pour le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord.
Facebook conduit la révolution dans des pays où les gens n’ont pas de quoi payer leur pain quotidien !
Ce pauvre malheureux qui survit à peine, cet analphabète, ce bigot,
Qui ne mange même pas un plat chaud par jour,
Qui vit dans un taudis, de thé et de mauvais pain subventionné,
Il saurait ce que c’est internet ?
Mais qui sont donc ces jeunes leaders ?
Quelle honte !
L’Egypte a tout fait comme il faut, son président (Je veux dire Hosni Moubarak) comme son peuple,
Et la Tunisie aussi :
« Nous vous avons écouté, et nous avons obtempéré. »
L’Egypte a reçu le message
Et les Tunisiens aussi.
Quant à Tripoli-de-Libye, elle découvre, à coup de bombardements
la vérité du printemps arabe !

L’auteur de ce texte, l’Irakien Saadi Youssef (سعدي يوسف), est une des grandes voix de la poésie arabe contemporaine (voir ce précédent billet où il était rapidement présenté). Cela ne saute pas aux yeux à la lecture de ces quelques lignes, publiées il y a presque un mois, mais elles méritent tout de même traduction, au moins pour ce qu’elles nous disent sur ce que pense du “printemps arabe” une partie de l’opinion.

Qu’on ne s’y trompe pas, les médias arabes (et pour ce que l’on en sait les populations également) ont, dans leur immense majorité, pris fait et cause pour les divers soulèvements. À quelques nuances près naturellement (voir ce billet à propos d’Al-Jazeera), en fonction des intérêts stratégiques qui, dans le monde arabe comme ailleurs sans doute (mais c’est une autre histoire…), se tiennent presque toujours derrière la ligne éditoriale de tel journal ou de telle chaîne télévisée.

Cependant, la position d’un Saadi Youssef existe, même si elle est rarement évoquée en dehors du monde arabe, et même si elle y a suscité une avalanche de commentaires négatifs, sur le mode : « Pauvre vieux Saadi Youssef, il a vécu trop longtemps en Europe pour comprendre ce qui se passe chez nous, soyons indulgents… » (Pour les lecteurs qui voudraient en profiter, voir à la fin de ce billet les liens vers des réponses – en arabe – aux lamentations du « dernier communiste » comme il se nomme lui-même.)

Comment interpréter ce type de position ? On y entend les échos d’une thématique bien connue, celle de la « conspiration ». Certains s’étonnent ainsi du soutien actif que prodiguent à cette révolution arabe nombre d’Etats étrangers, USA en tête, naguère surtout préoccupés par le maintien du statu quo régional, y compris lorsque cela passait par l’abandon des principes de la légalité internationale… Pour les sceptiques du type Saadi Youssef, la volte-face de ces puissances étrangères – celles-là mêmes qui ont la mainmise technique sur les fameux réseaux sociaux dont il se dit qu’ils sont au cœur des renversements politiques – ne s’explique que par la mise en œuvre d’une nouvelle stratégie où le smart power remplace désormais le simple usage de la force (sauf en Libye mais, là encore, c’est une autre histoire).

En fait, adversaires et partisans du « printemps arabe » (tel l’essayiste Ali Harb) partagent, consciemment ou non, une même analyse qui place les médias (anciens et nouveaux) et les réseaux sociaux au cœur de cette nouvelle diplomatie publique. Il n’est donc pas étonnant de constater l’importance qu’a prise la bataille du contrôle de l’opinion avec, dans le cas syrien notamment, une véritable interrogation sur le rapport de force au sein de la population entre, d’un côté, les partisans du récit dominant sur la scène mondiale et sans doute également dans l’opinion arabe et, de l’autre, ceux qui adhèrent au discours des autorités lorsqu’elles dénoncent une « fabrication de l’opinion » sous la trompeuse image de la révolte arabe. En conséquence, l’ambition du régime dirigé par le président El-Assad consiste clairement à maintenir une sorte de « bulle médiatique » isolée de l’opinion mondiale. Combien de temps cela peut-il durer dans un contexte régional largement favorable au changement, même en tenant compte d’une certaine désillusion après les premières victoires populaires ?

Le « poème » de Saadi Youssef mérite toutefois d’être soumis à une seconde grille de lecture, qui ne contredit pas la première mais au contraire se superpose à elle : celle de la transition générationnelle, y compris au sein du champ intellectuel. Parmi les très nombreux commentaires que suscitent les événements actuels dans le monde arabe, on peut être sensible à ceux qui soulignent l’absence des élites reconnues du champ intellectuel, dans les pays où se sont déroulés d’importants soulèvements mais pas seulement. A l’image de la scène politique où les acteurs traditionnels ont bel et bien été emportés par un mouvement dont ils n’avaient pas l’initiative, la scène culturelle et intellectuelle semble être le théâtre, à l’occasion des événements du printemps arabe, d’un profond mouvement de renouvellement.

Saadi Youssef à sa manière, mais au-delà de sa personne la plupart des élites en place dans le domaine de la création artistique ou de la pensée1, se trouvent totalement déstabilisées par ce « printemps arabe » : elles l’espéraient encore moins qu’elle l’ont vu venir et se sont bien souvent trouvées totalement marginalisées par rapport à la marche des événements ; quand ceux-ci se sont accélérés, elles ont bien souvent fait les mauvais choix et se sont obstinées à soutenir des systèmes déjà condamnés ; là où la révolution est passée, elles ont le plus souvent bien du mal à retrouver leur place…

Même s’il est encore trop tôt pour suivre ceux qui pensent, comme Boutros Hallaq, que la jeunesse arabe est en train de « refonder la Renaissance » arabe (intéressant texte en arabe dans Al-Hayat), la disparition de ce que Saadi Youssef appelle lui-même l’intellectuel suiviste (المثقف التابع), aussi souvent donneur de leçon que complice du pouvoir, serait, à coup sûr, une vraie révolution ! Bonne chance aux « gamins de Facebook » !

Des réponses à Saadi Youssef :
سعدي يوسف والربيع العربي

رحاب أبو هوشر
سعدي يوسف…إلى أين؟
فواز قادري
تعقيباً على نَصِّ الشاعر سعدي يوسف: كُلُّ الفُصولِ لا الرَّبيع وَحْدهُ
صلاح بوسريف
لغة الأشياء / إلى سعدي يوسف مع خالص الخيبة!
باسمة العنزي

سعدي يوسف و ‘الربيع العربي’: في امتداح الشيء وذمه!
باسم المرعبي

  1. Voir par exemple un article publié, en arabe, dans Al-Hayat et repris sur son  blog par Marie Kossaifi qui souligne la nécessaire modestie des vieux intellectuels restés à discuter au café quand la jeunesse, en ligne, a mené la révolution. []

Hausse des prix en fin d’année (1/2)

Les prix littéraires, certains s’honorent en les refusant quand d’autres n’ont pas honte de les recevoir… Avec tous leurs défauts, ils sont en tout cas de bons indicateurs des tendances culturelles lorsque, par exemple la dernière édition du « Booker arabe » a consacré la reconnaissance, sur la scène arabe au moins, du roman de la Péninsule, désormais arrivé à maturité. Si on revient à nouveau sur ce thème, c’est que les prix figurent en bonne place, pour la première fois à notre connaissance d’une manière aussi visible, dans la série des bilans qui fleurissent dans les pages culture de la presse à chaque fin d’année. Dans son édition du 29 décembre, le quotidien Al-Hayat a ainsi publié une série d’articles faisant le tour de la question, avec des contributions illustrant la situation dans une bonne demi-douzaine de pays.

Il faut dire que les prix littéraires sont un vrai phénomène de société dans le monde arabe ! Des décennies durant, il n’y avait guère que de modestes récompenses accordées par les instances officielles aux plus méritants (et souvent aux moins dérangeants) des serviteurs des arts et des lettres. En 1959, Naguib Mahfouz reçut ainsi de la part de l’Etat 100 guinées pour sa première distinction littéraire, à peine de quoi améliorer son ordinaire de fonctionnaire tout à fait ordinaire… La situation a commencé à changer au tournant des années 1980-1990, avec des initiatives comme celle de Su’ad al-Sabah (سعاد الصباح). A la fois poète et économiste (PhD d’une université anglaise tout de même), la princesse koweitienne, avait d’abord fondé  au Caire, à grands frais, une maison d’édition, source, pour nombre d’écrivains et d’intellectuels égyptiens, de ressources sans commune mesure avec ce qu’ils pouvaient espérer gagner comme agents de l’Etat (pour ne rien dire de leurs droits d’auteur). Mais Su’ad al-Sabah fut également à l’origine d’un prix littéraire, à l’image de bien d’autres riches particuliers de la région convertis en mécènes, tel le richissime pêcheur de perles Sultan Bin Al Owais, fondateur d’une des récompenses littéraires les mieux dotées de la région (www.alowaisnet.org).

Depuis quelques années, on dirait qu’il y a un tel « besoin » de prix dans le monde arabe qu’il faut en créer sans cesse de nouveaux (le « prix de la nouvelle littéraire », par exemple, doté de 80 000 L.E. par le ministère de la Culture égyptien qui l’a décerné pour sa première édition en 2009 au Syrien Zakaria Tamer). Même si les initiatives plus ou moins privées y contribuent – avec, pour rester en Egypte The Naguib Mahfouz Medal for Literature des Presses de l’Universitaire américaine au Caire ou encore le prix de la Fondation Sawiris (du nom de la famille propriétaire, notamment, du groupe de télécommunication Orascom) – les principaux pourvoyeurs restent les services de nombre d’Etats qui se sont lancés dans une sorte de diplomatie du prix littéraire, où leur rang dans la hiérarchie régionale est noté au nombre de prix, souvent dotés de sommes très importantes, qu’ils sont capables de distribuer…

Bien des hommes politiques et des têtes couronnées du monde arabe ont donc « leur » prix. Parmi les récompenses les plus recherchées de nos jours figure ainsi celle qui a été instituée aux Emirats en mémoire du fondateur de la confédération, Sheikh Zayed Bin Sultan Al Nahyan. Mais la formule avait déjà été utilisée par Saddam Hussein avec le prix créé sous son nom en 1996  – la Jâ’izat Saddam Husayn lil-‘ulum wal-funun – que le philosophe marocain récemment décédé, Mohamed Abed al-Jabri, reçut aussi discrètement que possible lors de sa première édition tant la réputation du maître de l’Irak était déjà sulfureuse. (Le dramaturge syrien Sa’ad Allah Wannous s’était désolé, en 1988, de constater qu’un homme de lettres de la stature d’un Jabra Ibrahim Jabra, s’était abaissé à en recevoir l’équivalent : cf. cet article publié à l’origine dans Al-Safir.)

Paradoxalement, plus les prix sont nombreux et plus il semble y avoir de problèmes ! Ouverte sur le scandale du critique égyptien Gaber Asfour recevant le prix Qadhdhafi (prix qu’avait décliné l’Espagnol Juan Goytisolo), l’année 2010 s’est refermée sur des discussions animées à propos du prix de la création romanesque attribué par le même Gaber Asfour à un romancier, au hasard… libyen ! Il s’agit d’Ibrahim al-Koni, malgré tout, sans conteste possible un très grand écrivain qui a d’ailleurs fait don de sa récompenses aux enfants réfugiés touaregs, ethnie dont il est lui-même originaire.

Entre-temps, il y aura eu d’autres remous, par exemple ceux qu’aura occasionnés la remise au romancier Khalil Suwayleh du prix Naguib Mahfouz (organisé par l’Université américaine du Caire, c’est là le problème dans certains milieux syriens). Ou bien encore, plus navrantes encore, les péripéties du prix Sheikh Zayed (aujourd’hui à sa 4e édition, 7 millions de dirhams des Emirats, pas loin de 2 millions de dollars tout de même) un temps décerné à un universitaire algérien, Hafnaoui Baâli, jusqu’ à ce qu’on s’aperçoive que l’œuvre couronnée faisait la part trop belle au plagiat. Constat d’autant plus gênant que le premier des auteurs piratés n’était autre qu’al-Ghadhami, pourtant membre du jury ! Si le critique saoudien a eu l’honnêteté de présenter immédiatement sa démission, l’affaire a apporté de l’eau au moulin de ceux qui voient dans ces mirifiques récompenses un malheur plutôt qu’ue chance…

Bon début d’année et à la semaine prochaine avec “la politique des prix”.

Photo : Remise de prix à la fondation Oweiss. Crédits : Hadrian Hernandez/gulfnews.com/news/gulf/uae/general/al-owais-cultural-award-winners-honoured-at-glittering-ceremony-1.595724

La foire d’Oukaz et la voix poétique des femmes

Les poètes de l’époque venaient y affronter leurs rivaux lors d’épiques joutes oratoires et, selon la tradition, le prophète de l’islam y serait venu lui aussi mais pour prêcher la nouvelle foi : dans l’Arabie ancienne, le marché d’Oukaz (سوق عكاظ), une des principales foires sur la route des caravanes du côté de Taëf, fonctionnait comme une sorte d’Académie arabe avant la lettre. En réunissant des populations en provenance des différentes tribus de la région, elle n’en a pas moins fort probablement contribué à unifier les différents parlers, avant de disparaître au milieu du VIIIe siècle quand l’essor des conquêtes créa de nouvelles conditions économiques, ainsi qu’un vaste mouvement d’arabisation qui allait donner naissance à ce que l’on connaît sous le nom de « culture arabe classique ». Son souvenir est tout de même resté présent dans la langue et, aujourd’hui, l’expression Souk Oukaz reste utilisée pour évoquer, sur le mode des bagarres poétiques de jadis, une sorte de « foire d’empoigne » où s’échangent de multiples points de vue.

Il y a quatre ans de cela, le festival de Souk Oukaz a été officiellement relancé par les autorités locales dans le cadre d’une politique mûrement réfléchie d’incitation au tourisme culturel. A l’image d’autres Etats de la Péninsule, à commencer par les Emirats arabes unis, les Saoudiens misent en effet sur les retombées économiques de ce type d’animations qui ont également pour avantage de s’inscrire dans un imaginaire national prestigieux. Au royaume d’Arabie saoudite, les choses ne sont tout de même pas si simples car, à renouer ainsi avec un événement poétique dont l’existence est antérieure à la révélation coranique, on peut se faire facilement taxer d’incitation au paganisme ! D’ailleurs, la seconde édition, celle de 2008, a donné lieu à une polémique assez violente entre les gardiens (autoproclamés) de la Tradition (avec un grand « T », il s’agit de la Tradition prophétique) et les responsables désireux de faire un peu évoluer les choses.

Pour compliquer encore davantage la situation, les organisateurs du Souk Oukaz doivent désormais faire face à un autre type de contestation, en provenance des milieux libéraux. Aussi moderne soit-il, le festival se déroule en effet en Arabie saoudite et, à ce titre, il reste soumis aux règles qui régissent la présence simultanée de personnes des deux sexes dans les lieux publics. Comme on est entre gens de bonne compagnie, il a bien entendu été prévu que la création poétique féminine soit honorée, mais en fonction des règles de la bienséance locale, et peut-être aussi pas tout à fait à la hauteur de ce qui est réservé aux praticiens du vers arabe.

Cependant, et on a eu maintes fois l’occasion de le signaler dans ces chroniques, les choses bougent dans le monde arabe, et singulièrement en Arabie saoudite, précisément sur le terrain commun de la culture, de l’éducation et de la revendication féministe. Il n’est donc pas exactement surprenant que la dernière édition du Souk Oukaz, qui s’est achevée au début du mois d’octobre, ait donné lieu à une petite bataille des sexes, un temps remportée par le camp de la tradition virile avant que la partie féminine remporte une victoire dont on peut imaginer qu’elle sera suivie de bien d’autres.

Parmi les invitées d’honneur figurait cette année Zineb Laouedj (زينب الأعوج), poétesse algérienne écrivant, depuis 1975, en arabe (classique et dialectal) mais également en français, et qui achève aujourd’hui un long poème intitulé Thrène[1]du lecteur baghdadien (détails pour les arabophones dans un entretien sur le site Fobyaa.com que rédige une Algérienne vivant aux USA). Forte personnalité, Zineb Laouedj était bien décidée à ne pas mettre son féminisme dans sa poche et à occuper la tribune, en principe réservée aux hommes, pour réciter devant l’assemblée de ses collègues des poèmes de sa création. Mal lui en a pris : le « maître de cérémonie » l’a poliment remise à sa place, au sens propre de l’expression, en la priant de rester assise où elle se trouvait.

Pas une voix masculine ne s’est levée parmi les rangs des poètes masculins présents ce jour-là, pourtant nombreux à se spécialiser dans les odes à la femme et autres compositions chantant la révolution poétique, comme le remarque avec humour la poétesse syro-canadienne Jacqueline Salam (جاكلين سلام) dans cet article (en arabe) publié dans Al-Akhbar. Pour autant, les choses n’en sont pas restées là car, quelques jours plus tard, la poétesse saoudienne Badia Kashgari (بديعة كشغري : présentation en anglais : c’est elle que l’on voit en photo en haut de ce billet) a tenté, et cette fois-ci avec succès, le même coup de force (article en arabe). Elle a donc renoué avec une très vieille tradition – car il devait y avoir des poètes femmes à Oukaz autrefois pour rivaliser avec les hommes – , en lisant, depuis la tribune, ses propres œuvres devant une assemblée où se trouvaient des hommes pour l’écouter… (Précisons tout de même que la chose se pratique couramment dans le pays en des circonstances moins officielles, notamment dans les très nombreux clubs littéraires que compte l’Arabie saoudite.)

Et c’est ainsi qu’est tombé l’oukase du festival d’Oukaz contre la poésie féminine ! Petite victoire, sans doute, mais qui s’ajoute à d’autres signes qui vont tous dans le même sens.

Suite (2/11/2010) : Badia Kahsgari apporte son témoignage dans Al-Akhbar (en arabe), malheureusement sans apporter de détails sur la manière dont elle a pu se frayer un chemin jusqu’à latribune : à l’issue de quelles menaces ? de quelles négociations ? quels arguments a-t-elle mis en avant ? On voudrait en savoir plus ! Juste au dessous, un autre témoignage qui dresse la longue liste des brimades dont imposées aux créatrices saoudiennes au nom d’une certaine idée de la morale.


[1]Le « thrène » est le nom savant de ce que l’on peut appeler plus simplement un éloge funèbre, un genre classique dans la poésie arabe.

Le Royaume et la “république des lettres” arabes

riyadh

Trop peu de titres, pour un public dont les pratiques vont d’autres formes culturelles : l’édition arabe “de qualité” souffre… Même à l’heure d’internet, la région doit faire avec l’absence d’un véritable réseau régional capable d’assurer la distribution du livre auprès de ses lecteurs potentiels, par ailleurs souvent privés des titres qui les intéressent vraiment par une multitude de censures nationales toutes plus frileuses les unes que les autres…

Plutôt que de chercher des solutions concrètes à ces vrais problèmes, les autorités en charge des politiques culturelles dans les différents pays ont fait le choix de multiplier les prestigieuses récompenses littéraires (voir ces deux billets : 1 et 2), qui présentent le double avantage de les mettre en valeur tout en leur assurant la docilité des auteurs qui – sauf exception notable (voir ce billet) – se plient bon gré malgré aux “règles de l’art” qui régissent la république des lettres locale.

C’est bien souvent “clés en main” que sont achetés ces prix littéraires pour lesquels on fait appel, pour ce qui est de leur organisation au moins, à des compétences étrangères, à l’image du “Booker arabe”, de son vrai nom International Prize for Arabic Fiction, une “déclinaison” arabe (il y en a également une russe, et une africaine) d’un prix littéraire fondé en Grande-Bretagne en 1968.

Avec son inévitable lot de calculs, de polémiques et de rancœurs, la troisième édition du Booker arabe s’est soldée par une petite révolution puisque, pour la première fois dans le cadre d’une compétition interarabe de cette importance, c’est un auteur de la Péninsule qui a été couronné. Le lauréat est saoudien, un pays où le roman est certes apparu, historiquement parlant, dès 1930 (Les Jumeaux التوءمان de Abdel-Qouddous al-Ansari عبد القدوس الأنصاري) mais où l’écriture de fiction n’a vraiment débuté qu’à partir des années 1960, pour connaître un essor fulgurant depuis une bonne décennie, notamment sous l’impulsion de jeunes romancières “scandaleuses” (voir ces trois billets 1 2 et 3).

Révolution en effet car elle marque, selon nombre de commentaires de la presse, un nouvel épisode dans la lutte entre le “centre” et la “périphérie”. Depuis la nahda (renaissance) et la modernisation du monde arabe au XIXe, le centre ne saurait se situer nulle part ailleurs qu’en Egypte, la oum al-dounya cette matrone régionale dont le règne sur la république des lettres arabe s’est prolongé durant tout le XXe siècle, même durant le boycott (مقاطعة) qui a suivi la signature des accords de Camp David par Sadate. Dans cette “république des lettres” gouvernée par le centre, on est fatalement périphérique, à quelques exceptions près, pour peu qu’on soit originaire des marges  – les pays du Maghreb, le Soudan, le Yémen… – ou même d’une zone moins périphérique telle que la Syrie, le Liban, la Palestine ou encore l’Irak.

KhalTout littéraire qu’il soit, le Booker arabe, patronné par les Emirats, comporte aussi une dose de politique. Dès lors que les deux premières éditions avaient consacré des auteurs égyptiens (Baha Taher بهاء طاهر et Youssef Zaidan يوسف زيدان), il était à prévoir que le choix, parmi la short-list des six auteurs retenus, se porterait sur une autre nationalité (bonne présentation dans cet article d’Al-Hayat pour les arabophones). Délaissant les candidats libanais, jordanien et palestinien, le jury (réduit à quatre membres dont deux étaient originaires du Golfe en plus de la Tunisienne Raja Ben Slama et du Français Frédéric Lagrange) a donc fait le choix de la périphérie en retenant Abduh Khal (عبده خال).

Né en 1962 dans un petit village du sud du royaume saoudien et auteur d’une douzaine de romans, cet ancien enseignant d’arabe est aujourd’hui éditorialiste au quotidien Okaz (عكاظ), réputé pour être un organe “libéral”. Les lecteurs français (et pas mal d’autres) vont devoir attendre un peu pour découvrir une œuvre entamé en 1991 avec La mort passe par là (الموت يمر من هنا). Mais dans la presse spécialisée arabe, les avis sont plutôt favorables sans être enthousiastes, en raison d’une écriture qui n’est pas jugée sans faiblesses alors qu’on reconnaît à l’auteur davantage de talent dans le choix de thèmes qui explorent les aspects les plus sombres de la société saoudienne.

Ainsi, le roman retenu par le jury du Booker propose une critique sévère des dérives du pouvoir à travers l’histoire de Tareq, qui quitte “l’enfer”, son quartier déshérité à Jeddah, pour se mettre au service des fantaisies les plus cruelles de son maître, bien à l’abri dans son palais. Quelque peu énigmatique pour celui qui ne connaît pas son Coran par cœur, le titre (Lançant des étincelles…) est une partie d’un verset (77:32) qui décrit l’enfer “lançant des étincelles grosses comme un palais”.

Romancier de la périphérie, décrivant les marges sombres du Royaume, Abduh Khal n’est pas absolument en odeur de sainteté dans son pays, surtout auprès des courants conservateurs religieux exaspérés par ceux qui “décrivent leur société sous ses aspects les plus outranciers et les plus ignobles, qui peignent le monde du sexe et de l’homosexualité et qui s’attachent à toutes les saletés et à toutes les ordures qu’on peut y trouver”.

On s’explique mieux la réaction de ce religieux saoudien (cité dans cet article en arabe) si l’on sait que le précédent roman d’Abduh Khal, Dépravation (Fusûq, 2006), relate les amours impossibles entre une jeune femme en rupture de foyer familial et un ancien jihadiste en Afghanistan qui finit par assouvir sa passion en déterrant le cadavre de l’aimée qu’il conserve au frigo !!!

fusûqAnnoncé juste au moment où s’ouvrait la foire du livre de Riyadh, la prestigieuse récompense accordée à un romancier local a donc servi de prétexte à une nouvelle empoignade entre “conservateurs” et “libéraux”. Alors que certaines sources affirmaient que le roman primé avait été retiré, les responsables ont énergiquement démenti et, depuis, le livre d’Abduh Khal caracole en tête des ventes (voir cet article en arabe dans Ukaz).

De quoi donner raison à Abduh Khal lorsqu’il explique, dans ce court entretien (en arabe) publié par Al-Quds al-‘arabi, que ce prix couronne en réalité la production romanesque de toute une région du monde arabe trop longtemps négligée par la critique. Et qu’il espère qu’il contribuera à faire évoluer le point de vue de la censure locale, pour que les œuvres des écrivains saoudiens puissent circuler librement dans leur propre pays.

En somme, pour que les écrivains ne soient plus tenus en marge du “royaume des lettres arabes” !

Illustration (Ukaz) : à la foire du livre de Riyadh, le stand des éditions Manshurat al-Jamal, une maison fondée par des réfugiés irakiens à Cologne aujourd’hui présente à Beyrouth.

Avatars palestiniens : le discours de l’indien rouge

Et il vous manquera une trêve avec nos fantômes dans les nuits stériles,
un soleil moins enflammé, une lune moins pleine,
pour que le crime apparaisse moins fêté sur vos écrans.

Mahmoud Darwich, Discours de l’indien rouge.

Une quasi-brève du Monde signale que l’armée israélienne, sur décision de la Cour suprême, a commencé à déplacer un tronçon du « mur de séparation » que conteste la population de Biline (بلعين), à 12 km à l’ouest de Ramallah en Cisjordanie.

Après une première décision de justice en 2006, les habitants de ce petit village, devenu une sorte de « capitale » de la résistance palestinienne non-violente, remportent ainsi un nouveau succès grâce aux formes de lutte qu’ils ont adoptées, même si celles-ci ne sont pas sans risques (voir par exemple  « Non-violence en Palestine » un billet d’Alain Gresh).

Néanmoins, la manifestation hebdomadaire s’est soldée une fois de plus par la répression violente des forces d’occupation israéliennes qui ont blessé quatre manifestants en tirant directement sur eux bombes assourdissantes et grenades lacrymogènes.

Mais on en parlera peut-être un peu plus que d’habitude parce que cinq militants – palestiniens, israéliens et internationaux – ont eu l’idée de sensibiliser l’opinion à leur cause en se déguisant en Nävis, ce peuple pacifique et innocent dont Avatar raconte l’existence menacée par la cupidité guerrière (intéressante vidéo qui mêle des images du film à celles de la manifestation).

Ce n’est pas la première fois qu’on suggère cette interprétation du film de James Cameron, suffisamment « œcuménique » pour en accepter bien d’autres. Dans le monde arabe, Jihad El-Khazen (جهاد الخازن) par exemple avait mentionné dans un de ces éditoriaux (en arabe) pour Al-Hayât ce rapprochement entre la violence que subissent les malheureux indigènes de la planète Pandora et celle qui s’est abattue sur les Palestiniens une fois ouverte la “boîte de Pandore” de la création d’un “foyer national juif” en Palestine.

Mais pour les lecteurs de Mahmoud Darwich, les malheureux Nävis font surtout penser à l’un de ses très beaux textes, Le discours de l’indien rouge (خطبة الهندي الأحمر). Reprenant la célèbre supplique adressée  en 1854  par Chef Seattle au gouverneur Isaac M. Stevens, le poète y associait le destin de son peuple à celui des Amérindiens, spoliés de leur terre par les colons étrangers.

Sur cette vidéo, Mahmoud Darwich lit ce poème dont vous trouverez le texte arabe ici. Les extraits de la traduction d’Elias Sanbar ci-dessous correspondent aux paragraphes 1, 3 et 7 du texte arabe).

1 – Ainsi, nous sommes qui nous sommes dans le Mississippi. Et les reliques d’hier nous échoient. Mais la couleur du ciel a changé et la mer à l’Est a changé. O maître des Blancs, seigneur des chevaux, que requiers-tu de ceux qui partent aux arbres de la nuit ? Elevée est notre âme et sacrés sont les pâturages. Et les étoiles sont mots qui illuminent… Scrute-les, et tu liras notre histoire entière : ici nous naquîmes entre feu et eau, et sous peu nous renaîtrons dans les nuages au bord du littoral azuré. Ne meurtris pas davantage l’herbe, elle possède une âme qui défend en nous l’âme de la terre. O seigneur des chevaux, dresse ta monture qu’elle dise à l’âme de la nature son regret de ce que tu fis à nos arbres. Arbre mon frère. Ils t’ont fait souffrir tout comme moi. Ne demande pas miséricorde pour le bûcheron de ma mère et de la tienne. ( … )
3 – Nos noms sont des arbres modelés dans la parole du dieu et oiseaux qui planent plus haut que les fusils. Ne coupez pas les arbres du nom, vous qui venez guerre de la mer. Et ne lancez pas vos chevaux flammes sur les plaines. Vous avez votre dieu, et nous, le nôtre. Vos croyances, et nous, les nôtres. N’ensevelissez pas Dieu dans des livres qui vous ont fait promesse d’une terre qui recouvre la nôtre. Ne faites pas de Lui un huissier à la porte du roi.
Prenez les roses de nos rêves pour voir ce que nous voyons de joie ! Et sommeillez au-dessus de l’ombre de nos saules, pour vous envoler mouettes et mouettes, ainsi que s’élancèrent nos pères bienveillants avant de revenir paix et paix. Il vous manquera, ô Blancs, le souvenir de l’adieu à la Méditerranée et vous manquera la solitude de l’éternité dans une forêt qui ne débouche point sur un abîme, et la sagesse des brisures. Et il vous manque une défaite dans les guerres. Et un rocher récalcitrant au déferlement du fleuve du temps véloce.
Et il vous manquera une heure pour une quelconque contemplation, pour que grandisse en vous un ciel nécessaire à la tourbe, une heure pour hésiter devant deux chemins. Euripide un jour vous manquera, et les poèmes de Canaan et des Babyloniens, et les chansons de Salomon à Shulamit. Et vous manquera le lys sauvage pour la nostalgie, et vous manquera, ô Blancs, un souvenir qui apprivoise les chevaux de la démence et un cœur qui racle les rochers afin qu’ils taillent dans l’appel des violons.
Et il vous manque et manque l’hésitation des armes. Et s’il faut nous tuer, ne tuez point les êtres qui avec nous d’amitié se lièrent et ne tuez pas notre passé. Et il vous manquera une trêve avec nos fantômes dans les nuits stériles, un soleil moins enflammé, une lune moins pleine, pour que le crime apparaisse moins fêté sur vos écrans. Alors prenez tout votre temps pour la mise à mort de Dieu. ( … )
7 – Il y a des morts qui sommeillent dans des chambres que vous bâtirez. Des morts qui visitent leur passé dans les lieux que vous démolissez. Des morts qui passent sur les ponts que vous construirez. Et il y a des morts qui éclairent la nuit des papillons, qui arrivent à l’aube pour prendre le thé avec vous, calmes tels que vos fusils les abandonnèrent. Laissez donc, ô invités du lieu, quelques sièges libres pour les hôtes, qu’ils vous donnent lecture des conditions de la paix avec les défunts.

L’écrivain et le Président (écrivain) : Idris Ali censuré à la Foire du livre du Caire

kadhafiLivre

L’homme qui préside aux destinées de la Libye depuis le 1er septembre 1969 (quarante ans !) fait partie de ces chefs d’Etat qui, tel l’ancien président français Valéry Giscard d’Estaing, se piquent de littérature. Outre le célèbre Livre vert dans le registre de la philosophie politique, Mouammar Kaddhafi (معمر القذافي : il y a une bonne dizaine de transcriptions latines de son nom) est également l’auteur de plusieurs ouvrages de fiction dont l’écho n’est pas étranger, on s’en doute, à la personnalité de leur auteur. Avec un peu de chance, le public arabe pourra même découvrir à l’écran les talents littéraires de l’inamovible “Président du Conseil de la Révolution de la République arabe libyenne populaire et socialiste” puisqu’un de ses romans sert de trame au cinéaste syrien Najdat Anzour, réalisateur notamment de La fin d’un homme courageux (نهاية الرجل الشجاع : un titre prophétique !). Annoncé dans les prochains mois (article en arabe) Injustice (الظلم) raconte les souffrances du peuple libyen durant l’occupation italienne.

IdrisAliCertains persistent à penser que les malheurs du peuple libyen n’ont pas nécessairement pris fin avec l’indépendance du pays. C’est en tout cas l’impression qu’on retire à la lecture du dernier roman d’Idris Ali, un des grands écrivains nubiens dont les œuvres ont été traduites à plusieurs reprises en anglais, en espagnol et en français (voir à la fin de ce billet). Depuis 2005 et la publication de En dessous de la ligne de pauvreté (تحت خط الفقر), cet écrivain autodidacte retrace son itinéraire personnel qui l’a vu échapper à la vie des mauvais garçons grâce à la découverte, sur les bancs d’une école pourtant peu fréquentée, d’une traduction d’un roman de Maurice Leblanc (Arsène Lupin est un personnage qui a également beaucoup influencé Sonallah Ibrahim, lequel lui a dédié une de ses premières nouvelles).

Sans égaler les prouesses du “Prince des voleurs”, Idriss Ali a en effet quelques souvenirs à raconter, lui qui s’est enrôlé très jeune dans les rangs de l’armée égyptienne pour combattre au Yémen avant d’émigrer, à la fin des années 1970, en Libye. Après Scènes du cœur de l’enfer (مشاهد من قلب الجحيم), publié en 2006, c’est cet épisode de sa vie que l’auteur de Dongola, son roman le plus célèbre, a choisi de raconter dans le troisième tome d’une série qui doit en comporter quatre. Publié tout récemment, Le leader se coupe les cheveux (الزعيم يحلق شعره) parle notamment de l’exode, à travers le désert libyen, du narrateur expulsé, à l’image de centaines de milliers de ses compatriotes, par les autorités libyennes en représailles à la politique de Sadate (l’épisode est un peu oublié mais il y a même eu un bref conflit armé entre les deux pays en juillet 1977).

couvIdrisQuand au titre du roman, il fait allusion à une décision du “frère Guide” (الأخ القائد)  aux commandes de la Libye : à la suite d’un mauvais rêve où il se serait vu égorgé par son barbier, il avait décrété la fermeture de tous les salons de coiffure du pays en suggérant à ses concitoyens de se couper eux-mêmes les cheveux !

On n’aurait jamais dû entendre parler autant de ce court texte (80 pages). Conscient des risques qu’il prenait, Idris Ali s’était résolu à se montrer discret lors de sa publication. Celle-ci se faisait chez Waad (وعد : Promesse), une petite maison d’édition du Caire car Dar al-Shorook, peut-être le principal éditeur local, avait paraît-il préféré ne pas tenter le diable en accueillant ce titre. Mais c’était sans compter sur la censure égyptienne qui n’a rien trouvé de mieux que d’ajouter un nouvel épisode à la longue saga de ses exactions, en profitant de la grande fête du livre arabe, à savoir la tenue de la Foire internationale du livre au Caire, pour perquisitionner le siège de l’éditeur, le poète Gumayli Ahmed Shahata (الجميلي أحمد شحاتة) lui-même énergiquement interrogé pendant quelques longues heures avant d’être libéré. Mais il reste, ainsi que l’auteur du leader se coupe les cheveux, sous le coup d’une infraction passible de trois années de prison selon le Code égyptien, pour “outrage à la personne d’un chef d’Etat étranger”…

Tout romancier qu’il est, l’auteur du célèbre Livre vert est en effet fort susceptible de s’offusquer du traitement – même littéraire – que lui a réservé son confrère nubien. Les policiers égyptiens ont donc eu peut-être raison de faire du zèle en allant au-devant des demandes libyennes ; à moins qu’ils n’aient voulu remercier Tripoli d’avoir énergiquement mis au pas, il y a quelques mois, une chaîne télévisée trop critique de la politique égyptienne (voir ce billet). Une chose est certaine en tout cas, c’est que Mu’ammar Kadhafi s’est déjà montré fort chatouilleux à propos de ce qu’on écrit sur lui à l’étranger. En juin dernier, et parce qu’ils avaient publié des propos jugés diffamatoires, trois journaux marocains ont ainsi été condamnés par la justice de leur pays à verser 270 000 euros au plaignant, le “Bureau de la Fraternité arabe” (sic !), à savoir l’ambassade de Libye !

830JABERMalheureusement pour lui, car il peut aussi, à l’occasion, se révéler un critique pertinent, ce nouvel épisode de la vie littéraire égyptienne contribue à mettre en évidence la médiocre conduite d’un des responsables culturels locaux, Gaber Asfour. Il a en effet accepté à l’automne dernier de recevoir le Prix international de littérature Kadhafi – d’un montant de 150 000 euros – que le romancier espagnol Juan Goytisolo avait eu le courage et l’honnêteté, lui, de refuser, au nom des idéaux défendus dans sa littérature (Pierre Assouline en a parlé dans son blog ; voir aussi cet article dans The Independent).

Mais comme on le souligne dans cet article (en arabe) paru dans le quotidien libanais Al-Safir, l’ancien directeur de l’Organisme général du livre est, en la matière récidiviste. En effet, alors que des auteurs aussi prestigieux qu’Elias Khoury, Hoda Barakat ou Alaa El Aswany, rejoints par le critique Maher Jarrar, avaient démissionné du jury pour protester contre les irrégularités dans l’organisation de Beirut 39, un important prix littéraire, Gaber Asfour n’a guère hésité semble-t-il à prendre la place des protestataires et à constituer un nouveau jury, avec Abdo Wazen du quotidien Al-Hayat, le poète omanais Saif al-Rahbi et la romancière libanaise, la sulfureuse Alawiya Sobh.

Si tu as peur, n’écris pas, et si tu écris, n’aies pas peur ! ( إن كنت خائفا فلا تكتب وإن كتبت فلا تخف) a déclaré Idris Ali lors d’un entretien (en arabe) avec la radio allemande (son téléphone a été coupé, et il a reçu des menaces de mort). On souffre de voir que son œuvre – et son courage – sont  jugés, chez lui, par des intellectuels qui collectionnent peut-être les prix (qu’ils sont capables de se décerner à eux-mêmes : voir ce précédent billet) mais qui n’ont guère de valeur…

DangolaEn attendant L’explosion (انفجار جمجمة) annoncé chez Sinbad/Actes Sud, on peut lire en français, d’Idris Ali, Le Nubien, publié par les éditions Al Bouraq en 2007. On trouve également un chapitre de Dongola mis en ligne par une passionnée de Nubie qui a dû utiliser la traduction anglaise. Dans cette langue, on trouve aussi Poor (تحت خط الفقر), le premier volume de la quadrilogie autobiographique. En suivant ce lien, les lecteurs arabophones pourront télécharger النوبي (Le Nubien).

“Tamazgha” : voix berbères au Maghreb

TamazghaTamazgha est, selon Wikipedia, « un néologisme utilisé par les militants berbéristes pour désigner le monde berbère ». Plus que de lointaines références historiques, la langue, ou plutôt les langues berbères servent de référent identitaire, facilement décliné ensuite en spécificité culturelle, à un certain nombre de populations réparties dans tout le nord de l’Afrique. En Algérie, ils représenteraient un quart de la population, à peine plus (28 %) au Maroc, selon les estimations officielles, mais on se dispute naturellement beaucoup autour de ces chiffres. Ahmed Boukous, recteur du très officiel Institut royal de la culture amazighe (créé en octobre 2001) rappelle par exemple que 85 % des Marocains étaient berbérophones lors de l’accession à l’indépendance en 1956. Même en tenant compte de l’indéniable reflux des parlers berbères face à l’arabisation avec la généralisation de l’éducation, les différences d’appréciation sont à la taille des enjeux politiques.

En effet, à l’image de ce que connaît le Machreq avec les Kurdes, les différents Etats du Maghreb s’accommodent mal de ce Tamazgha qui met à mal leurs frontières politiques largement héritées de l’époque coloniale, tout en perturbant les représentations spatiales de l’imaginaire politique, à commencer par celle du « monde arabe du Golfe à l’Océan ».

TamazghaBis(cliquer sur la carte pour l’agrandir)

Venant s’ajouter aux quelques émissions (à des horaires impossibles) diffusées en berbère sur les chaînes nationales, le lancement au Maroc, le 6 janvier dernier, de « Tamazight », une chaîne totalement berbérophone, représente donc un événement important. Plus sur le plan politique que médiatique néanmoins. Certes, la chaîne, dont la création avait été décidée d’assez longue date, bénéficie de la bénédiction des autorités, et même d’un budget raisonnable (environ 5 millions d’euros : 20 journalistes, 70 techniciens). Mais, au moins dans sa phase expérimentale, elle ne sera accessible que par le câble ou la TNT, et elle ne restera qu’un nom pour la plupart des Marocains – et singulièrement pour une bonne partie des populations berbérophones, largement rurales (et pauvres).

D’ailleurs, même si les responsables ont pris soin de préciser que les programmes seront sous-titrés en arabe pour que la nouvelle chaîne n’apparaisse pas comme un ghetto culturel, on est loin de se réjouir unanimement dans le « monde berbère » marocain d’une initiative qui risque de conforter l’idée d’une « culture à part », qui n’appartient pas vraiment à la communauté nationale et qui risque d’être présentée sous ses aspects les plus folkloriques (article – en arabe – sur Islam Online).

Entv_4Pour nombre d’observateurs, le lancement de Tamazight relève donc de la communication politique. Ils en voient pour preuve le fait que sa création était devenue pratiquement inévitable dès lors que l’Algérie voisine avait mis en place son propre canal berbérophone il y a un peu moins d’un an. En effet, en mars 2009, « l’unique » (c’est son surnom) télévision nationale (le marché reste un monopole d’Etat) avait lancé en grande pompe (article dans Al-Watan) la “V”, une chaîne « tout Coran » et la “IV”, dédiée aux variétés locales du tamazight (kabyle, chaouie, targuie, chenoui et mozabite).

Pas plus qu’au Maroc, cette concession du pouvoir à la pluralité linguistique nationale n’était totalement gratuite. Mouloud Asawen, auteur d’un article aussi intéressant que partisan, rappelle ainsi que cette demande, portée par une bonne vingtaine d’années de revendications berbères, se trouvait exaucée fort heureusement en pleine campagne électorale. Et de quelle manière ! Pauvreté des moyens bien entendu, mais surtout folklorisation méprisante de l’indigène berbère dont la langue est transcrite en caractères arabes (en non latins : voir ce billet), tout cela révélant, aux yeux de l’auteur, une volonté de normalisation qu’illustre l’ouverture de la chaîne, chaque matin, avec l’hymne national et la lecture de versets coraniques (rien de bien particulier au regard des standards locaux pourtant).

Même sous cette forme, critiquable et critiquée comme on le voit, la langue berbère commence à être présente dans l’offre télévisuelle, en Algérie et au Maroc (dans ce dernier cas, la presse écrite et la radio lui donnent également une place de plus en plus grande : voir ce billet). C’est encore loin d’être le cas un peu plus à l’est, en Libye, où les médias traditionnels ignorent totalement une existence qui lui est également refusée sur internet (voir dans Arab Media & Society cet article).

KoniParadoxalement, c’est pourtant de Libye que provient la voix qui porte le plus fort et le plus loin l’identité berbère. Cette voix, c’est celle du romancier Ibrahim Al Koni (ابراهيم الكوني‎), dont l’œuvre immense (dans tous les sens du terme : il a publié plus de 80 ouvrages) ne cesse de marteler la spécificité culturelle de son peuple. Mais l’homme qui est né dans le désert saharien et qui est incontestablement un des grands noms de la littérature mondiale écrit… en arabe !

Le dernier communiste (irakien) entre au paradis

Le 85e anniversaire du Parti communiste libanais, avec notamment cette affiche due au graphiste Emile Muneim (أميل منعم) et un nouveau slogan : « Change avec le rouge ! » (غيّر بالأحمر), offre l’occasion de rappeler que le monde arabe a connu, pendant une bonne partie du XXe siècle, de puissants partis marxistes qui ont, entre autres conséquences, profondément influencé la scène culturelle.

Trois exemples récents permettent de s’en rendre compte à propos d’un pays, l’Irak, où la « menace rouge » n’est sans doute plus à craindre maintenant que la démocratie y a été « exportée » au prix de quelques centaines de milliers de morts (seulement).

Même s’ils sont souvent ignorés à l’étranger, les grands noms de la poésie arabe viennent souvent de ce pays où, « lorsqu’on jette un caillou en l’air, il retombe sur la tête d’un poète » comme le dit un dicton célèbre. Ainsi, c’est en Irak, au milieu du siècle dernier, que trois jeunes gens (deux hommes et une femme) ont permis à la poésie arabe de rompre avec les entraves de la prosodie traditionnelle pour s’engager sur une nouvelle voie, celle du « poème cadencé » (قصيدة التفعلة).

Parmi ces aventuriers, Badr Shakir al-Sayyab (بدر شاكر السياب). Né en 1926 dans une pauvre famille du sud du pays, il passe par l’Ecole normale de Bagdad, devient instituteur et… communiste, ce qui lui vaudra de perdre son poste et de connaître la prison. Dans les dernières années de la monarchie avant la République née du coup d’Etat du 14 juillet 1958 (une date choisie en hommage à la Révolution française !), Sayyab s’écarte progressivement du parti avec lequel il rompt publiquement lors de la publication de La Prostituée aveugle (المومس العمياء) en 1954. Cinq ans plus tard, il revient publiquement sur cette rupture en attaquant, dans un journal de Bagdad, Al-Hurriya, ses anciens camarades avec une extrême violence. A la demande de Yûsuf al-Khâl (يوسف الخال), poète libanais animateur de Shi‘r – une revue où l’on s’occupait de révolution poétique en s’autorisant quelques détours dans la politique –, ces carnets sont édités sous le titre : J’étais un communiste (كنت شيوعيا : le livre a été réédité pour la première fois en 2007, chez Dâr al-Jamal).

Saadi Youssef (سعدي يوسف), lui aussi né dans le sud de l’Irak (en 1934), est sans doute encore plus méconnu du grand public, en dehors du monde arabe tout au moins. Emprisonné après le premier coup d’Etat baassiste de février 1963, il revient dans son pays après quelques années d’errances entre Téhéran, Damas et Alger avant de prendre définitivement le chemin de l’exil à la fin des années 1970. Aujourd’hui établi à Londres, il reste, au moins dans la veine du « poème cadencé », la dernière grande voix arabe après la disparition de Mahmoud Darwich avec lequel il partage cette capacité à faire naître la poésie des événements du quotidien le plus ordinaire. En 2007, il a publié un nouveau recueil dont le titre résume peut-être le parcours de cet ancien militant du parti qui aura tellement vu changer le monde arabe entre sa jeunesse dans la Bagdad des années 1950 et l’occupation de son pays, aujourd’hui, par des troupes étrangères : Le dernier communiste entre au Paradis (الشيوعي الأخير يدخل الجنة).

L’année 2007 a également été marquée pour la littérature irakienne par la parution du troisième roman d’Ali Badr (علي بدر), un poète passé à la fiction en 2001 avec Papa Sartre, un tableau caustique des militants du marxisme et de leurs relations compliquées avec le “pape” de l’existentialisme (le livre, qui reste à traduire en français, vient de l’être en anglais). Dans Courir derrière les loups (الركض وراء الذئاب), fiction habile comme toujours chez cet auteur, Ali Badr retrace la destinée compliquée des communistes irakiens fuyant les persécutions de Saddam Hussein et se retrouvant en Afrique, dans des combats plus ou moins douteux, aux côtés de Mengistu, ancien chef d’Etat, soutenu par le bloc soviétique, de l’Ethiopie, aujourd’hui réfugié au Zimbabwé. Quant aux loups auxquels fait allusion le titre, il s’agit de certains de ces anciens communistes devenus fauves prédateurs pour pouvoir survivre.

Intimement liés à son histoire, le communisme et ses acteurs locaux n’ont pas fini de hanter la littérature arabe contemporaine. Cependant, à l’heure où les voix des poètes, plus ou moins désabusées, s’éteignent les unes après les autres, il est clair que c’est davantage au tour des romanciers de tenir la chronique, par leurs œuvres, des mutations idéologiques du monde arabe.