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Made in KSA : le rap saoudien

Voilà plusieurs années que le rap a fait une rentrée remarquée dans le monde arabe, en Palestine notamment mais aussi dans bien d’autres endroits tels que le Maroc, le Liban, l’Egypte… Aujourd’hui, c’est le pays affligé d’une des images les moins fun et flashy de la région, l’Arabie saoudite, qui entre dans la danse. Les idoles de la jeunesse saoudienne viennent de Jeddah et se nomment donc les… Jeddah Legends (clin d’œil à la « légende du Jeddaï » de Star Wars ?).

Le leader de ce groupe de cinq musiciens, formé en juin 2006, se nomme Qusay (قصي). Ses premiers essais musicaux remontent à 1994 (The Life of a Lost Soul), avant qu’il ne se rende pour ses études aux USA entre 1996 et 2002. Revenu en KSA (Kingdom of Saudi Arabia !), il produit un autre titre, Da Streetz en 2002 distribué auprès des amis et connaît enfin le succès avec les Jeddah Legends dont le disque, produit par la société Platinium Records, a connu un succès assez inattendu.

Evidemment, en Arabie saoudite, le rap n’est pas exactement une musique de ghetto. Le premier concert public a ainsi eu lieu dans un stade, à l’occasion de la très officielle finale de la coupe Faysal de football ! Bien lancés sur la version arabe de MTV Arabia, une des principales chaînes musicales de la région, en particulier dans le cadre d’un concours régional de hip-hop (remporté par Omar BofLot, un Egyptien originaire d’Alexandrie), les cinq rappeurs ont également honoré de leur présence le dernier forum économique de Jeddah !!!

Les Jeddah Legends proposent donc un rap un peu aseptisé, à destination de cet énorme marché que constituent plusieurs dizaines de millions de jeunes consommateurs dans le Golfe, désireux de profiter des bonheurs de la mondialisation marchande… Avec la bénédiction ( !) des courants locaux dits « libéraux » (sur ce mot, voir ce billet), ils font la promotion d’une autre image d’un pays pressé de se débarrasser des stéréotypes qu’on lui prête si volontiers.

Sincère ou bien conseillé, Qusay explique ainsi qu’il a envie de faire connaître sa musique pour montrer aussi que les Saoudiens ne sont pas tous « des extrémistes ni des terroristes », et que si les jeunes Saoudiens aiment le rap, « c’est parce qu’ils y trouvent un exutoire, une respiration, une voie qui exprime ce qu’ils sont. Ils adoptent un style de vie qui fait exploser leurs capacités, toute la liberté à remplir tout un univers. » Parmi leurs titres, on trouve un morceau intitulé Salam (Paix), volontairement en arabe et en anglais, pour mieux faire passer le message…

Pour autant, Qusay – alias aka Don Legend the Kamelion – ne manque pas d’humour ni de sens critique, même si tout cela reste dans les limites du fort convenable. Pour s’en rendre compte, il suffit de suivre la vidéo de leur titre le plus célèbre, Al-Zaffaf (الزفاف  The Wedding). Inspiré des traditions de la zone côtière du Hedjaz, le clip débute par un mariage parfaitement conforme au théâtre des conventions sociales, avec chanteur typique et danse des bâtons. Puis tout dérape dans un délire postmoderniste quand le jeune marié se lance dans son propre tour de chant en anglo-arabe, qui met en scène l’entrelacement musical de la tradition et de la modernité.

Cinq minutes assez réjouissantes qui démontent avec humour le « choc des civilisations », comme dirait l’autre ! La fin du clip – que je vous laisse découvrir – est assez convenue mais elle a le mérite de mettre en évidence que cette conception du bonheur individualisé, que certains croient propre à la société occidentale, a désormais ses adeptes dans cette région du monde.  (pb d’affichage avec internet explorer apparemment, suivez ce lien.)

Le site du groupe, pas très riche (!)
La chanson “salâm” (moins spectaculaire visuellement que The Wedding).
Illustration : www.elaph.com

“La loi française”, un nouveau roman de Sonallah Ibrahim (sur Internet)

LOI n° 2005-158 du 23 février 2005 portant reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés (1)

Article 1 : La Nation exprime sa reconnaissance aux femmes et aux hommes qui ont participé à l’oeuvre accomplie par la France dans les anciens départements français d’Algérie, au Maroc, en Tunisie et en Indochine ainsi que dans les territoires placés antérieurement sous la souveraineté française.
Elle reconnaît les souffrances éprouvées et les sacrifices endurés par les rapatriés, les anciens membres des formations supplétives et assimilés, les disparus et les victimes civiles et militaires des événements liés au processus d’indépendance de ces anciens départements et territoires et leur rend, ainsi qu’à leurs familles, solennellement hommage.
(…) Article 4 : Les programmes de recherche universitaire accordent à l’histoire de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord, la place qu’elle mérite.
Les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord, et accordent à l’histoire et aux sacrifices des combattants de l’armée française issus de ces territoires la place éminente à laquelle ils ont droit.
La coopération permettant la mise en relation des sources orales et écrites disponibles en France et à l’étranger est encouragée.

Cette Loi française (القانون الفرنسي), qui a choqué ceux qui se souviennent des combats pour la libération de l’Algérie – et ceux qui s’étonnent qu’une loi puisse dicter le contenu des prgrammes universitaires -, a inspiré le romancier égyptien Sonallah Ibrahim. Il en a fait le titre et le sujet de son dernier roman avec pour personnage justement cet universitaire égyptien déjà présent dans Amrikanli. Cette fois-ci, ce dernier ne découvre plus les Etats-Unis mais la France de 2005, quelque part entre Poitiers et Paris. (Sonallah Ibrahim parle de son livre sur le blog d’un jeune écrivain, Ahmed Alaidy : le morceau de violoncelle finit par s’arrêter au bout d’un  moment !)

Le quotidien d’opposition Al-Badil (L’Alternative) a eu la bonne idée de publier le texte du roman sur son site (merci à Sylvie N. pour l’info !). Je profite de l’occasion pour rappeler que Al-Talassus (Le Petit voyeur) est également disponible en ligne (voir ce précédent billet), sans oublier l’indémodable Dhât (Les années de Zeth), en format “pdf”.

Comme on le constate avec le nombre de publications en ligne pour ce seul auteur, Internet est en train de compléter le travail des médias et fabrique aujourd’hui un nouvel espace culturel transnational pour le monde arabe.

Désolé pour les lecteurs qui ne lisent pas de l’arabe, mais il y aura certainement la traduction française bientôt. Et pour me faire pardonner, un second billet cette semaine !

L’année de la femme en Arabie saoudite

Au risque de donner raison à ceux qui l’accusent de surfer sur  le succès facile, Al-Sâqi, grosse maison d’édition au très intéressant catalogue anglais et arabe, a récemment publié une autre de ces jeunes romancières saoudiennes qui, à l’image de Rajaa Alsanea avec ses Filles de Riyad (voir ce billet) suscitent l’intérêt passionné des lecteurs arabes et occidentaux (le roman, traduit à ma connaissance en anglais, français, espagnol et italien, fait partie des 100 meilleures ventes mondiales en 2005).

Lancé en avant-première à la dernière foire du livre de Beyrouth, la nouvelle romancière,  Samar al-Muqrin, y a battu tous les records de vente (article en arabe). Son très mince ouvrage (77 pages) se nomme Nisâ’ al-munkar (نساء المنكر), quelque chose comme “Les Femmes de l’opprobre”, titre qui fait clairement allusion en arabe à la dénomination de la célèbre police des mœurs locales (هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر). C’est le récit, par la voix de l’héroïne elle-même, d’une femme qui, après un mariage imposé et malheureux pour lequel elle a vainement cherché huit ans durant à obtenir le divorce, finit par vivre une passion illégitime que la justice punira sévèrement.

Même si la critique est réservée sur les qualités littéraires (article en arabe) d’un ouvrage tiré sans trop d’efforts stylistiques d’une série d’enquêtes menées par la romancière, qui est aussi journaliste, dans les prisons pour femmes d’Arabie saoudite, le succès du livre auprès du public arabe est le signe que la question féminine agite, comme jamais, les sociétés du Golfe.

Le phénomène n’a pas échappé à la presse arabe et une publication électronique comme Islam-online (article en arabe), pourtant très proche des Frères musulmans égyptiens, a pu parler de 2008 comme de “l’année de la femme” en Arabie saoudite, en évoquant différentes mesures confirmant une certaine émancipation des citoyennes du Royaume : désormais, les femmes chef d’entreprise peuvent voyager pour affaire sans un “garant” masculin puisqu’il existe depuis mars dernier à Riyad un hôtel réservé à la clientèle féminine (de 70 à 200 euros la chambre paraît-il) ! Et les lectrices des bibliothèques universitaires peuvent maintenant retirer leurs livres toute seules…

Certes, pour les lecteurs – et sans doute plus encore les lectrices ! – qui n’appartiennent pas à la région, ces conquêtes du féminisme saoudien peuvent paraître très modestes ! Faute d’être replacées dans leur contexte, certains progrès pourraient même être interprétés à contresens.

Ainsi, la toute récente proposition parlementaire (article en arabe) visant à permettre aux Saoudiennes de faire figurer sur leurs documents d’identité non pas leur photo mais leurs empreintes digitales peut très bien passer pour une marque supplémentaire du poids des traditions locales. Sauf que, dans l’esprit des législateurs, il s’agit très clairement de rendre plus difficiles les cas de fraude, notamment dans les affaires d’héritage, et donc en fait de protéger plus efficacement les droits des citoyennes du Royaume.

Il en va de même pour la décision d’imposer des vendeuses féminines dans les boutiques de lingerie du Royaume. On peut le voir au premier regard comme une preuve supplémentaire d’un bigotisme, véritable marque de fabrique du wahhabisme saoudien. Mais cette décision, reportée à plusieurs reprises depuis sa promulgation en 2004, entre en fait dans le cadre d’une campagne nationale visant à étendre les domaines dans lesquels la femme saoudienne peut trouver l’occasion de travailler. D’ailleurs, une association féministe locale – comme quoi cela existe ! – a menacé de boycotter systématiquement les magasins qui n’appliqueraient pas la nouvelle mesure !

De fait, c’est sur le plan professionnel que l’affirmation des femmes saoudiennes trouve son expression la plus frappante. Durant ces derniers mois, celles-ci ont obtenu le droit d’intervenir dans des secteurs qui leur étaient jusqu’alors inabordables, voire interdits : certaines professions juridiques (précisément, la fonction de ta‘qîb, chargée devant les tribunaux de défendre les intérêts publics lors de litiges à propos de contrats avec des sociétés ou des personnes privées), les professions du tourisme avec une première promotion d’étudiantes spécialisées dans ce domaine en mai 2008, ou encore les entreprises de travaux public désormais ouvertes au femmes (مقاولات) … Récemment, le toujours très intéressant site Menassat (article en arabe) signalait la prise de fonction de la première saoudienne (une mère de famille de quatre enfants) reporter-photographe.

Et il devient urgent d’intervenir, sans doute parce que la société saoudienne supporte de moins en moins bien les agissements de sa redoutable police des mœurs, mais surtout parce que le système social local n’est manifestement plus adapté à la situation présente. En effet, dans un pays à la natalité très forte, les jeunes femmes représentent désormais près des trois quarts des diplômées de l’enseignement supérieur (article en anglais).

Aujourd’hui, cette jeunesse féminine hautement qualifiée ne trouve pas d’emploi en rapport avec ses aspirations professionnelles et elle n’a d’autre solution que de s’expatrier dans les pays voisins (Bahreïn, Koweït) qui offrent encore, notamment pour les diplômées des filières littéraires, des débouchés dans les métiers de l’enseignement. Même si l’on a organisé sur place des logements pour ces jeunes célibataires, qui bénéficient également de transports organisés pour retrouver leur famille durant le week-end, on imagine l’embarras des “chefs de famille” (أولياء الأمور) partagés, comme partout ailleurs, entre le désir de voir leurs filles réussir dans la vie et la nécessité de les laisser partir pour cela, seules, à l’étranger…

Pour reprendre une expression assez frappante utilisée par Imtithâl Abu al-Su‘ûd, directrice d’un centre pour le développement de la femme (article en arabe), l’autre moitié de la société saoudienne est bien résolue désormais à “sortir de la ‘abayya des hommes” (الخروج من عباءة الرجل – ‘abayya est le nom de l’ample manteau masculin traditionnel)  en réclamant qu’on distingue davantage entre “l’héritage religieux et l’héritage social représenté par des traditions et des coutumes qui n’ont pas de traces attestées religieusement” (بالتفريق بين المأثور الديني والموروث الاجتماعي المتمثل العادات والتقاليد غير الواردة في الآثار الدينية).

Une partie des autorités, au moins, semblent ouvertes à une telle évolution. Récemment, le gouverneur de La Mecque a ainsi modifié les termes de la loi qui n’interdit plus la mixité (عدم جواز الاختلاط)  mais se contente de rappeler le “respect des obligations de la charia” (الالتزام بمقتضيات الشريعة).

Une évolution qui ne peut que plaire aux pionnières qui, dans les pays du Golfe, occupent désormais de hautes fonctions publiques dans les gouvernements du Koweït, du Qatar, des Emirats arabes unis où une femme vient d’être nommée juge, tandis qu’une autre a été désignée ministre du commerce extérieur. (On notera également, le fait a rarement été évoqué par les médias occidentaux, que l’ambassadeur du Bahreïn aux Etats-Unis est une femme, de confession juive qui plus est !)

Cheikha Mozah et son mari, émir du Qatar
Cheikha Mozah et son mari, émir du Qatar

Incontestablement, l’Arabie saoudite reste à la traîne dans ce domaine mais le fait que l’interdiction de conduire – pas toujours strictement respectée – soit désormais largement dénoncée, y compris par certaines princesses de la famille royale, montre bien que les temps sont mûrs pour le changement. Copiant une Asma El-Akras en Syrie ou une Rania en Jordanie, on peut compter, pour hâter les changements, sur certaines des “grandes dames” de la région telles que la princesse Haya à Dubaï, ou Sheikha Mozah au Qatar – citée parmi les 100 femmes les plus influentes du monde selon le magazine américain Forbes.

Illustration : en haut, www.elmaqah.net, un très bon site yéménite (en arabe) sur la littérature et ci-dessus, www.middle-east.com.

Fantasmes sur vidéos : Haïfa Wehbé

On sait, au moins depuis la publication de L’Orientalisme d’Edward Saïd il y a bientôt trente ans, combien l’Orient voluptueux peut suggérer de fantasmes… Mais quels sont les fantasmes des habitants de cet “Orient voluptueux” ?

Pour les femmes, le beau Mouhannad, l’acteur turc d’un feuilleton doublé en arabe qui fait fureur en ce moment, est certainement la dernière idole en date (voir ce billet). Et pour les hommes – c’est une généralisation bien entendu ! – il y a Haïfa. Parmi toute une gamme de chanteuses libanaises, dont l’image se diffuse principalement via les vidéoclips qui passent en boucle sur les chaînes satellitaires, Haïfa Wehbé est certainement la plus engagée… sur la voie d’un érotisme qui, comme partout, n’a jamais autant d’intérêt que lorsqu’il outrepasse – juste ce qu’il faut – les frontières de l’interdit.

En ces temps de très grand conflit entre jeunes et moins jeunes générations (plus de la moitié du monde arabe a moins de 24 ans, c’est une donnée qui donne à réfléchir…) et alors que les médias véhiculent toutes sortes de propositions qui oscillent entre, d’un côté, une évolution des mœurs selon laquelle les pays arabes reprendraient à leur compte les modèles sexuels diffusés par la globalisation et, de l’autre, des appels au plus extrême rigorisme moral, il va de soi que Haïfa Wehbé, en tant qu’icône sexuelle, focalise sur sa personne des enjeux de société, bien vite recouverts par toutes sortes d’oripeaux politiques !

Avec d’aussi nombreux admirateurs (et admiratrices tout de même !), il va de soi que la chanteuse enchaîne gala sur gala dans le monde arabe. Autant de visites qui déplacent les foules, et qui sont parfois également l’occasion de joutes politiques, en particulier lorsque tels ou tels partisans de l’islam politique se saisissent de l’occasion pour protester contre la venue du Mal incarné (pour les mâles) et, faute de pouvoir exiger l’interdiction des chaînes satellitaires (ou alors, ce serait vraiment la révolution car chacun y trouve son exutoire), exiger au moins celle de ses tours de chants.

Après l’Egypte et l’Algérie où les autorités – certainement pour l’amour de l’art et de la liberté d’expression – ont résisté aux pressions, c’est au Bahreïn, en mai dernier, que des voix se sont élevées pour protester contre la venue de la chanteuse, pourtant invitée dans le cadre de la fête des travailleurs. (Une idée dont il faut absolument s’inspirer pour la prochaine Fête de l’Huma !)

Au Parlement, les députés dits “islamistes”, majoritaires depuis les élections de 2006, se sont réunis en urgence pour faire annuler le concert. Fort heureusement pour ses nombreux fans dont certains avaient prévu de venir du Koweït ou de l’Arabie saoudite, un compromis fort poli…tique a été trouvé : plutôt que les tenues provocantes mettant trop en valeur des appas qu’elle a par ailleurs généreux, la sulfureuse Haïfa a adopté lors de ce concert réservé “aux familles” une tenue plus modeste (محتشمة) qu’à l’habitude (voir illustration).

Et pour achever de clouer le bec à ses détracteurs, la vedette a eu recours à une de ses stratégies les plus efficaces en oubliant un temps son personnage de femme fatale pour adopter celui de la mère compatissante en profitant de son séjour à Manama pour visiter une institution pour enfants handicapés ! Une stratégie quasi perverse – au sens banal du terme bien entendu – qui a fait la fortune de son plus grand succès, “Boss al-wawa”, soit “Bisou sur le bobo” qui, comme bien des succès populaires, peut supporter plusieurs lectures. (En suivant ce lien (malheureusement un peu lent) les lecteurs non-arabophones auront accès, via la traduction anglaise, aux subtilités sémantiques de ce grand moment d’érotisme populaire arabe).

Pour achever ce billet de fin d’été, la vidéo d’un des clips les plus osés paraît-il de Haïfa Wehbé qu’il vous est suggéré de visionner… pour mieux apprécier bien entendu la traduction que j’ai essayé de faire d’un excellent article publié tout récemment par Ahmad Moghrabi dans le quotidien libanais Al-Safir. (Pour ne pas être trop long, je n’ai pas gardé la seconde partie où l’auteur explique comment l’exotisme de ces vidéos est devenue un ingrédient nécessaire pour une culture qui, dans cette phase d’islamisation, tient désormais à l’écart une sexualité naguère plus présente dans l’espace public.)

Fantasmes en clips vidéos.

Le corps de Haïfa Wehbé remplit la totalité de l’espace visuel du clip Ne dis rien à personne, comme autant de mots explosant sur une page blanche où les hommes ne seraient même pas de petites virgules (1), qu’il s’agisse du réalisateur de la vidéo ou de ses spectateurs virtuels ! Leur présence fugace se limite à admirer ce corps qui se livre à mille agaceries. Ils ont l’air totalement possédés par la belle, même quand ils s’entraident pour la porter dans leurs bras, sans qu’un seul d’entre eux puisse se vanter de poser vraiment la main sur elle, sans parler de la posséder. Il n’y a rien d’autre que le corps de Haïfa, se livrant à sa propre célébration. La vidéo s’ouvre encore et encore sur lui (revêtu d’une tenue aux allures de maillot de bain) et se referme sur lui de même, dans la scène [où elle danse dans] un verre, tirée d’un répertoire bien connu qui détermine comment la caméra filme le corps féminin et en fait une marchandise stéréotypée.

Pour ne rien changer aux habitudes là non plus, la vidéo a suscité maintes réactions. On n’a pas tardé à lancer à son propos les qualificatifs habituels dès qu’il s’agit de parler de ces vidéos et de ce qu’elles disent de la femme et du sexe aujourd’hui, en particulier dans le monde arabe. On peut malgré tout remarquer que ce type de critique tend à diminuer, et que le clip de Haïfa Wehbé a tout de même recueilli quelques éloges, ce qui n’était pas arrivé si souvent jusque-là !

Il ne faudrait pas en déduire pour autant que l’imaginaire projeté au Liban et dans le monde arabe sur Haïfa Wehbé a réellement changé. Celle-ci reste un sujet toujours aussi “polémique” pour utiliser un mot bien faible, un sujet qui fait naître des pensées, des fantasmes, dont il n’est pas difficile de deviner la nature en entendant les termes utilisés lors des discussions sur ses prestations, ou celles des artistes qui se produisent sur les vidéos de ce type. Pourquoi cela ? Peut-on affirmer à leur sujet qu’elles ne font rien d’autre que de jouer sur le corps féminin et sur sa nudité ? Ce qui est en jeu en réalité, est-ce que ce n’est pas le regard des spectateurs de ces vidéos, ou plus exactement la culture qui, elle-même, façonne ces regards ?

Il suffit à ce sujet de rappeler ce qui s’est passé il y a quelques mois au Bahreïn où Haïfa devait se rendre pour une soirée. La classe politique s’est brusquement agitée, des cris se sont élevés pour veiller jalousement à la préservation “des bonnes mœurs et de la religion”. Juste parce que Haïfa devait monter sur une scène ! Une solution ayant été trouvée, le soleil a pu briller de nouveau et la chanteuse donner son tour de chant à Bahreïn, à condition de “dérober” son corps aux regards en l’entourant de toutes sortes de tissus honnêtes ! Les valeurs, les traditions, les coutumes établies depuis la nuit des temps ont donc échappé ainsi à la “menace” que faisait peser sur elles le corps d’une Haïfa désormais comme entravée par l’imaginaire des ces vidéos si suggestives exploitant visuellement les fantasmes sexuels. Que valent-elles donc, ces valeurs et ces traditions si un corps provocant suffit à les menacer de disparition ? En quels termes peut-on décrire cette pitrerie qu’est devenue la culture arabe aujourd’hui ? On voudrait pouvoir en rire !

Admettons que l’importance de ces hautes « valeurs » morales tient à ce qu’elles nous permettent de nous protéger : seraient-elles si illusoires, si fragiles, qu’elles ne puissent se défendre, et qu’elles cessent de jouer leur rôle ? Mieux : qu’il suffise de quelques couches de tissu vaporeux pour qu’elles se sentent plus assurées ? Et que quelques vidéos, où manque un peu trop de tissu, suffisent à donner au corps de Haïfa Wehbé – par ailleurs l’exemple par excellence de l’exploitation commerciale outrancière des fantasmes par la télévision – un pouvoir capable de susciter toutes sortes de fantaisies sexuelles par sa seule présence ?

Tout cela est fort révélateur des zones d’ombre qui entourent les questions sexuelles dans la culture arabe (sans parler de ce que l’on peut en déduire sur la place prise par la télévision dans les médias). On parle beaucoup de la nudité de ces interprètes des clips arabes : est-ce vraiment cette nudité qui fait problème ou bien son contexte ? Celui-ci met en évidence une réelle obsession vis-à-vis du sexe, obsession sur laquelle surfent les réalisateurs de ces vidéos, les interprètes en quête de célébrité qui se gagne en allant toujours plus loin dans le commerce du corps ou encore le public qui caractérise cette phase particulièrement critique de notre culture.

(1) Fawâsil dans le texte original. Je ne résiste pas au plaisir de rappeler que le mot virgule, à l’origine, signifie « petite verge !

Mort de Mahmoud Darwich : "Ceux que tu aimes sont partis…"


… alors sois, ou tu ne seras jamais.

Au moment de ces lignes, on ne sait encore où sera enterré Mahmoud Darwich. Probablement à Ramallah où “l’Autorité palestinienne” annonce déjà qu’elle souhaite ériger un monument à sa mémoire, et non pas dans sa terre natale, près de Haïfa. On peut penser en effet que les dirigeants israéliens n’accèderont pas à la demande qui leur a été adressée d’autoriser la mise en terre du poète là où il est né et où il a vécu jusqu’à son exil en 1970.

Un exil forcé et non pas choisi, en dépit de ce que peut laisser entendre la formule pour le moins ambiguë qu’utilise un blog du Monde en hommage au poète qui, avant de prendre la décision de “s’exiler”, comme l’écrit son auteur, Pierre Assouline, avait été assigné à résidence à plusieurs reprises par la justice israélienne. Durant ses presque 40 ans d’exil, soit toute sa vie d’adulte, il n’aura été autorisé que trois fois à revenir, brièvement, sur son lieu de naissance. (La dernière, à l’occasion d’un récital à Haïfa il y a tout juste un an, comme on l’avait signalé ici.)

Symbole de l’identité palestinienne, Mahmoud Darwich, à l’image d’autres intellectuels palestiniens et notamment d’Edward Said, avait critiqué durement les accords d’Oslo. Il avait même démissionné en 1993 du Comité exécutif de l’OLP pour protester contre une politique qui ne pouvait mener à ses yeux qu’à une paix injuste.

Depuis, il n’y a eu aucune paix, mais beaucoup d’injustices…

Mahmoud Darwich n’a cessé de réclamer son besoin d’être entendu comme poète et non pas seulement comme “représentant du peuple-palestinien-opprimé”. L’écho soulevé par sa disparition montre que le versant poétique de l’oeuvre du poète aura donc fini par exister. Reste la part “politique” de cette vie qui s’achève bien avant tout espoir de dénouement pour les Palestiniens, une réalité que trop d’éloges sur “l’universalité”, “l’humanisme” et “le lyrisme” de cette création ne ne doivent pas faire oublier.

En 2002, alors que l’armée israélienne entoure Ramallah où il réside “dans son pays” comme l’écrit encore Pierre Assouline en escamotant le fait que le poète ne pouvait revoir sa terre natale, à quelques kilomètres de là, en territoire israélien, Mahmoud Darwich a écrit ces vers qu’on peut lire maintenant qu’il est mort comme un ultime appel aux siens :

Ceux que tu aimes sont partis,
alors sois, ou tu ne seras jamais…

ذهب الذين تحبهم
ذهبوا… فإما أن تكون أو لا تكون

(11/08) Sans surprise, confirmation (dans Al-quds al-‘arabi par exemple) du fait que Mahmoud Darwich ne sera pas enterré dans son village natal, ou bien encore dans celui où habite sa famille, près de Acre, en Galilée. Impossible sur le plan symbolique pour les autorités israéliennes d’accueillir sur “leur” sol la dépouille du “grand absent” palestinien.

“Et le Coran t’éclaire
Alors Dieu manda un corbeau gratter le sol pour faire voir à Caïn comment ensevelir son frère.
– Malheur à toi, dit-il, je n’étais pas capable comme ce corbeau d’ensevelir la dépouille de mon frère.

Et le Coran t’éclaire
Cherche notre résurrection et vole haut, Corbeau.”

Mahmoud Darwich, Pourquoi as-tu laissé le cheval à sa solitude ?, traduction Elias Sanbar.
ويضيئك القران
فبعث الله غراباً يبحث في الأرض
ليريه كيف يواري سوءة أخيه قال
با ويلتي أعجزت أن أكون مثل هذا الغراب
ويضيئك القران
فابحث عن قيامتنا وحلق يا غراب

Sur cette vidéo tirée d’un récital à Bethléem retransmis par la chaîne Al-Jazeera, on voit Mahmoud Darwich lire ce poème dont sont extraits ces deux vers (le texte français s’inscrit, avec quelques fautes d’orthographe…, en incrustation dans l’image). Au-delà de la beauté des mots arabes, il faut lire le texte (dont la couverture ouvre ce billet) pour déchiffrer toute la richesse des métaphores du poète qui renverse les rôles entres martyrs et bourreaux. De très nombreuses vidéos, souvent avec des traductions en français, sont disponibles en suivant ce lien. Sur la partie anglaise de ce blog, un extrait (sous-titré en anglais) de Notre musique, un film de Godard où l’on entend Mahmoud Darwich dire des choses importantes sur la relation entre Israéliens et Palestiniens.

Poésie et télévision dans le Golfe : une question "géopoétique" !

Renouant avec l’incroyable succès de la finale précédente, l’année dernière, la seconde édition du Poète du million a été suivie, vendredi dernier, par quelque 70 millions de téléspectateurs, essentiellement dans le Golfe (voir ce précédent billet). Triomphe médiatique, l’émission diffusée par Abu Dhabi TV est toutefois en train de se transformer en problème politique, et même peut-être en échec commercial si les choses tournent vraiment mal.

Contre toute attente en effet, l’oriflamme (bayraq) pourpre du vainqueur a été remis non pas au candidat saoudien pourtant donné largement favori mais à un rival. Pour ne rien arranger, celui-ci a été naturalisé au Qatar il y a moins d’un an alors qu’il était né saoudien car cette compétition télévisée régionale connaît désormais des transferts d'”athlètes poétiques” à l’instar de ceux des “artistes du sport”.

En tout cas, il ne fait aucun doute au royaume des Saoud que cet échec national est le résultat d’une sombre machination, et les appels au boycott de la prochaine édition de l’émission produite par l’émirat voisin d’Abu Dhabi se multiplient via les messageries téléphoniques et les sites internet.

En effet, à quoi bon participer à la compétition si les jeux sont faits d’avance ? L’un des deux finalistes saoudiens n’a-t-il pas été victime d’une inexplicable rupture de faisceau ? Plus grave encore, la charmante présentatrice – dont on dit qu’elle doit épouser très prochainement un richissime saoudien – n’a-t-elle pas elle-même exprimé, en toute innocence, sa plus grande surprise à la lecture du verdict final ? Comment le mieux placé des candidats saoudiens, avec un tel soutien de la part du public et de telles notes auprès du jury, a-t-il pu se retrouver si mal classé ?

Pour l’opinion saoudienne, la politisation (تسييس) de la compétition est donc une affaire entendue. D’ailleurs, Cheikh Khalifa bin Zayid Al Nahyan a quitté le théâtre où se tenait la finale au bout de quelques minutes seulement, laissant son ministre des Affaires extérieures remettre le prix. On a dit depuis que les candidats saoudiens n’avaient, de toute manière, aucune chance de l’emporter.

En effet, les tensions entre les Emirats et l’Arabie saoudite, notamment à propos d’un différend portant sur une oasis frontalière, ne sont un mystère pour personne. Dans ce contexte, l’émission préférée des téléspectateurs du Golfe fonctionnerait dans le paysage audiovisuel régional exactement comme Al-Jazeera : de la même manière que la plus célèbre des chaînes panarabes fait partie de la politique extérieure du Qatar, le Poète du million est la carte que joueraient les Emirats contre leur puissant voisin saoudien !

D’ailleurs, il n’aura pas échappé aux observateurs les plus avisés que le jury du concours a proposé cette année aux candidats d’improviser à partir de deux vers choisis “comme par hasard” dans l’oeuvre d’un poète célèbre de la famille de Al Racheed, longtemps rivale de la dynastie saoudienne dans la Péninsule durant la seconde moitié du XIXe siècle !

Pourtant, la véritable leçon “géopoétique” de l’échec saoudien, c’est qu’il ne faut pas beaucoup plus qu’un jeu télévisé pour rallumer les feux mal éteints des rivalités tribales dans un Etat qui n’existe sous sa forme officielle que depuis 1932. Dans la mesure où deux candidats saoudiens restaient en lice pour la finale, il semble bien qu’aucun des deux n’ait reçu le soutien unanime de ses compatriotes, lesquels n’ont pas su s’unir pour faire triompher une seule candidature en envoyant un déluge de SMS (payants !) vers le site de l’émission.

Il faut dire que le propre de cette joute poétique, où l’on s’exprime non pas en arabe classique mais en dialecte, est de jouer précisément sur la fibre tribale. Nâsir al-Farâ‘ina (ناصر الفراعنة), le candidat malheureux, a pu ainsi déclarer qu’il avait fait de son mieux pour représenter – dans l’ordre ! – son pays, sa tribu et son public (الحمد لله على كل شيء لقد مثلت بلدي وقبيلتي وجمهوري أحسن تمثيل) !

Ce retour à des formes d’expression assez archaïques explique d’ailleurs qu’on est très loin de se réjouir dans les milieux littéraires de l’incroyable succès de cette émission : elle ne met en vedette qu’une écriture très traditionnelle dans ses thèmes et dans sa forme, en totale contradiction avec la révolution poétique lancée au milieu du siècle dernier par la jeune génération d’auteurs arabes et progressiste d’un pays voisin, l’Irak.

Une petite vidéo du vainqueur pour se plonger dans l’ambiance.
Un article assez complet dans le quotidien en ligne (saoudien) Elaph sur l’affaire, complété par cet autre et également cet article dans Al-Hayat.
Quant à cet article du Syrien Fadi Azzam, intitulé “Cinq poètes pour un citoyen du Golfe !”, il permet de se faire une idée de la réception du Poète du million dans les milieux intellectuels.

Boycott du Salon du livre : quand une langue est réduite au silence

Choisir l’Etat israélien, à l’occasion du soixantième anniversaire de sa création, comme invité d’honneur du Salon du livre de Paris n’était pas, à l’évidence, totalement dénué d’intentions politiques. Venu officiellement pour l’inauguration, le président Shimon Pérès fut d’ailleurs reçu avec tout le protocole d’un chef d’Etat comme en témoigne cette photo des Champs-Elysées. Dans ce contexte, le boycott arabe et musulman était inévitable.

Boycott qui a suscité des prises de position, tout aussi inévitables, critiquant cette attitude de refus et justifiant la position israélienne, sans craindre d’affirmer, par méconnaissance sans doute, des contrevérités.

Pierre Assouline par exemple justifie l’invitation des seuls auteurs écrivant en hébreu par le fait qu’il s’agit de la langue nationale en Israël : il oublie, avec beaucoup d’autres il est vrai, que l’Etat israélien a deux langues officielles, l’hébreu et l’arabe.

On a donc choisi délibérément, y compris en invitant un auteur arabe écrivant en hébreu, de faire hommage à l’occasion de ce Salon du livre à la seule partie que l’on veut bien reconnaître de la création littéraire israélienne…

Réduire au silence l’arabe, l’une des deux langues officielles en Israël, ce n’est tout de même pas exactement indifférent, en termes politiques.

Drapeau déployé par des militants de “Génération palestine”
à l’occasion de la venue d’Ehud Olmert (octobre 2007).
Source : www.europalestine.com.

La question du boycott est certainement difficile, douloureuse dans bien cas. Pourtant, dans ce cas précis, l’exploitation politique de cet événement en principe culturel, était assez évidente.

Une fois de plus, à l’exception d’un seul article, assez fade, du Safir libanais traduit dans Courrier international, les voix en provenance du monde arabe n’auront pas été données à lire en français. Voici donc, à la fois résumées et librement traduites, deux opinions publiées le même jour (le 28 mars).

Le Salon du livre de Paris et le boycott arabe.
(texte publié par Samir Taher, poète irakien, dans le quotidien panarabe et propalestinien Al-quds al-‘arabi du 28 mars 2008)

Des écrivains arabes participant au Salon du livre de Paris nous disent que boycotter cette manifestation c’est boycotter la littérature en hébreu. Ils savent bien que faux ! Il y avait au moins deux bonnes raisons : d’abord parce que le Salon honorait Israël au moment même des massacres de Gaza et des décisions d’étendre ses colonies ; ensuite parce que l’invitation était limitée à la littérature écrite en hébreu. Les adversaires du boycott ne font pas allusion à cela. Tahar Ben Jelloun explique que c’est une faute de boycotter des livres à cause de la politique d’un pays, alors que le boycott ne concerne pas les livres, et que ce ne sont pas eux qui sont honorés ! A l’évidence, cette manifestation est politique : n’a-t-elle pas été inaugurée par Sarkozy et Pérès ? Maïssa Bey aurait été d’accord pour un boycott si tous les auteurs invités avaient soutenu la politique de leur gouvernement : chère Maïssa, justement, ceux qui n’étaient pas d’accord ont boycotté (l’historien Ilan Papé, le poète Aharon Shaptaï). Au moins Maïssa Bey n’est pas aussi arrogante (عجرفة) que Hoda Baraka qui n’aime rien tant que les auteurs israéliens et parle de boycott stupide. […)] De fait, le Salon aurait pu être l’occasion d’un dialogue entre intellectuels arabes et israéliens si le gouvernement français n’avait pas tout gâché en ne laissant aux écrivains arabes d’autre possibilité que de célébrer Israël ou de le boycotter. C’est à se demander si tout cela n’était pas planifié de la sorte par la droite française depuis le début…

Deux Salons du livre en l’honneur d’Israel : n’est-il pas plus efficace de boycotter ?
(texte publié par Yûsuf Damra, un Palestinien de Cisjordanie installé en Jordanie, auteur de nouvelles dans le quotidien Al-Hayat, qui est tout sauf un brûlot de gauche…)

De nombreuses voix arabes, celles d’intellectuels et d’écrivains, ont appelé à participer aux Salons du livre de Paris et de Turin, bien qu’Israël y soit l’invité d’honneur, à l’occasion du soixantième anniversaire du viol de la Palestine et de la création d’un Etat raciste sur son territoire. Et cela au prétexte que l’expérience montre que laisser le champ libre à l’ennemi permet seulement qu’il se fasse encore plus entendre. Ces voix veulent nous faire croire que le vrai problème, c’est l’absence des Arabes qui, avec la présence sioniste, fait que l’Occident reste captif d’une voix unique.
[…] Certains “nouveaux libéraux arabes” voudraient nous convaincre que participer à ces deux Salons fera contrepoint à la présence de l’ennemi, évitera qu’il fasse seule entendre sa voix aux citoyens occidentaux. Ils voudraient nous convaincre que le boycott est négatif, inefficace parce que la voix arabe restera cantonnée aux médias arabes, que les citoyens occidentaux ne pourront pas entendre le point de vue arabe et qu’ils épouseront donc le point de vue sioniste, non pas par conviction mais par défaut.
On veut bien croire, même si ce n’est pas évident de nos jours, que les nouveaux libéraux arabes, partisans de la liberté, de la démocratie et des droits de l’homme, sont animés de bonnes intentions. Pourtant, le boycott est-il vraiment quelque chose de négatif, de stupide ? Plus personne ne peut s’illusionner sur l’ignorance de l’Occident, à commencer par ses élites intellectuelles et politiques vis-à-vis de la question palestinienne, surtout à l’heure de la société de l’information. Ces élites sont parfaitement au courant, depuis le début en fait. Il suffit d’observer le nombre d’organisations, civiles ou gouvernementales, qui essaient de contribuer à trouver une solution au problème : c’est la preuve de leur méconnaissance, ou bien le contraire ?
Boycotter c’est prendre parti, exactement comme participer, c’est prendre position d’une façon particulièrement efficace et susceptible de susciter des interrogations. Boycotter, c’est mieux que de refuser de prendre la parole, c’est une protestation qui touche au cœur de la raison occidentale, qui la touche à l’endroit le plus sensible.
Participer, c’est se soumettre aux faits établis, réduire le conflit à une simple divergence de points de vue. Agir ainsi, c’est faire que l’Occident n’éprouve jamais le moindre remord pour tous ses agissements depuis un siècle, faire que l’Occident se dise que finalement il avait raison puisque les Arabes auront fini par accepter cette entité raciste et hostile. (…) Mieux encore, ce seront les Palestiniens qui auront fini par payer le prix d’une solution sans que l’Occident n’ait à porter la responsabilité morale et légale de ce qu’il a fait. Boycotter c’est donc rappeler à l’Occident son crime, et être présent, c’est pardonner l’impardonnable.[…] Le plus étonnant cependant, c’est de voir que le boycott se trouve décrit par Ben Jelloun comme « un crime contre la culture ». Il nous dit que le boycott est un crime et fait semblant d’oublier les crimes pires encore commis en Palestine ! Il n’y fait même pas allusion de près ou de loin, pas plus qu’au soutien de la France à l’entité sioniste.
Cette manière de caresser dans le sens du poil l’Occident (تزلف) revient, dans le fond, à faire la même chose pour Israël. Apparemment, il y a des écrivains arabes qui ont compris le rôle joué par le sionisme sur le marché mondial du livre et des écrivains, à travers les traductions, les prix… C’est cela qui en fait saliver plus d’un et qui les fait parler de pardon et de tolérance, fut-ce sur le cadavre des bébés de Gaza et les lamentations de leurs mères.
Il n’y a pas de honte à participer à la célébration des soixante ans d’Israël tant qu’on en retire quelques miettes de profit… Tant pis pour les enfants de Gaza, les mères, les vieux, le blocus et la famine imposée à deux millions d’êtres humains. Tant pis pour les obus qui tombent sur les ambulances, c’est secondaire. Ce qui est grave, primordial même, c’est le coup que fait subir le boycott arabe à la culture universelle !!!

Poésie et télévision (2/2) : le prince des poètes

Il y a quelques mois seulement, qui parlait encore du “prince des poètes” ? Pour ceux qui conservent quelques souvenirs scolaires, ce “titre” revient à Ahmed Chawqi, auteur égyptien né en 1868 et associé de si près aux khédives égyptiens qu’on l’appelle presque aussi souvent “le poètes des princes”… D’autres, moins nombreux sans doute, se rappellent peut-être qu’on a également surnommé ainsi le Libanais Bechâra El-Khoury (بشارة الخوري), né en 1885 et plus connu comme “le petit Akhtal” (الأخطل الصغير), par référence au grand poète omeyyade.

En revanche, pour la plupart des téléspectateurs arabes, le “prince des poètes” n’a pas encore de nom car, pour le connaître, il faudra attendre la fin du jeu télévisé diffusé depuis le début de l’été sur Abu Dhabi TV. En effet, avec l’énorme succès du “poète du million” évoqué la semaine dernière, les autorités culturelles d’Abu Dhabi ont eu l’idée de lancer une autre compétition pour les auteurs de poèmes, non pas en dialecte du Golfe cette fois, mais en arabe classique.

La recette a fonctionné tout aussi bien et l’émission est suivie avec passion, confirmant ainsi le goût du public arabe pour les joutes oratoires versifiées. Gérée par la société égyptienne chargée de la production du “poète du million” (société qui édite également une revue mensuelle autour de l’émission et de la poésie arabe en général), la compétition télévisée se déroule sur le même modèle, avec des éliminations décidées par un jury de spécialistes et par le public.

Durant les deux heures de spectacle, les auteurs sélectionnés donnent lecture de leurs textes mais doivent également improviser à partir d’une citation d’un poète classique. Ils se soumettent aussi aux questions de l’animateur et parlent, avec une certaine gaucherie qui fait aussi leur charme, de la poésie, de leur vie…

Dans les médias, les prestations sont soigneusement évaluées et, à côté de commentaires sur la télégénie de tel ou tel concurrent ou concurrente, on trouve des appréciations plus inattendues sur les qualités stylistiques, le sens de la métaphore, et la rigueur rythmique des différentes pièces poétiques soumises à l’avis du jury et du public.

Retenus parmi quelque 5 500 postulants, les quinze candidats en lice représentent la plupart des pays arabes mais, pour cette compétition en langue classique, il y a même un représentant indien, malheureusement vite éliminé ! (Il faut se souvenir que l’Inde est également un pays de culture arabe et que ses élites musulmanes ont notamment contribué à la Renaissance culturelle du XIXe siècle ; c’est par exemple à Calcutta qu’a été réalisée la première impression arabe des Mille et Une Nuits en 1814.)

Ausi richement doté que “le poète du million”, “le prince des poètes” répond à la même ambition politique : élargir autant que possible la “surface culturelle” de l’émirat d’Abu Dhabi en ajoutant à sa puissance économico-financière une visibilité médiatique internationale qui lui appartienne en propre. (Sur le modèle véritablement visionnaire de la politique mise en oeuvre par le Qatar décidant, dès le milieu des années 1990, de se doter d’une chaîne satellitaire panarabe, la fameuse Al-Jazeera dont la célébrité est devenue telle qu’on dit désormais par plaisanterie que Doha est aujourd’hui la capitale, non pas de l’émirat du Qatar, mais d’un pays nommé “Al-Jazeera”, par allusion à la Péninsule arabe !)

Face à l’hyperactivité un peu clinquante de Dubaï et de ses vastes projets culturels (la Gulf Art Fair, déjà évoquée, mais également le Festival international du film qui, en trois éditions seulement, menace déjà de supplanter celui du Caire pourtant créé dès 1976…), Abu Dhabi cherche donc à faire entendre sa voix en lançant des opérations plus prestigieuses, plus élitistes. La poésie, plus encore quand elle est classique, correspond parfaitement à cette stratégie de positionnement sur la carte culturelle arabe. D’ailleurs, au moment même où étaient lancés ces deux grandes compétitions poético-télivisuelles, Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage annonçait également la création de la première Académie arabe de poésie (أكاديمية عربية للشعر), destinée à encourager la production d’oeuvres en arabe classique. Quelques mois plus tôt, la même institution avait annoncé avec fierté la création du prix littéraire Cheikh Zayed, du nom de l’émir récemment décédé, le mieux doté au monde puisqu’il offrait au vainqueur un prix de 7 millions de dirhams (environ 1,4 million d’euros…)

En dépit de toute leur “générosité”, les initiatives des cheikhs d’Abu Dhabi et d’ailleurs recueillent sans doute les suffrages du public, mais pas toujours ceux des premiers concernés, les créateurs du monde arabe. A l’image d’Amjad Nasser (أمجد ناصر), poète avant-gardiste, co-fondateur du quotidien Al-Quds et responsable de ses (excellentes) pages culturelles (voir son article en arabe et cet

Poésie et télévision (1/2) : le poète du million


Depuis leurs vrais débuts au milieu des années 1990, les télévisions arabes par satellite n’ont cessé de se multiplier. Elles peuvent être privées, cryptées et payantes (en principe, car les piratages sont légion), mais également publiques ou para-publiques, et gratuites. De plus en plus (notamment dans la Péninsule), elles sont également privées et souvent thématiques. Selon Arab Advisors, on comptait déjà, en octobre 2006, plus de 250 chaînes accessibles via Nilesat ou Arabsat.

Leurs programmes peuvent être diffusés dans un arabe strictement classique, par exemple dans certaines émissions de ces nouvelles stations religieuses qui semblent rencontrer, à l’image de Al-Nâs et de son slogan “elle t’emmène au paradis !” (تأخذك إلى الجنة) un grand succès auprès du public. Ils peuvent également utiliser très majoritairement un parler local, comme c’est le cas avec les chaînes spécialisés dans la poésie dialectale dont on parlera plus loin. Dans la plupart des cas, notamment sur les grandes chaînes d’information que sont al-Jazeera ou Al-Arabeyya, ils privilégient les multiples variations de l’arabe moderne plus ou moins standardisé afin de s’adresser au plus large public possible.

Variété des expressions au sein d’une indéniable unité linguistique (sauf à considérer chaque dialecte local comme une langue à part entière) mais également variété des modulations locales à partir d’un modèle unique, celui de la télé mondialisée. Il y a donc une variable arabe et musulmane des célèbres prêcheurs télévisuels américains, comme il y a plus d’une adaptation locale des reality shows qui passionnent – aussi – les foules arabes…

Depuis le début de l’année 2007, les télévisions arabes ont néanmoins ajouté au vaste répertoire mondialisé des jeux télévisés une innovation intéressante parce qu’elle révèle la persistance dans cette culture, aujourd’hui encore, d’un “goût” spécifique pour le verbe en général, et pour la poésie en particulier.

Abu Dhabi TV, la chaîne officielle et plutôt “haut de gamme” de l’émirat du même nom, est à l’origine de cette “invention”. Il s’agit de compétitions poétiques, sur le mode bien connu des jeux télévisés se déroulant durant plusieurs semaines, par éliminations successives décidées par un jury de spécialistes, jury secondé par le public intervenant par le biais de messages SMS et d’appels téléphoniques, source de revenus considérables.

Lancé au début de l’année, la première saison du “poète du million” (شاعر المليون) s’est achevée en avril par la victoire du poète qatari Muhammad bin Futtais al-Merri (محمد بن فطيس المري), retenu parmi 40 candidats pour recevoir le premier prix, un million de dirhams (pas loin de 200 000 euros : les autres prix ne sont pas mal dotés non plus).

Gérée par la société Pyramedia, spécialisée dans la réalisation et la promotion de ce type d’événements et de produits “culturels”, le “poète du million” est une initiative d’un organisme officiel, Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage (هيئة أبوظبي للثقافة والتراث), créé au début de l’année 2006 pour fédérer, sur un mode plus ambitieux, les activités d’institutions telles que le Mujamma’ thaqâfî (المجمع الثقافي), ouvert, quant à lui, dès 1981.

Outre le plaisir – toujours vif – de damer le pion à leurs très actifs collègues et voisins de Dubaï, les autorités culturelles d’Abu Dhabi avaient pour objectif de détourner une partie des téléspectateurs arabes des télévisions commerciales – essentiellement libanaises – avec leur litanie de clips vidéo vulgaires. Dans cette fédération où domine très largement la population immigrée étrangère, et où le business model américain règne en maître, il s’agissait aussi de faire la promotion de la culture non seulement arabe mais aussi locale (voir en particulier ce billet). En effet, ce grand jeu télévisuel qu’est le “poète du million” a pour particularité de réunir les spécialistes de ce qu’on appelle là-bas la “poésie nabatéenne” (الشعر النبطي), en d’autres termes la poésie composée non pas en arabe classique mais dans une des variantes de l’arabe du Golfe. (Pour ceux que la question intéresse, voir cet article en arabe sur wikipedia.)

Avec le meilleur créneau horaire selon les moeurs locales, celui de la soirée du vendredi soir, le nouveau jeu culturel a réussi au-delà de toutes les espérances de ses promoteurs car le public – du Golfe ou plus exactement originaire de cette région – s’est passionné pour la nouvelle émission. Peut-être pas pour les raisons qui avaient été imaginées au départ, à savoir pour le plaisir bon enfant d’une gentille compétition un peu dans la ligne de l’Eurovision, mais parce que les joutes entre poètes locaux ont ravivé les liens ancestraux – et les non moins vieilles rivalités – entre clans et tribus, en fonction de lignes de partage qui sont loin de recouvrir très exactement celles des découpages politiques contemporains.

Avec le “poète du million”, une véritable mode a même été lancée. Dans une région qui n’en manque pas, certaines grosses fortunes ont eu l’idée de créer leur propre chaîne de télévision apparemment dédiée à la poésie nabatî mais en réalité destinée à glorifier les mérites de telle ou telle lignée, à commencer par celle du généreux mécène de la station. Une version modernisé d’un modèle culturel dont les racines plongent au-delà de l’avènement de l’islam, lorsque le poète à la langue agile, aussi vénéré que craint, avait la charge de représenter l’honneur de son clan, de sa tribu, dans des joutes pas toujours symboliques, comme il s’en organisait dans l’ancienne Arabie à l’occasion de rencontres commerciales telles que le célèbre Souk Ukaz (عكاظ).

Les choses ont pris de telles proportions que, très récemment, un haut responsable du ministère de la Culture et de l’Information saoudien a dû mettre solennellement en garde les responsables des chaînes privées contre leurs émissions “incitant au chauvinisme régional ou confessionnel” (ou encore “ethnico-religieux” :إثارة النعرات الطائفية والإقليمية : voir cet article du Sharq al-awsat repris par le site Elaph)…

(la semaine prochaine : le Prince des poètes)

Quelques références pour aller plus loin :

– Une vidéo, malheureusement de qualité moyenne, dressant le panégyrique du premier gagnant, Muhammad bin Futtais al-Merri (محمد بن فطيس المري) – d’autres peuvent être facilement trouvées avec une recherche sur le nom (en arabe).
– Sur télé Al-Nâs et les pratiques douteuses de certaines chaînes dites religieuses, deux articles (1 et 2) dans Al-Akhbâr, et un autre sur le site de Islam Online .
– Le site de l’émission Le Poète du million (mais il ne s’affichera bien que si vous fonctionnez sur un système arabisé).
– Un article en arabe d’un homme des médias saoudien sur la “Star Academy des bédouins”, qui souligne le caractère tribal de l’émission, tout de même préférable à un discours qui favoriserait aux yeux de l’auteur le confessionalisme (une menace de plus en plus perceptible dans la Péninsule).

La censure en Egypte : une tragi-comédie ?

Bien peu de lecteurs auront pu profiter de ce numéro d’avril d’Ibdâ’ (إبداع : création), une des revues culturelles que publie le ministère de la Culture égyptien. Le directeur de l’Organisme du livre, Mahmoud al-Ansârî (longtemps directeur général de l’Institut du monde arabe à Paris…), a préféré écouter les protestations des ouvriers typographes des presses nationales et en a donc bloqué la diffusion. Il craignait trop que les députés proches des Frères musulmans à l’Assemblée nationale s’emparent de l’affaire pour créer un nouveau scandale et mettre une fois de plus les autorités du pays en porte-à-faux entre leur désir de ne pas heurter de front l’opposition religieuse, et leur soutien, de principe, aux intellectuels dits “laïcs”.

En cause dans ce numéro, un poème de Hilmi Salem (حلمي سالم) où la personne divine était évoquée sous les traits d’un paysan nourrissant des canards. Un éditeur privé l’avait pourtant publié sans histoire quelques mois plus tôt, et l’auteur avait en plus accepté de modifier son texte, pour cette nouvelle publication dans la revue du ministère, en changeant le mot “Dieu” (Allâh) par “Rabb” (Seigneur), moins fort sémantiquement…

Preuve supplémentaire, si besoin est, que ce n’est pas en multipliant les précautions que les créateurs peuvent espérer obtenir davantage de tolérance, cela n’a pas suffi à calmer le courroux de ceux qui s’arrogent le droit de censure en Egypte. A la vérité, il est fort probable que lesdits censeurs attendaient au tournant le rédacteur en chef de la revue Ibdâ’, le poète ‘Abd al-Mu’tî Higazi (عبد المعطي حجازي), devenu leur “bête noire” à l’occasion de polémiques et de démêlées juridiques qui laissent une curieuse impression de tragi-comique, tant on a parfois le sentiment, en dépit de l’importance réelle des enjeux culturels et politiques, d’assister au déroulement d’une sorte de pièce de théâtre au scénario parfaitement rôdé, où chacun tient son rôle comme il lui est demandé. (Voir ces deux billets – 1 et 2 – ou cliquer sur “censure” dans la liste des “étiquettes” à droite de ce texte.)

Confiée à Higazi au début des années 1990 dans le cadre d’un New Deal culturel souhaité par le nouveau ministre de la Culture, Farouk Husni (il est toujours en poste, presque vingt ans plus tard !), la revue Ibdâ’ reparaissait après quatre années d’interruption, précisément pour calmer un peu les protestations du courant religieux. Celui-ci était particulièrement furieux de ce qu’il voyait comme une suite de provocations inacceptables de la part d’une revue subventionnée par l’Etat : publication d’extraits du livre de Maxime Rodinson sur Mahomet lors de la polémique à propos de son utilisation par les étudiants de l’Université américaine du Caire (voir ce billet), ou encore illustrations “osées” tirées de quelques oeuvres parfois très dénudées de la peinture occidentale…

Mais les malheurs de Higazi ne s’arrêtent pas là. En effet, si rien ne se produit d’ici là, la justice saisira dans le courant du mois d’août ses biens personnels, à commencer par le mobilier de sa maison, pour couvrir une amende de 3 500 US$ que le poète se refuse à payer en dépit des injonctions du tribunal. Tel est le dernier épisode d’une longue saga judiciaire, entamée fin 2002-début 2003, à la suite de la publication dans un hebdomadaire de fort tirage, Ruz al-Youssef, d’une série d’articles où Higazi mettait nommément en cause cheikh Yûsuf al-Badri. Cette figure religieuse est en effet bien connue localement pour se livrer à un harcèlement juridique impitoyable à l’encontre des intellectuels du camp laïc en usant de la hisba (حسبة), une tradition juridique datant du Moyen Age (et quelque peu “moyennâgeuse”, de fait !) qui permet à tout musulman qui se sent offensé dans sa foi d’intenter une action judiciaire (voir cette explication). Le “titre de gloire”, si l’on ose dire, de cheikh al-Badri reste d’avoir provoqué l’exode du penseur et universitaire réformiste Nasr Hamid Abu Zayd, aujourd’hui réfugié en Hollande…

Après avoir perdu une longue série de décisions judiciaires au cours du procès ouvert contre lui par cheikh al-Badri, Higazi a estimé qu’il était temps désormais “d’imposer à ces gens-là des limites car ils ne se contentent plus de dresser un siège contre nous dans les journaux, mais dans nos propres maisons également, tandis que l’Etat reste à regarder, et même leur donne les moyens légaux et policiers de nous persécuter ! »

آن الأوان لنوقف هؤلاء الناس عند حدّهم‏، فهم لم يعودوا يحاصروننا في الصحف فقط‏، بل في بيوتنا،‏ فيما الدولة تتفرج، بل إن الدولة تزوّدهم بالوسائل القانونية والبوليسية لاضطهادنا

Aujourd’hui âgé de 72 ans, Higazi a toujours eu du caractère ! Jeune poète révolté d’une vingtaine d’années, il s’était rendu célèbre au milieu des années 1950 en s’en prenant violemment à une figure centrale du champ littéraire égyptien, Mahmoud al-Aqqâd (محمود العقاد), coupable de le tenir à l’écart de la reconnaissance publique avec d’autres jeunes poètes partisans du “poème cadencé” (قصيدة التفعبلة), la “révolution poétique” de l’époque.

Appartenant à cette génération intellectuelle d’origine sociale modeste favorisée par le régime nassérien, Higazi fit partie de ceux qui choisirent de ne pas rester dans leur pays après l’arrivée au pouvoir de Sadate. Il a ainsi séjourné une vingtaine d’années en France avant de rentrer au Caire au début des années 1990, à la faveur des nouvelles politiques décidées au début de l’ère Moubarak, lorsque le pouvoir égyptien décida de confier des responsabilités à des figures culturelles connues pour leurs “convictions progressistes”, avec l’idée de contrer ainsi l’influence du radicalisme religieux. Tactique fort peu concluante au vu des résultats, d’autant plus que les responsables, comme dans le cas présent, n’hésitent pas à “lâcher” si nécessaire telle ou telle figure intellectuelle, pour peu que les pressions politiques soient suffisamment fortes.

Il faut toutefois se garder de plaquer sur cette énième histoire de censure des schémas d’analyse trop manichéens, selon lesquels les “bons” défenseurs de la liberté d’écrire et de publier sont systématiquement en butte aux persécutions des “méchants” islamistes fanatiques. En effet, le scénario bien connu de la censure en Egypte, tel qu’il est “mis en scène” depuis au moins deux bonnes décennies, admet quelques variantes, qui méritent d’être observées.

D’une part, Higazi, dont l’oeuvre poétique est tarie depuis une vingtaine d’années et qui semble se contenter de son rôle de figure de proue de la gauche éclairée, n’a que très moyennement attiré le soutien de la “république des lettres” égyptiennes. Habitué des polémiques et farouche adversaire du poème en prose alors qu’il s’est lui-même fait un nom en s’opposant à l’orthodoxie poétique de son époque, l’animateur de la revue Ibdâ’ a organisé le très contesté Forum international du Caire sur la poésie arabe (الملتقى الدولي الاول للشعر العربي) qui devait accorder en février dernier au Palestinien Mahmoud Darwich un prix aussi inutile que politique et de toute manière annoncé bien avant la réunion du jury. Cette rencontre ne lui a pas valu que des amitiés auprès de la jeune génération qui semble se lasser de devoir imperturbablement courir au secours de “dinosaures” alors que ces derniers ont fait allégeance à un pouvoir de plus en plus contesté, en particulier dans ses tentatives d’imposer ce qui pourrait devenir une sorte de démocratie héréditaire ! (Voir ce billet.)

Mais surtout, lors d’une rencontre sur le thème “liberté de créer et valeurs de la société” tenue au Caire à l’occasion de toute cette affaire, on a pu entendre, parmi les voix “attendues” de la gauche libérale, celle de Muhammad al-Quddûs (محمد عبد القدوس) (voir cet article dans Al-Hayat). Connu pour être très proche des Frères musulmans, ce responsable de la commission des libertés au syndicat des journalistes n’en a pas moins pris la défense de Higazi en rappelant que la tolérance et la licence (إباحة : le mot est “osé” en arabe !) étaient au fondement de l’islam, que “les hommes de religion n’avaient pas le droit de censurer un livre, et qu’on ne pouvait pas le leur laisser faire, car la censure doit rester exceptionnelle, et exercée le moins possible, et selon la loi”.

الأصل في الإسلام الإباحة والحرية التي هي حاضنة للإبداع ولقيم المجتمع معاً، لذلك لا يجوز لرجال الدين أن يحكموا بمصادرة كتاب، كما لا يجب أن يرخص لهم بذلك، لأن المصادرة استثناء ولابد أن تطبق في أضيق الحالات وبحكم قضائ

Simple évolution tactique, qui permet de laisser le “sale boulot” aux censeurs de l’acabit d’un Youssouf al-Badri sans avoir à se salir les mains ? Ou bien véritable évolution stratégique d’une partie de l’opposition religieuse dite “islamiste”, résolue à trouver un terrain d’entente avec d’autres courants présents sur la scène politique ? Avec la seconde hypothèse, qui modifie la répartition des rôles et des acteurs dans des camps qui ne sont plus seulement ceux des “laïcs” et des “religieux”, on retrouve des enjeux politiques fondamentaux, déjà évoqués dans un billet à propos du récent récital poétique de Mahmoud Darwich à Haïfa.

Quelques liens (en arabe) :
Dans Al-Akhbar, un article de Wâ’il ‘Abd al-Fattâh (un blogeur, déjà évoqué ici à ce titre), qui illustre bien le peu d’enthousiasme de la gauche égyptienne pour soutenir Higazi.
Dans Al-Hayat, une présentation un peu détaillée de la censure du numéro d’Ibdâ’ en avril, et ces articles (12) à propos du Forum de la poésie arabe en février 2007.
Dans Alarabonline, cet article évoquant le peu d’empressement des collègues poètes de la génération des années 70 à défendre Hilmi Salem.