Maghreb – Culture et politique arabes

Al-Jazeera au Maghreb : vraiment « du Golfe à l’Océan » ?

La presse internationale fait état ce matin de victimes lors de l’assaut des forces de police marocaines contre un camp de réfugiés sahraouis à Lâayoune (Al-Ayoun العيون), ville au sud du Maroc, juste à la limite du territoire « rendu » par les Espagnols en 1976. De moins en moins diversifiée, notamment depuis la fermeture récente, suite à l’assèchement de ses ressources publicitaires, du regretté Nichane (article du Guardian et ancien billet sur cet hebdomadaire), la presse locale ne donnera sans doute de ces événements que la version officielle. Mais, à la différence de bien des citoyens arabes qui veulent se tenir au courant de ce qui se passe chez eux, Les Marocains qui voudront en savoir davantage n’auront pas la possibilité de se tourner vers Al-Jazeera.

En effet, le 29 octobre dernier (et sans que cela ait suscité beaucoup de commentaires en France où l’on sait pourtant se montrer très attentif à la liberté d’expression dans certains cas), les autorités du Maroc ont décidé de « geler » (تعليق) les activités du bureau de la chaîne qatarie. Elles lui reprochent en particulier un traitement de l’information qui « nuit aux intérêts supérieurs du pays, à commencer par la question de l’intégrité territoriale » (périphrase qui désigne bien entendu la question sahraouie).

A vrai dire, la crise ne date pas d’hier et son dénouement était plus que prévu comme le rappelle Rachid Cherriet ( رشيد شريت : article en arabe dans Al-Quds al-arabi). En mai 2008, il y avait déjà eu l’arrêt du bulletin d’information sur le Maghreb, suivi d’une procédure judiciaire à l’encontre de son rédacteur en chef, remplacé quelque temps après par un autre journaliste de la chaîne, mais de nationalité palestinienne, histoire peut-être d’échapper un peu aux pressions locales. Peine perdue puisqu’il devait perdre son accréditation ainsi que la quasi-totalité des correspondants d’Al-Jazeera sur place, de toute manière contraints de se limiter à ne travailler que depuis la seule capitale marocaine !…

A leur décharge, il faut tout de même remarquer que les autorités marocaines ne font qu’imiter ce qui se pratique dans les autres pays arabes, et notamment au Maghreb. En Algérie, où l’on n’avait pas apprécié – ce qui peut se comprendre – qu’un discours du président Bouteflika soit coupé pour faire entendre celui du président des USA (!) –, les bureaux d’Al-Jazeera sont « gelés » depuis 2004, à la suite d’une émission qui donnait trop la parole aux forces d’opposition religieuse. Trois ans plus tard, la mise en ligne, sur le site de la chaîne, d’un sondage à la formulation particulièrement malheureuse à propos des opérations d’« Al-Qaïda Maghreb », compliquait encore une situation qui aurait trouvé son dénouement, selon Menas, un site d’information anglais, à la suite d’une assez peu glorieuse transaction entre les Qataris et le président algérien (sur le mode « réserve de chasse », au sens propre du terme, pour quelques notables du Golfe contre tranquillité médiatique pour les autorités politiques : voir cet article en arabe dans Al-Akhbar).

La situation est bien entendue identique en Tunisie, où la chasse à la liberté d’expression est toujours de saison. A ceci près que les Tunisiens ont jugé nécessaire de rappeler leur ambassadeur à Doha en 2006 pour protester, cette fois encore, contre l’expression d’un opposant sur les ondes de la chaîne qatarie, et que le site d’Al-Jazeera, de très loin le plus fréquenté dans le monde arabe pour ce qui est des sites d’information, est inaccessible, comme bien d’autres il est vrai, depuis novembre 2009.

Si les téléspectateurs maghrébins peuvent bien capter Al-Jazeera, celle-ci n’est donc plus officiellement représentée qu’en Libye et en Mauritanie, pays où l’exercice de la presse est, là aussi, soumis à des principes assez stricts… Avec des journalistes ainsi privés d’accès à leur terrain, on comprend mieux que la principale chaîne d’information arabe soit moins performante. Mais en réalité, la situation est loin de concerner le seul Maghreb. Le relatif désamour entre la célèbre chaîne d’information arabe et les téléspectateurs du sud de la Méditerranée a donc d’autres raisons.

Elles ne sont pas linguistiques, quoi qu’en disent certains, qui s’obstinent à croire qu’on ne comprend pas l’arabe au Maghreb, ou en tout cas pas l’arabe dit « classique ». En revanche, il est vrai qu’Al-Jazeera n’a pas le même pouvoir d’attraction dans une zone où de larges secteurs de la population sont traditionnellement branchés sur des chaînes étrangères, françaises bien entendu, mais aussi italiennes et espagnoles, voire berbères, mais celles-ci ne sont pas vraiment offensives sur le plan de l’information).

Dans ce vaste « bassin de clientèle » que couvrent les chaînes arabes du Golfe (arabo-persique) à l’Océan (atlantique), la situation des téléspectateurs du Maghreb est donc particulière. Ils sont évidement arabes, mais pas exactement comme les autres ; ils suivent avec passion les concours télévisés qui mettent en compétition des apprentis chanteurs et chanteuses venus de tous les pays de la région, mais se retrouvent également au sein d’une compétition spécifiquement maghrébine (voir ce précédent billet) ; ils écoutent bien entendu Al-Jazeera, mais peuvent apparemment endurer plus facilement que d’autres d’en être privés.

S’il est vrai que les grands médias transnationaux ont bien un effet fédérateur en unissant les publics arabophones autour des mêmes vedettes, des mêmes débats et des mêmes images, on constate aussi que leur couverture n’est pas aussi solidement tissée partout. Dès lors, on est amené à poser l’hypothèse inverse en se demandant si la domination de la chaîne panarabe par excellence ne contribue pas, paradoxalement, à éloigner le Maghreb du reste du monde arabe à partir du moment où ‘elle se tient – où on la maintient – à distance trop grande des spectateurs du Maghreb.

Yves Gonzalez-Quijano

“Tamazgha” : voix berbères au Maghreb

Tamazgha est, selon Wikipedia, « un néologisme utilisé par les militants berbéristes pour désigner le monde berbère ». Plus que de lointaines références historiques, la langue, ou plutôt les langues berbères servent de référent identitaire, facilement décliné ensuite en spécificité culturelle, à un certain nombre de populations réparties dans tout le nord de l’Afrique. En Algérie, ils représenteraient un quart de la population, à peine plus (28 %) au Maroc, selon les estimations officielles, mais on se dispute naturellement beaucoup autour de ces chiffres. Ahmed Boukous, recteur du très officiel Institut royal de la culture amazighe (créé en octobre 2001) rappelle par exemple que 85 % des Marocains étaient berbérophones lors de l’accession à l’indépendance en 1956. Même en tenant compte de l’indéniable reflux des parlers berbères face à l’arabisation avec la généralisation de l’éducation, les différences d’appréciation sont à la taille des enjeux politiques.

En effet, à l’image de ce que connaît le Machreq avec les Kurdes, les différents Etats du Maghreb s’accommodent mal de ce Tamazgha qui met à mal leurs frontières politiques largement héritées de l’époque coloniale, tout en perturbant les représentations spatiales de l’imaginaire politique, à commencer par celle du « monde arabe du Golfe à l’Océan ».

(cliquer sur la carte pour l’agrandir)

Venant s’ajouter aux quelques émissions (à des horaires impossibles) diffusées en berbère sur les chaînes nationales, le lancement au Maroc, le 6 janvier dernier, de « Tamazight », une chaîne totalement berbérophone, représente donc un événement important. Plus sur le plan politique que médiatique néanmoins. Certes, la chaîne, dont la création avait été décidée d’assez longue date, bénéficie de la bénédiction des autorités, et même d’un budget raisonnable (environ 5 millions d’euros : 20 journalistes, 70 techniciens). Mais, au moins dans sa phase expérimentale, elle ne sera accessible que par le câble ou la TNT, et elle ne restera qu’un nom pour la plupart des Marocains – et singulièrement pour une bonne partie des populations berbérophones, largement rurales (et pauvres).

D’ailleurs, même si les responsables ont pris soin de préciser que les programmes seront sous-titrés en arabe pour que la nouvelle chaîne n’apparaisse pas comme un ghetto culturel, on est loin de se réjouir unanimement dans le « monde berbère » marocain d’une initiative qui risque de conforter l’idée d’une « culture à part », qui n’appartient pas vraiment à la communauté nationale et qui risque d’être présentée sous ses aspects les plus folkloriques (article – en arabe – sur Islam Online).

Pour nombre d’observateurs, le lancement de Tamazight relève donc de la communication politique. Ils en voient pour preuve le fait que sa création était devenue pratiquement inévitable dès lors que l’Algérie voisine avait mis en place son propre canal berbérophone il y a un peu moins d’un an. En effet, en mars 2009, « l’unique » (c’est son surnom) télévision nationale (le marché reste un monopole d’Etat) avait lancé en grande pompe (article dans Al-Watan) la “V”, une chaîne « tout Coran » et la “IV”, dédiée aux variétés locales du tamazight (kabyle, chaouie, targuie, chenoui et mozabite).

Pas plus qu’au Maroc, cette concession du pouvoir à la pluralité linguistique nationale n’était totalement gratuite. Mouloud Asawen, auteur d’un article aussi intéressant que partisan, rappelle ainsi que cette demande, portée par une bonne vingtaine d’années de revendications berbères, se trouvait exaucée fort heureusement en pleine campagne électorale. Et de quelle manière ! Pauvreté des moyens bien entendu, mais surtout folklorisation méprisante de l’indigène berbère dont la langue est transcrite en caractères arabes (en non latins : voir ce billet), tout cela révélant, aux yeux de l’auteur, une volonté de normalisation qu’illustre l’ouverture de la chaîne, chaque matin, avec l’hymne national et la lecture de versets coraniques (rien de bien particulier au regard des standards locaux pourtant).

Même sous cette forme, critiquable et critiquée comme on le voit, la langue berbère commence à être présente dans l’offre télévisuelle, en Algérie et au Maroc (dans ce dernier cas, la presse écrite et la radio lui donnent également une place de plus en plus grande : voir ce billet). C’est encore loin d’être le cas un peu plus à l’est, en Libye, où les médias traditionnels ignorent totalement une existence qui lui est également refusée sur internet (voir dans Arab Media & Society cet article).

Paradoxalement, c’est pourtant de Libye que provient la voix qui porte le plus fort et le plus loin l’identité berbère. Cette voix, c’est celle du romancier Ibrahim Al Koni (ابراهيم الكوني‎), dont l’œuvre immense (dans tous les sens du terme : il a publié plus de 80 ouvrages) ne cesse de marteler la spécificité culturelle de son peuple. Mais l’homme qui est né dans le désert saharien et qui est incontestablement un des grands noms de la littérature mondiale écrit… en arabe !

Yves Gonzalez-Quijano

Musiques africaines du Maghreb : Brahim Bahloul

Bien connues à travers la musique gnawa du Maroc (voir ce billet), les racines africaines dans les traditions musicales du Maghreb sont moins célébrées lorsqu’il s’agit des pays voisins. En Libye où s’est illustré le genre dit “sambali”, aucun écho ne pavient à l’extérieur en dépit de la politique résolument pro-africaine des autorités ! En Algérie, le premier festival de musiques gnawas n’a été organisé à Béchar qu’en mai 2005. Quant à la Tunisie, c’est à un artiste hors norme, Brahim Bahloul, qu’on doit la connaissance, et la préservation, de ce patrimoine musical célébré dans un festival, resté sans suite, à Murqat.

Enseignant de percussion à l’Institut supérieur de musique de Tunis, compositeur mais également photographe, Brahim Bahloul (voir cet article en arabe du journaliste tunisien Salah Souissi) mène depuis des années un véritable travail d’ethnomusicologie dans son pays où il s’efforce notamment de conserver la trace des nombreux instruments domestiques utilisés, il n’y a pas si longtemps encore, pour interpréter les musiques traditionnelles.

Mail il ne se limite pas à la préservation d’un patrimoine qu’il veut au contraire maintenir vivant par l’utilisation de techniques contemporaines. Après Raquesh (رقش) en 1986, il a crée en 1999 une autre formation, Ifriga (إفريقا) destinée à mettre en valeur l’héritage local à travers une écriture musicale et rythmique contemporaine.

Son dernier spectacle s’intitule Targ (طرق), un mot qui vient du verbe “frapper”, jouer”, et qui est déjà une onomatopée musicale mais qui, selon le musicien, peut aussi évoquer (dans l’expression الطرق المصوت ) une technique musicale berbère où la femme tient à la main un pan de sa robe, comme en écho à ce qu’elle chante.

Cette vidéo en donne un extrait trop court…

Illustration : http://salahsouissi.maktoobblog.com

Yves Gonzalez-Quijano

Lettres modernes (2/2) : les sens des signes

(La dernière oeuvre du Soudanais Waqialla. Source : http://www.waqialla.org)

Alors que la calligraphie arabe est renouvelée par la typographie contemporaine avec toutes les ressources du graphisme contemporain assisté par ordinateur, elle accomplit également depuis la seconde moitié du XXe siècle une autre révolution, mais sous la main des artistes plasticiens.

Dans un livre (en arabe) déjà ancien mais qui continue à faire autorité, le poète et critique Charbel Dagher fut un des premiers à proposer une véritable lecture de ce courant esthétique nommé en arabe al-hurûfiyya (الحروفية traduit par “lettrisme”). Il est aussi un des premiers à avoir relevé l’étrange coïncidence qui fit naître ce mouvement en Irak au moment même où une génération de jeunes poètes (Badr Shaker al-Sayyâb, Nâzik al-Malâ’ika) rompaient définitivement avec des siècles de prosodie traditionnelle pour ouvrir la poésie arabe à de nouveaux horizons.

Dans l’un et l’autre cas, on retrouve à l’évidence une même impatience vis-à-vis des formes artistiques anciennes. Et tout aussi fortement, dans un monde arabe qui croit alors en son destin, le désir d’affirmer la présence d’un art à la fois “authentiquement arabe et moderne”.

Ecole ou mouvement, un ou multiple, le “lettrisme” ne se laisse pas saisir facilement. A la suite de cet article (en arabe, par Muhammad Monif), on peut tenter de le définir comme “un travail plastique sur la lettre arabe pour la dégager de sa signification et de sa lecture et la transformer en quelque chose d’autre” (الحروفية هي تشكيل الحرف العربي وتجريده من العبارة والجملة المقروءة إلى حال أخرى).

Même si on leur a reproché de ne proposer qu’une pâle imitation de la démarche des artistes occidentaux transposée aux caractéristiques de l’alphabet arabe, les tenants du lettrisme ont clairement affiché une volonté diamétralement opposée : affirmer une identité esthétique arabe, par l’élaboration d’une abstraction à la fois moderne et enracinée dans sa tradition graphique et esthétique.

La hurûfiyya s’est élancée avec le manifeste de l’école d’Art moderne de Bagdad en 1951 pour s’affirmer pleinement, au seuil des années 1960, notamment avec Shakir Hassan Al Said (شاكر حسن آل سعيد), récemment décédé à Bagdad.

Toutefois, durant ces années, qui sont aussi celles de l’arabisme politique triomphant, le mouvement est loin de se limiter à ce seul pays. Il essaime par exemple au Soudan où se développe, au sein de la Faculty of Fine and Applied Art of Sudan University of Technology, toute une génération d’artistes encore très présents sur la scène arabe. Parmi eux se distingue la très grande figure de Osman Waqialla (عثمان وقيع الله) décédé il y a juste un an : un beau et intéressant site – en anglais et en arabe – lui est dédié.

Avec cet artiste qui travailla notamment pour un fabricant londonien de billets de banque, on ne peut que constater comment les frontières s’effacent, non seulement entre graphisme et création artistique, mais également entre calligraphie et création plastique. Une tendance qui s’affirme chez d’autres artistes plus contemporains, tel l’Egyptien Hâmid al-‘Uwaydhi (حامد العويضي), formé à l’édition et à la mise en page, dont le travail est décrit dans cet article (en arabe) comme une tentative pour mettre un terme au divorce entre le trait et la composition plastique (ينهي القطيعة بين الخط والتشكيل).

Ali Omar Ermes, The Third Ode
(source : www.hermitagemuseum.org)
Une exposition) récente au musée de l’Hermitage a réuni quelques-uns des grands noms du “lettrisme” actuel, parmi lesquels on note la forte présence d’artistes du Maghreb : le Libyen Ali Omar Ermes), le Tunisien Nja Mahdaoui dont les calligraphies ont orné plusieurs appareils de la compagnie GulfAir pour son 50e anniversaire.

Bien entendu, on trouve à leur côté l’Algérien Rachid Koraïchi assez bien connu en France grâce à ses illustrations pour de très nombreux ouvrages, travail qui s’inscrit pleinement dans la lignée du lettrisme. Depuis ses débuts, celui-ci est en effet intimement associé à une démarche autour des grands textes de la littérature arabe, classique et actuelle, religieuse et profane.

C’est d’ailleurs parce qu’ils explorent à leur manière les sens infinis des signes que les plasticiens du lettrisme arabe contemporain sont les véritables héritiers des calligraphes classiques.
(Rachid Koraïchi avec des brodeurs cairotes, lors de la préparation à l’exposition “Mejlis al-qamar”.
Source : www.ambafrance-eg.org)

Yves Gonzalez-Quijano

Téléréalité et réalités culturelles arabes (2/2) : une Star Ac’ pour le Maghreb

Bien qu’elle soit arrivée à sa quatrième année d’existence, la Star Ac’ arabe, comme on l’a vu dans le billet précédent, suscite toujours autant de passion autour de questions qui sont loin d’être toutes artistiques. Parallèlement aux luttes pour faire triompher tel ou tel représentant d’un Etat donné, on voit bien que la gentille compétition entre des “étudiants” venus de toute la région offre la possibilité d’exprimer, sur un mode discret, proche du subliminal, d’autres revendications : l’impatience de la jeunesse arabe face aux pesanteurs sociales qui limitent ses ambitions, comme l’explique Marwan Kraydi, ou encore l’émancipation féminine pour laquelle, à l’image de la jeune candidate du Bahreïn, la seule présence sur la scène satellitaire constitue un succès.

Dès lors, on ne saurait s’étonner de constater que cette émission, qui tire orgueil d’être la copie conforme pour le monde arabe des Star Academy créées dans le monde entier par le groupe Endemol, divise le public en deux camps bien tranchés : ceux qui s’opposent à cette invasion culturelle et qui appellent à des spectacles conformes aux valeurs authentiques de la morale locale, et ceux qui s’enflamment pour un spectacle synonyme de modernité et de progrès.

L’enthousiasme de la jeunesse peut faire pardonner la passion que mettent certains fans à défendre leur émission préférée. Toutefois, à lire les propos récemment publiés dans le quotidien en ligne Elaph.com par le célèbre éditorialiste, et auteur prolifique, Shaker Nabulsi, on comprend assez facilement qu’il s’agit bien de défendre, à travers cette émission de variétés, un mode de vie, une vision du monde, et même un combat politique. Celui que de nombreux sites anglosaxons décrivent comme “un intellectuel progressiste”, un “réformiste” (au contraire de portraits nettement plus critiques qu’on peut trouver en arabe), explique ainsi que la Star Ac’ fait partie de ces programmes qui…

“annoncent l’arrivée dans un avenir proche de la modernité dans le monde arabe, et qui en sont même l’avant-garde artistique. Dire cela, c’est sans doute déplaire à 99 % de la société arabe conservatrice et traditionnelle, mais c’est vraiment un signe positif pour l’avenir que de voir, dans ce programme arrivé à sa quatrième année d’existence, ces jeunes gens et ces jeunes femmes venus de tous les horizons du monde arabe, et en particulier des pays conservateurs et traditionalistes comme l’Arabie saoudite, le Koweït et les autres pays du Golfe. (…) Si le monde arabe en entier se transformait en Star Academy, où le peuple arabe danserait, chanterait, garçons et filles dans les rues, pour les fêtes et les grandes occasions sociales, il n’y aurait pas de place pour le terrorisme chez nous aujourd’hui. Si le monde arabe se transformait en un grand plateau de Star Ac’, la paix et la sécurité régneraient, et on n’y verrait plus de voleurs de la patrie, de terroristes au nom de la patrie, d’assassins d’hommes libres !”

Malheureusement pour la paix mondiale, ce rêve d’un monde arabe transformé en un grand plateau de télévision est aujourd’hui menacé, non pas par les bombes du terrorisme fanatique mais, à une échéance plus immédiate, par la maximalisation des profits sur la scène satellitaire arabe qui, associée aux particularismes culturels, pourrait bien entraîner la création au Maghreb d’une version concurrente de la Star Ac’ made in Lebanon.

Comme le souligne un article du quotidien libanais Al-Akhbar, une évolution importante se dessine depuis l’année passée dans le paysage audiovisuel arabe dans la mesure où les grands groupes médiatiques transnationaux cherchent énergiquement à gagner les faveurs du public maghrébin, jusque-là largement délaissé pour des raisons de fuseau horaire, mais plus encore de spécificité culturelle, notammnent linguistique, en raison de variantes locales de la langue arabe difficilement compréhensibles pour le public étranger à la région.

La MBC, en étant la première à adapter ses grilles horaires à ce public, et Al-Jazeera, en tant que première chaîne d’information, ont d’ores et déjà gagné leur public au Maghreb. Mais la compétition reste très ouverte sur le segment, très porteur, des émissions de variétés à commencer par celles de la téléréalité. Annoncé depuis fort longtemps, le lancement d’une version “spécial Maghreb” de la Star Ac’ tarde ainsi à se concrétiser alors qu’elle doit constituer le fer de lance commercial d’une nouvelle chaîne satellitaire à identité fortement maghrébine, Nesma TV (la “brise” en arabe). A la tête du groupe financier qui pilote l’opération Star Ac’, on trouve deux Tunisiens, les frères Karoui, bien connus dans le milieu de la publicité (ici il n’y a qu’un frère, l’autre on dirait bien Séguela !) et qui désirent faire souffler un vent nouveau sur les médias de la région (voir la présentation du projet en français et cet article en arabe sur le site Elaph.com).

Les difficultés de la Star Ac’ du Maghreb sont vraisemblablement juridiques et économiques et tiennent à la difficulté de se partager le marché arabe avec l’émission mère de la Lebanese Broadcasting Company. Mais il y a aussi des difficultés “culturelles”. En effet, les publics arabes sont pleinement accoutumés depuis les années 1930 à la manière de parler égyptienne présente depuis cette époque à travers les chansons, le théâtre et les films, sans parler de la radio. Depuis la seconde moitié du siècle dernier, la chanson libanaise (Feirouz notamment), mais également celle du Golfe, ou encore les feuilletons syriens ont largement diffusé d’autres accents. En revanche, pour accéder à une renommée régionale, les artistes du Maghreb sont contraints le plus souvent d’opter pour une version “délocalisée” du langage qu’ils utilisent sous peine de ne pas être compris et en tout cas appréciés. Il aura d’ailleurs fallu attendre le succès malgré tout assez récent d’un Chebb Khaled pour que cette règle soit brisée (et la vidéo de sa prestation à la Star Ac’ libanaise, lors du billet de la semaine dernière, donne une idée de l’étendue du problème !)

D’ailleurs, il paraît que le casting des “étudiants” de la première Star Ac’ au Maghreb n’a pas été facile à boucler car il fallait trouver des candidats capables d’interpréter toute la gamme des styles musicaux propre à la région : chaabi, kabyle ou encore gnawa marocain…

La langue fait problème également. Après avoir imaginé de restreindre les candidats à un lexique de base de quelque 600 mots (!), on semble se résoudre désormais à les laisser s’exprimer dans la langue de leur choix (c’est-à-dire en français également pour cette émission dont on attend qu’elle touche le public de l’immigration en Europe et d’abord en France).

L’un des frères Karoui, Ghazi, a récemment affirmé à la presse que le projet est strictement culturel, même s’il n’a visiblement rien contre le fait qu’après “l’invasion des télévisions orientales”, les téléspectateurs arabes s’habituent à leur tour “aux parlers de la région” (لهجات المنطقة), en l’occurrence les différents dialectes du Maghreb. Son frère, Nabil, n’est pas en reste pour expliquer à son tour dans un entretien repris par le site bladi.net qu’il verrait bien les médias et la culture réussir vis-à-vis de l’union du Maghreb là où la politique a échoué…

Même s’ils affirment le contraire, les frères Karoui nous confirment donc qu’en plus de son incontestable importance économique, et de son indéniable intérêt culturel, le projet d’une Star Ac’ pour le Maghreb s’accompagne, aussi, d’une indispensable dimension politique.

Et en attendant de vous passionner, comme Shaker Nabulsi, pour le lancement de cette modernité arabe, vous pouvez toujours visiter le site (très francophone, mais avec une chanson marocaine et un très joli pointeur de souris qui lance des étoiles…) de la Star Ac’ du Magreb.

L	M	M	J	V	S	D
						1
2	3	4	5	6	7	8
9	10	11	12	13	14	15
16	17	18	19	20	21	22
23	24	25	26	27	28	29
30