3ASH IL SHA3B AL 7A9ED 7URR (rap et révolution 1/3)

Non, pas de problème avec votre navigateur ! En fait, vous venez de lire de l’arabe dans le texte, mais écrit en arabizi, l’interface « inventée » par l’internationale populaire de la jeunesse arabe numérisée (IPJAN). 3ash il sha3b al 7a9ed 7urr! , qui s’écrit en lettres arabes ainsi عاش الشعب الحاقد حر , signifie : Vive le peuple, El Haqed est libre !

Ce slogan, quelques centaines de manifestants l’ont repris à Casablanca il y a quelques jours à l’occasion de la sortie de prison de Moad Belghouat (معاذ بلغوات ), alias El Haqed (الحاقد), aka (also known as) L7AQD (“le rancunier”, disent les dépêches d’agence, qui ne fréquentent pas assez « les quartiers », sinon elles traduiraient, bien plus fidèlement, « celui qu’à la haine »).

Après une longue nuit d’audience – l’affaire était d’importance, visiblement –, le jeune rappeur marocain a donc été libéré après quatre mois de prison. Il y était entré, le 9 septembre dernier, à la suite d’une distribution de tracts qui aurait tourné à la bagarre avec un certain Mohamed Dali, membre des « Jeunesses royalistes » (حركة الشباب الملكي, une organisation toute récente, soupçonnée de réunir des gros bras au service du régime, à l’image des trop célèbres baltagiyyas égyptiens).

Jour de victoire pour la jeunesse marocaine pas totalement convaincue par les ouvertures démocratiques de la monarchie. Auteur de textes particulièrement mordants, El-Haqed est en effet devenu en quelque sorte la voix du mouvement du 20 février, un groupement de jeunes qui ne se reconnaissent guère dans ce qu’ils appellent les « partis administratifs » (voir cet article sur le très intéressant Mamfakinch), lesquels ont, eux, accepté de participer, en novembre dernier, aux législatives remportées par les « islamistes » du parti Justice et développement (PJD).

Originaire d’un quartier populaire de Casablanca, ancien magasinier, El-Haqed s’inscrit dans une longue tradition locale du protest song dont la saga remonte au moins jusqu’aux Nass El Ghiwane des années 1960. Musicalement, il est bien entendu davantage l’héritier du L’Boulevard, à la fin des années 1980. « Vive le peuple. Grâce au rap, je suis engagé pour le peuple et pour ses problèmes », s’est écrié El Haqed devant la foule venue célébrer sa sortie de prison. Pour lui, la question ne se pose pas : le rap, par définition ou presque, est du côté de ceux qui combattent pour la justice. D’ailleurs, nombreux sont ceux qui pensent comme lui !

Pourtant, les choses ne sont pas aussi simples car on trouve aussi au Maroc des rappeurs qui ne sont pas loin de chanter les mérites du régime. D’après « Momo » (Mohamed Mghari حمد المغاري ), le fondateur du L’Boulevard (voir cet article en arabe), les choses ont commencé il y a une bonne dizaine d’années quand de jeunes rappeurs ont voulu prouver à leurs détracteurs que leur musique était bien « nationale », et pas seulement une importation US. Mais de fil en aiguille, la fibre nationale s’est faite chauvinisme et même, dans certains cas, « rap de palais » (par allusion à M6, la « maison royale »), un genre qui, naturellement, reçoit tout le soutien nécessaire de la part des appareils du régime.

Fort bien, mais les vrais connaisseurs ne s’y trompent pas, pourrait-on espérer, et cela ne concerne que de « petites pointures » du rap marocain. Hélas non ! Toufik Hazeb (توفيق حازب ), alias El-Khaser (en marocain, celui qui  parle la langue de la rue) aka Don Bigg  est sans conteste une des grandes vedettes de la scène rap locale (par ailleurs, une des plus vivantes du monde arabe). Apparu sur le devant de la scène au début des années 2000 avec la mouvance Nayla, il a dû malgré tout attendre 2006 pour sortir son premier disque, « Marocain à en mourir »(مغاربة تالموت ).

Un énorme succès, qui lui est peut-être monté à la tête au point de lui faire oublier qui il était, d’où il venait (un quartier déshérité de Casablanca, celui des Nas El-Ghiwane, d’ailleurs) et qui était son vrai public. Alors qu’une bonne partie de la jeunesse se mobilisait autour du mouvement du 20 février, Don Bigg a sorti une nouvelle chanson, « Je ne veux pas » (ما بغيتش ). Avec deux phrases assassines sur « les gamins qui jouent avec la bouffe de ramadan et les barbus qui jettent en enfer le peuple » (لبراهش وكالة رمضان لعب، والّلحايا اللي بغاو يكفرو الشعب ).

Passe encore l’allusion aux barbus islamistes du PJD, dont le public n’est pas forcément le sien – encore que, on verra cela dans les prochains billets… Mais la critique implicite des « dé-jeûneurs » du Ramadan (un mouvement qui prône le droit des citoyens à ne pas se conformer, y compris en public, au jeûne de ramadan) n’est pas passée du tout. Don Bigg a eu beau publier sur Youtube une vidéo « explicative », la rupture est consommée entre la jeunesse en révolte, et le révolté qui n’est plus si jeune !

Pas loin de 700 000 visionnages pour cette vidéo d’El 7a9ed !

Leçon marocaine en Arabie saoudite

Les Saoudiennes sont désormais des citoyennes presque comme les autres puisqu’elles pourront participer aux élections municipales de… 2015. Il leur reste tout de même deux ou trois petites choses sur la voie de l’émancipation : le droit de conduire une voiture par exemple (dix coups de fouet pour une contrevenante, le 27/09, au tribunal de Jeddah, grâciée par le roi le lendemain), ou encore de voyager sans un kafîl, un “garant” (mâle), à leur côté. Désireuse de redonner quelques couleurs à un allié dont l’image à l’étranger n’est pas améliorée par son rôle de “briseur de révolution arabe” (accueil du président Ben Ali, regrets manifestes après la chute de Moubarak, soutien au président Saleh au Yémen en dépit de l’importance des manifestations populaires et surtout intervention militaire au Bahreïn…), la diplomatie des USA n’est probablement pas totalement étrangère à cette décision. Bien entendu, le roi Abdallah affirme le contraire, et il est vrai qu’un certain nombre de signes traduisent une évolution favorable de la condition féminine dans nombre de pays de la Péninsule arabe. (Voir ce précédent billet, écrit en mai 2009, et qui attend une suite depuis des mois !)

Parmi toutes les voix qui se félicitent de cette décision, on note, en France, celle de Rachida Dati, qui parle d’une “décision historique“. L’ancienne ministre, aujourd’hui euro-député UMP, s’exprime sans doute sur cette question en tant que femme, mais aussi au nom de ses origines familiales. Car le Maroc reconnaît le droit de vote aux femmes depuis 1963 (1952 pour le Liban, 1946 pour Djibouti : autres données disponibles en suivant ce lien). En contrepoint des déclarations de celle qui aurait souhaité naguère prendre la tête de l’Institut du monde arabe à Paris, l’article publié il y a deux jours dans Al-Quds al-‘arabi par Madawi Al-Racheed, universitaire “originaire de la Péninsule arabe” comme elle aime à signer pour ne pas avoir à user du nom du seul État dans le monde “baptisé” (si l’on ose dire !) d’un patronyme familial, apporte un autre éclairage sur la situation de la femme saoudienne, précisément à la lumière de l’expérience marocaine.

L’article s’ouvre sur le rappel de la polémique qu’a connue le Royaume d’Arabie saoudite lorsque la commission pour l’accueil de la main-d’œuvre étrangère a autorisé l’emploi de domestiques marocaines, souvent de “mauvaise réputation” dans l’opinion locale [voir notamment ici ou encore ]. Dans ce contexte, des Saoudiennes bien intentionnées ont voulu prendre leur défense, tantôt en faisant état de leur propre expérience avec ce type de personnel, tantôt en soulignant que les qualités esthétiques universellement reconnues des femmes saoudiennes font qu’elles n’ont rien à craindre d’éventuelles rivales !

Pour Madawi Al-Rasheed, la médiocrité intellectuelle d’un tel débat a le mérite de mettre en évidence le mode de fonctionnement de la société saoudienne où hommes et femmes s’accordent en définitive à juger de la valeur d’une femme comme un vulgaire bien de consommation. En se libérant, pour certaines d’entre elles, des charges domestiques grâce à la richesse pétrolière du pays, les femmes saoudiennes ont perdu leur rôle dans leur foyer où elles sont désormais remplacées par leur domesticité mais sans arriver pour autant à trouver leur place dans le secteur économique (elles ne représentent que 12 % de la main-d’œuvre locale, un des taux les plus faibles au monde). Et la situation n’est pas meilleure sur le plan politique…

Si la venue de ces employés de maison fait l’objet de tels débats, c’est que l’institution du mariage est en crise pour des raisons à la fois économiques et sociales [voir à sujet notre série Du mariage et du divorce dans le monde arabe, en septembre 2009]. Dans ce contexte, la femme saoudienne tente pitoyablement de retrouver – y compris à ses propres yeux – sa valeur en tant que bien désirable sur un marché hautement concurrentiel du fait de la présence de nouvelles venues du monde entier.

Ces débats qui ont rempli les pages de la presse locale auraient été mieux inspirés, toujours selon Madawi Al-Rasheed, s’ils avaient mentionné les femmes marocaines pour faire état de leurs combats qui ont ainsi permis des avancées importantes notamment sur le plan juridique avec le code du statut personnel (Moudawana) et plus largement politique, depuis les luttes au temps de l’indépendance jusqu’aux femmes qui militent dans les partis politiques et les associations de la société civile. A la différence des Saoudiennes, le combat des femmes marocaines leur a permis d’affirmer leur existence au sein de la nation en tant que maîtresses de maison, travailleuses, intellectuelles, travailleuses émigrées…

En prenant leur défense de cette manière, les Saoudiennes révèlent surtout l’étendue de leurs problèmes vis-à-vis de Marocaines qui ont su imposer chez elles la reconnaissance de droits dont la femme saoudienne rêve encore. Comment expliquer une telle différence entre leurs situations respectives ? Certains ont invoqué le Wahhabisme, d’autres les traditions tribales de la société saoudienne. Pourtant, des millions de musulmans montrent que leur religion n’implique pas la marginalisation de la femme. Quant au facteur tribal, on le retrouve dans bien d’autres sociétés. En réalité, deux facteurs expliquent la persistance de la marginalisation que subit la femme saoudienne dans sa société : l’économie pétrolière qui ne lui a pas donné de place en tant que travailleuse, et la politique de l’État qui considère que la réclusion des femmes est partie intégrante de sa légitimité religieuse.

Aujourd’hui, les femmes sont devenues l’enjeu de rivalités politiques entre les partisans des anciennes formes de légitimité et ceux qui soutiennent un projet de modernisation. Si les Saoudiennes veulent aller de l’avant, il faut qu’elles commencent par lancer une lutte féminine qui soit étroitement associée à la libération également de l’homme saoudien. Et pour cela, elles feraient bien de s’inspirer des luttes des Marocaines !

Quel écho cette “leçon marocaine” peut-elle trouver dans les pays pétroliers du Golfe et en Arabie saoudite en particulier ? Très peu sans doute du côté des actuelles maîtresses de maison en proie à leurs soucis domestiques… Mais peu importe en définitive. En revanche, on aimerait  mieux savoir comment les générations montantes voient les choses…

Al-Jazeera au Maghreb : vraiment « du Golfe à l’Océan » ?

La presse internationale fait état ce matin de victimes lors de l’assaut des forces de police marocaines contre un camp de réfugiés sahraouis à Lâayoune (Al-Ayoun العيون), ville au sud du Maroc, juste à la limite du territoire « rendu » par les Espagnols en 1976. De moins en moins diversifiée, notamment depuis la fermeture récente, suite à l’assèchement de ses ressources publicitaires, du regretté Nichane (article du Guardian et ancien billet sur cet hebdomadaire), la presse locale ne donnera sans doute de ces événements que la version officielle. Mais, à la différence de bien des citoyens arabes qui veulent se tenir au courant de ce qui se passe chez eux, Les Marocains qui voudront en savoir davantage n’auront pas la possibilité de se tourner vers Al-Jazeera.

En effet, le 29 octobre dernier (et sans que cela ait suscité beaucoup de commentaires en France où l’on sait pourtant se montrer très attentif à la liberté d’expression dans certains cas), les autorités du Maroc ont décidé de « geler » (تعليق) les activités du bureau de la chaîne qatarie. Elles lui reprochent en particulier un traitement de l’information qui « nuit aux intérêts supérieurs du pays, à commencer par la question de l’intégrité territoriale » (périphrase qui désigne bien entendu la question sahraouie).

A vrai dire, la crise ne date pas d’hier et son dénouement était plus que prévu comme le rappelle Rachid Cherriet ( رشيد شريت : article en arabe dans Al-Quds al-arabi). En mai 2008, il y avait déjà eu l’arrêt du bulletin d’information sur le Maghreb, suivi d’une procédure judiciaire à l’encontre de son rédacteur en chef, remplacé quelque temps après par un autre journaliste de la chaîne, mais de nationalité palestinienne, histoire peut-être d’échapper un peu aux pressions locales. Peine perdue puisqu’il devait perdre son accréditation ainsi que la quasi-totalité des correspondants d’Al-Jazeera sur place, de toute manière contraints de se limiter à ne travailler que depuis la seule capitale marocaine !…

A leur décharge, il faut tout de même remarquer que les autorités marocaines ne font qu’imiter ce qui se pratique dans les autres pays arabes, et notamment au Maghreb. En Algérie, où l’on n’avait pas apprécié – ce qui peut se comprendre – qu’un discours du président Bouteflika soit coupé pour faire entendre celui du président des USA (!) –, les bureaux d’Al-Jazeera sont « gelés » depuis 2004, à la suite d’une émission qui donnait trop la parole aux forces d’opposition religieuse. Trois ans plus tard, la mise en ligne, sur le site de la chaîne, d’un sondage à la formulation particulièrement malheureuse à propos des opérations d’« Al-Qaïda Maghreb », compliquait encore une situation qui aurait trouvé son dénouement, selon Menas, un site d’information anglais, à la suite d’une assez peu glorieuse transaction entre les Qataris et le président algérien (sur le mode « réserve de chasse », au sens propre du terme, pour quelques notables du Golfe contre tranquillité médiatique pour les autorités politiques : voir cet article en arabe dans Al-Akhbar).

La situation est bien entendue identique en Tunisie, où la chasse à la liberté d’expression est toujours de saison. A ceci près que les Tunisiens ont jugé nécessaire de rappeler leur ambassadeur à Doha en 2006 pour protester, cette fois encore, contre l’expression d’un opposant sur les ondes de la chaîne qatarie, et que le site d’Al-Jazeera, de très loin le plus fréquenté dans le monde arabe pour ce qui est des sites d’information, est inaccessible, comme bien d’autres il est vrai, depuis novembre 2009.

Si les téléspectateurs maghrébins peuvent bien capter Al-Jazeera, celle-ci n’est donc plus officiellement représentée qu’en Libye et en Mauritanie, pays où l’exercice de la presse est, là aussi, soumis à des principes assez stricts… Avec des journalistes ainsi privés d’accès à leur terrain, on comprend mieux que la principale chaîne d’information arabe soit moins performante. Mais en réalité, la situation est loin de concerner le seul Maghreb.  Le relatif désamour entre la célèbre chaîne d’information arabe et les téléspectateurs du sud de la Méditerranée a donc d’autres raisons.

Elles ne sont pas linguistiques, quoi qu’en disent certains, qui s’obstinent à croire qu’on ne comprend pas l’arabe au Maghreb, ou en tout cas pas l’arabe dit « classique ». En revanche, il est vrai qu’Al-Jazeera n’a pas le même pouvoir d’attraction dans une zone où de larges secteurs de la population sont traditionnellement branchés sur des chaînes étrangères, françaises bien entendu, mais aussi italiennes et espagnoles, voire berbères, mais celles-ci ne sont pas vraiment offensives sur le plan de l’information).

Dans ce vaste « bassin de clientèle » que couvrent les chaînes arabes du Golfe (arabo-persique) à l’Océan (atlantique), la situation des téléspectateurs du Maghreb est donc particulière. Ils sont évidement arabes, mais pas exactement comme les autres ; ils suivent avec passion les concours télévisés qui mettent en compétition des apprentis chanteurs et chanteuses venus de tous les pays de la région, mais se retrouvent également au sein d’une compétition spécifiquement maghrébine (voir ce précédent billet) ; ils écoutent bien entendu Al-Jazeera, mais peuvent apparemment endurer plus facilement que d’autres d’en être privés.

S’il est vrai que les grands médias transnationaux ont bien un effet fédérateur en unissant les publics arabophones autour des mêmes vedettes, des mêmes débats et des mêmes images, on constate aussi que leur couverture n’est pas aussi solidement tissée partout. Dès lors, on est amené à poser l’hypothèse inverse en se demandant si la domination de la chaîne panarabe par excellence ne contribue pas, paradoxalement, à éloigner le Maghreb du reste du monde arabe à partir du moment où ‘elle se tient – où on la  maintient –  à distance trop grande des spectateurs du Maghreb.

Les mots des homos arabes

La langue arabe s’est enrichie ces dernières années d’un substantif inédit : mithli (مثلي). Forgé sur la racine M-TH-L, qui évoque l’idée de ressemblance ou encore de similarité, mithli – terme “politiquement correct” pour désigner l’homosexualité – remplace avantageusement l’injurieux lûti (لوطي : “pédé”, par référence au Loth biblique).

Mais il faudra encore un peu de temps pour que ce nouveau mot soit intégré par les dictionnaires, et même par l’ensemble des locuteurs. Ainsi, pour la récente traduction arabe d’un guide anglosaxon pour voyageurs gays, le traducteur, pas vraiment très bien inspiré, a choisi l’expression jusqu’alors courante de “déviance sexuelle” (shudhudh jinsî : الشذوذ الجنسي). Traduit littéralement, Gay travels in the Muslim World est ainsi devenu, pour la librairie arabophone, “Le pervers voyage dans le monde musulman” !…

Dans l’article (en anglais) où elle s’amuse de cette maladresse, Alexandra Sandels signale que le mot, au féminin, est également utilisé par les femmes, mithliyya remplaçant alors le très classique – en terme de vocabulaire s’entend – “lesbienne” (sihâqiyya سحاقية). L’auteure renvoie en lien à un très utile tableau – qui intéressera (au moins) les traducteurs et traductrices – de toutes les équivalences de termes entre l’anglais et l’arabe pour désigner les multiples choix possibles dans les relations sexuelles.

Si le vocabulaire arabe évolue, c’est que les mœurs le font aussi ! Certes, on trouve encore en Egypte une association des “Avocats sans entraves” (محامون بلا قيود) pour réclamer l’interdiction des très immorales Mille et Une Nuits (brève en arabe : cette histoire est d’ailleurs un plat réchauffé, car il avait déjà été servi au temps de Sadate). Mais, dans les faits, les avocats des différentes formes de sexualité homosexuelle trouvent de plus en plus un espace où s’exprimer publiquement.

C’est sur la Toile que l’allosexualité (ou l’altersexualité) arabe a trouvé le plus rapidement un lieu pour s’exprimer. Au Liban plus rapidement qu’ailleurs où après les sites de rencontre (voir cet article de Chirine Abou Chakra) et celui du mouvement Helem ouvert en 2004 (voir aussi cet article dans Al-Akhbar) a été créé Beksoos, le premier Queer Arab Magazine émanant de l’association Meem (voir cet article en français).

Toujours au Liban, et dans un registre bien moins militant et nettement plus glamour, il faut mentionner également la parution récente de Jasad (Corps), un trimestriel dédié aux arts, sciences et littératures du corps, dirigé par la poétesse Joumana Haddad (entretien portrait dans The Age).

Mais il ne faudrait pas croire que les “mots des homos arabes” ne s’impriment qu’au Liban. En Egypte, le journaliste Mustafa Fathi a fait scandale en publiant il y a un peu moins d’un an Balad al-walad, un livre qui décrit la vie des homosexuels dans son pays. Et le Maroc n’est pas en reste avec la publication, le 1er avril dernier, de Mithly. Tirage à 200 exemplaires, distribués très discrètement, mais tout de même une première pour ce qui est de la presse arabe.

Illustration du haut : أنا مش شاذ، أمّك شاذّة. أنا مثلي (J’suis pas bizarre. Ta mère !  J’suis homo). Bombage sur les murs de l’AUB à Beyrouth en mars 2008. Voir cet article dans Al-Akhbar).

L’écrivain et le Président (écrivain) : Idris Ali censuré à la Foire du livre du Caire

kadhafiLivre

L’homme qui préside aux destinées de la Libye depuis le 1er septembre 1969 (quarante ans !) fait partie de ces chefs d’Etat qui, tel l’ancien président français Valéry Giscard d’Estaing, se piquent de littérature. Outre le célèbre Livre vert dans le registre de la philosophie politique, Mouammar Kaddhafi (معمر القذافي : il y a une bonne dizaine de transcriptions latines de son nom) est également l’auteur de plusieurs ouvrages de fiction dont l’écho n’est pas étranger, on s’en doute, à la personnalité de leur auteur. Avec un peu de chance, le public arabe pourra même découvrir à l’écran les talents littéraires de l’inamovible “Président du Conseil de la Révolution de la République arabe libyenne populaire et socialiste” puisqu’un de ses romans sert de trame au cinéaste syrien Najdat Anzour, réalisateur notamment de La fin d’un homme courageux (نهاية الرجل الشجاع : un titre prophétique !). Annoncé dans les prochains mois (article en arabe) Injustice (الظلم) raconte les souffrances du peuple libyen durant l’occupation italienne.

IdrisAliCertains persistent à penser que les malheurs du peuple libyen n’ont pas nécessairement pris fin avec l’indépendance du pays. C’est en tout cas l’impression qu’on retire à la lecture du dernier roman d’Idris Ali, un des grands écrivains nubiens dont les œuvres ont été traduites à plusieurs reprises en anglais, en espagnol et en français (voir à la fin de ce billet). Depuis 2005 et la publication de En dessous de la ligne de pauvreté (تحت خط الفقر), cet écrivain autodidacte retrace son itinéraire personnel qui l’a vu échapper à la vie des mauvais garçons grâce à la découverte, sur les bancs d’une école pourtant peu fréquentée, d’une traduction d’un roman de Maurice Leblanc (Arsène Lupin est un personnage qui a également beaucoup influencé Sonallah Ibrahim, lequel lui a dédié une de ses premières nouvelles).

Sans égaler les prouesses du “Prince des voleurs”, Idriss Ali a en effet quelques souvenirs à raconter, lui qui s’est enrôlé très jeune dans les rangs de l’armée égyptienne pour combattre au Yémen avant d’émigrer, à la fin des années 1970, en Libye. Après Scènes du cœur de l’enfer (مشاهد من قلب الجحيم), publié en 2006, c’est cet épisode de sa vie que l’auteur de Dongola, son roman le plus célèbre, a choisi de raconter dans le troisième tome d’une série qui doit en comporter quatre. Publié tout récemment, Le leader se coupe les cheveux (الزعيم يحلق شعره) parle notamment de l’exode, à travers le désert libyen, du narrateur expulsé, à l’image de centaines de milliers de ses compatriotes, par les autorités libyennes en représailles à la politique de Sadate (l’épisode est un peu oublié mais il y a même eu un bref conflit armé entre les deux pays en juillet 1977).

couvIdrisQuand au titre du roman, il fait allusion à une décision du “frère Guide” (الأخ القائد)  aux commandes de la Libye : à la suite d’un mauvais rêve où il se serait vu égorgé par son barbier, il avait décrété la fermeture de tous les salons de coiffure du pays en suggérant à ses concitoyens de se couper eux-mêmes les cheveux !

On n’aurait jamais dû entendre parler autant de ce court texte (80 pages). Conscient des risques qu’il prenait, Idris Ali s’était résolu à se montrer discret lors de sa publication. Celle-ci se faisait chez Waad (وعد : Promesse), une petite maison d’édition du Caire car Dar al-Shorook, peut-être le principal éditeur local, avait paraît-il préféré ne pas tenter le diable en accueillant ce titre. Mais c’était sans compter sur la censure égyptienne qui n’a rien trouvé de mieux que d’ajouter un nouvel épisode à la longue saga de ses exactions, en profitant de la grande fête du livre arabe, à savoir la tenue de la Foire internationale du livre au Caire, pour perquisitionner le siège de l’éditeur, le poète Gumayli Ahmed Shahata (الجميلي أحمد شحاتة) lui-même énergiquement interrogé pendant quelques longues heures avant d’être libéré. Mais il reste, ainsi que l’auteur du leader se coupe les cheveux, sous le coup d’une infraction passible de trois années de prison selon le Code égyptien, pour “outrage à la personne d’un chef d’Etat étranger”…

Tout romancier qu’il est, l’auteur du célèbre Livre vert est en effet fort susceptible de s’offusquer du traitement – même littéraire – que lui a réservé son confrère nubien. Les policiers égyptiens ont donc eu peut-être raison de faire du zèle en allant au-devant des demandes libyennes ; à moins qu’ils n’aient voulu remercier Tripoli d’avoir énergiquement mis au pas, il y a quelques mois, une chaîne télévisée trop critique de la politique égyptienne (voir ce billet). Une chose est certaine en tout cas, c’est que Mu’ammar Kadhafi s’est déjà montré fort chatouilleux à propos de ce qu’on écrit sur lui à l’étranger. En juin dernier, et parce qu’ils avaient publié des propos jugés diffamatoires, trois journaux marocains ont ainsi été condamnés par la justice de leur pays à verser 270 000 euros au plaignant, le “Bureau de la Fraternité arabe” (sic !), à savoir l’ambassade de Libye !

830JABERMalheureusement pour lui, car il peut aussi, à l’occasion, se révéler un critique pertinent, ce nouvel épisode de la vie littéraire égyptienne contribue à mettre en évidence la médiocre conduite d’un des responsables culturels locaux, Gaber Asfour. Il a en effet accepté à l’automne dernier de recevoir le Prix international de littérature Kadhafi – d’un montant de 150 000 euros – que le romancier espagnol Juan Goytisolo avait eu le courage et l’honnêteté, lui, de refuser, au nom des idéaux défendus dans sa littérature (Pierre Assouline en a parlé dans son blog ; voir aussi cet article dans The Independent).

Mais comme on le souligne dans cet article (en arabe) paru dans le quotidien libanais Al-Safir, l’ancien directeur de l’Organisme général du livre est, en la matière récidiviste. En effet, alors que des auteurs aussi prestigieux qu’Elias Khoury, Hoda Barakat ou Alaa El Aswany, rejoints par le critique Maher Jarrar, avaient démissionné du jury pour protester contre les irrégularités dans l’organisation de Beirut 39, un important prix littéraire, Gaber Asfour n’a guère hésité semble-t-il à prendre la place des protestataires et à constituer un nouveau jury, avec Abdo Wazen du quotidien Al-Hayat, le poète omanais Saif al-Rahbi et la romancière libanaise, la sulfureuse Alawiya Sobh.

Si tu as peur, n’écris pas, et si tu écris, n’aies pas peur ! ( إن كنت خائفا فلا تكتب وإن كتبت فلا تخف) a déclaré Idris Ali lors d’un entretien (en arabe) avec la radio allemande (son téléphone a été coupé, et il a reçu des menaces de mort). On souffre de voir que son œuvre – et son courage – sont  jugés, chez lui, par des intellectuels qui collectionnent peut-être les prix (qu’ils sont capables de se décerner à eux-mêmes : voir ce précédent billet) mais qui n’ont guère de valeur…

DangolaEn attendant L’explosion (انفجار جمجمة) annoncé chez Sinbad/Actes Sud, on peut lire en français, d’Idris Ali, Le Nubien, publié par les éditions Al Bouraq en 2007. On trouve également un chapitre de Dongola mis en ligne par une passionnée de Nubie qui a dû utiliser la traduction anglaise. Dans cette langue, on trouve aussi Poor (تحت خط الفقر), le premier volume de la quadrilogie autobiographique. En suivant ce lien, les lecteurs arabophones pourront télécharger النوبي (Le Nubien).

“Tamazgha” : voix berbères au Maghreb

TamazghaTamazgha est, selon Wikipedia, « un néologisme utilisé par les militants berbéristes pour désigner le monde berbère ». Plus que de lointaines références historiques, la langue, ou plutôt les langues berbères servent de référent identitaire, facilement décliné ensuite en spécificité culturelle, à un certain nombre de populations réparties dans tout le nord de l’Afrique. En Algérie, ils représenteraient un quart de la population, à peine plus (28 %) au Maroc, selon les estimations officielles, mais on se dispute naturellement beaucoup autour de ces chiffres. Ahmed Boukous, recteur du très officiel Institut royal de la culture amazighe (créé en octobre 2001) rappelle par exemple que 85 % des Marocains étaient berbérophones lors de l’accession à l’indépendance en 1956. Même en tenant compte de l’indéniable reflux des parlers berbères face à l’arabisation avec la généralisation de l’éducation, les différences d’appréciation sont à la taille des enjeux politiques.

En effet, à l’image de ce que connaît le Machreq avec les Kurdes, les différents Etats du Maghreb s’accommodent mal de ce Tamazgha qui met à mal leurs frontières politiques largement héritées de l’époque coloniale, tout en perturbant les représentations spatiales de l’imaginaire politique, à commencer par celle du « monde arabe du Golfe à l’Océan ».

TamazghaBis(cliquer sur la carte pour l’agrandir)

Venant s’ajouter aux quelques émissions (à des horaires impossibles) diffusées en berbère sur les chaînes nationales, le lancement au Maroc, le 6 janvier dernier, de « Tamazight », une chaîne totalement berbérophone, représente donc un événement important. Plus sur le plan politique que médiatique néanmoins. Certes, la chaîne, dont la création avait été décidée d’assez longue date, bénéficie de la bénédiction des autorités, et même d’un budget raisonnable (environ 5 millions d’euros : 20 journalistes, 70 techniciens). Mais, au moins dans sa phase expérimentale, elle ne sera accessible que par le câble ou la TNT, et elle ne restera qu’un nom pour la plupart des Marocains – et singulièrement pour une bonne partie des populations berbérophones, largement rurales (et pauvres).

D’ailleurs, même si les responsables ont pris soin de préciser que les programmes seront sous-titrés en arabe pour que la nouvelle chaîne n’apparaisse pas comme un ghetto culturel, on est loin de se réjouir unanimement dans le « monde berbère » marocain d’une initiative qui risque de conforter l’idée d’une « culture à part », qui n’appartient pas vraiment à la communauté nationale et qui risque d’être présentée sous ses aspects les plus folkloriques (article – en arabe – sur Islam Online).

Entv_4Pour nombre d’observateurs, le lancement de Tamazight relève donc de la communication politique. Ils en voient pour preuve le fait que sa création était devenue pratiquement inévitable dès lors que l’Algérie voisine avait mis en place son propre canal berbérophone il y a un peu moins d’un an. En effet, en mars 2009, « l’unique » (c’est son surnom) télévision nationale (le marché reste un monopole d’Etat) avait lancé en grande pompe (article dans Al-Watan) la “V”, une chaîne « tout Coran » et la “IV”, dédiée aux variétés locales du tamazight (kabyle, chaouie, targuie, chenoui et mozabite).

Pas plus qu’au Maroc, cette concession du pouvoir à la pluralité linguistique nationale n’était totalement gratuite. Mouloud Asawen, auteur d’un article aussi intéressant que partisan, rappelle ainsi que cette demande, portée par une bonne vingtaine d’années de revendications berbères, se trouvait exaucée fort heureusement en pleine campagne électorale. Et de quelle manière ! Pauvreté des moyens bien entendu, mais surtout folklorisation méprisante de l’indigène berbère dont la langue est transcrite en caractères arabes (en non latins : voir ce billet), tout cela révélant, aux yeux de l’auteur, une volonté de normalisation qu’illustre l’ouverture de la chaîne, chaque matin, avec l’hymne national et la lecture de versets coraniques (rien de bien particulier au regard des standards locaux pourtant).

Même sous cette forme, critiquable et critiquée comme on le voit, la langue berbère commence à être présente dans l’offre télévisuelle, en Algérie et au Maroc (dans ce dernier cas, la presse écrite et la radio lui donnent également une place de plus en plus grande : voir ce billet). C’est encore loin d’être le cas un peu plus à l’est, en Libye, où les médias traditionnels ignorent totalement une existence qui lui est également refusée sur internet (voir dans Arab Media & Society cet article).

KoniParadoxalement, c’est pourtant de Libye que provient la voix qui porte le plus fort et le plus loin l’identité berbère. Cette voix, c’est celle du romancier Ibrahim Al Koni (ابراهيم الكوني‎), dont l’œuvre immense (dans tous les sens du terme : il a publié plus de 80 ouvrages) ne cesse de marteler la spécificité culturelle de son peuple. Mais l’homme qui est né dans le désert saharien et qui est incontestablement un des grands noms de la littérature mondiale écrit… en arabe !

Sex and the Arab City : les vents du changement soufflent dans le monde arabe

A voir le nombre de commentaires qu’elle a suscités sur le Net, la vie sexuelle des Arabes, en particulier en Arabie saoudite, est un sujet qui passionne ! Rappel pour ceux qui n’ont pas suivi cette affaire : en juillet dernier, un Saoudien a eu la malheureuse idée de faire état de ses aventures galantes dans le cadre de « Ligne rouge » (الخط الأحمر), une émission tapageuse – et à succès – de la chaîne libanaise LBC (contrôlée par le milliardaire saoudien Al-Waleed Ibn Talal).

Les sanctions n’ont pas traîné : fermeture des bureaux de la chaîne en août, 5 années de prison et 1000 coups de fouet pour le « Casanova saoudien » et, pour faire bonne mesure, condamnation en octobre d’une journaliste locale, Rosana Al-Yami, à 60 coups de fouet pour sa collaboration à la préparation de l’émission (elle a bénéficié, juste après, d’une grâce royale).

Plus récemment, et toujours sur fond de compétition politique entre « libéraux » et « conservateurs », ce sont deux chanteuses, souvent qualifiées de “bombes sexuelles”, qui ont fait parler d’elles. En Egypte, l’annonce d’un prochain concert de Beyoncé, dans un luxueux hôtel sur la mer Rouge, a provoqué un beau scandale (article en arabe dans Al-Akhbar). Alors que les Malaisiens avaient réussi à décourager la star en lui imposant un (trop) strict code vestimentaire pour ses tenues de scène, un député proche des Frères musulmans a interpelé le gouvernement au Parlement à propos de la venue d’une chanteuse coupable de propager « l’immoralité et la dépravation » (الفسق والفجور).

Une attitude d’autant plus scandaleuse à ses yeux que le même gouvernement a été accusé – à tort semble-t-il si l’on en croit cette info en arabe sur le site d’Al-Jazeera – d’avoir contraint les très célèbres Tuyûr al-janna ( طيور الجنة : Les oiseaux du paradis) à mettre un terme plus rapide que prévu à leur tournée estivale en Egypte. (Pour être tout à fait complet il faut rappeler que cette chorale religieuse, qui connaît un énorme succès et qui a tout de même son propre canal satellitaire, a également connu quelques problèmes à la même époque en Arabie saoudite, mais à cause de la police des mœurs locale qui n’apprécie pas du tout cette interprétation musicale trop « moderne » de l’islam : article en arabe sur IslamOnline).

Mêmes débats, mais cette fois à Agadir, dont la plage accueillait la quatrième édition du Concert pour la tolérance. Pour ce « moment intense de partage et de dialogue entre les peuples » selon les termes du communiqué officiel, ce « pont culturel entre les deux rives de la Méditerranée » proposait notamment une prestation de Haïfa Wehbé. Fidèle à sa réputation, la chanteuse libanaise s’est produite dans une tenue que certains médias locaux ont décrite comme assez proche de la chemise de nuit, au point que les vertueuses caméras de la télévision marocaine ont préféré rester prudemment à distance !

Si une partie du public masculin, selon la presse, a exprimé avec beaucoup de vigueur toute sa ferveur pour la créatrice de Bouss al-wawa, dans les journaux proches de l’opposition religieuse, tel Al-Tajdid ( التجديد : Le Renouveau), on s’en est pris violemment à l’image donnée par la principale représentante de la Méditerranée arabe pour ce concert en hommage à la tolérance.

Certains éditorialistes (voir cet article en arabe sur IslamOnline) ont ironisé à propos de cette tolérance qui consiste à exhiber sur scène un Sud tel que le veut le Nord, à savoir déshabillé et dépouillé de toute dignité (هيفاء كشفت عن الوجه “الذي يُريد البعض أن يظهر به شعوب جنوب المتوسط أمام شماله، شعوب عارية، نزعت عنها ثيابها، وتخلت عن كرامتها، كل ذلك يتم باسم ‘التسامح’ المفترى عليه). Et tout cela alors que l’humoriste français Dieudonné était empêché de se produire à Casablanca…

Rien de bien neuf malgré tout dans ces querelles entre les différentes formes de pouvoir et leurs oppositions, où tout est réglé d’avance dans les moindres détails (jusqu’à la petite robe de Haïfa qui avait déjà défrayé la chronique : voir ce précédent billet). Néanmoins, une telle présence des « choses du sexe » dans l’actualité récente, avec tous les enjeux de société qui les entourent, offre une bonne introduction à un autre échange, plus inédit, sur l’importance qu’il convient d’accorder à de tels événements, et sur le sens que l’on peut leur donner.

Auteur de plusieurs livres sur le monde arabe et à la tête d’un blog qui regorge d’informations utiles, Brian Whitaker est aussi responsable de la section Moyen-Orient du Guardian où il participe à une très intéressante tribune collective, intitulée Comment is free. Dans un billet récent, il y a proposé quelques commentaires sur la question du changement dans le monde arabe.

Sous le titre Arab Winds of Change, il développe – en quelques lignes – une idée qui sera familière aux lecteurs de ces chroniques, à savoir que les véritables changements dans cette région du monde seront la conséquence, moins de nouveaux équilibrages politiques que de transformations sociétales liées au poids de la jeunesse et à l’expression de ses désirs, dans tous les domaines. Je le cite : « If asked where change is likely to come from in the Arab countries, I would not put much faith in “reformist” politicians and opposition parties – they’re mostly no-hopers – but I would definitely put feminists, gay men, lesbians and bloggers very high on my list. »

Pour compléter sa démonstration, Whitaker explique que si l’oppression politique arabe existe, il ne faudrait pas négliger le rôle que les acteurs sociaux eux-mêmes, notamment au sein de la famille et dans le système éducatif, jouent dans la mise en place de ce régime d’oppression, dans sa perpétuation : « In these highly stratified societies, people are discriminated for and against largely according to accidents of birth: by gender, by family, by tribe, by sect. Women, as the largest disadvantaged group, can play a major role in overcoming this and helping smaller disadvantaged groups to do the same. Once the equality principle is accepted for women it becomes easier to apply it to others. Contrary to popular opinion, most human rights abuses in the Arab countries are perpetrated by society rather than regimes. Yes, ordinary people are oppressed by their rulers, but they are also participants themselves in a system of oppression that includes systematic denial of rights on a grand scale. »

Un point de vue qui a déclenché la fureur de As’ad Abu Khalil, universitaire américain qui intervient lui aussi sur le Net, à l’occasion de chroniques souvent très intéressantes sur son blog dont le titre est tout un programme : Angry Arab. Je vous laisse découvrir son point de vue, très énergiquement exprimé comme toujours chez lui ! En gros, il s’étrangle de rage en découvrant une explication qui lui semble passer sous silence toute l’oppression, bien réelle, exercée par les pouvoirs politiques – à commencer occidentaux – à l’encontre des citoyens arabes. (La réponse de Brian Whitaker mérite également d’être lue à mon sens.)

Du côté CPA, on se réjouit en tout cas de voir autant d’attention accordée à ces « révolutions minuscules » que l’on s’efforce de chroniquer chaque semaine, parce que toutes ces manifestations que porte et exprime la culture arabe actuelle (au sens large du terme) révèlent, au quotidien, les vrais enjeux politiques de la région. D’ailleurs, As’ad Abu Khalil ne doit pas être très loin de le croire, lui qui a choisi de sous-titrer son blog : A source on politics, war, the Middle East, poetry, and art !

Sur les frontières du Maroc et de l’Algérie : Khaled

A la notable différence de la France où elle est assez maîtrisée pour qu’on lui consacre un ministère qui vaque également à l’immigration et à l’intégration, l’identité arabe est tout sauf inamovible et éternelle. Au gré des individus, cette « identité » joue de ses constituants multiples où figurent en bonne place les dimensions arabe et musulmane bien entendu, mais aussi la référence nationale, en dépit d’accessions à l’indépendance qui, dans bien des cas, ne remontent qu’à quelques dizaines d’années.

Sans avoir suivi de séminaires en géopolitique, les artistât (pour le sens à donner à ce mot, voir ce billet) le savent bien, elles qui n’hésitent pas à faire vibrer la corde nationale pour susciter, au sein d’un public réunissant des Arabes de différentes origines, une saine émulation, laquelle peut se traduire par une surenchère de grosses coupures glissées à qui mieux mieux sous les quelques centimètres de tissu disponibles dans leurs tenues de travail.

Ne bénéficiant pas forcément des mêmes atouts, les chanteurs jouent pourtant sur la même corde sensible en se drapant, eux, chaque fois qu’ils le peuvent, dans les plis de l’emblème national de leurs auditeurs, avec le risque, parfois, de se prendre les pieds dedans !

On a raconté, dans un précédent billet, les mésaventures de Saad al-Soghayyar (سعد الصغير), un jeune chanteur à la mode pas toujours très sage, avec le drapeau saoudien. Mais l’Algérien Khaled, parce qu’il est une des plus célèbres vedettes du monde arabe avec, en prime, une réelle célébrité mondiale, demeure sans conteste le plus grand des chanteurs manieurs d’oriflamme.

Avec quelques soucis, là encore, tant le code des pavillons recèle de subtilités politiques… Durant l’été 2008, Khaled a ainsi connu toutes sortes d’avanies, allant de l’agression physique à l’annulation de concerts, lors de sa tournée marocaine. A en croire la presse (article par exemple sur le site alarabonline), le public local réagissait ainsi aux informations selon lesquelles l’auteur de Didi s’était permis de brandir, lors d’un concert en Espagne, l’emblème national du Polisario.

Comme si ce n’était pas assez d’une telle marque de soutien à l’indépendance du Sahara occidental – revendiqué par le Maroc après le retrait espagnol de 1975 et, depuis, pomme de discorde entre les diplomaties marocaine et algérienne –, le cheb a trouvé moyen, toujours durant l’été 2008, de chanter sur scène couvert du drapeau chérifien, certes, mais en tenant également à la main un étendard amazigh (bleu, jaune et vert avec au milieu un signe tifinagh comme le précise cet article de Maroc-hebdo). Encore une indiscutable atteinte à la souveraineté nationale puisqu’il s’agit cette fois de soutenir un mouvement séparatiste !

Khaled, qui n’a pas la réputation d’un fin tacticien, avait donc bien des choses à se faire pardonner par le Maroc, le pays de son épouse, et c’est peut-être ce qui l’a poussé à se confier à la presse marocaine lors de sa nouvelle tournée, l’été passé. Il a affirmé en particulier combien les dirigeants des deux pays, dont il serait l’intime, souhaitaient l’un comme l’autre « tourner la page » pour ce qui est de la question de leurs relations mutuelles. Cette fois le chanteur a réussi à provoquer un véritable tollé dans sa patrie d’origine. Il faut dire que, selon un article dans Liberté, il aurait été jusqu’à comparer l’expulsion des Marocains d’Algérie, au milieu des années 1970, à la déportation des juifs par les nazis ! Clouant au pilori « Khaled le Marocain », le quotidien algérois, réputé proche du pouvoir, rappelle que l’expulsion de milliers de Marocains, au plus fort des tensions entre les deux pays, n’était que la juste réponse à des persécutions marocaines remontant… aux temps de l’émir Abdelkader ! Et comment croire que la politique algérienne puisse renier des engagements pris, dès 1963, par le ministre des Affaires étrangères de Boumediene, le très jeune Bouteflika à peine plus âgé alors que ne l’est aujourd’hui Jean Sarkozy – à qui l’on souhaite la même longévité politique – au moment où il se porte candidat à la tête de l’EPAD…

La polémique s’est éteinte aussi rapidement qu’elle s’était allumée grâce à un autre article, publié dans le quotidien Ennahar Eldjedid, dans lequel Cheb Khaled a farouchement nié avoir jamais prononcé de telles paroles. Pour une fois, le chanteur aura donc « mis son drapeau dans sa poche » !

Le cheb n’est pas le seul chanteur algérien à se tromper d’emblème national… Il y a deux ans, Reda Taliani (voir cet article) avait fait scandale en soutenant, devant 100 000 spectateurs marocains enthousiastes, la position marocaine sur le Sahara occidental. Il n’était plus le bienvenu sur les ondes algériennes, tout comme la chanteuse algérienne Fulla (rien à voir avec la poupée du même nom !), privée d’antenne pour avoir tourné un clip drapée d’un magnifique caftan… marocain !

Arabology : Yasmine a voté !


Pour ceux qui l’auraient manqué, les principaux extraits d’un article (texte complet ici) publié dans Le Monde du samedi 6 juin, à propos de la sortie d’Arabology, un disque réalisé par YAS, à savoir le musicien électronique Mirwais et Yasmine Hamdan, la chanteuse du groupe Soap Kills (par ailleurs compagne du cinéaste palestinien Elia Suleiman).

Les deux journalistes, Odile de Plas et Véronique Mortaigne, saluent la sortie du disque avec cette formule, particulièrement bien trouvée  : “un disque géopolitique” !

Déjà diffusé sur Internet, le clip Get It Right a été réalisé par le photographe basé à New York Stéphane Sednaoui. Tourné au Caire, il donne le ton : celui de l’émancipation. Sur rythmes robotiques et mélodie veloutée, Yasmine y incarne une femme libre, motarde casquée, vêtue de cuir, fêtarde de night-clubs cairotes, cosmonaute aux cheveux volants. Pour le final, deux images : la pyramide de Gizeh face aux antennes satellitaires. Ce traité d’arabité moderne n’hésite pas à sampler les pionniers tatillons de l’électronique allemande, Kraftwerk, notamment dans le titre qui clôt l’album, A-Man. Les paroles, en arabe, ont été inspirées à Yasmine “par Ella Fitzgerald et Louis Amstrong, qui chantaient “I like potato, you like potaato, I like tomato, you like tomaato”. Les tomates sont importantes, parce que pendant la guerre au Liban les miliciens demandaient à ceux qui voulaient passer les barrages de prononcer le mot tomate, afin de déterminer selon l’accent s’ils étaient libanais ou palestiniens”. (…) Yasmine est née à Beyrouth, en 1976. “Je ne sais pas dans quel hôpital, car ma mère a dû changer au dernier moment à cause des combats.” Fille d’un ingénieur civil, enfant de la guerre, elle déménage, d’Abu Dhabi en Grèce, puis au Koweït, où sa famille est surprise par l’invasion irakienne en 1991. Le tout entrecoupé d’allers-retours au Liban selon les périodes de trêve. Pour renouer le lien panarabe, Yasmine écoute des musiques plus anciennes, Mohamed Abdel Wahab, Oum Kalsoum, Asmahan, Nour Elhouda. “Ils m’ont donné petit à petit envie de chanter en arabe”. “Cette langue possède une charge émotionnelle énorme, dit Mirwais. Mais une charge négative s’est imprimée depuis la révolution iranienne – alors qu’en Iran on parle le farsi. Et il est temps d’en finir. En Occident, on oscille trop souvent entre cette vision ultranégative – misère, pauvreté, dictature, fanatisme – et la vision orientaliste, exotique, du XIXe siècle.”(…) Les amateurs de musique arabe n’auront pas à être convaincus. Mais les jeunes issus de la culture pop, oui, dit Mirwais. “Là, il y a un trou béant. La culture arabe n’est absolument pas représentée.” C’est pourquoi Arabology est important : replaçant le monde arabe au centre de la création contemporaine, c’est un disque géopolitique.

Plus que le site des Soap Kills (inactivé depuis septembre 2008), c’est ce site de musique underground libanaise qui mérite d’être visité. On y annonce en particulier, les 17 et 18  juin, un concert gratuit à Paris.  Avec le soutien de l’Office du tourisme du Liban, se produiront Lumi, Scrambled Eggs, Rayyess Beck et… The New Government !

Un nouveau gouvernement au Liban ? La chose n’est pas impossible après les élections législatives de ce dimanche.  En tout cas, et quels que soient les très probables commentaires sur les “risques de radicalisation” dont on va sans doute nous abreuver à la lecture des résultats, Yasmine Hamdan, et les autres jeunes créateurs du monde arabe, ont déjà voté, pour une “mondialisation et une modernité vécue corps et âme” (قلبا وقالبا) comme le dit cet article en arabe sur un blog qui offre un très bon suivi de la musique arabe alternative.

Il faut ABSOLUMENT aller sur le site de YAS (descendre en bas de la page d’accueil une fois le site ouvert), ne pas pour visionner la vidéo évoquée dans l’article du Monde et réalisée par Philippe Sidnaoui. Le photographe français s’est amusé à citer son nom, en arabe, dans le clip : à vous de le découvrir avec cette vision décoiffante d’un Caire ultracontemporain, authentiquement mondialisé !…

La langue des médias arabes : l’exception marocaine

Les téléspectateurs marocains ne font pas exception : les données récemment publiées par Marocmétrie confirment que les feuilletons turcs doublés en arabe raflent les meilleures audiences. Parmi les raisons, déjà évoquées, qui expliquent ce succès, comme ailleurs dans le monde arabe, il faut peut-être ajouter celle que suggère le critique Ahmed Sijilmassi (cité dans cet article en arabe sur le site Islam Online) : dans ces feuilletons, l’aspect dialogué l’emporte sur le côté visuel, un fait qui s’adapte bien aux compétences culturelles des consommatrices marocaines, et à leurs pratiques télévisuelles, souvent menées en parallèle à leurs tâches ménagères.

A la suite des feuilletons mexicains et sud-américains, la vogue actuelle des productions turques, doublées à l’intention du public arabe, pose le problème de la langue. Comme le rappelle cet article (en arabe) du quotidien Al-Hayat, une telle question ne se posait pas autant lorsque le marché était dominé, dans les années 1970, par les réalisations libanaises et surtout égyptiennes, puis syriennes par la suite.

En effet, malgré l’existence de nombreuses minorités linguistiques, les différents dialectes étaient perçus comme des variations autour d’une même langue régionale, tandis que l’arabe classique n’était utilisé que pour quelques productions à caractère historique ou religieux. Les difficultés de compréhension se posaient d’autant moins que le marché des consommateurs partageait les mêmes références culturelles, issues d’une histoire et d’une géographie largement partagées.

Au Maroc, au moins, les choses sont en train de changer. Pour la première fois, 2M, la seconde chaîne généraliste publique marocaine, diffuse un feuilleton mexicain (Ana) directement doublé en darija. Cette volonté de « marocaniser » les programmes ne semble pas répondre à un programme politique précis ; elle serait plutôt la conséquence du succès, à la fois de ce type de feuilleton et des émissions en dialecte marocain.

Sans doute, poursuit l’article d’Al-Hayat, mais ce type de traduction va-t-il concerner l’ensemble des émissions, y compris celles, très nombreuses, qui sont diffusées en français ? Si une partie du public apprécie à l’évidence, comme on l’a vu, l’utilisation du marocain à la télévision, à la radio et même dans la presse écrite – voire sur d’autres supports comme internet ou même les CD vidéos (voir cet article déjà ancien de l’hebdomadaire marocain TelQuel) -, un tel choix ne manquera pas de susciter des réactions de la part de courants qui pensent qu’une telle politique linguistique, sur un média national, est une atteinte à l’« arabité » du Royaume chérifien et/ou à son « islamité ».

Le « monde arabe » n’est pas une réalité si ancienne : sa forme géopolitique actuelle a été « imaginée » par les intellectuels de la Renaissance arabe (nahda) vers la fin du XIXe siècle. Force est de constater également qu’il s’articule plus difficilement que jamais autour d’un projet politique, même si on aurait tort de penser qu’il a tout perdu de sa capacité d’attraction auprès des populations arabes.

Faut-il donc croire que les faits linguistiques suggèrent que le « centre » du monde arabe n’a plus le même pouvoir d’aimantation ? N’est-il pas vrai que l’écho que reçoit tel feuilleton indou montre que, de plus en plus, on regarde vers l’est dans la Péninsule, là où l’arabe, dans un pays comme les Emirats, n’est déjà plus que la  troisième langue nationale, après l’anglais et l’ourdou ? (Article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi.) A l’autre extrémité, la scène médiatique marocaine, même si elle reste une exception, ne montre-t-elle pas que les médias locaux optent désormais résolument pour le darija, le parler local ?

Toutefois, ce passage au dialectal ne s’effectue pas forcément au détriment de cette « troisième langue » qu’est l’arabe dit « moderne »: comme on a tenté de l’expliquer dans un précédent billet, c’est peut-être même le véhicule commun que constitue l’arabe des médias qui, paradoxalement, sortira renforcé de cette utilisation de l’arabe parlé localement.

(12 mai) Décidément, cela devient une habitude de compléter les billets ! Article récent dans l’hebdomadaire marocain francophone TelQuel qui se termine par ce paragraphe:

Linguistiquement, ça donne quoi ? La darija, bien sûr ! Seule cette langue que nous parlons et dans laquelle nous pensons tous – et que nous devrions plutôt appeler “le marocain” – intègre toutes les facettes occultées de notre identité. C’est elle qui devrait être standardisée (un exercice largement à la portée de nos linguistes), utilisée comme vecteur d’enseignement dans nos écoles, généralisée sur la télé publique (les radios privées l’ont déjà fait sans complexe), et à terme… constitutionnalisée. Politiquement, personne ne soutient encore cette option. C’est pourtant la plus logique, la plus cohérente, celle qui pourrait réconcilier tout le monde. Et surtout, nous réconcilier avec nous-mêmes. Cela n’en vaut-il pas la peine ?