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Catégorie : musique

Révolution dans la chanson : les poubelles de la politique à Beyrouth

Youstink
Logo “officiel” de la campagne Tol3et rihetkom

« Et tout finit par des chansons » faisait dire Beaumarchais au barbier du Mariage de Figaro, une pièce représentée, après une longue censure, quelques années seulement avant la Révolution française de 1789. La citation pourrait bien s’appliquer à l’actuelle « révolution des poubelles » qui agite Beyrouth depuis une bonne semaine car, au fil des jours, les récits et les images qui nous proviennent de la capitale libanaise laissent une étrange impression. La révolte spontanée des premiers moments a certes pris de l’ampleur, elle mobilise des tranches d’âge et et des milieux bien plus divers, mais on se demande si elle n’est pas en train de perdre son mordant. Comme une sorte d’événement festif qui viendrait clore la saison des nombreux festivals d’été, les joyeuses manifestations du peuple libanais communiant (souvent drôlement) dans la dénonciation de la pourriture de la classe politique laissent l’observateur extérieur quelque peu perplexe quant aux possibilités de ce mouvement d’aboutir à des résultats tangibles.

Bien entendu, cette mobilisation évoque des « printemps » guère lointains : celui du « printemps de Beyrouth » en 2005, encore appelé « Révolution du cèdre », à l’origine tout de même d’une impasse politique qui n’a pas été surmontée dix ans plus tard ; et celui du « Printemps arabe » de 2011, avec ses modes de mobilisation, associés à l’univers des communications numériques, dont il est apparu trop vite qu’ils résistaient mal aux bonnes vieilles logiques de puissance, voire aux réflexes de classe (pour les arabophones, voir à ce sujet, dans Al-Akhbar, l’article fort intéressant de Amer Mohsen intitulé « La fête : du regard que la classe moyenne jette sur elle-même »)…

Parmi les éléments qui incitent à poser ce type d’interrogations, je placerai – fidèle à la perspective adoptée dans ces billets – l’inattendue participation de toute la riche palette locale des starlettes et autres chanteurs de charme qui, du jour au lendemain en général, se découvrent une passion pour la chose publique (res publica en bon latin). Sous un titre qui est tout un programme, le quotidien Al-Yawm al-sabee évoque ainsi « les beautés qui déclarent la révolution contre la laideur du Liban ». L’auteur dénombre pas moins de 16 vedettes de la chanson qui soutiennent le mouvement, ne serait-ce qu’en s’associant aux campagnes de hashtags sur Twitter (Haïfa Wehbé par exemple).

Naturellement, des esprits chagrins y voient de l’opportunisme ainsi que le moyen, pour telle ou telle star peut-être un peu sur le retour, de faire parler d’elle (Ghaleb Alama est un bon exemple), éventuellement, comme Najwa Karam, en recyclant un vieux tube. À lui seul, le principal slogan des manifestations, Tol3et rihetkom (طلعت-ريحتكم / You stink!) a donné lieu en l’espace de quelques jours à au moins trois « grandes » créations par des chanteurs plus ou moins « populaires » (dans tous les sens du terme), à savoir Shadi Farah (jeune chanteur « de charme »), Ali Zalzali (vedette un peu passée déjà) et Ali Barakat (la star des chansons appréciées par le public pro-Hezbollah). Mais la liste est loin de s’arrêter là puisque la révolte des poubelles a également inspiré, entre autres compositeurs et interprètes, le chanteur et joueur de oud Khaled al-Abdallah, un groupe de rock relativement connu, Chained Reaction, et enfin un duo d’humoristes qui se moquent assez cruellement du ministre de l’Intérieur, Nohad Mashnouk, retrouvé en train de faire joyeusement la fête sur une île grecque pendant que les Libanais se débattaient au milieu des tas d’ordures…

Cette inflation de chansons est le signe d’une évidente tentative de récupération de la part de professionnels du show qui, comme on en a de nombreux exemples toutes ces dernières années, jouent leur partition individuelle dans le grand concert médiatique. Avec tout de même certaines évolutions qui ont suscité des commentaires intéressants. Dans Al-Hayat, Rana Najjar souligne ainsi l’absence, chez les manifestants, des traditionnelles chansons engagées qu’ont créé des chanteurs aussi appréciés il y a peu encore que Marcel Khalifé, Ahmed Qabour ou Julia Boutros. Cette dernière illustrant précisément jusqu’à la caricature – fort bienvenue en l’occurrence dans le pro-saoudien Al-Hayat – des « compromissions » d’une catégorie d’artistes un peu people, trop proches du pouvoir puisque la chanteuse originaire du Sud du Liban, celle qui a repris dans une de ses plus célèbres chansons les paroles d’un discours de Hassan Nasrallah en juin 2006 (voir à son propos cet ancien billet) est également l’épouse de l’actuel ministre de l’Education.

À sa manière, Nadine Kanaan développe pour Al-Akhbar des analyses qui vont dans le même sens. Comme sa consœur du Hayat (à moins que ce ne soit l’inverse), elle s’arrête en particulier sur une vidéo mise en ligne par un groupe précédemment signalé dans CPA à travers un renvoi au blog du Tunisien Ahmed Amri, à savoir le très intéressant Al-Rahel al-kabir (Le grand disparu), repéré, entre autres fort bonnes choses, pour une satire mordante du calife auto-proclamé, le tristement célèbre al-Baghdadi et son prétendu État « islamique ». Inspiré par les protestations nées des poubelles libanaises, le groupe a mis en ligne une vidéo qui reprend un autre des slogans clés des événements actuels, à savoir Kellon, ya3ni kellon (كلّن يعني كلَن / « Tous, ça veut dire tous » : comprendre, sans exception, tous les politiques, ce sont des pourris). L’idée, comme le précise l’article, c’est de faire passer, avec cette chanson, un triple message : la nécessité de formuler des demandes précises, susceptibles d’être mises en pratique ; le refus total de toute violence, à commencer par celle des forces de l’ordre ; et enfin la remise en cause de tous les représentants politiques, sans exception » («يجب أن نعمل على قاعدة أن يكون لكل تحرّك مطلب معيّن. أما ثاني نقطة فهي أنّنا رافضون للعنف بكل أشكاله، خصوصاً عنف القوى الأمنية، وأخيراً التصويب على كلّ عناصر الطبقة السياسية اللبنانية من دون استثناء» ).

drapeaubagVaste programme, sans nul doute, dont la mise en pratique passera(it) par une véritable révolution. Dans le contexte actuel, on peut douter qu’elle advienne cette révolution qu’une partie de la population libanaise, notamment au sein de la jeunesse, appelle pourtant de tous ses vœux, avec une certaine « fraîcheur » (سذاجة) politique. Les manifestations attendues pour ce mardi apporteront peut-être un début de réponse mais dans l’immédiat, révolution ou pas, le ras-le-bol des Libanais lassés du spectacle de leurs ordures, notamment politiques, peut s’analyser dans le contexte régional comme une manifestation supplémentaire d’un long et douloureux processus d’accouchement. À l’image de ce qu’évoque le passage de témoins entre les différents acteurs de la chanson politique, une génération, celle des trois ou quatre dernières décennies du siècle passé, est en train de quitter la scène – à reculons et en retardant tant que possible l’échéance. Avec ses propres références, son style, son ton à elle pour ses revendications comme l’illustre parfaitement la vidéo du groupe Al-rahel al-kabir ci-dessous, une autre génération se prépare à la remplacer, mais force est de constater qu’elle paraît encore en partie « immature », du moins du point de vue de l’organisation politique.

كلّن يعني كلَن
————–
البلد خربان
وفي واحد عم يرقص برّا ومدري شو شربان
وبّدو يعمل فحص بول للشعب الكحيان
والمعلّم الكبير عنده Ski
هيدا التزلّج بالفرنسي إسمه Ski
ولو في مواطن مات جوع بيسألن c’est qui?
البلد خربان
وفي واحد عم يقصف برّا وما منقدر نحكيه
وفي واحد وزير عنده انفصام
نازل قال ليتظاهر لي قال ضدّ النظام..
ولك أي نظام؟ ما إنت وعمّك وولاد عمّك أركان النظام..
ولذلك: كلّن يعني كلّن يعني كلّن يعني ولا واحد منّن أبداً ممكن نستثنيه

Yves Gonzalez-Quijano

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La critique en chantant : Qasem Al-Najar et le feuilleton de ramadan

najarUn chanteur palestinien, Qasem Al-Najar (قاسم النجار), connaît un certain succès avec sa dernière chanson intulée Qasf al-drama al-arabiyya (قصف الدراما العربية, quelque chose comme « Feu à volonté sur le feuilleton arabe »). Se livrant à un exercice inévitable en cette fin de ramadan, il passe en revue, pour les critiquer, les plus connues des séries qui viennent de s’achever. La septième édition de la très célèbre saga « à la damascène » intitulée La porte du quartier par exemple, pire que jamais à ses yeux, avec des acteurs qui apparaissent à l’écran en jeans alors qu’on est au début du siècle passé, d’autres qui font leur retour alors qu’ils sont morts dans un épisode précédent et, pour parachever le tout, des fautes grossières dans la lecture d’invocations religieuses !

Plus qu’esthétique, sa critique est en réalité surtout politique, avec naturellement une prédilection pour les questions qui l’intéressent en tant que Palestinien. Sous cet angle, il règle son compte au Quartier juif (حارة اليهود), une série historique qui n’a pas vraiment fait un tabac mais qui a eu les honneurs de très nombreux commentaires dans nos médias tant il est vrai que la question juive demeure, aujourd’hui encore, la « meilleure » raison de s’intéresser à ce qui peut se passer dans le monde arabe (voir cet exemple, par ailleurs plutôt complet sur la question, dans Libération). Et « l’artiste du peuple » – c’est son surnom pour ses fans en Palestine – s’étrangle devant ce récit qui lui semble faire la part beaucoup trop belle à cette famille d’Égyptiens de confession juive, prise dans la tourmente du conflit israélo-arabe dans les années 1950. Sans aucun doute pour le chanteur palestinien, il s’agit d’une énième tentative de « normalisation » (تطبيع), comprendre la volonté, inscrite dans la logique des accords de camp David depuis la fin des années 1970, de « normaliser » à tout prix les relations avec l’occupant israélien.

Avec ses images qui, plus que jamais, s’invitent dans tous les foyers durant les soirées de ramadan, le jeune chanteur palestinien est persuadé, comme beaucoup d’autres, que le feuilleton est outil qui doit être utilisé à bon escient. Justement, alors que le monde arabe traverse une telle crise, comment accepter que tant de millions de dollars partent à de telles inepties, alors que les Palestiniens – et bien d’autres réfugiés pourrait-on ajouter – souffrent de la faim ? Comme le disent les paroles de la chanson en question (citées dans cet article), ce qu’il faudrait, c’est « un feuilleton qui forme une génération, qui défie l’injustice d’Israël, qui nous apprenne à aimer notre terre, qui liquide tous les traîtres collabos… Un feuilleton arabe à la hauteur de cette cause, qui marque l’esprit d’une génération, palestinienne à 100 %. » (بدنا دراما تصنع جيل.. تتحدى ظلم إسرائيل.. تعلمنا حب الأرض.. وتنبذ كل خاين عميل.. بدنا دراما عربية.. تحاكي هالقضية.. وترسخ في عقل الجيل.. فلسطين من الميه للميه”.)

« L’artiste du peuple » s’inscrit donc dans une tradition bien connue, celle de la « chanson politique » arabe, une classification un peu fourre-tout dans laquelle on peut tout de même distinguer plusieurs grandes familles : celle des chanteurs résolument engagés, du type Khaled al-Haber au Liban ou Samih Choukeir en Syrie, dont l’œuvre entière est pour ainsi dire dédiée à une cause ; celle des vedettes de la chanson qui, à un moment donné, soutiennent un mouvement, un leader (Abdel-Halim Hafez au temps de Nasser autrefois, Asala et le soulèvement en Syrie aujourd’hui…) ; et enfin, plus spécifiquement locale peut-être, celle des chanteurs qui se font aussi les chroniqueurs réguliers de l’actualité politique. Après l’Égyptien Abdel-Rahim “Shaaboula” Shaaban qui s’en est fait une spécialité depuis des années déjà (voir ce billet à propos du « scandale » de la chanson intitulée Je hais Israël), il y a donc aujourd’hui en Palestine, dans un registre plus sophistiqué mais esthétiquement parlant tout aussi populaire, Qasem Al-Najar.

https://youtu.be/1vRU79b-BSk

Yves Gonzalez-Quijano

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Après le désastre, un jour, la régénération arabe ?

 

Actuelle page d'accueil du site Mideasttune.
Actuelle page d’accueil du site Mideastunes.

ما رأيك بالربيع العربي وكيف تقرأه؟
ــ تلك حركات هامة جداً في رأيي، تمثّل احتجاجات قويّة على الأوضاع العربية وبخاصّة على أنظمة الاستبداد والفساد التي سادت في معظم الدول العربية، وهي حركات احتجاجية تأخذ مسالك ثورية، لكنّنا لا نعرف بالضبط ما إذا كانت ستحقق ذاتها كثورات. المسألة مختلفة من بلد إلى آخر. ما كنّا نقوله منذ أشهر لم يعد صالحاً اليوم، أعني أنّ الأمل الذي أُثير من ثورتَي مصر وتونس أصبح النظر إليه اليوم مختلفاً، لأنّ المشهد العربي اليوم يضعنا أمام مقاومات وتناقضات وتداخلات معقّدة، يضعنا أمام أوضاع عاصفة يجد الحراك الثوري فيها صعوبة للتقدم كما في اليمن، وفي البحرين. المشهد السوري أعقد من كلّ المشاهد التي عرفناها، ولا نعرف إلى أين يسير. هناك إصلاح مطلوب وموعود، ولكنّنا لا نعرف تحديداً إن كان سينجح النظام القائم بالسلوك فعلياً نحو ذاك الإصلاح. إذاً نحن اليوم أمام تحرّك عربي كبير، ومخاض شاركت فيه قوىً كبيرة وخاصة قوى الشباب، لكنّنا لا نجد وضوحاً في البرامج والوسائل والمسالك، وكأنّنا في حالة من التجربة والخطأ، وهذا لا ينبئ بأنّ الربيع العربي سيسير نحو مآلات مضمونة أو مدروسة بما فيه الكفاية. على أي حال، ما جرى تحرّك مهم جداً أخرج العالم العربي من حالة الجمود والركود التي كان فيها لعقود طويلة، وأحيا الأمل بأنّ الشعوب العربية والأجيال الجديدة في العالم العربي يمكنها أن تسعى وأن تعمل بجد في سبيل مستقبل أفضل تحت راية الديموقراطية. أنا من المنظرين المعروفين في العالم العربي لما يسمى بالنهضة العربية الثانية. كتبت في الموضوع أكثر من مرّة، وأرى أنّ ما يجري الآن في العالم العربي هو محطّة للخروج من الهزيمة التي وقعت على العالم العربي منذ حرب حزيران 1967، وذلك في اتجاه النهضة العربية الثانية.

Que pensez-vous du Printemps arabe ? Quelle en est votre lecture ?
Ces mouvements sont très importants à mon avis. Ils représentent une protestation très forte contre la situation dans le monde arabe, et en particulier contre le despotisme et la corruption des régimes en place dans la plupart des pays. Ce sont des mouvements de protestation qui prennent une voie révolutionnaire, même si nous ne savons pas vraiment s’ils se réaliseront pleinement en tant que révolution. La situation diffère d’un pays à un autre et ce que nous disions il y a quelques mois ne tient plus aujourd’hui. Ce que je veux dire, c’est que l’espoir qu’avait fait naître la révolution en Tunisie et en Égypte n’est plus le même aujourd’hui avec une scène arabe où l’on assiste à toutes sortes de combats, de contradictions, d’ingérences complexes. C’est une tempête dans laquelle le mouvement révolutionnaire a du mal à progresser comme au Yémen ou au Bahreïn. La situation en Syrie est la plus complexe que nous ayons jamais connue et nous ne savons pas comment cela évoluera. Il y a une réforme réclamée et promise mais on ignore si le régime actuel sera capable ou non de la réaliser. Nous sommes par conséquent aujourd’hui en présence d’un grand changement, d’une naissance à laquelle participent des forces multiples, dont celles de la jeunesse, mais les programmes, les moyens, les processus restent difficiles à discerner, comme si nous étions dans une phase d’expérimentation avec ses échecs, qui font comprendre qu’on ne se dirige pas vers des résultats certains et attendus. En tout cas, ce qui s’est passé est extrêmement important. Il a fait sortir le monde arabe de l’immobilisme et de la torpeur qui régnaient depuis de longues décennies. Cela a redonné l’espoir que les peuples arabes arabes, les générations à venir soient capables d’œuvrer sérieusement à un avenir meilleur sous le signe de la démocratie. Je fais partie de ceux qui sont connus dans le monde arabe pour avoir théorisé la seconde Nahda (renaissance) arabe, un sujet sur lequel j’ai écrit à de nombreuses reprises. Pour moi, ce qui se passe aujourd’hui est une étape sur la voie qui mettra fin à la défaite dans laquelle vit le monde arabe depuis 1967, sur la voie de cette seconde Nahda arabe.

Le philosophe libanais Nassif Nassar livrait cette lecture raisonnablement optimiste du “Printemps arabe” lors d’un entretien publié en octobre 2011. Avec ses soixante-dix ans bien passés fait-il preuve du même “optimisme de la volonté” après la longue litanie de drames, et même d’horreurs, à laquelle on a assisté depuis ? À l’heure d’une possible signature d’un accord entre l’Iran et les USA, on peut se prendre à rêver que la longue descente aux enfers du monde arabe trouvera une fin pas trop lointaine. Il sera bien temps alors d’essayer de dresser un bilan de ces quelques années. Les jeunesses arabes, celles qui ont ouvert, bien malgré elles, cette épouvantable séquence dans l’histoire de cette région, auront la responsabilité de reconstruire quelque chose. La tâche semble impossible ou presque aujourd’hui, mais c’est peut-être oublier combien leur révolte, lorsqu’elle a éclaté à la fin de l’année 2010, était inattendue et combien on continue à ignorer leur énergie créatrice.

Une des meilleures façons de s’en rendre compte, c’est de se mettre, littéralement parlant, à leur écoute, en offrant une image parfaitement inversée des fous furieux et autres désespérés qui mettent à mort un passé dont ils se croient les authentiques héritiers. Avec son interface bilingue (qui fonctionne mieux sur Chrome hélas) offrant pas loin de 1 500 groupes et plus de 8 000 morceaux, dans tous les styles imaginables, Mideast Tunes, une plate-forme portée par une ONG active depuis une dizaine d’années au Bahreïn, permet d’imaginer ce que pourrait être cette région si elle vivait – si on lui permettait de vivre – une “seconde renaissance”.

https://www.ulule.com/onorientour/
https://www.ulule.com/onorientour/

Plus modeste mais aussi plus transparente aussi dans ses financements – au point d’ailleurs que votre aide est bien venue pour contribuer à la réalisation de ses projets –, l’initiative de quatre jeunes “explorateur.e.s” qui souhaitent prolonger leur guide culturel sur internet, Onorient, par une immersion, cinq mois durant, dans les scènes d’un monde arabe. Une jeune génération régénérante !

 

 

Yves Gonzalez-Quijano

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Ma patrie par Elissa : une version assez originale de l’arabité

Geagea-ElissaLe “Docteur Geagea” félicitant Elissa pour son hymne à la patrie arabe !

A côté de la « Tempête décisive » – nom donné par les Saoudiens à leurs bombardements sur le pauvre Yémen (plus de 1 200 victimes selon l’ONU) – la « tempête dans un verre d’eau » qu’a suscitée la dernière chanson de la Libanaise Elissa paraît sans nul doute assez futile. On peut malgré tout y consacrer quelques lignes car cette histoire affligeante de médiocrité est bien dans l’air du temps.

Tout commence par la diffusion à la fin du mois dernier, via Internet, de la dernière production de cette vedette, habituée des charts, des studios TV, ou encore des pubs pour Pepsi, lunettes de soleil et autres maillots dans les pages people de la presse spécialisée. Horreur et stupéfaction ! Celle qui fait en ce moment partie du jury de la version arabe de The X Factor sur la chaîne saoudienne MBC a jeté son dévolu sur Mawtinî (موطني/ma patrie), LA chanson patriotique arabe par excellence. Bien qu’il s’agisse paraît-il d’un très grand succès (plus de 700 000 visionnages à ce jour sur YouTube), ou plutôt à cause de cela précisément, on se déchire sur les réseaux sociaux pour applaudir cette initiative, ou pour la vouer aux gémonies…

Sans conteste, un lourd héritage historique pèse sur cette chanson écrite par le poète palestinien Ibrahim Touqan (إبراهيم طوقان) en 1936 à l’aube de la grande révolte arabe en Palestine mandataire. Elle est immédiatement mise en musique par un des frères Flayfel, les pionniers de la « chanson révolutionnaire » arabe pour reprendre le titre d’un ouvrage qui leur a été récemment consacré. Sans surprise, mais avec pas mal de lyrisme, les paroles (très mal traduites, mais au moins cela existe) s’ouvrent sur la beauté de la patrie pour enchaîner très vite sur le combat de la jeunesse qui, refusant l’occupation, « jamais ne sera esclave » !

Longtemps, le poème d’Ibrahim Touqan a servi d’hymne national officieux en Palestine, jusqu’à ce que l’OLP le remplace par Bilâdî, bilâdî (بلادي بلادي/Ô mon pays), d’autant plus facilement que les Israéliens étaient paraît-il farouchement opposés à l’ancienne version. Pour autant, Mawtinî n’allait pas disparaître des mémoires, bien au contraire. Amjad Nasser, romancier et poète né en 1955, raconte ainsi que, dans son école en Jordanie, tout le monde était persuadé qu’il s’agissait du véritable hymne national jordanien ! Jusqu’à ce que les autorités finissent par l’interdire, à partir du moment où les Irakiens allaient en faire leur propre chant patriotique. En réalité, il s’agissait encore à cette époque d’un chant homonyme mais, effectivement, en 2003 le pro-consul étasunien Paul Bremer allait décider (je n’invente rien !) pour les Irakiens que le poème du Palestinien Touqan mis en musique par le Libanais Flayhel serait dorénavant leur hymne national !

Que reproche-t-on à la version interprétée par la très photogénique Elissa ? Tout d’abord d’avoir éventuellement pillé les droits d’un autre interprète, en l’occurrence Murad Swaytî (مراد سويطي). Si les paroles et la musique de Mawtinî relèvent bien entendu du patrimoine commun, ce jeune Palestinien avait enregistré, il y a un an ou deux, une version très sentimentale du vieux chant nationaliste et c’est sur cet arrangement que lui et son producteur ont, en vain semble-t-il, tenté de faire respecter leurs droits.

Mais de toute façon, bon nombre de protestations s’élèvent en réalité contre toute prétention à faire de ce chant de révolte et de combat un hymne à la nostalgie nationale. Plus encore qu’avec Murad Swaytî, Mawtinî, dans l’adaptation faite par Elissa qui s’est depuis toujours spécialisée dans ce registre, prend des allures de bluette romantique. Pire, peut-être en raison de son accent libanais, elle massacre le très martial « T » emphatique du mot patrie, qui fait résonner dans les imaginaires arabes la patrie arabe pour en faire un petit « t » de rien du tout, comme si la belle chanteuse ne savait que se mourir d’amour (mawTinî.موطني devenant quelque chose comme mawtini/موتني…)

Derrière ces querelles, il y a en réalité un conflit bien plus important, dont le véritable enjeu est la propriété morale de ce morceau de la mémoire politique arabe du XXe siècle. En parfaite opposition avec une autre vedette libanaise, Haïfa Wehbé, qui n’hésite pas à afficher son ardente sympathie pour Hassan Nasrallah, Elissa, en effet, ne fait pas mystère de son penchant pour les idées défendues par les Forces libanaises qui ont toujours combattu, y compris par les armes, les partisans de la grande nation arabe. Pour beaucoup par conséquent, entendre celle qui avait eu naguère des paroles très peu compatissantes vis-à-vis des victimes civiles des attentats au sud de Beyrouth susurrer une mélodie sirupeuse sur le symbole du combat national arabe, c’est juste inadmissible. Et dès lors, voir que le « docteur » Geagea, actuel patron des Forces libanaises en dépit de tous ses sanglants « errements » durant la guerre civile, envoie ses félicitations à l’interprète, cela vaut confirmation, pour beaucoup, que rien de tout cela n’est dû au hasard bien au contraire.

A leurs yeux, l’égérie des jeux télévisés saoudiens n’est pas tombée par accident sous le charme de la vieille marche patriotique. Maintenant que rien ne s’oppose plus à ce qu’ils soient les nouveaux « patrons » du monde arabe, les Saoudiens et autres puissances néfastes (presque l’anagramme de naft, pétrole, en arabe) de la Péninsule arabique sont bien décidés à renouveler à leur manière, c’est-à-dire à la vider de tout contenu, la mémoire de l’arabité/arabisme (عروبة).

Yves Gonzalez-Quijano

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ِQue Dieu protège les frontières du monde arabe !

LatifaGrand

 

الله يحمي بلادنا العربية.. وطننا وأمتنا وخيراتنا مهددة ومستهدفة ! الآن الآن وليس غداً.. يجب أن نتحد ونقف وقفة رجل واحد مع أوطاننا
“Que Dieu protège le monde arabe ! Notre patrie, notre nation, nos biens sont en danger, sont attaqués. C’est maintenant, et pas demain ! Unissons-nous comme un seul homme !” écrivait il y a quelques jours Latifa, une des grandes vedettes de la chanson arabe, avant de poursuivre : “Assez de terrorisme ! Assez de destructions ! Assez d’assassinats ! Assez de guerres !”

Ces commentaires accompagnaient la reprise par cette voix  tunisienne qui se produit partout, et avec tous les accents possibles, dans la région, d’un grand classique de la chanson patriotique. Écrit en 1956, en pleine crise de Suez, par le célèbre parolier libanais Muhammad Salman,  Me voici, ô drapeau de l’arabité (labayka ya ‘alam al-‘urûba /لبيك يا علم العروبة) montre qu’il y a encore dans cette partie du monde, quoi qu’on en dise, des nostalgiques des grandes heures de cette arabité politique qu’incarnait Nasser mieux que personne.

latitatuneg1Sur sa page Facebook, à côté des montages photos nationalistes, Latifa a accompagné sa publication de tags (étiquettes), en l’occurrence la liste des 22 pays qui composent la Ligue arabe. Un décompte qui n’est pas innocent car elle n’ignore certainement pas que l’organisation ne compte plus, officiellement, que 21 pays depuis que la participation de la Syrie, pourtant incluse dans les six membres fondateurs, a été suspendue, à cause de la “manière brutale dont le gouvernement agit envers ses opposants politiques” comme il est écrit sur le site.

En réalité, les choses sont plus compliquées encore car l’existence de plus en plus d’entités nationales est désormais menacée. Après la Palestine depuis fort longtemps déchirée entre la Cisjordanie et Gaza, et le Soudan, privé des provinces du Sud à la suite du référendum de 2011, la liste s’est considérablement allongée : l’Irak avec la province autonome du Kurdistan au nord mais également désormais les tensions entre provinces dites sunnites ou chiites ; la Syrie bien entendu, avec ses deux drapeaux et ses gouvernements officiels et rebelles plus ou moins reconnus internationalement ; la Libye où Benghazi et Tripoli s’opposent via différentes milices ; le Yémen à présent, avec les Houthis installés dans la “vraie” capitale Sanaa tandis que le président “légitime” réside, lui, à Aden. On pourrait évoquer encore le Sinaï égyptien, de plus en plus en conflit avec le pouvoir du Caire, et la liste est loin d’être complète…

Les États-nations du monde arabe sont menacés d’éclatement interne mais ils doivent également protéger les anciens découpages frontaliers contre des tentatives de regroupement. Ainsi, les forces de la coalition menée par les USA tentent à présent d’aider le pouvoir central à Bagdad (et donc aussi celui de Damas, même s’ils ne le disent pas) à retracer les frontières qu’ont effacées entre la Syrie et l’Irak les volontaires d’Isis/Daesh, venus, littéralement parlant, de tous les horizons du monde. Au même moment, l’Arabie saoudite, après avoir érigé une barrière de protection avec le Yémen au Sud, s’apprête à achever, au nord, sa “grande muraille” : près de 1000 km de fossés et de barbelés pour se couper de l’Irak et de ses désordres.

latifa_arabiTraditionnellement, l’histoire politique de la région oppose dos à dos “nationalistes arabes”, en principe plutôt laïcs et progressistes, et courants religieux, souvent dits “islamistes”, pour lesquels la question de l’unité régionale n’est que très secondaire par rapport à un idéal de réforme fondé sur un autre imaginaire, celui de la nation musulmane. Porteurs de beaucoup d’incertitudes, les malheurs actuels dans cette région révèlent en tout cas que la question est autrement plus complexe qu’on ne le pense souvent. De même qu’on constate aujourd’hui combien les frontières géographiques entre les Etats peuvent être fragiles, on doit aussi avoir à l’esprit que les acteurs manient des symboles politiques qui, selon les contextes, sont loin de s’accorder avec la prétendue rigidité des lignes de démarcation politique. Celles-ci peuvent d’ailleurs bouger plus vite qu’on le pense, en provoquant toutes sortes de séismes…

La chanson, quasiment historique, que reprend Latifa, comme on le mentionnait plus haut, pour exprimer son attachement identitaire à la nation arabe, offre une bonne illustration de ce phénomène. Il en existe en effet une autre version, dont les paroles sont quasi identiques alors que le titre propose, lui, un horizon politique très différent. Repris par différents partisans de l’islam politique, l’ancien Me voici, drapeau de l’arabité ! est ainsi devenu Me voici, ô Islam de l’héroïsme ! Dans l’impressionnante vidéo ci-dessous, on voit ainsi la foule enthousiastes des Frères musulmans égyptiens, supporters du très légitimement élu président Mohamed Morsi, vibrer à l’interprétation donnée par Ahmed Bo Shehab (أحمد بو شهاب) de ce tube qu’une bonne partie de l’assistance connaît par cœur, pour l’avoir entendu et repris dans d’autres contextes là encore. C’était à la mi-juin 2013, il y a moins de deux ans, et cela paraît tellement loin déjà !

Yves Gonzalez-Quijano

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Cynique, le Likoud pille la création palestinienne…

turabiyyé

Al-Ghorbah – (الغربة) l’exil, la douleur de l’absence, d’être ailleurs – est un de ces mots qui sont tellement partagés d’un bout à l’autre du monde arabophone qu’on les retrouve dans d’innombrables créations artistiques. Dans la chanson en particulier, aussi bien au Maghreb qu’au Machrek, c’est le titre de plus d’un morceau. Parmi les plus récents (2012), une composition du groupe Torabyeh (ترابية : tempête de sable), cinq rappeurs vivant à Amman depuis que leur famille a dû quitter la Palestine, en 1948 pour certains d’entre eux.

On en parle dans la presse arabe parce que le Likoud israélien n’a rien trouvé de mieux que d’utiliser ce morceau comme bande son d’un des clips de campagne de son leader Benyamin Nétanyahou. Comme l’explique cet article de 972mag, un site (anglophone) particulièrement intéressant sur la question palestinienne, il s’agit en gros de convaincre les électeurs israéliens que « voter à gauche, c’est voter Isis » (à savoir l’Etat islamique, ou encore Daesh). Le scénario est minimal : un pick-up s’arrête, des barbus jihadistes demandent le chemin de Jérusalem – avec un très comique accent arabe en hébreu paraît-il. « Prends à gauche », répond un quidam, juste avant que s’affiche le slogan : « La gauche se soumettra au terrorisme. » (Plus de détails dans l’article déjà linké, et pour le clip, c’est ici.)

Comme de nombreux Israéliens pour lesquels les Palestiniens n’existent pas (et n’ont par conséquent aucun droit), il va sans dire que les auteurs de ce clip du Likoud se sont dispensés de la moindre autorisation pour utiliser une œuvre musicale en principe protégée par des lois auxquelles l’Etat israélien adhère. Il faut tout de même reconnaître qu’ils auraient certainement été très mal reçus car les membres de Tourabyeh, comme la quasi totalité des groupes de rap arabe, sont très actifs politiquement.

Malheureusement, et bien qu’ils vivent au cœur du monde arabophone, l’immense majorité des électeurs israéliens ne parlent pas l’arabe (sauf quelques injures et quelques mots indispensables pour se faire obéir, à l’image des colons français d’autrefois). Ils ne prendront donc même pas la peine d’essayer de comprendre les paroles diffusées en fond sonore de la propagande du Likoud. C’est dommage car ils découvriraient un message assez radical (mais peut-être que ça les inciterait à voter encore plus à droite !) :

بس بدي مكان أضمن فيو حق إبني
آنا مش قاتل بس قادر أجرم من أجل حقي
عشان وطني قلمي قاعد بكتب باسمي
بديش مجندة اسرائيلية تمنع دفني بوطني
بدي أندفن بنفس المقبرة إللي اندفن فيها جدي
ونا من طفولتي بحلم لما أكبر أصير جندي
مع الوقت إكتشفت لمين بدي أنتمي
محمود عباس فتح حماس ولا جبهة
خليني حر حواري لإنهم كلهم مرتزقة
مش قادر أتعامل مع شعب عايش جوا كذبة
الصورة حلوة والخلفية مدمرةا

Je veux juste un endroit où je pourrai être sûr que mon fils a des droits
Je ne suis pas un assassin mais je pourrai devenir un criminel pour mes droits
Pour mon pays, mon stylo écrit pour moi
Je ne veux pas qu’une soldate israélienne m’empêche d’être enterré chez moi
Je veux être enterré là où il y a déjà mon grand-père
Depuis que je suis petit, je rêve d’être un combattant
J’ai fini par comprendre avec qui j’étais, avec le temps :
Pas Mahmoud Abbas, pas le Hamas, pas le Front [de libération de la Palestine]
Arrête, ce sont tous des mercenaires !
Je ne peux pas vivre avec un peuple qui est dans le mensonge
L’image est belle, mais, à l’arrière-plan, il n’y a que des destructions…

Sans se faire beaucoup d’illusions, Turabyeh – qui a publié un communiqué aussi clair que radical sur sa page Facebook – a chargé un avocat palestinien en Israël d’intenter une action en justice…

Le clip réalisé pour Ghorbah, assez réussi musicalement, est très impressionnant. Sans doute, comme l’écrivait en 2012, l’auteur d’un article repris sur l’excellent blog Revolutionnary Arab Rap (silencieux malheureusement depuis octobre dernier), parce que les images de la jeunesse bâillonnée évoquent la révolte étouffée des jeunesses arabes. Mais aussi, désormais, parce que ces bandeaux noirs qui aveuglent les victimes, avant leur révolte, font écho aux images atroces d’exécution que diffuse l’Etat (prétendument) islamique. Ce qui ne fait qu’ajouter à l’odieux cynisme dont témoigne (s’il en était encore besoin) l’équipe de l’actuel Premier ministre. Il est en effet avéré que des officiels de l’actuel gouvernement, celui de Benyamin Nétanyahou par conséquent, sont allés s’enquérir de la santé de quelques-uns de ces combattants jihadistes, “réfugiés” du front du Golan syrien et discrètement soignés dans les hôpitaux israéliens dans le nord ! (Il se murmure que c’est un Etat du Golfe qui pait la facture…)

Ghorbah, par Turabyeh (les paroles – déjà dans les sous-titres de la vidéo – sont disponibles ici en anglais, et là en arabe). Ceux qui regarderont le clip noteront que le flow du rap est coupé, en deux endroits par une sorte de pause, à la fois dans la scansion et la musique. Moment pour les trois rappeurs d’Amman de glisser un salut musicla (et militant) à Ziad Rahbani et à son célèbre et ironique Anâ mesh kâfir (Je ne suis pas un mécréant, c’est la faim qui est sans religion, et l’injustice…)

Un conseil à tous ceux qui s’inquiètent de la fascination qu’exercent les fous-furieux de Daesh : écoutez la révolte de Turabyeh et de la jeunesse arabe, et donnez-lui l’espoir que sa soif de justice trouve un écho, y compris chez les nantis, d’ici et de là-bas.

Yves Gonzalez-Quijano

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Partage de (res)sources. Tunisie : politique et culture par Ahmed Amri

Au hasard du « ouèbe », cherchant à documenter une vidéo du groupe Al-Rahel al-kabir (الراحل الكبير : « Le grand disparu », c’est le nom du groupe), je suis tombé sur cette source qui disait parfatiement ce que je n’aurais pas forcément su exprimer moi-même aussi bien. Occasion de ne pas remettre indéfiniment un vague projet que j’avais en tête, celui de commencer une sorte de petite « blogothèque » – parfaitement subjective – des sites proches, intellectuellement parlant, de ce que propose Culture et politique arabes. Dans le cas présent, le titre de ce blog ouvert en 2009 suffit à mettre en évidence la proximité. Ahmed Amri a en effet choisi de rassembler les chroniques qu’il a commencé à écrire en 2009 sous le titre Tunisie : politique et culture.

C’est donc en cherchant des vidéos du groupe Al-rahel al-kabir que je suis tombé sur ce billet, qui présente très bien cet ensemble libanais récemment créé (2013). Un groupe qui « retravaille » la tradition musicale arabe en donnant un coup de jeune (plus qu’en révolutionnant à mon avis) la chanson engagée libanaise. Cette « réinterprétation », Ahmed Amri l’explicite fort bien pour ceux qui ne sont pas forcément familiers avec les arcanes de cette culture, en explicitant les sous-entendus des paroles d’une chanson qui a fait grand bruit récemment car elle tourne en ridicule (non sans courage, Beyrouth n’est pas si loin de la « ligne de front ») le dernier « calife » autoproclamé, le tristement célèbre al-Baghdadi. La vidéo, sous-titrée, par Ahmed Amri lui-même si j’ai bien compris, est disponible sur une page qui donne accès à plusieurs autres séquences sous-titrées qui sont autant d’entrées intéressantes dans la culture arabe. Découvrez-là si vous ne la connaissez pas, c’est encore plus drôle quand on a accès aux paroles !

https://www.youtube.com/watch?v=D-4Am98nSyA

Parmi les séquences précédemment mentionnées, on trouve notamment un petit extrait traduit – il faut dire que l’ensemble doit faire pas loin d’une heure – de l’incontournable Al-Atlâl (الأصلال : « Les ruines »), une chanson d’Oum Kalthoum, tellement présente dans l’imaginaire arabe que Nasser l’a citée lorsqu’il a dû annoncer aux Egyptiens (et aux Arabes) sa défaite, en juin 1967. Ahmed Amri en fait une présentation très centrée sur le « parolier », le poète Brahim Naji, en apportant une foule de détails qui m’étaient pour ma part totalement inconnus.

Moins classiques et totalement d’actualité, je recommande également deux billets écrits peu avant les élections présidentielles en Tunisie. Peu importe en définitive qu’on soit d’accord avec ce qu’il écrit à propos de Moncef « Tartour » Marzouki, son analyse du flirt islamiste de l’ancien président (temporaire), intitulée Quand Marzouki joue le dévot au Croissant, mérite d’être lu, ne serait-ce que parce qu’elle est aussi mesurée que savante, et qu’elle s’appuie notamment, ce qui me paraît essentiel et pourtant si rare, sur une analyse langagière, en l’occurrence l’emploi du mot tâghût (طاغوت) par le président-temporaire-candidat. Je vous laisse découvrir.

Moins développée mais tout aussi passionnante, son analyse du slogan électoral choisi par le même ex-président (Marzouki : arcanes d’un slogan électoral). Un thème auquel quelques-uns des billets de ces chroniques ont été consacrés, mais dans d’autres contextes. Là encore, l’analyse sémantique à laquelle se livre l’auteur est un régal ! Personnellement, j”aurais ajouté un dernier petit commentaire sur la signature du candidat, « Dr Moncef Marzouki », qui laisse présager une rude médecine pour la Tunisie ! Et pour ne pas me contenter de renvoyer au confrère, je signale cet entretien avec Mohammed Ziyed Hadfi, un « communiquant » tunisien professionnel, sur « les affiches électorales ou la quintessence du marketing politique » mis en ligne sur le site Nawaat.

En cette fin d’année, la période est aux cadeaux. Si vous souhaitez en faire, vous pouvez toujours envoyer des suggestions de sites (en utilisant la rubrique “commentaire” sur cette page, ou en me contactant par courriel), histoire de compléter notre « blogothèque » suggestive.

Bonne fin d’année… ou presque.

Yves Gonzalez-Quijano

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Les chanteurs de Achoura et leurs engagements

baba Il y a quelques jours on a célébré, le 10 du mois de Mouharram, la mort – en l’an 680 – de Hussein, fils de ‘Ali. Contrairement à ce que l’on croit souvent, cette fête, connue sous le nom de Achoura, n’est pas exclusivement chiite. Au Maghreb, c’est un jour officiellement férié tandis qu’au Maroc ce jour de jeûne, recommandé par le prophète selon la tradition, est devenue une fête populaire, occasion pour le père Noël Baba Aïchour  d’offrir aux enfants des bonbons et des jouets.

Au Liban aussi, cette tradition ne cesse de s’inventer. A côté des rites d’autoflagellation, source inépuisable de photographies souvent « dérangeantes » (cet adjectif est à prendre dans plus d’un sens), on trouve toutes sortes d’autres pratiques. A l’imitation de l’Iran où elles existent depuis bientôt deux siècles, Achoura s’accompagne ainsi, depuis un bon siècle, de « représentations théâtrales », imaginées autour des épisodes dramatiques de la bataille de Kerbéla (voir cet article de Sabrina Mervin). Au fil du temps, conjointement à l’affirmation religieuse, culturelle et de plus en plus politique des chiites libanais, ces représentations, et les rites de Achoura en général, ont contribué à « marquer » le territoire chiite. Autrefois presque totalement ignorée dans la capitale libanaise, la célébration de Achoura y occupe désormais – au grand dam de certains ! – une place très importante, du moins dans ce qu’on appelle « la banlieue » (comprendre « sud et chiite », dahiyya).

Dans le texte précédemment cité, Sabrina Mervin rappelle les principales étapes du développement de ce « théâtre chiite », « entre rituel et spectacle ». Elle souligne notamment l’inévitable tension que suscite l’évolution des célébrations qui, avec le temps et le succès – et malgré l’opposition d’une partie du « clergé » chiite d’ailleurs, tendent à se professionnaliser et à perdre le côté amateur de leurs origines exclusivement familiales. En lisant cet article (en arabe) du quotidien Al-Akhbar, on peut percevoir un autre aspect des tensions nées de cette « extension du domaine de la fête », cette fois-ci dans le domaine de la chanson.

Depuis un certain nombre d’années en effet, la célébration de Achoura s’accompagne de plus en plus de véritables tours de chant donnés par ce qu’on appelle un râddûd (رادود). Amateur passionné à l’origine, à la rétribution largement symbolique, ce chanteur, au fur et à mesure que la Achoura s’est installée dans l’espace socio-économique libanais, a commencé à devenir une « vedette ». Rouage du marché de la festivité religieuse, il ne peut plus autant qu’avant échapper au dilemme que lui posent les exigences, largement contradictoires, des pratiques artistiques et politiques.

ali lionDans les célébrations de Achoura, une part importante – la part du lion devrait-on dire puisque c’est en quelque sorte le « totem » des Alides (les descendants de Ali) – revient à la principale organisation politico-communautaire du pays, à savoir le « puissant Hezbollah chiite armé » comme on dit désormais à l’AFP !!! Il se raconte ainsi qu’une des stars du métier, un certain Karbalaï (كربلائي), devait son succès au fait que le Sayyid (comprendre Hassan Nasrallah) appréciait tout particulièrement le timbre de sa voix. Mais cette année, il a dû céder la place à un de ses rivaux, Hussein al-Akraf (حسين الأكرف), fort probablement pour des raisons politiques à en croire Rami El-Amine, l’auteur de l’article mis en lien. Dans le contexte très particulier du moment, tant au Liban et dans l’ensemble de la région, il semble bien que la perte de prestige de Karbalaï tient à certaines divergences entre ses positions et celles du Hezbollah par rapport à des questions à la fois religieuses et politiques.

Simultanément, un autre râddûd, du nom d’Ahmad al-Hawîlî (أحمد حويلي), s’est également retrouvé mis quelque peu à l’écart pour une raison toute différente, à savoir le fait qu’il a eu la mauvaise idée de collaborer avec Ghassan Rahbani (le cousin de Ziad) pour la production d’une chanson pourtant « patriotique ». Même avec l’excuse de ce registre tout-à-fait légitime politiquement, on a dû juger que cette pratique commerciale n’était pas compatible avec le fait de se produire sur les tribunes patronnées par le Hezbollah à l’occasion de Achoura. Le jeune chanteur a donc dû choisir entre ses engagements religieux et une carrière plus mondaine, pour laquelle il rêve d’un public qui ne soit pas réduit à sa seule confession et à la seule période de cette fête religieuse !…

Pour ceux qui souhaitent se faire une idée de ce que peuvent interpréter les râddûd, ci-dessous Ghayyûr 3aleik (Je suis jaloux de toi) par Hussein al-Akraf

Yves Gonzalez-Quijano

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Tamer Hosny et le maréchal : l’Égypte des “Si Sayyed”

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Récemment publiée dans le quotidien Al-Safir à l’occasion de la journée mondiale de la femme, cet article de la jeune journaliste Rabab El-Mahdi (ici son compte Twitter) offre un éclairage complémentaire aux deux précédentes traductions sur ce blog à propos des musiques actuelles en Égypte. Le texte, bien dans l’esprit de ces billets, se passe de commentaires et je l’ai traduit dans son intégralité en ajoutant seulement quelques liens pour ceux qui chercheraient un éclairage sur les noms cités.

En ce qui concerne Tamer Hosny, on a eu l’occasion de parler de lui en octobre 2007 à propos d’un clip religieux, et on l’avait retrouvé en février 2009, avec différentes vedettes populaires témoignant de leur solidarité pour Gaza et ses habitants. Quant à Si El-Sayyed, la chanson mentionnée dans l’article, le lecteur pourra découvrir à la suite de la traduction le clip kitscho-global dans lequel la star égyptienne a invité le rappeur (et producteur) américain Snoop Dogg. Un grand moment d’industrie musicale planétaire et populaire (avec sous-titres anglais d’ailleurs). A noter que les auteurs, dans leur très grande « simplicité » intellectuelle, décrivent Si El-Sayyed comme un « célèbre personnage d’un vieux film », par allusion sans doute à l’un ou l’autre des nombreux scénarios tirés de l’œuvre de Naguib Mahfouz. Il reste que Si Sayyed, c’est, d’abord, le pater familias – paraît-il inspiré du propre père du prix Nobel égyptien – , tel qu’il apparaît dans la célèbre Trilogie.

« Tu te souviens quand tu as dit OK, quand j’étais fâché et que je voulais pas t’embrasser ? C’est moi qui te dis ce que tu dois faire, c’est moi qui dis comment tu dois faire… Celle qui tient la clé du cœur de son chéri, elle peut changer la bête en un petit enfant qui la tient par la main… Prends garde à mon amour pour toi… » Voilà quelques-unes des paroles de Si El-Sayyed, une chanson de la star égyptienne Tamer Hosny. Un condensé de l’image mentale que le jeune chanteur a choisie pour décrire sa relation avec les femmes, sa manière de les voir, dans la ligne de ce qu’on trouvait déjà dans la plupart de ses autres chansons et dans ses films. Ce jeune Égyptien bien musclé est capable (en dépit de sa petite taille!) de protéger sa chérie, à condition qu’elle soit totalement soumise à sa volonté et à ses envies. Car c’est lui qui est capable de comprendre les choses, d’être le maître, de prendre les décisions. Cela tient, pour l’essentiel, au seul fait qu’il est un homme, et cela se passe d’argumentation !

On retrouve tout cela dans la relation qu’entretient le maréchal Sissi avec l’Égypte et ses habitants, dans la façon dont il se représente tout cela. A l’image de Tamer Hosny avec sa chemise ouverte sur des pectoraux bien musclés, on voit le maréchal Sissi courir à perdre haleine avec ses soldats. Dans un cas comme dans l’autre, la force présumée s’accompagne d’un voile de douceur, aussi bien dans le timbre de la voix du chanteur et dans les mots qu’il utilise que dans les paroles du maréchal. Celui-ci, dans ses discours, dans ce qu’il représente, n’est pas si différent que cela de l’image créée par Tamer Hosny. Une image issue d’une représentation à la fois paternelle et masculine des rapports entre hommes et femmes, comme entre le dirigeant et son peuple. « Vous ne savez pas à quel point je vous aime ou quoi ?… Il faudrait me tuer d’abord pour réussir à vous faire du mal ! … Nous avons l’évidence de la raison… Faites attention à ce qui se passe, cela pourrait bien faire du mal à l’Égypte.. Mettez-vous bien dans la tête qu’on n’a peur de rien… Le loup ne dévore pas ses petits… », autant de citations des discours que le maréchal Sissi adresse à la nation d’une voix que font trembler l’émotion et la tendresse. Les phrases pleines de sentiments se succèdent les unes aux autres, à l’intention de ce qu’il appelle « le peuple » (à savoir tout ce qui n’est pas « terroriste »), et des femmes en particulier, « la brave Égyptienne » (al-sett al-masreyya) comme il dit.

Un couple bien tenu.

De la même façon qu’il y a, chez Tamer Hosny, un type bien précis de femme, avec la manière dont elle doit écouter et accepter les ordres de son partenaire pour être digne et même pour mériter son amour, on retrouve dans le second cas, celui de la relation entre le dirigeant et le peuple, une séparation bien nette entre, d’un côté, les bons citoyens qui aiment leur pays et qui soutiennent le régime (ceux qu’il convient de protéger et qui méritent l’affection du maréchal) et, de l’autre, l’ennemi, les terroristes qui cherchent à détruire la patrie et à faire « trembler l’Égypte ». Une dualité où il n’y a pas de place pour des citoyens qui pourraient s’opposer au pouvoir et au régime en place mais qui ne seraient pas des terroristes, qui resteraient fidèles à leur pays même s’ils ont des opinions différentes. Dès lors, la citoyenneté n’est pas un droit dont bénéficie quiconque porte la nationalité de ce pays, mais bien une chose dont seul le régime a le monopole ; on est ou non citoyen, en fonction de son orientation politique.

Dans un cas comme dans l’autre, la relation de l’homme (Tamer) avec la femme, ou celle du chef (le maréchal) avec le peuple est une relation paternelle, inégale. Il ne s’agit pas d’un partenariat mais d’un rapport où l’un jouit d’un pouvoir absolu de par sa nature (sa masculinité) ou en raison de ses fonctions (son appartenance à l’institution militaire), tandis que l’autre n’a pour seuls droits que ceux que veut bien lui concéder la partie la plus forte. En contrepartie de sa totale soumission, il aura droit à un peu de tendresse, d’affection, de protection… Cette répartition des rôles, tous les discours du maréchal Sissi y reviennent lorsqu’il évoque l’armée, ou sa propre personne, vis-à-vis des Égyptiens ordinaires : « L’armée n’abandonnera pas l’Égypte !… Prenez garde que l’armée ne soit pas à vos côtés », etc. A croire que l’armée et le maréchal Sissi ne font pas partie des Égyptiens, qu’ils forment un corps à part, et donc supérieur, plus important !

L’amour peut tuer !

Dans cette relation, la partie la plus forte ne doit pas ses privilèges à ce qu’elle fait, et elle n’éprouve même pas le besoin de se justifier. Pas plus que Tamer ne nous dit sur quelles bases « elle fait ce qu’il dit », le maréchal ne nous explique pourquoi les Égyptiens (comme il faut !) devraient lui déléguer leur confiance, à lui personnellement (et non pas à l’Etat ou à l’institution militaire dont il dépend) pour combattre le terrorisme. En quelque sorte « naturellement », l’un et l’autre méritent de bénéficier de ce rapport inégal dans leur relation avec leur chérie, ou avec la patrie/le peuple.

Systématiquement, l’amour est invoqué pour justifier la répression. Pour le maréchal, nous sommes « la prunelle de ses yeux », tout comme la chérie de Tamer tient « la clé de son cœur ». Pour autant, cet amour n’empêche pas le maréchal de former un régime qui tue des Égyptiens ou qui les torture dans ses prisons, tout comme l’amour de Tamer l’autorise à humilier sa partenaire. En fait, c’est même le contraire, il s’agit bien d’un devoir pour le chef comme cela en est un pour l’amant viril : il faut « châtier » l’autre, pour son bien, car on sait mieux que lui ce qu’il lui faut ! Personne n’a le droit de s’interroger sur la sincérité des sentiments de Tamer, ou du maréchal. Mais la phrase bien connue – l’amour peut tuer – est là pour nous rappeler qu’il ne s’agit pas toujours d’une métaphore mais d’une cruelle réalité.

Quand bien même ce type de relation, celle de Tamer avec les femmes ou celle du maréchal Sissi pour le peuple, continue à régner dans l’imaginaire national, on peut entendre, avec Diana el-Wadidi, le groupe Cairokee, Dunia Massoud et d’autres encore, un autre refrain, qui dessine une image différente, celle d’une relation libre et égale entre hommes et femmes, et entre le gouvernant et le gouverné. Ces chanteurs ne sont plus marginaux et gagnent un public toujours plus large. C’est le signe d’une nouvelle génération qui refuse la dépendance sous toutes ses formes. Cette génération-là, dont les rêves sont apparus avec la révolution, n’acceptera pas qu’on revienne à la loi de la jungle, et qu’on lui impose le pouvoir du « roi des animaux » ! Elle produira ses propres dirigeants et la forme de pouvoir qui convient à ses aspirations…. Et même s’il faudra du temps pour cela…

Yves Gonzalez-Quijano

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Culture populaire et (contre)révolution en Egypte (1/2) : L’endurance du legs révolutionnaire par Alia Musallam

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Graffiti in downtown Cairo during a period of confrontation with SCAF, 2011 (© A. Musallam).

Grâce à la vigilance d’un ami de ce blog (merci à lui !), j’ai pu prendre connaissance d’une thèse, soutenue en novembre 2012 par Alia Musallam à la London School of Economics and Political Science. Son titre − Hikāyāt Sha‛b. Stories of Peoplehood Nasserism, Popular Politics and Songs in Egypt, 1956-1973  (quelque chose comme “Les récits/histoires d’un peuple. Nassérisme du peuple, politiques populaires et chansons en Egypte, 1956-1973”) − ne permet pas forcément de comprendre qu’il s’agit d’une étude de la formule politique proposée au temps de Nasser telle que l’ont vécue et interprétée les couches populaires. Pour restituer ce vécu, la chercheuse s’appuie essentiellement sur des sources orales, les histoires et les chansons de trois groupes sociaux engagés du côté de la révolution de 1952 : les travailleurs mobilisés dans la construction du haut barrage d’Assouan, les Nubiens déplacés par le lac formé par ce barrage, là où se trouvaient leurs terres, et enfin les membres de la résistance à Port-Saïd et à Suez en 1956 (la calamiteuse expédition franco-britannico-israélienne) et 1967.

La thèse est disponible dans son intégralité ici mais je n’ai pu que la parcourir pour ce billet. Une lecture bien suffisante cependant pour comprendre qu’il s’agit d’un travail passionnant, ne serait-ce que par les sources qu’il mobilise et les techniques qu’il met en oeuvre dans sa démonstration. Comme le soulignait dans son message celui qui me l’a fait connaître, elle fait très exactement “raccord” avec le texte d’Ahmed Nagy sur une certaine “nostalgie de la chanson politique égyptienne”, celle de la période nassérienne bien entendu mais pas seulement.

En effet, dans le texte donné ci-dessous (moins une citation et une mini-coupe signalée) et qui constitue la “conclusion de la conclusion” (p. 289-292), Alia Musallam revient (à chaud, la thèse est soutenue en 2012) sur les événements de 2011 qu’elle a vécus comme citoyenne, militante et journaliste. Rappelant le développement d’une scène alternative durant la décennie précédente, elle souligne que ses références musicales, celles de l’ère nassérienne (cheikh Imam, Salah Jahine également), étaient malgré tout perçues en partie inadéquates dans le contexte du moment. Lors des manifestations, ce furent pourtant ces chansons (et quelques autres plus anciennes encore, Bayram El-Tunsi par exemple) qui furent d’abord reprises sur la place Tahrir, et non pas cette “musique alternative” plus récente. Avec le temps, cependant, ce répertoire des chansons militantes des années 1950 et 1960 a été adapté et même remplacé par les acteurs du moment. Lors des batailles contre le SCAF (le pouvoir militaire pré-Sissi), la commémoration des martyrs est ainsi devenu un genre particulièrement exploité, par défiance notamment contre les “ennemis de la révolution”.

Malgré tout, selon Alia Musallam, c’est surtout la chanson des années 1950 qui a été le plus souvent reprise dans les moments les plus critiques (en particulier à Suez et à Port-Saïd, en juillet 2011 et février 2012). Non pas par nostalgie, mais parce que cette chanson-là portait en elle, toujours vivants, les échos des luttes passées. On comprend ainsi, toujours selon Alia Musalllam, ce que la présence intacte de cet héritage musical dans la mémoire populaire révèle : alors qu’on le croit souvent exclusivement produit par l’appareil idéologique nassérien, le succès de ces chansons s’explique en réalité par la force des politiques populaires qui ont intégré le discours du leader de cette époque à leurs propres structures politiques.

Cette capacité à faire écho aux luttes du passé (pour la période qui précède la révolution de 1952, il faut absolument relire l’ouvrage trop oublié de Jacques Berque, L’Egypte, impérialisme et révolution), c’est ce qui fait “l’endurance”, la capacité à durer, du legs de la chanson nassérienne, reprise dans un temps révolutionnaire qui s’inscrit dans une longue chaîne de luttes populaires.

Ce passage, comme celui qui a pour titre Songs in History, and its Present (juste avant, p. 285-289), porte le sceau des espoirs de l’époque. Qu’en est-il, aujourd’hui, après le “coup” du 30 juin et l’essor de la Sissimania ? Sauf interruption due à une actualité impérieuse, le prochain billet devrait compléter (et sans doute refermer) la longue parenthèse de cette “saison égyptienne” totalement imprévue à l’origine !

Endurance of a Revolutionary Legacy

In the decade or so leading up to 2011, a growing cultural scene in Egypt accompanied the growing political movements.1 To begin, it was focused on regional issues relating to Palestine and Iraq, but increasingly turned its focus to life in Mubarak’s Egypt. The cultural scene involved performances of songs and skits that made stages of old garages, street cafes, and often pavements and bridges. This movement sought to create new public spaces for cultural and political expression, in a country whose streets were spaces for surveillance and governance.

The songs and skits that were sung in these spaces were predominantly the songs of Sheikh Imam, Ahmad Fu’ad Nigm, and at times even Salah Jahin. They were songs that sang of resistance, of social justice, despite a hypocritical state (of the 1950/60s), and chanted that their populace would claim the streets. They were songs that were political, and mobilised an existing audience that either knew the songs by heart because they were the generation of the 1960s and 1970s, or because they belonged to a later generation that inherited the nostalgia of the struggle of the period. After all, for years, people had chosen the arts of the 1950s and 1960s as the language with which to articulate the politics of change and social justice.

There was a consciousness however, […] that the contemporary political reality was one that was haunted with nostalgia of the struggle fought in an era whose politics may not be relevant to the contemporary moment. It was a consciousness that speaking in this borrowed language made it harder to mobilise in a different way and to properly experience the new tyrannies and the new movements. Most importantly, these lyrics made being critical of an older period more difficult.2

With the onset of the January 25 2011 revolution, and the occupation of Tahrir Square, the songs that filled the square were once again these familiar lyrics of Imam, Nigm,Jahin, as well as the political lyrics of Sayyid Darwish and Bayram alWTunisi from an earlier period. This was despite the fact that the art movement budding in Cairo since the mid 2000s had been introducing new lyrics, whether social or political, that reflected their own realities, rather than an inherited memory of an earlier period.

Within days, and once the battles in Suez and Port Said were won, singers from Tanbura band and Gam‛iyyit Muhibi al-Simsimiyya came to the square to sing the songs of resistance of the 1950s and 1960s. The Nubians too came to chant, announcing their origins and their political stances, ensuring their own claim to the revolution.

Within days on the square, however, the songs started to change. Songs by the bands of Suez and Port Said were adapted so that the current struggles were included in the long genealogy of resistance that they chronicled. In the meantime, songs of Imam, Nigm and the others were slowly replaced by songs made up of the chants of the square. Artists emerged from Tahrir Square and created an art that articulated the popular sentiment of the moment, an art that used the chants and existing articulations of politics against the regime. Singers of ballads came from Upper Egypt, one from Menya in particular, came to sing the sira (epic) of Suzanne Mubarak’s ancestry and her sad ending after a revolution in 2011.

As the days stretched, debates ensued as to what sort of revolution that of 2011 would be, as compared to the revolutions of 1952 and 1882. The question of an army’s rule was presented and discussed, and predominantly the idea of a single representation of the revolution, as Nasser had been, was rejected. As the months wore on and the battles extended inside and outside of Cairo, against a military struggling torule, and nonrepresentative politics, more and more songs developed to remember the martyrs, and differentiate the revolution’s people from its enemies.

Still, on the darkest moments of despair, and those moments where triumph reigned strongest, it was the dissident songs of the 1950s (and sometimes the 1920s) that emerged. Perhaps they carried a legacy that reigned stronger, and had lingered longer with a struggling populace.3

These were not necessarily songs that rung with nostalgia for a period; rather they were those that reminded of the pain of a struggle people had survived. They reminded that a people had struggled and somehow prevailed, and that this struggle across generations and governorates continued to bind them. For just as these songs of the 1950s continued to resound on the streets of Cairo, the chants that drew on these songs sprung up in the largest protests in Suez and Port Said in July of 2011 and February of 2012 respectively.

Thus, besides looking at Nasserist Egypt beyond the dichotomy of Nasser’s charismatic successes, or his political and military failures, this study questions what the roots of his power were, and how and why he managed to mobilise so many. It sheds light on the politics, not of a regime, but the politics of a people at times intertwined with, at others existing beyond structural politics.

These songs echo with the struggle of a larger people, and that is the legacy they bring to the present. The reverberations of past struggles locate the latest revolution, such that it did not spring from a particular generation of youth alone, rather, it is that the revolution emanated from a people that had continued to struggle over different periods. This is the legacy that this thesis brings to light.

  1. For a detailed study of the cultural movement between 2000W2010, see (Mossallam 2012). All other observations indicated in this chapter are based on my own research and presence during the 2011 events. [↩]
  2. Though the significance of understanding the 2011 revolution through songs is growing (Colla 2011; Saad 2012), little
    work has been done in understanding the movement leading up to 2011 through songs, particularly in relation to the songs of the 1950s/1960s [↩]
  3. This observation was made particulary in Tahrir Square in Cairo, and thus cannot be generalised beyond this space. It is subject to further research. [↩]

Yves Gonzalez-Quijano

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