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La fatwa comme rite de ramadan et le “choc des civilisations”

http://www.middle-east-online.com.Ramadan est le mois des rites : ceux de la religion bien entendu, mais aussi ceux de la vie sociale avec les repas, les visites, le rythme de vie propre à cette période de l’année, très largement organisée désormais autour du grand rituel des veillées devant la télévision pour suivre les feuilletons dits “de ramadan”. Depuis quelques années, un autre rite semble être en passe d’être adopté : ramadan est devenu la période par excellence des anathèmes les plus énergiques contre la télévision, accusée de souiller la “pureté” morale du corps social par toutes les turpitudes de la vie moderne.

Il faut dire que la situation des pays arabes ressemble à ce que l’on peut observer dans les sociétés européennes où les rites de la foi ont du mal à survivre à la frénésie festive et où nombre d’esprits religieux se désolent de voir le sens spirituel de la fête disparaître au profit de pratiques superficielles. Faisant pénétrer jusque dans l’intimité des familles – publicité commerciale exige ! – tout ce monde “païen” de la consommation, les centaines de chaînes satellitaires – pour ne compter que les seules chaînes arabes – polarisent assez inévitablement toutes leurs critiques.

Avec, pour la région, une population non seulement importante en nombre mais surtout solvable, tout en étant dotée d’un système politique très conservateur, tout particulièrement sur le plan religieux, l’Arabie saoudite devient inévitablement, au temps du ramadan “moderne”, le lieu des contradictions les plus cruelles entre les anciens et les nouveaux rites, ceux de la foi et ceux du marché de la consommation.

Pour reprendre une analyse développée par les meilleurs esprits, on pourrait donc avancer que la consommation télévisuelle révèle qu’il y a bien en Arabie saoudite un “choc des civilisations”. Mais non pas entre “le monde musulman et une grande partie du reste de la planète” comme l’analyse le Premier ministre français au micro d’une radio commerciale, mais en réalité entre les différentes manières de concevoir et de pratiquer une religion, en l’occurrence l’islam.

Ainsi, il est clair qu’une partie de l’opinion saoudienne (mais l’analyse vaut pour bien des pays de la région) s’efforce de mobiliser en faveur de son point de vue tous les relais possibles. Par exemple, après la condamnation de feuilletons turcs accusés de propager des valeurs pernicieuses, la presse arabe a fait état de délégations, plus ou moins pacifiques, tirant parti du mois de ramadan pour se rendre au domicile du grand mufti (المفتي العام) du Royaume, dans la capitale, Riyad, afin de l’enjoindre à protester auprès des autorités contre “l’occidentalisation [تغريب]  de la société”.

Plus récemment encore, c’est la plus haute autorité juridique religieuse du pays, cheikh Saleh Ibn al-Luhaydan, qui a fait sensation en déclarant au micro d’une radio locale que, au vu des images de corruption diffusées sur leurs chaînes, la mort, pour certains propriétaires de stations télévisées, paraissait un châtiment licite. Des propos qui ont fait du bruit dans un pays qui possède (ou finance) la majeure partie de l’audiovisuel arabe et où les activités d’un milliardaire tel que le prince al-Waleed Ibn Talal révèlent combien l’investissement dans l’univers des médias fait partie de la stratégie politique.

Mais il est tout aussi manifeste que le camp conservateur s’agite ainsi parce qu’il se rend compte qu’il est loin de faire l’unanimité. S’il faut condamner avec une telle énergie les spectacles dégradants de la télévision, c’est bien qu’ils attirent à eux, les feuilletons le montrent assez, des foules considérables en principe composées de très honnêtes croyants !

Même pendant ramadan et dans les pays des lieux saints de l’islam, certaines limites ne doivent pas être franchies, plus encore lorsque les propos enflammés des censeurs sont colportés par les médias locaux et sur internet. La manière dont les déclarations de cheikh al-Luhaydan ont été reçues offre par conséquent un bon éclairage sur les rapports de force actuels au sein de la société saoudienne.

Rapidement dénoncée comme une inquiétante “fatwa” (ce qu’elle n’est pas exactement, en termes techniques), la charge de cheikh al-Luhaydan a d’abord suscité l’embarras des autorités, puis des contre-mesures. A lire la presse, on comprend que toutes sortes de pressions sont désormais exercées pour atténuer la portée d’une déclaration jugée manifestement excessive, car susceptible de mettre en péril nombre d’intérêts locaux.

A lire l’officieux quotidien (à capitaux saoudiens) Al-Hayat, on devine que l’intéressé a compris le message. Il refuse sans doute de revenir sur son analyse mais souligne qu’il s’agit bien de rendre licite le sang des corrupteurs qadâ’an “légalement”, en d’autres termes à la suite d’un éventuel procès, et qu’il ne s’agit donc en aucune manière d’une incitation au meurtre…

C’est donc le courant libéral qui semble aller dans le sens de l’histoire. De leur point de vue, les délégations se rendant au domicile du grand mufti à Riyad ont sans doute raison de protester contre la domination dans les médias “des auteurs et des intellectuels qui cherchent à corrompre la société”. Cependant, faciles à exploiter par quiconque cherche à mettre en évidence la menace que représenterait l’islam puritain dans ses formes les plus extrémistes, les protestations de religieux réclamant plus de rigueur morale à grand renfort d’anathèmes ne sont peut-être déjà plus qu’un rituel de ramadan en forme de combat d’arrière-garde.

La presse arabe informe les lecteurs français!

Etonnante information qu’on trouvait il y a quelques jours dans la presse arabe (dans certains journaux en tout cas, Al-Akhbar par exemple). Richard Labévière, un journaliste dont le nom vous est familier si vous avez écouté RFI, aurait été limogé assez brutalement le 12 août dernier, pour avoir diffusé un entretien avec le président Bachar El-Assad ! Comme cette information n’a pas été reprise dans les médias français (sauf sur internet), et comme elle vient de cette région à laquelle ces mêmes médias français – et ils ont sûrement raison – donnent régulièrement des leçons de déontologie, je la livre sur ce blog avec beaucoup de prudence. Et je vous invite à suivre ce lien pour entendre la version de Richard Labévière, en attendant qu’il soit invité au journal du soir d’Antenne 2 bien entendu !

Colloque nouveaux médias arabes : des télévisions satellitaires à internet



Comme vous le constatez, un colloque organisé par Tourya Guaabess et moi-même, se tient à Lyon cette semaine. Voilà le programme (il devient visible lorsqu’on clique sur l’image pour l’agrandir). Le blog prend donc une petite semaine de vacances…

Caricatures arabes (3/3) : une vitalité paradoxale ?

Le premier billet de cette série rappelait que c’était à l’Egypte que revenait l’honneur d’avoir ouvert la voie de la caricature arabe. Une chose assez naturelle en fait puisque ce fut aussi le premier pays de la région où se développèrent des publications dans lesquelles les dessinateurs trouvaient matière à employer leur talent. (Outre le fait que les Egyptiens sont traditionnellement réputés pour leur sens de l’humour !)

C’est à partir des années 1920, dans le contexte des luttes nationales contre l’occupation anglaise, que la caricature égyptienne se développe vraiment. Les premiers dessinateurs venus de l’étranger sont vite rejoints par des talents locaux, parmi lesquels on peut distinguer la figure de Muhammad ‘Abd al-Mun’im Rakha (محمد عبد المنعم رخا) qui va ouvrir la voie à un style proprement égyptien de la caricature, celui de l’école dite d’Al-Akhbar.

Un style, et même une école, qui va véritablement “exploser” durant les années 1950 et 1960, à un moment où l’Egypte impose son leadership culturel sur l’ensemble de la “nation arabe”. Mais c’est également une période durant laquelle la presse, très politisée, élargit considérablement son public.

Ce nouveau lectorat qui s’ouvre à la politique et à l’information se retrouve dans des personnages qui reflètent parfaitement l’actualité immédiate, avec les rêves – et les déceptions – du projet national arabe. A partir des premières années de la république égyptienne, c’est toute une génération qui trouve l’occasion de se faire connaître. Ce qui est sans doute l’âge d’or de la caricature arabe voit ainsi s’affirmer nombre de caricaturistes dont les oeuvres ont, bien souvent, plus d’impact que les textes des plus grands éditorialistes : Mustafa Husayn (مصطفى حسي)ة Salah Jahine (صلاح جاهين), Higazy (حجازي), sans oublier Bahgat Ossman (بهجت عثمان) mort en 2001 alors qu’il avait brutalement mis un terme quelques années plus tôt à sa carrière de dessinateur politique pour se tourner, à l’image d’un Mohieddine Labbad (محي الدين اللباد), vers le livre pour enfants.

La femme arabe, de 1900 à 2005 selon Bahgoory
(cliquer sur l’image pour l’agrandir)

Cette génération, apparue dans des circonstances exceptionnelles, a bien souffert de la transformation radicale du climat social, politique et culturel. Comme l’explique – aujourd’hui seulement – un autre dessinateur important de cette époque, Bahgoory (بهجوري), Sadate n’hésitait pas à jeter en prison ceux qui suscitaient tout juste un sourire chez Nasser, qui n’était pourtant pas un tendre…

A l’image de bien d’autres scènes culturelles, les années Sadate marquent donc un déclin de la caricature égyptienne, parallèlement à un essor du dessin de presse dans d’autres pays arabes, essentiellement via les journaux libanaise cependant : parmi bien d’autres, Naji Ali, mais aussi le Syrien Ali Farzât (علي فرزات) ou encore le Libanais Mahmoud Kaheel (مجمود كاحيل) …

Aujourd’hui, alors que la génération des grands caricaturistes qui a succédé au quasi monopole égyptien est elle-même en train de disparaître (Mahmoud Kaheel est décédé en 2003), la caricature arabe est en réalité bien vivante. Fortement représentée dans des pays où on ne l’attendrait pas forcément, elle s’enrichit désormais de la contribution de talents féminins : outre la Palestinienne Omeyya Joha qui continue à travailler à Gaza, on peut citer, entre autres exemples, sa collègue saoudienne, Hanaa Hajjar (هناء حجار) qui vient de tenir sa première exposition personnelle à Jeddah.

La bonne santé de la caricature arabe est sans doute assez paradoxale quand on connaît les contraintes qui entravent la presse dans la région. Pourtant, si aucun journal ne saurait se dispenser de publier ces dessins qui font preuve d’une agilité d’esprit et d’une ironie qu’on est loin de retrouver dans les articles qui les accompagnent, c’est bien parce que les lecteurs, à mille lieux des idées reçues sur la réception des images satiriques dans les pays arabes, plébiscitent le genre…

Quelques mots encore, sur les dessinateurs algériens

Impossible de passer sous silence la caricature algérienne. Toutefois, elle possède une histoire en propre, marquée par la spécificité de son contexte, avec en particulier une utilisation, encore dominante, de la langue française.

Conformément à la chronologie qui parcourt l’ensemble de la région, on peut tout de même distinguer deux générations. Dans la première, la figure la plus célèbre est sans conteste celle de Slim (voir son site, où l’on trouve également pas mal d’infos sur la BD et le dessin de presse en Algérie). Né en 1945, le créateur de Bouzid et Zina a fait ses débuts à el-Moudjahid mais il est également, c’est moins connu, l’auteur de quelques films d’animation.

Dans la seconde génération, qui apparaît avec les années 1990 à la faveur de la libéralisation de la presse et d’éphémères perspectives démocratiques, c’est Dilem qui s’est imposé. Né en Kabylie en 1967 – à peu près au moment où Slim se faisait connaître -, il entame sa carrière au journal communiste Alger républicain, passe par Le Matin et atterrit à la prestigieuse dernière page dans la grande période du quotidien Liberté.

Symbole de la libéralisation du régime, le sort du dessin de presse illustre parfaitement le tour de vis assez rapidement imposé par les autorités locales à l’ensemble de l’opinion. A lui seul, Dilem aura été engagé dans une bonne vingtaine de procès. Menacé par les islamistes auxquels il ne ménage pas ses traits, Dilem n’est pas davantage aimé par le régime en place. Ses cruelles caricatures du président Abdelaziz Bouteflika ont clairement été à l’origine, en 2006, d’un amendement au code judiciaire algérien relatif aux “outrages à institutions”, qui aura permis de le condamner à 12 mois de prison (le dessinateur a été gracié en juillet de la même année : voir cet article en français).

Et quelques liens

L’enfer / Le bonheur
Une femme égyptienne / syrienne
Un plat émirien /libanais
La nationalité libanaise / émirienne
La sécurité palestinienne / jordanienne
le tourisme aux Emirats / en Egypte
un voisin saoudien / palestinien
des impôts jordaniens / saoudiens
un salaire syrien / qatari

Sur la caricature arabe, un excellent site (en arabe…), Arabcartoon, qui donne des informations régulièrement mises à jour. Au moment de la préparation de ce billet, on y trouvait, entre autres informations, un lien vers le livre électronique du caricaturiste bahreïni Hamad Al-Ghayeb (حمد الغائب) qui a eu la bonne idée, pour les non-arabophones, de traduire ses dessins en anglais (un bon support de cours pour cette rentrée ?).

Très intéressant également, mais plus encyclopédique et avec une partie en anglais, il y a le site Caripedia.

Palcartoon est spécialisé sur la caricature palestinienne, où s’illustre le caricaturiste d’Al-Quds, Emad Hajjaj.

Pour les Syriens, Syriacartoon bien sûr !

Et pour l’Irak, ces deux articles (1 et 2, en arabe), centrés sur la figure de Moayed Neama, un grand dessinateur de presse récemment décédé.

Et pour voir des caricatures de Dilem, ce site.

Rien à voir… mais tout de même !

Pour les fans du “poète du million”, il sera certainement agréable de savoir que c’est le poète émirien, Karim Maatouk, qui a remporté cette compétition organisée par la TV d’Abu Dhabi ! Le candidat mauritanien, Mohamed Ould Taleb, se classe second, devant le saoudien Jassem al-Sahih. Un lien en arabe pour ceux qui souhaitent en savoir plus !

Des nouvelles de la censure arabe : pouvoir politique et religion

Elle va bien, merci ! Le quotidien Al-Quds (palestinien, publié à Londres) a publié dans son édition du 3 mars un long article sur cette question. Son auteur, Nadhim al-Sayyid, est un jeune poète libanais (références) qui écrit dans différents quotidiens libanais ou régionaux. Voici de larges extraits de son article, accompagnés de quelques éclaircissements quand cela a paru nécessaire.

(Le billet de la semaine prochaine prolongera cette question en parlant de récentes foires du livre : si des lecteurs ont des références intéressantes, qu’ils n’hésitent pas à se manifester…)

(…) La complicité tacite de la police du pouvoir et des hommes de religion.

Année après année, plus personne ne s’étonne de voir les censures arabes interdire un livre ici, intenter une action judiciaire contre un autre, là-bas. Chaque année, à chaque salon du livre, des ouvrages sont frappés, directement ou non d’interdiction formulées ouvertement ou bien en douce. A l’ombre de régime despotiques, c’est une affaire entendue et non pas simplement quelque chose de possible ; c’est une chose qui va de soi et non pas qui survient de surcroît. A tel point que les écrivains et les lecteurs arabes en arrivent à s’étonner quand une manifestation se déroule sans censure ! A dire vrai, celle-ci a-t-elle vraiment besoin de circonstances particulières pour se manifester dès lors qu’elle est devenue, non pas seulement l’ordinaire de l’exercice du pouvoir, mais également un élément intrinsèque de sa constitution ? Un pouvoir d’ailleurs qui produit la réalité avant même d’user de répression, tout comme il produit de la vérité avant de jeter sur elle un voile idéologique, à l’image des thèses de Michel Foucault dans Surveiller et punir. Et tout cela, tandis qu’on glose à loisir sur la réforme et la réconciliation, sur les “Etats modérés”, su l’ouverture et l’amnestie générale, le tout accompagné d’accords avec l’Union européenne, de manifestations d’enthousiasme pour la révolution des communications et de théorisations sur la modernité, la modernisation, la mondialisation, le dépassement de l’Etat et la communication entre les continents.
S’il était arrivé que des régimes arabes aient développé des systèmes d’alliance entre le pouvoir politique (tribal ou familial dans le meilleur des cas) et le fondamentalisme islamique, à l’image de la situation en Arabie saoudite, en Jordanie ou au Koweït, contribuant de la sorte à créer des systèmes utilisant la censure à la fois assurer leur survie et pour protéger la société des dangers de la pensée, on aurait pu croire que cette situation aurait pris fin avec les événements du 11 septembre. Cependant, si des régimes avaient pu soutenir durant les années 1980 des forces fondamentalistes contre celles de la gauche, dans l’Egypte de Sadate ou dans la Syrie d’Hafez el-Assad par exemple, l’assassinat du dirigeant égyptien par les islamistes et les combats du régime baathiste syrien contre les Frères musulmans n’avaient pas davantage mis un terme à cette entente tacite où chacune des deux parties trouve son intérêt. Lepouvoir politique veut combattre le fondamentalisme, mais en réalité, en le réprimant pour des motifs moraux ou religieux, il le renforce.

Pour s’en convaincre, il suffit de savoir que 52% des ouvrages interdits appartiennent au domaine de la littérature ou de la philoophie, alors que la religion ne vient après et tandis que les ouvrages politiques ne représentent que 10% des titres censurés (données présentées dans le rapport de la commission d’investigation de l’Organisation égyptienne pour les droits de l’homme en 2005, rapport couvrant l’ensemble des pays arabes comme on le verra ci-dessous). Par conséquent, en monopolisant la force, le pouvoir politique contribue à renforcer les fondamentalismes qu’il combat en interdisant des livres, en intentant des procès. Et il est également vrai que ce pouvoir politique prend prétexte de l’interdiction de ces ouvrages pour justifier la répression, pour en faire une question d’évidence et en décidant à l’avance pour des citoyens traités comme s’ils étaient immatures.
etc., etc.

Petite pause

… de fin d’année…

D’autant plus que sur les rapports entre culture et politique, c’est vers nous-mêmes qu’il faudrait tourner le regard cette semaine avec cette décision, tout de même largement américaine, de procéder à l’exécution de Saddam Hussein ce jour-là précisément.

Ignorance au mieux, mépris sans doute davantage, et plus probablement encore décision délibérée de heurter de plein fouet ce qui est au coeur de la culture arabe. Décision qu’il faut peut-être lire aussi comme l’expression d’une volonté de “produire de la guerre de civilisation”.

Bonne année quand même à celles et ceux qui fréquentent ce blog…

YGQ