Des unions libres (2/2) : kullu sana ya Gamal…

Elle, c’est Khadiga (25 ans), fille d’un célèbre homme d’affaires local. Celui à qui est destiné ce regard, elle vient de l’épouser : Gamal, ancien directeur de la Bank of America à Londres, est aujourd’hui le successeur supposé de son père, en dépit des dénégations de ce dernier, à la tête de la “républarchie” familiale (pour rendre le terme jumlûkiyya, جملوكية, un mot valise pour désigner cette “belle” invention du système politique actuel, la “république héréditaire”)… Conformément aux traditions, le mariage civil, avec réception grandiose et couverture médiatique digne d’un… président, s’est accompagné d’une cérémonie religieuse célébrée par la principale autorité musulmane du pays.

En prenant son temps pour s’engager, Gamal Moubarak, qui a tout de même 44 ans, se conforme à la tendance générale. En effet, on se marie de moins en moins dans le monde arabe, et en tout cas de plus en plus tard. Mais alors que le “jeune” couple a pu s’acheter sans problème la propriété de ses rêves dans le quartier le plus huppé du Caire, sur l’île de Zamalek, c’est en général pour des raisons économiques que le commun des mortels repousse indéfiniment le moment de se marier “dans les règles”.

“Ouvrir une maison”, selon l’expression consacrée (فتح بيت : dans la pratique, disposer d’un lieu de vie avec, si possible, une domestique, sans parler d’une voiture) est en effet une opération ruineuse, au sens propre du terme. En Arabie saoudite par exemple, où un salaire moyen mensuel tourne aux alentours de 1000 dollars (tout le monde, dans cette société de 27 millions d’habitants, n’appartient pas à la famille royale !), prendre une épouse requiert au bas mot, selon cet article publié dans Al-Hayat, près de trois années de salaire, 34000 dollars (20000 pour la dot et la cérémonie, 10000 pour l’appartement, 4000 pour le voyage de noces souvent effectué, pour les Saoudiens, dans quelque capitale asiatique, New Delhi ou Kualalumpur entre autres). La situation devient si difficile que de grandes familles tribales se sont mises d’accord pour limiter le coût des cérémonies en supprimant quelques dépenses jugées superflues, telles que la voiture offerte à la belle famille. Des associations proposent également des bourses de mariage, ou des cérémonies collectives qui peuvent regrouper plusieurs dizaines de participants.

La situation du royaume saoudien est loin d’être unique. En Palestine, toujours selon Elaph, une association de bienfaisance a récemment lancé une campagne pour offrir aux candidates au mariage un petit apport financier (1000 dollars) et surtout un toit, en l’occurrence une pièce pour abriter le jeune couple. En raison des pressions occidentales et notamment européennes, nombre de fonctionnaires n’ont plus touché de véritable salaire depuis des mois et les jeunes célibataires, à Ramallah par exemple, représenteraient désormais quelque 40% de la tranche d’âge concernée par le mariage.

Dans la Syrie voisine où, d’après cet autre article de Elaph, les femmes fonctionnaires sont outrageusement courtisées car elles assurent un revenu complémentaire, l’âge moyen au mariage selon les statistiques officielles est de 30 ans pour les hommes et de 26 pour les femmes. Même constat en Jordanie où, “dans la classe d’âge des personnes susceptibles d’être mariées “(ne me demandez pas ce que cela signifie au juste !), on constate, toujours selon Al-Hayat, que plus d’un quart des personnes concernées sont encore célibataires. Il est vrai qu’il peut s’agir, comme l’explique la journaliste Leïla Khalifa, d’un choix de vie opéré, y compris chez les femmes, pour des raisons professionnels et au bénéfice d’une certaine liberté individuelle.

Le “mariage coutumier” dont il a été question dans le billet précédent peut donc recouvrir des réalités sociales complexes. Souvent imposé par les difficultés économiques qui en font un simple pis-aller, pour des veuves par exemple qui veulent conserver la garde des enfants ou l’usufruit d’une pension, proche dans certains cas d’une forme à peine déguisée de prostitution, son essor actuel peut également répondre à un besoin de relations sexuelles plus libres, et plus généralement aux exigences croissantes des femmes arabes depuis qu’elles accèdent, de plus en plus nombreuses, à des études supérieures et à une véritable vie professionnelle.

En Arabie saoudite, il est devenu un phénomène de société qui a obligé les autorités à réagir (voir cet article sur le site de la chaîne satellitaire al-Arabiyya, et celui du quotidien en ligne proche de l’opposition religieuse Akhbaruna). Sous le nom de “mariage à la bourse de voyage” (زواج المسفار zawâj al-misfâr), les étudiantes en partance pour l’étanger – les USA notamment – et qui doivent pour cela avoir un garant (وكيل) – masculin bien entendu – proposent des mariages ad hoc – c’est le cas de le dire ! -, juste le temps des études avec divorce à l’amiable immédiatement après. Une réponse en quelque sorte, comme le signale d’ailleurs le nom qu’on lui a trouvé, au “mariage de voyage” (زواج المسيار zawâj al-misyâr) dans lequel le “mari” fixe ses conditions à la femme qu’il prend momentanément pour épouse.

Même dans un pays réputé conservateur et traditionnel comme le Yémen, le phénomène semble concerner un nombre de plus en plus grand de jeunes dans la tranche des 15-24 ans, à commencer chez les étudiants. A en croire les recherches d’une sociologue locale citée par le quotidien Al-Quds, ils sont de plus en plus nombreux à recourir au mariage coutumier, tout simplement pour choisir leur partenaire, et/ou pour entretenir sans les repousser aux calendes grecques des relations sexuelles.

Même s’ils augmentent, les mariages coutumiers contractés par choix au Yémen demeurent largement inférieurs en nombre à ceux qui répondent aux logiques plus matérielles du “mariage touristique”. Selon les autorités, qui cherchent à lutter contre le phénomène et ses conséquences sociales (notamment la naissance de “bâtards” rejetés par leur société) en imposant un contrôle juridique, ces mariages saisonniers concernent au moins 850 unions par an, en grande majorité avec des Saoudiens. (Le même article signale des mesures identiques en Algérie où l’on exige désormais des imams des mosquées qu’ils s’assurent de l’existence d’un contrat de mariage civil avant de procéder à la célébration religieuse.)

C’est naturellement une gageure que de chiffrer des unions à la limite de la légalité ou hors la loi en fonction des législations en vigueur dans les différents Etats. Les chiffres que donne un article récent de Elaph doivent donc être pris avec beaucoup de prudence, même s’ils paraissent fondés sur des études officielles, réalisées par l’Université américaine du Caire et par le Conseil national de la population (المجلس القومي للسكان). En Egypte, ce mariage bien particulier concernait, en 2003, environ 8% des étudiants de l’Université du Caire. Deux ans plus tard, ils étaient plus du double (17%) à pratiquer cette “union libre”, cette fois selon une étude de la Sécurité sociale (التضامن الاجتماعي).

Les choses bougent par conséquent, mais sans doute pas encore assez vite pour des millions de célibataires qui rêvent de mariage. Alors, en attendant, ils font la fortune d’un nouveau genre de sites internet qui fleurissent sur la Toile arabe, les sites de rencontres (islamiques, et plus si affinités…)

Le message est dans l’image : la censure au cinéma

Trente ans après sa sortie, les téléspectateurs égyptiens ont pu enfin découvrir sur leur petit écran “Le Message”, le célèbre film de Mustafa al-‘Aqqad, décédé lors d’un attentat contre un grand hôtel jordanien en 2005. Une des chaînes publiques a en effet décidé de “faire” la soirée de nouvel an (hégirien, c’était le samedi 19 janvier) avec ce film interdit d’antenne jusque-là, même s’il avait été diffusé à plusieurs reprises par des chaînes satellitaires arabes.

Les raisons d’une aussi longue censure n’apparaissent pas forcément à la lecture du titre anglais ou français mais elles sont beaucoup plus évidentes en arabe : al-risâla (الرسالة), pour un locuteur arabe, cela peut avoir bien entendu le sens d’un message, d’une lettre, mais c’est aussi, et avant tout, LE message par excellence, à savoir celui de la prédication coranique.

Mettre en image le récit des premiers temps de l’islam pose naturellement toutes sortes de problèmes. D’abord, celui des différentes lectures historiques d’événements qui nous ont été transmis par des témoignages non seulement très anciens mais également déformés par la vision qu’en proposent ceux qui en furent les propres acteurs. En l’occurrence, les “Compagnons du Prophète”, source principale des “Dits prophétiques” – أحاديث – au fondement de la Tradition (que l’on peut traduire par sunna, comme dans l’expression “islam sunnite”).

C’est toujours avec la plus extrême sensibilité que sont reçues les diverses tentatives qui cherchent à “contextualiser” ces documents, sans même aller jusqu’à interroger leur objectivité ou, pire, leur authenticité. Et cela, que ces “nouvelles histoires de l’islam” émanent de penseurs et d’historiens arabes (Mohamed Arkoun, Abou Zeid…), ou non. En 1998 (ce n’est donc pas si vieux…), “d’anciens élèves” de la pourtant très libérale American University in Cairo agitèrent ainsi l’opinion (voir cet article) à seule fin d’interdire la lecture marxiste de cette période proposée par Maxime Rodinson dans un “classique” publié en 1961 !

Mais dans le cas du cinéma en général et du film de ‘Aqqad en particulier, les débats n’ont porté que sur un autre problème, celui de la représentation imagée des figures saintes de l’islam, à commencer par celle de son Prophète.

Il faut dire que pour ce qui est de la fidélité aux lectures “canoniques” des premiers temps de l’islam, le réalisateur, d’origine syrienne mais installé aux USA, s’était entouré d’un luxe de précautions. Le scénariste (américain) avait séjourné plus d’un an au Caire et avait sollicité l’expertise d’un certain nombre d’oulémas importants, sans compter les conseils de grandes plumes locales de l’époque (parmi lesquelles figurait l’écrivain Tawfiq al-Hakim).


Quant au problème central, celui de la représentation à l’écran de “figures saintes” de l’islam, il avait été résolu en s’abstenant de montrer le visage du Prophète (dont l’ombre ou la silhouette pouvaient apparaître), mais également celui des “Dix compagnons à qui le Paradis a été promis”, conformément aux prescriptions traditionnelles telles que les interprète Al-Azhar. (Il faut tout de même rappeler que l’Université islamique du Caire n’est, après tout, qu’une des références possibles et n’a pas toujours été aussi imprégnée de l’influence wahhabite, en particulier sur la question des représentations : voir cette contribution de Jean-François Clément, parue lors de la question des caricatures. Par ailleurs, le chiisme n’a pas du tout les mêmes problèmes vis-à-vis des figures les plus saintes de l’islam, comme le montre cette ravissante (?) représentation de Mahomet en vente sur les trottoirs de Téhéran, représentation tirée, comme l’ont remarqué deux ethnologues suisses, d’une vieille carte postale d’un photographe orientaliste des premières années du XXe siècle, Lehnert).

A l’image de ce qui s’est produit pendant la diffusion d’un feuilleton syrien diffusé sur les télévisions arabes lors du dernier ramadan, il semble bien que Hamza, l’oncle du Prophète, soit la source de tous les problèmes. Sous les traits d’Anthony Quinn pour la version américaine, et ceux de l’acteur égyptien Abdallah Ghayth pour la version arabe,
c’est en effet lui qui est le véritable pivot de l’histoire, assurant le fil de la narration qu’il n’était pas possible de centrer sur la figure de Mahomet, interdite d’écran. Or, il semble qu’il n’y ait pas un accord parfait autour des dix Compagnons “à qui le Paradis a été promis”, Hamza y figurant pour certains (ce qui rend sa représentation sacrilège – dans les lectures contemporaines de l’islam, encore une fois).

En réalité, et même si un responsable de la censure a pu affirmer sans rire, en 2003, que le film produit en 1976 n’avait jamais été interdit car son absence des écrans égyptiens n’était due qu’à une malencontreuse erreur administrative, il apparaît, rétrospectivement, que le tapage qui avait entouré cette sortie signalait en réalité un changement d’époque. Comme si une certaine manière de voir leur propre culture n’était plus possible désormais aux yeux de certains Arabes, et qu’il fallait donc interdire cette façon de porter un regard sur l’héritage, y compris religieux, au besoin par le biais de toutes sortes d’arguties juridiques.

Autant dire qu’on est très loin aujourd’hui de l’esprit qui avait pourtant prévalu depuis les premières décennies du siècle, par exemple lorsque le banquier et nationaliste égyptien Talaat Harb fondait les Studios Misr en 1935. Pour ne rien dire du film sur la vie du Prophète qu’avait imaginé la Turquie de Mustafa Kemal (qui n’était pas encore Atatürk) et pour lequel on avait pensé, pour tenir le rôle principal – oui, celui du Prophète de l’islam ! – à un acteur célèbre de l’époque, l’Egyptien Youssef Wahbi (c’est lui qu’on voit sur l’image). Certes, l’affaire avait suscité à son époque une véritable polémique – Wahbi venait d’intepréter le personnage de Raspoutine et le rapprochement n’était sans doute pas très bien venu ! – mais il est tout de même significatif qu’un tel projet avait été imaginé avant d’être abandonné il est vrai, mais peut-être autant pour des raisons de jalousie professionnelle que de convenances religieuses…

Il faut savoir également que “Le Message” n’est pas interdit qu’en Egypte. La Syrie, bien plus libérale, s’obstine à ne pas autoriser la diffusion de l’oeuvre pourtant réalisée par celui qui avait quitté ce pays (il était né à Alep en 1934) pour devenir un des producteurs importants d’Hollywood. Ce tropisme américain est-il la raison de cet ostracisme dont demeure officiellement victime “Le Message” ? C’est peut-être une des réponses, une autre, sans doute plus vraisemblable, étant que Mustafa al-‘Aqqad avait commis le “crime” de recevoir des financements du pouvoir de Mouammar Kadhafi pour un autre de ses grands succès internationaux, “Le Lion du désert”, avec toujours Anthony Quinn dans le rôle principal, en l’occurrence celui du leader nationaliste libyen Muhammad al-Mukhtâr.

La censure cinématographique n’est pas toujours là où on l’attend. Dans la très démocratique et très européenne Italie, “Le Lion du désert” est toujours officiellement interdit depuis sa sortie en 1982 pour “atteinte à l’honneur de l’armée italienne” (fasciste à l’époque, et occupant la Libye)…

Quant à la censure égyptienne, elle ne réserve pas ses soins jaloux à la seule religion musulmane puisqu’elle a jugé bon de censurer, en 2003, une comédie affreusement irrespectueuse, dans laquelle Jim Carrey incarnait un râleur qui se voyait accorder Sa Toute Puissance par Dieu en personne (voir ci-dessous la conception hollywoodienne de la chose, incarnée par Morgan Freeman !)…


Concernant le fim germano-turc sur la vie du Prophète de l’islam, voir cet article en anglais dans Al-Ahram et cette version, plus militante, en arabe sur le site Islam-Online.
L’affaire du film “Le Message” est bien résumé, en arabe, dans cet article du site AlArabOnline.
Pour ceux que la question intéresse, ces articles en arabe (1) et (2) traitent d’une affaire un peu semblable concernant un dessin animé sur le Prophète (خاتم الأنبياء) dont le scénario a dû être modifié pour respecter les interdits religieux sur la représentation.

Fulla vs Barbie : la poupée qui fait non !

Dans le Télérama du 1er novembre (p. 11, une rubrique intitulée “Téléramdam” en plus !), ces quelques lignes :

Modes de Syrie
Lancée par une marque syrienne, la poupée Fulla est proposée vêtue d’une longue abaya noire ou la tête simplement couverte d’un foulard. C’est Barbie au pays des barbus ?

Révélatrice d’un climat malsain, où il n’est jamais mauvais de gentiment taper sur l’islam et les barbus, avec un clin d’oeil complice au “lecteur civilisé mon frère”, cette brève n’est pas une info : voilà trois ans que la petite Fulla (prononcer Foulla, du nom syrien d’un type de jasmin) fait des ravages ! Quant à son succès au “pays des barbus”, c’est plus compliqué que cela.

Fulla est apparue en 2003. Fabriquée en Chine, pour le compte d’une société syrienne enregistrée aux Emirats, il s’en est vendu depuis au moins 2,5 millions d’exemplaires. Il faut dire que juste au même moment l’Arabie saoudite fermait brutalement son marché au nez de la malheureuse Barbie !

Parmi les raisons trop oubliées du raz-de-marée sur le marché arabe de la Barbie version locale (mais c’est vrai que cela n’est ni religieux, ni exotique, donc pas forcément très intéressant…), il faut également noter l’excellent lancement publicitaire de la nouvelle poupée, lancement réalisé à grands coups de vidéo-clips dans les émissions télévisées enfantines. Les petites filles arabes y ont ainsi appris que “Fulla est brune comme le sol de mon pays, et comme mes amies”.

De fait, yeux brun foncé, sourcils bien dessinés, Fulla est modestement vêtue (au sens religieux du terme) quand sa rivale, Barbie, la poupée-mannequin blonde aux yeux bleux, n’aime rien tant que s’exhiber dans des tenues assez étrangères aux codes vestimentaires du monde arabe. A l’image des jeunes femmes musulmanes (et pas seulement arabes) contemporaines, Fulla s’invente un style vestimentaire qui joue avec les codes, socialement acceptés, de l’islamiquement correct (au début du XXIe siècle, car ces choses-là évoluent presque aussi vite que les modes !) Il y a donc la Fulla style péninsule arabe (abaya noire), mais aussi la Fulla syro-libanaise ou la Fulla branchée soft-islam à l’égyptienne (pas un pouce de peau n’est dévoilé, mais les vêtements peuvent être presque aussi moulants qu’un T-shirt mouillé !)

Quelles que soient les variations, il est vrai que le “concept” Fulla, à l’origine de son immense succès, consistait à proposer au public local une poupée capable de susciter chez les petites filles arabes une meilleure identification : physique, sans doute, mais aussi morale car, les créateurs de Barbie vous le confirmeront, une poupée c’est aussi un modèle. Fulla est donc une bonne petite fille, respectueuse de ses parents, active à la maison, franche camarade, bonne patriote… et bonne musulmane (un tapis de prière figure parmi ses accessoires). Pour autant, Fulla n’est pas une “nunuche” ! Elle propose à la petite fille moderne, dans les versions déclinées du personnage, de s’identifier en “doctoresse” ou en “professeure”.

Inutile de se voiler la face (?) : le succès retentissant de Fulla, à la différence d’autres poupées islamiquement correctes lancées ailleurs et plus tôt (par la société Mattel à l’intention des musulmans américains, en Iran également…), est peut-être dû à la fermeture très opportune du marché saoudien et à la qualité de la campagne publicitaire. Mais c’est aussi, indéniablement, parce que la modeste Fulla est parfaitement dans l’air du temps.

Un air du temps qui joue sur les identificateurs de l’islam, mais qui est loin de se réduire à ce seul aspect. En vérité, ce qui semble le plus important pour les commentateurs – et les consommateurs – locaux (sans qu’ils en aient toujours conscience), c’est la victoire de l’image locale contre l’icône importée. Une victoire présentée, dans la presse, avec des titres tels que : Fulla l’emporte sur Barbie, Fulla détrône Barbie, et même Fulla fait tomber Barbie… Ce qui compte, pour nombre de parents, acheteurs de Fulla et pas forcément dotés de longues barbes (surtout pour les mamans !), c’est sans doute de pouvoir accéder au désir de consommation de leur enfant, de lui offrir la poupée à la mode, mais sans avoir à adopter toute la “panoplie” idéologique de l’American Way of life.

Ces jouets, simulacres de petits hommes (ou de petites femmes) – une chose qui n’est d’ailleurs pas vraiment conforme aux conceptions les plus rigoristes de l’islam, loin s’en faut – plaisent, non pas parce qu’ils sont religieux, mais parce leur aspect religieux s’inscrit dans un langage protestataire d’affirmation identitaire. A mille lieux des verts paradis de l’innocence enfantine, la blonde et la brune symbolisent donc un combat sans merci, et clairement politique.

Rien ne l’illustre mieux que la décision des autorités tunisiennes, à l’automne 2006, lors de la rentrée scolaire, d’interdire Fulla et tout ce qui s’y rapporte de près ou de loin (la kyrielle de gadgets – trousses, stickers, etc.). Au grand désespoir des commerçants locaux, qui ont dû se retrouver avec leur stock sur les bras, les forces de l’ordre locales ont saisi le tout, dans le cadre de la loi 108 de l’année 1981 (du temps de Bourguiba), laquelle interdit (aux poupées également, donc) toute tenue “communautaire”. (Le mot arabe est celui de طائفي traduit d’ordinaire par “confessionnel”, mais, dans la mesure où il désigne ici, dans le cadre tunisien, la spécificité religieuse au sein d’une société entièrement musulmane, c’est bien le terme de “communautaire” qui rend sans doute mieux l’idée.)

Est-ce passer pour un dangereux islamophile que de comprendre l’irritation de certains Tunisiens lorsqu’ils constatent qu’on ne trouve rien à redire à Barbie et à son ami Ken (éventuellement proposé en version G.I. qui fait fureur en Irak de nos jours), et qu’on éradique sans pitié la modeste Fulla et sa tenue “islamiste” ?

Mieux, comme le rappelle ironiquement le site égyptien (proche de l’opposition religieuse) www.islamonline.net, la femme du président tunisien, et ses filles, n’hésitent pas à s’afficher, elles, en “habits de Fulla”, dans une (superbe) tenue “communautaire” donc, lorsqu’elles font le pèlerinage !!! Comme nombre de régimes de la région, le pouvoir voudrait contrôler (chez les autres) l’utilisation du référent identitaire religieux, tout en s’autorisant soi-même à en user tant et plus…

Quelques liens (parmi d’assez nombreux articles…)
Un article sur la partie anglaise du site www.islamonline.net qui présente la saga de Fulla. Toujours sur le même site, les commentaires (en arabe) sur l’interdiction, cet automne, de Fulla en Tunisie (et sa version anglaise.
Pour les fans, un article (en anglais) dans Wikipedia sur Barbie (où figure notamment un lien pour lire l’article du New York Times à propos de son interdiction en Arabie saoudite)

Le ramdam des feuilletons arabes (2/2) : un temps pour les scandales

Un temps pour les scandales en effet ! Les feuilletons de ramadan déchaînent les passions… et nous en disent beaucoup sur les questions qui hantent les sociétés arabes d’aujourd’hui.

A tout seigneur tout honneur : un tour d’horizon des feuilletons de ramadan se doit de faire la part belle à la série saoudienne qui occupe le devant de la scène depuis bientôt une quinzaine d’années, à savoir le célèbre Tâsh mâ tâsh
(طاش ما طاش) : “Ca passe ou ça ça casse” selon la traduction proposée par Pascal Ménoret dans son article de 2004 sur Le feuilleton qui bouscule la société saoudienne.

Déjà, il faut s’arrêter une seconde sur le fait qu’une place si importante sur la scène télévisuelle arabe soit occupée par un feuilleton “saoudien” (par la nationalité de ses deux créateurs, et par le canal télévisuel qui l’a longtemps diffusé). En réalité, cela n’est devenu possible qu’à la fin des années 1980, lorsque les pays de la Péninsule arabique ont commencé à peser de tout leur poids, économique mais aussi “culturel” (dans la dimension religieuse notamment), avec les conséquences que l’on sait…

Mais l’événement de cette année, qu’il faut naturellement interpréter à la lumière des rivalités médiatiques entre grandes chaînes arabes et leurs sponsors politique et/ou financiers, c’est le départ dudit feuilleton, présent sur la chaîne soudienne depuis ses débuts en 1993, pour les programmes de la chaîne privée MBC (à capitaux saoudiens tout de même). Coup médiatique ? Simple rivalité commerciale ? Ou bien encore – et peut-être aussi – conséquence des multiples “scandales” suscités par cette série qui traite des questions les plus actuelles et les plus quotidiennes dans la vie saoudienne ?

Dernier exemple en date des réactions provoquées par cette chronique gentiment acide de la vie en Arabie saoudite, un épisode, diffusé au début de ramadan, qui évoquait la manière dont les jeunes pouvaient se retrouver embrigadés dans des mouvements religieux plus ou moins extrémistes, et qui montrait également, en se moquant sans vergogne de sa bigoterie, de son accoutrement…, les pratiques de la célèbre police des moeurs locales (هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر). Les “méchants” s’en prenaient à de gentils jeunes gens en train de passer le temps à de petits jeux innocents bien de leur âge et finissaient par les “humilier grave” en rasant leur pilosité naissante (voir l’imagette ci-dessus). Tempête de protestations dans les mosquées et clubs du Royaume où tout le monde n’apprécie pas la plaisanterie sur sur un sujet qui est clairement un enjeu politique. Depuis, menaces de mort contre les deux auteurs vedettes du feuilleton…

Malgré le bruit suscité par cette affaire, le grand événement du “ramdam télévisuel” reste la trilogie syrienne consacrée au radicalisme politico-religieux (c’est à dessein que j’évite autant que possible le terme fort imprécis d’islamisme). Reprenant les recettes déjà testées par Tâsh mâm tâsh , la trilogie aborde cette question, si sensible, par un premier volet intitulé “Les hérétiques” (المارقون, Al-Mâriqûn, le mot connote en arabe l’idée de déviance), poursuivi par un second qui porte le nom de Jund al-shâm(Les soldats de Damas, du nom d’un groupe terroriste local qui a fait parler de lui récemment), et se clôt par Al-Barzakh (“l’isthme”, un terme utilisé en mystique), consacré à un phénomène sur lequel nous reviendrons peut-être un jour, à savoir le mouvement des qabîsiyyât (du nom de leur “maîtresse à penser”), une sorte de mouvement de born-again musulmans qui infiltre en particulier les membres féminins de la bonne société locale… Dans le contexte syrien, il est inutile de s’étendre en détail sur la manière dont cette triple lecture de l’extrémisme religieux s’inscrit dans la politique locale…

Al-Mâriqûn n’est pourtant que l’exemple le plus en vue d’une veine abondamment exploitée puisqu’on y trouve, suscitant au sein du public arabe les mêmes passions sur fond de frissons d’angoisse et/ou de désir, nombre de séries qui jouent sur le même registre politico-social. on pourrait mentionner ainsi “Les Prédicateurs aux portes de l’enfer”(دعاة على أبواب الجهنم), production jordano-saoudienne diffusée sur Abu Dhabi TV et qui fait suite au “Chemin de Kaboul”, un des succès à scandale de l’année passée, et qui narre l’odyssée d’anciens combattants de l’islam en Afghanistan… L’auteur explique que son titre, qui reprend un “dit du Prophète” (hadîth) dénonçant ceux qui égarent leurs disciples, est dans le droit fil de l’esprit du feuilleton : montrer l’islam politique dans toute sa diversité pour mieux mettre en valeur les formes les plus modérées de cette religion.

Comme on le voit, la question politique du religieux est bien le thème commun à tous ces “scandales” (qui font, quelque part, partie des rites du ramadan télévisuel). Et c’est encore le cas pour le dernier exemple qui mérite d’être évoqué, celui de Khâlid ibn al-Walîd, un autre grand succès de la saison, dans la veine historique cette fois (très prisée du public également). La série, due à un réalisateur syrien, les grands spécialistes du genre, porte le nom d’une des grandes figures des premiers temps de l’islam. A ce titre, Khâlid b. al-Walîd tient un rang élévé au sein de ce que la tradition appelle “les Compagnons” (du Prophète). Pas suffisamment toutefois pour que ce soit lui qui fasse problème. Non, une fois de plus (car la question avait déjà été posée durant les années 1970 pour Al-Risâla – “Le Messager” – un film retraçant la vie de Muhammad), le problème, nait de la présence sur l’écran d’un autre personnage historique présent dans le film, à savoir Hamza, l’oncle du Prophète.

Hamza appartient en effet à l’élite des “Compagnons”, un tout petit nombre de grands personnages qui se sont vus, dans un hadîth, promettre le paradis. A ce titre, pèse sur lui, comme sur d’autres (à commencer par les prophètes bien entendu), un interdit de représentation que les jurisconsultes d’Al-Azhar ont expressément mentionné, il y a de cela une bonne quarantaine d’années, et que les fractions les plus traditionnelles de l’islam entendent bien faire respecter… Surtout à l’occasion d’un film… syrien, dont les intentions clairement commerciales leur paraissent bien répréhensibles dès lors qu’il s’agit de faire de l’argent sur le dos de la religion…

Hârûn al-Rashîd, version feuilleton 2006.
A l’évidence, la série “historico-culturalo-religieuse” n’est pas un genre facile car un autre feuilleton du même type a provoqué à son tour bien des réactions. Al-Amîn wal-Ma’mûn, du nom des deux fils du célèbre Hârûn al-Rachîd, est une super-production de la très puissante MBC (Londres), tournée à grands frais dans les villes historiques de l’Azerbaïdjan. L’objectif déclaré consiste à défendre l’islam et à en revaloriser l’image en rappelant les temps de sa splendeur (éclairée, nous sommes au temps du mu’tazilisme officiel). Hélas ! Ces nobles intentions n’ont pas été comprises de la même manière par tout le monde et les médias se sont fait l’écho de lointains “descendants” du grand calife Hârûn al-Rachîd (un contemporain de Charlemagne tout de même !), qui protestent contre le portrait négatif que dressent les auteurs du feuilleton de leur ancêtre. (En fait, les “plaignants” appartiennent à quelques grandes familles qui se réclament, aussi mythiquement qu’une bonne partie de la noblesse française, de leurs glorieux aïeux, mais avec certains choix dogmatiques, sur le plan de la religion, qui ne sont pas sans importance de nos jours.)

La place manque pour évoquer d’autres scandales surgis, fort opportunément parfois, lors de la grande foire télévisuelle de ramadan. Ainsi, la polémique suscitée en Egypte par la déprogrammation de feuilletons tournés par des “actrices voilées” (muhajjabât), c’est-à-dire des artistes publiquement revenues à des modalités professionnelles compatibles (à leurs yeux) avec une pratique rigoureuse de l’islam… Beaucoup de bruit qui n’était pas pour rien en fin de compte, dans la mesure où les feuilletons, produits à grands frais (parfois largement au-delà du demi-million de dollars de budget pour les seules vedettes), ont été fort bien vendus par la télévision égyptienne aux télévisions satellitaires…

En définitive, un bon scandale, c’est encore la meilleure des publicités !

Quelques liens vers des articles récents sur le sujet
– un article dans Al-Akhbâr sur l’interdiction des feuilletons avec des actrices voilées-born again
– un autre dans la même source sur l’affaire Khâlid ben al-Walîd
– un article dans Elaph.com sur les protestation à propos du feuilleton « Al-Amîn wal-Ma’mûn »
– deux articles d’Islamonline.net sur « Tâsh mâ tâsh » et la compétition syro-égyptienne : http://www.islamonline.net/Arabic/news/2006-09/23/12.shtml
et http://www.islamonline.net/Arabic/news/2006-09/19/06.shtml

Le ramdam des feuilletons arabes (1/2)

[ ].Plur. des ramdams. Étymol. et Hist. [1890 faire du ramdam « faire du tapage ». Empr., avec altér. de la cons. finale, sans doute par assim. à distance, à l’ar. maghrébin , corresp. à l’ar. class. « ramadan »; le sens du mot en fr. vient du fait que l’aspect le plus caractéristique du ramadan, aux yeux de nombreux non-musulmans, soit l’intense et bruyante activité nocturne qui suit les journées de jeûne durant ce mois. (in Le trésor de la langue française, (http://atilf.atilf.fr/)



La télévision arabe, ce n’est pas seulement Al-Jazeera dont on nous rebat les oreilles trop souvent, même si on sera certainement amené à en parler ici… Le petit écran arabe, c’est aussi une terrible bataille, commerciale et politique, entre les grandes chaînes privées (parfois publiques aussi) du monde arabophone : LBC (libanaise), MBC (Londres, capitaux saoudiens), Abu Dhabi TV (chaîne « publique », dans un Emirat privé !), chaînes “publiques” égyptiennes de plus en plus privatisées…

Ramadan, c’est en effet la période de l’année où plus de 200 millions d’Arabes consomment de la télé comme jamais. Avec Doureid Lahham, un personnage «historique» de la comédie syrienne (45 ans de carrière, avec un côté Coluche pour la fibre politique, ou Jean Yanne si certains s’en souviennent ! Voir son entretien dans le quotidien libanais Al-Akhbâr.), on peut parler à cette occasion d’une sorte d’énorme « cérémonie sacrificielle de comédies dramatiques commerciales » (مذبحة تجالاية و درامية).

Il va de soi qu’il y a beaucoup à apprendre de ce grand potlatch télévisuel sur les sociétés arabes actuelles. En effet, les feuilletons de ramadan, on s’en aperçoit rapidement, c’est une affaire éminemment politique.

Comment ? Par les sujets, bien entendu, car les séries, de plus en plus, s’inspirent de l’actualité immédiate. Cette année encore (c’est devenu un rite depuis quelque temps), certaines d’entre elles suscitent des débats énormes, débats dont on ne parle guère en dehors du monde arabe, mais qui valent bien ceux que suscitent les propos inconsidérés de Benoît XVI sur l’islam !

Pourtant ce n’est pas le seul aspect qui doit retenir l’attention. Naturellement, le “ramdam des télévisions” arabes draine des enjeux commerciaux. Sans oublier la valeur que représente, pour telle ou telle figure emblématique du système médiatique local, le fait de jouer un rôle central dans la fabrication de l’imaginaire arabe actuel, via ces productions qui sont au centre de toutes les discussions en famille, entre voisins, au bureau, discussions qui nourrissent les polémiques sur les forums internet, par SMS, entre partisans et adversaires de telle ou telle série. Les motifs de ces disputes, parfois violentes puisqu’on en est aux menaces de mort en Arabie saoudite cette année…, sont loin d’être seulement esthétiques. Il s’agit en fait de styles de vie, de choix de société.

Il faut donc s’intéresser aussi, même si on n’est pas forcément un grand amateur de ces séries, aux transferts, à grands coups de capitaux, de telle ou telle vedette vers cette chaîne associée à tel pays ou vers tel autre, à la reprise, par telle ou telle « enseigne télévisée », d’un label à succès.

En plus de toutes les autres produits “spécial ramadan” (chansons, concours, sans oublier les sitcoms des stars de la prédication islamique – on y reviendra ! – et les autres émissions religieuses plus traditionnelles), on dépasse cette année allègrement la centaine de feuilletons télé importants, tournés et vendus spécialement pour l’occasion. Les chaînes se disputent l’exclusivité de ces émissions qui représentent les plus gros investissements de l’année : plusieurs centaines d’acteurs, pour les plus importantes, venus de tous les pays du monde arabe et qui participent à des productions souvent réalisées par des sociétés de production privées, associées de près à des étoiles du petit écran qui tiennent naturellement les rôles principaux.

En fonction des succès d’audience attendus, et de la puissance de frappe financière des chaînes, le marché crée une sorte de hiérarchie dans les séries
« sacrifiées » à l’occasion des soirées de ramadan pour reprendre la formule de Doureid Lahham. Les meilleurs produits sont achetés par les chaînes satellitaires les plus riches, et passent aux meilleures heures (le prime-time, juste après la rupture du jeûne). Ensuite, le produit est décliné à travers des droits de retransmission plus ou moins différés, et via les « chaînes du
pauvre » (hertziennes).

Deux remarques sur ce premier aspect politique de la fabrication des images de ramadan :

  • Depuis quelques années, on observe sur ce secteur particulier la perte d’influence très nette de l’Egypte. Quantitativement, le géant de l’image arabe continue encore à dominer (55 productions cet automne), mais il est talonné par la Syrie, qui connaît une forte croissance dans ce domaine depuis qu’il y a eu ouverture à des sociétés privées (productrices de 45 feuilletons : voir cet article sur le site islam-online). En plus, d’après les spécialistes, les feuilletons syriens, plus « sérieux », plus « docudrames socio-historiques », remportent d’avantage de succès que les éternelles péripéties lacrymales cairotes. Aujourd’hui, on assiste également à l’arrivée sur la scène de producteurs jordaniens, et à celle des sociétés de production du Golfe.
  • L’autre observation marquante, c’est la régionalisation galopante du système. Grâce au satellite, les spectateurs arabes regardent tous en même temps des séries produites par des sociétés de production totalement internationalisées qui engagent des acteurs eux-mêmes en provenance de tous les horizons de la scène régionale. A défaut de rêves politiques, la oumma des téléphages partage dès à présent le même imaginaire, télévisuel au moins.

Avec quelles conséquences ? Difficile à dire. En tout cas, une, immédiate, c’est qu’il est sans doute encore plus impossible, sur ce marché transnational, de censurer les feuilletons que de museler totalement l’information politique. On parle souvent de cette nouveauté que représente la plus grande circulation des flux d’information dans la région, mais le destin que connaissent aujourd’hui certaines fictions de ramadan mérite qu’on y prête au moins autant d’attention.

On en reparle la semaine prochaine, en s’intéressant davantage aux contenus ?


A côté des textes qui ont pour défaut de toujours tourner autour des mêmes sujets, je signale la publication récente de Touriya Guaaybess, Télévisions arabes sur orbite., paru en 2005 chez CNRS éditions. Un livre qui a l’immense avantage de parler, justement, de ce « système médiatique arabe en mutation ».
Sinon, quelques liens : celui d’une sélection de sujets dans des journaux télévisées de chaînes au Proche-Orient (il y a aussi l’Iran et Israël): LinkTV. Malheureusement, c’est traduit en anglais. Et puis celui des Transnational Broadcasting Studies, une publication en ligne du Adham Center (Université américaine du Caire)…

Et pour finir, une devinette : qui propose une traduction pour le titre d’un des feuilletons, jordano-saoudien, qui suscite tant de débats cette année, à savoir طاش ما طاش ???