Le rêve arabe en sons et en images : l’opérette de l’arabité populaire

La revue Vacarme publiera dans son prochain numéro un nouvel épisode de mes « chroniques » sur les aspects culturels de l’arabité. Intitulée « Le rêve arabe en sons et en images », elle porte en particulier sur un « genre » qui a eu son heure de gloire dans les années 1960, « l’opérette » (الأبريت), dans sa version nationaliste. Dans ce billet, je vous en propose des extraits accompagnés de liens vers les vidéos concernées. Cela pourra servir également aux lecteurs de la version intégrale sur papier, à paraître dans quelques semaines…

Plongeant ses racines dans le répertoire du théâtre chantant de la fin du XIXe siècle, l’opérette, dans sa définition égypto-arabe, est avant tout un prolongement de la chanson nationaliste incarnée, dans le cas égyptien, par Sayyid Darwish, considéré comme « l’inventeur » de la musique arabe moderne, auquel il apporta une instrumentalisation adaptée du répertoire européen. (…)

Même si elle a connu des variations dans le registre purement distractif (avec par exemple, au Liban, les œuvres des frères Rahbani interprétées par Fairouz), l’opérette constitua, au moins dans cette période particulière des années 1960, un genre à part entière. Associée, par définition, à un enregistrement visuel d’une dizaine de minutes (qui peut être réalisé à la suite d’une représentation en public), ce type d’opérette accompagna l’effervescence nationaliste des années 1960. Son principe, invariable, consistait à réunir un ensemble de vedettes, si possible en provenance de divers horizons, pour l’enregistrement d’une chanson « engagée », sur des thématiques telles que la lutte contre les puissances étrangères ou encore la mobilisation populaire pour le progrès de la nation. Visuellement, elle proposait un montage de type cinématographique faisant alterner les gros plans sur les vedettes avec des cadrages plus larges, lesquels très rapidement – avec Al-Jîl al-sâ’id (« Génération montante » : article sur Wikipedia avec les paroles en arabe) par exemple, dès 1961 – incluaient des images d’actualité. Ne serait-ce que par sa musique, qui incluait assez souvent des chœurs sur une mélodie inspirée des marches militaires, l’opérette ne faisait pas mystère du registre sur lequel elle se situait, celui de la mobilisation populaire.

Produite en 1960 à l’occasion de la pose de la première pierre du haut barrage d’Assouan (dont le projet fut source, entre autres facteurs, de la rupture entre les USA et l’Égypte qui se tourna dès lors vers l’Union soviétique), Al-watan al-akbar (« La Grande Patrie » : article dans Wikipedia, avec les paroles), fut une des premières productions de ce type. Alors que la plupart d’entre elles ne survivent plus que dans la mémoire des ultimes nostalgiques des grandes heures de l’arabisme, Al-watan al-akbar continue à nourrir l’imaginaire politique de la région, y compris dans ses combats les plus récents. Avec des paroles d’Ahmed Shafîq, auteur de nombre des « classiques » de la chanson moderne tel le célèbre Anta ‘umri d’Oum Kalthoum, et une musique d’Abdel-Wahab, autre « monstre sacré » de la scène de l’époque, la réalisation d’Al-Watan al-akbar réunit une pléiade de vedettes du cinéma chantant : Abdel-Halim Hafez, Najat al-Saghira, Shadia et Fadia Kamel pour l’Égypte, qui se taillait naturellement la part du lion au générique, ainsi que Najah Salam et Sabah pour le Liban. Prévue à l’origine, Fayza Ahmed, à la fois Syrienne et Libanaise par ses parents, ne participa pas à l’enregistrement mais une seconde version, tournée quelques mois plus tard, permit l’adjonction de la chanteuse algérienne Warda, avec l’ajout de paroles évoquant la guerre de libération qui faisait rage alors dans son pays.

Présente dans bien d’autres œuvres de ce type, l’ombre de Nasser ne figure dans La Grande Patrie que sous forme d’allusions, par exemple à travers un jeu de mots qui évoque « la beauté de la révolution » en utilisant le prénom du leader égyptien. En effet, comme le titre l’indique, il s’agit avant tout d’un hymne à la patrie arabe, « du Golfe à l’Océan, de Marrakech à Bahreïn », avec la mention des dernières « victoires » (un terme que reprendront par la suite, pour s’en moquer, détracteurs et satiristes) : la lutte contre le colonialisme et la question palestinienne bien entendu, mais aussi la crise de Suez en 1956 et celle de Beyrouth en 1958 (qui avait vu un débarquement des forces nord-américaines pour empêcher un renversement en faveur des nationalistes arabes) ou encore « le feu qui détruit l’Algérie ». Représenté sur scène dans toutes ses composantes ethniques et sociales par le biais de figurants et figurantes dansant au rythme de la chanson, le peuple de la nation « qui grandit jour après jour » chante sa fierté d’être arabe et se mobilise pour ces « lendemains-qui-chantent » que promet la construction du barrage grâce auquel il devient possible de tout cultiver. Sous la houlette de Mohammed Abdel-Wahab dont la baguette énergique – ainsi que la silhouette en contre-jour dans la première séquence – pourrait être interprétée comme une évocation subliminale du chef guidant la nation, les vedettes sont réunies pour un final dans lequel le défilé martial du début se transforme en une procession de torches illuminant l’avenir, tandis que flotte la dizaine des drapeaux des différents États arabes.

(Une autre version, de moins bonne qualité, de La Grande patrie, mais avec des paroles sous-titrées en anglais.)

La destinée d’un genre perdu pour l’histoire

Une fois refermé le chapitre des grandes heures de l’arabisme, l’opérette semblait vouée à s’éteindre. Et de fait, durant les dernières années du siècle passé, ce genre, sous sa forme épico-nationaliste en tout cas, disparut des écrans, à l’exception d’une expérience sans lendemain, sous le titre Ikhtarnah, baya’nah (« Nous l’avons choisi, nous lui avons fait allégeance » : paroles en arabe ici), à la gloire du président Moubarak et réservé de ce fait à la seule édification des téléspectateurs égyptiens (paroles en arabe, ici). Au sein d’un marché culturel de plus en plus mondialisé, l’opérette allait pourtant retrouver une nouvelle jeunesse, peut-être sous l’influence tardive de ces grands succès planétaires que furent les chansons humanitaires nord-américaines du milieu des années 1985 (avec Bob Geldof et le Band Aid et surtout le collectif USA for Africa et le succès planétaire de We Are the World).

(L’opérette sous Moubarak : l’enregistrement est particulièrement mauvais !)

Portée par les événements de la seconde intifada à partir de septembre 2000, une vidéo, intitulée Al-hulm al-‘arabî (« Le rêve arabe » : paroles avec traduction anglaise ici) allait en effet passer en boucle sur un très grand nombre de chaînes de la région. Associant plus d’une vingtaine d’interprètes de premier plan venus de pratiquement tous les pays Le rêve arabe reprenait la recette des opérettes « historiques » en associant numéros musicaux et extraits d’actualités pour célébrer le projet unitaire. Sur un rythme bien plus rapide que dans les versions des années 1960, conformément à l’évolution des goûts et des possibilités techniques, les images « réelles », qui retracent à grands traits l’histoire récente de la région, alternent avec celles des interprètes filmés en train de se produire sur scène ou encore de travailler en studio à l’instar des chansons réalisées pour les grandes campagnes de charité. Pour l’essentiel, le message se propose de « réveiller le rêve arabe », de retrouver l’unité perdue car, comme le disent les premières lignes du texte, les « générations et générations [à venir], vivront sur nos rêves, et ce que nous disons aujourd’hui compte dans le bilan de nos vies ». Dans ce clip adressé par conséquent aux générations futures, les visages d’enfants, souvent en larmes, sont au cœur d’une scansion qui repose sur l’opposition systématique entre la violence exercée par l’occupant étranger (sioniste) et la souffrance des victimes civiles désarmées. Pas de foules rassemblées, pas d’images d’armées (si ce n’est dans le bref rappel historique du début), peu de portraits de leaders même si celui de Nasser est « évidemment » présent dans les premières séquences. Dans Le rêve arabe, la dimension collective du récit est produite par l’addition des participations individuelles, celle des vedettes (seulement partiellement réunies, sans doute pour des raisons pratiques) mimant celle de chaque individu invité à se lever lui aussi pour que renaisse le rêve arabe. Encadrant la narration, les initiateurs du projet, deux frères égyptiens d’origine palestinienne, sont présents, par l’image et par le son, au tout début du clip et reprennent la parole à travers quelques lignes finales en forme de morale : « La graine a commencé par une vision / et la vision était un rêve / un rêve qui s’est achevé par une réalité palpable. » En d’autres termes, la réalisation de la vidéo se suffit à elle-même en se substituant à tout autre objectif ; sa représentation médiatique fait du rêve – arabe – une réalité.

(On trouve également sur internet une version longue – 41′ – visible ici.)

Bien entendu, lorsque Le rêve arabe est tourné en 1998, ce n’est plus la puissance publique qui commandite une telle œuvre mais un prince saoudien, Al-Walid ibn Talal, à la tête de Rotana, un des plus importants labels musicaux de la région. C’est lui qui aurait financé, pour plus d’un million de dollars, ce remake du rêve nationaliste diffusé dans tous les foyers de la région, sur une échelle plus impressionnante encore qu’au temps du cinéma égyptien grâce au maillage serré des nouvelles chaînes satellitaires construites sur les capitaux privés du Golfe. Les frères Aryân répéteront l’opération, dix ans plus tard, à l’occasion d’un autre clip, nettement plus long, intitulé cette fois Al-damîr al-‘arabî (« La conscience arabe » : paroles, avec traduction en anglais, ici). En dépit d’un casting plus impressionnant encore puisqu’il associe plus d’une centaine de vedettes, les chaînes télévisuelles ne le reprendront pas avec la même unanimité. Sa reprise sur les réseaux sociaux, désormais en pleine expansion, pallie toutefois cette relative faiblesse. Conformément aux lois du genre, La conscience arabe met en scène des stars de la chanson populaire dont les contributions sont accompagnées, après un court préambule historique relativement apaisé, d’une litanie d’images de victimes et de souffrances, tirées des soulèvements palestiniens et des conflits interarabes entre 1998 et 2008. À l’image de la réalisation précédente, le message est moins militant qu’humaniste : « Les gens n’ont plus de cœur, ils ont perdu tout sens de l’honneur, on dirait bien qu’on a oublié un jour que les Arabes étaient frères. » À nouveau également, une intervention finale, adressée aux spectateurs par les réalisateurs, propose une morale sur un mode plus injonctif que précédemment : « Nous devons nous appuyer sur notre conscience pour construire notre rêve arabe. (…) Certes, nous voyons que l’image [de la réalité] est sombre, mais c’est notre faute. »

Les deux réalisations des frères Aryân bénéficient de facilités techniques et obéissent à des canons esthétiques qui n’ont plus grand chose à voir avec les « modèles » nassériens mis en circulation trois voire quatre décennies plus tôt. Néanmoins, la parenté des différents projets autorise à rapprocher des productions qui, les unes comme les autres, ont indéniablement reçu un très grand écho auprès du public. Sous cet angle et bien qu’ils soient articulés fondamentalement sur les mêmes ressources (l’emploi de stars de l’image et du son mettant leur popularité au service du message panarabe), les récits de la « grande nation » ont subi une transformation considérable. L’évolution des styles musicaux, de la marche militaire à la romance, souligne de façon presque caricaturale comment le discours des années 1960, militant et même guerrier, tourné vers l’avenir, confiant dans la mobilisation collective, a pris, au passage du siècle, une tonalité totalement différente, proche de la complainte, adressée à des individus isolés en proie à une accumulation de souffrances et de défaites, pour les enjoindre, par un sursaut de conscience, à s’unir, comme pour sauver ce qui peut encore l’être. Les opérettes des années 1960 étaient tournées vers la réalisation d’un objectif placé au-delà du temps de la performance ; celles des frères Aryân donnent au contraire le sentiment de se suffire à elles-mêmes, comme si l’énonciation du projet valait pour sa réalisation (sur internet, la version initiale de Al-damîr al-‘arabî, déjà relativement longue – 18 minutes – cohabite avec une autre de plus de trois quart d’heure, tournée à Beyrouth en présence des caméras et d’un public dont la présence est comme une validation du projet).

(…)

Épilogue : vie et mort de l’opérette nationaliste

Au temps de la révolution égyptienne, le destin de l’opérette nationaliste sera résumé avec un humour féroce par Bassem Youssef, un ancien chirurgien devenu une des plus grandes stars des médias après le succès sans précédent de ses vidéos satiriques sur YouTube. Alors qu’il fait déjà l’objet de poursuites judiciaires sous l’accusation d’insultes à l’islam et au président Morsi (proche des Frères musulmans et renversé par le coup d’État du général Sissi), Bassem Youssef diffuse en avril 2013, dans son émission El-Barnameg (« Le programme »), une nouvelle version de Al-watan al-akbar. Endossant le rôle du chef d’orchestre tenu naguère par Mohammed Abdel-Wahab, il y dirige un chœur d’interprètes selon une mise en scène et des tenues copiées sur le classique par excellence de la chanson panarabe tourné au début des années 1960. Dès les premières mesures, les millions de téléspectateurs qui suivent, chaque semaine, une émission qui est alors au faîte de sa popularité reconnaissent le thème dont les paroles, mille et une fois entendues, leur reviennent immédiatement à l’esprit : Ma patrie, ma grande patrie, jour après jour ta gloire augmente… Si ce n’est que, dans la version imaginée par Bassem Youssef, la « grande patrie » a été remplacée par un des plus petits États, et aussi un des plus riches, de la région, le Qatar, « le plus jeune des frères » (arabes), celui dont, jour après jour, la fortune grossit, celui qui passe sa vie à investir et à se vanter de sa richesse », etc. La reprise sardonique du thème fétiche de l’opérette nationaliste connaît un succès sans précédent sur les médias sociaux à un moment où se multiplient les accusations contre un détournement des objectifs de la révolution au profit des intérêts des puissances du Golfe, capables de manipuler l’opinion par leur contrôle des médias. Pour la jeunesse qui, partout dans la région, proteste pour un avenir meilleur, les promesses de la « grande nation » jouent, désormais, un air trop connu.

Quelques autres liens…

Au temps des soulèvements arabes de l’année 2011, une autre opérette (commentée dans la version papier de l’article) a été réalisée, avec des financements des Émirats arabes unis. Bokra, sur un thème de Quincy Jones, reprend la recette des opérettes nationalistes, tout en se gardant bien de nommer la « grande patrie arabe » !

Choc et effroi dans les médias arabes (1/3) : le maillon faible libanais

Photo (truquée par Charbel Khalil) du prince Walid Ibn Talal et de quelques autres pensionnaires du Ritz Carlton

Le royaume d’Arabie saoudite est-il en train de trembler sur ses bases ? Une chose est certaine, la stratégie du « choc et de l’effroi », imaginée par les stratèges étasuniens et mise en œuvre avec les résultats que l’on sait durant la troisième guerre du Golfe en 2003, semble inspirer le très fougueux héritier du trône, Mohamed ben Salman. Sans coup férir, celui-ci a fait interpeller une bonne partie des plus grosses fortunes de ce très riche pays, ainsi qu’une belle brochette de cousins, oncles et neveux susceptibles d’être autant de rivaux potentiels dans ce nouvel épisode saoudien de Game of Thrones (Game of thobes, du nom de la robe masculine locale, comme on dit sur Al-Jazeera).

Combien y a-t-il de pensionnaires, dont certains seraient interrogés sans ménagements selon certaines sources, dans cette prison dorée qu’est devenu le Ritz Carlton de Riyadh, réquisitionné par les autorités jusqu’au début de l’année prochaine pour les besoins de cette très opportune campagne contre la corruption ? Deux semaines après le début des opérations, les autorités se refusent à rendre publique la moindre liste. On parle de plusieurs centaines de prévenus, uniquement des hommes, la seule exception connue étant la fille du milliardaire al-Walid bin Talal (الوليد ابن طلال), le propriétaire, entre autres investissements, du groupe médiatique Rotana (on a souvent parlé de lui dans ces chroniques, notamment pour ses investissements dans Twitter et pour le lancement de la chaîne d’information Al-Arab, un des plus beaux fiascos de l’histoire des médias puisqu’elle n’aura émis, en tout et pour tout, que quelques heures !) Avec le prince al-Walid bin Talal se trouvent deux autres gros poissons des médias arabes : le premier se nomme Walid al-Ibrahim (وليد الابراهيم), beau-frère, par une de ses sœurs, de feu le roi Fahd, il est le propriétaire de la MBC, qui reste, depuis sa création au début des années 1990, une des plus importantes chaînes généralistes arabes ; quand au second, Saleh (Abdullah) Kamel (صالح كامل), c’est un homme de très grosses affaires parmi lesquelles on trouve la chaîne Art, surtout active en Egypte.

Après avoir été dans le secret des bonnes affaires des années durant, les donneurs d’ordre sont, pour une durée encore indéterminée, tenus au secret. On imagine les répercussions de cette rafle princière sur l’économie du pays ! D’autant qu’il apparaît de plus en plus clairement que les arrestations se conjuguent avec le gel des comptes, locaux et internationaux, des intéressés. Depuis quelques jours, on évoque de plus en plus des saisies, contre une libération, de liquidités ou de portefeuilles financiers sur un mode qui relève davantage de la rançon que de la transaction financière puisqu’on parle dans certains cas d’une ponction allant jusqu’à 70 % des avoirs. Dans le secteur des médias, en proie à la crise depuis le début de la chute des cours du pétrole et la chute des revenus des publicités (voir ce billet de décembre dernier où se devinait déjà le féroce appétit médiatique de MbS), les conséquences de cette purge viennent s’ajouter aux nombreuses menaces qui pèsent sur le paysage médiatique local depuis le déclenchement, tout aussi soudain, de la violente brouille en juin dernier entre les deux géants locaux du secteur, d’un côté le Qatar d’Al-Jazeera et de BeIn, de l’autre l’Arabie saoudite d’Al-Arabiyya et de sa constellation médiatique.

Maillon faible dans la chaîne de la production médiatique régionale pour laquelle il est un important fournisseur de prestataires et de prestations, le Liban est particulièrement atteint par une crise qui s’est aggravée avec l’affaire du vrai-faux enlèvement de Saad Hariri dans le cadre d’une guerre ouvertement déclarée contre le Hezbollah et ses parrains iraniens. En témoigne par exemple la crise qui frappe le quotidien Al-Hayat, symbole par excellence des investissements des Saoudiens – et plus largement des fortunes du Golfe – dans les médias régionaux à partir des dernières décennies du siècle dernier. Il se chuchote en effet que son propriétaire, Khaled bin Sultan (خالد بن سلطان), apparemment lui aussi parmi ceux qu’on soupçonne de corruption, aurait « cédé » une partie de ses actions à l’héritier du trône saoudien. Après avoir accepté depuis plusieurs mois que leurs salaires soient amputés de moitié, les journalistes de la rédaction à Beyrouth semblent se résigner désormais à la fermeture de leurs bureaux, une décision qui ne fera qu’ajouter au chômage de la profession au Liban et qui viendra renforcer la branche installée à Dubaï, en remplacement de l’historique implantation londonienne.

Toujours au Liban, les conséquences de l’actuelle « campagne contre la corruption » se conjuguent avec la crise qui oppose le royaume saoudien depuis juin dernier au Qatar. Alors que son propriétaire, Walid al-Ibrahim est toujours retenu pour les besoins de l’enquête dans les salons du Ritz Carlton de Riyadh, il apparaît que l’avenir de The Voice, une des émissions phare de la chaîne MBC, est de plus en plus compromis. Tourné dans des studios de la banlieue nord de Beyrouth, ce concours pour chanteurs amateurs met aux prises des candidats venus de toute la région, et donc bien évidemment des pays du Golfe dont les citoyens sont désormais instamment priés de ne plus se rendre au pays du Hezbollah et de l’ingérence iranienne dans les affaires arabes ! On pourrait penser qu’il suffirait que la production retienne d’autres studios, et ceux de Dubaï feraient parfaitement l’affaire, sauf que cette solution aurait pour conséquence de multiplier les coûts par trois, à un moment où l’industrie médiatique peine à rentrer dans ses frais…

Mais de toute manière, ce n’est pas le seul problème que vont devoir résoudre les producteurs de The Voice. En effet, la chanteuse émirienne Ahlam, une très bonne cliente pour ce type d’émission par ailleurs, vient d’être brutalement évincée du jury. Non seulement la malheureuse est-elle mariée à un Qatari mais, de plus, elle se montre outrageusement critique de la campagne médiatique lancée contre le pays de son mari, et en particulier de l’offensive musicale lancée par les autorités de son pays natal. Au moment de la sortie d’une nouvelle vidéo dans laquelle différentes vedettes de la chanson s’en prennent au voisin qatari (voir ce billet pour la première production de ce type en septembre dernier), elle s’est confiée aux réseaux sociaux pour souhaiter « le retour de la chanson de qualité ». Ce crime impardonnable de lèse-majesté, d’autant plus qu’elle aurait décliné la proposition de participer à ce clip, a donc provoqué son renvoi immédiat au profit, pour faire bonne mesure, de sa principale rivale la Koweïtienne Nawal, bien moins susceptible de faire grimer l’audimat. Et pour compliquer les choses, la MBC doit trouver une solution pour recommencer de zéro tout le tournage de l’émission, avec des centaines de candidats, alors que tout doit être diffusé dans quelques mois seulement, avant ramadan et sa programmation particulière. La seule solution passe en réalité par le retour d’Ahlam, une décision malheureusement impossible car sa disgrâce a été prononcée « au plus haut niveau » saoudien !

Les péripéties de The Voice ne sont pas si anecdotiques qu’on pourrait le croire car elles traduisent les questions qui se posent aujourd’hui quant à l’évolution du système médiatique arabe. Ainsi, les malheurs de la MBC avec The Voice font-ils le bonheur de sa principale rivale sur ce segment du marché, la chaîne Dubai TV. Mais surtout, les luttes pas vraiment feutrées qui se trament dans les couloirs du Ritz Carlton vont inévitablement se traduire par une réorganisation du secteur : les professionnels libanais vont-ils faire les frais d’un grand nettoyage sous prétexte de « saoudisation » de l’économie ? Jusqu’à quel point les logiques financières et professionnelles peuvent-elles freiner l’hubris de MbS et de sa garde rapprochée ? En principe il y a tout de même un moment dans l’industrie de l’information et des loisirs où le public des consommateurs fait entendre sa voix, comme cela s’est d’ailleurs produit avec Al-Jazeera (voir ce billet) lorsque celle-ci s’est trop résolument écartée de ce qui faisait son succès. Dans le secteur de l’audiovisuel, les échéances vont arriver très vite car on est déjà dans la période de préparation des programmes de ramadan qui commenceront cette année aux alentours du 15 mai…

Interdiction d’Al-Jazeera en Israël : que faut-il en penser ?

L’affaire a commencé dimanche dernier quand Ayoub Kara, le ministre israélien des Communications, a annoncé que son pays allait prendre différentes mesures afin d’assurer la fermeture, aussi rapidement que possible de la chaîne Al-Jazeera. En réalité, les choses avaient été préparé un peu plus tôt puisque Benyamin Netanyahou avait annoncé, vers la mi-juillet, qu’il avait demandé à ses ministres d’étudier les mesures nécessaires à une telle décision. Néanmoins, le contexte actuel dans la région rend l’affaire singulièrement complexe puisque la chaîne d’information qatarie fait déjà l’objet, depuis le début du mois de juin, de violentes critiques (voir ce billet) de la part de la « bande des quatre » États plus ou moins voisins (Arabie saoudite, Émirats, Égypte et Bahreïn), lesquels lui reprochent de « soutenir le terrorisme ». D’ailleurs, de manière tout à fait remarquable, Ayoub Kara (un druze du Golan) « justifie » la fermeture d’Al-Jazeera en affirmant qu’Israël ne fait que suivre l’exemple des « Arabes modérés ». Certes, l’État hébreu est, bien entendu, « la seule démocratie dans la région » et, à ce titre, respecte scrupuleusement la liberté de la presse. Toutefois, selon une procédure bien rodée, des mesures drastiques peuvent être adoptées dès lors que la sécurité du pays est menacée, ce qui serait apparemment le cas avec la chaîne qatarie. Pour terminer ce rappel des faits, on ajoutera qu’Amnesty International, entre autres organisations, a immédiatement condamné cette « attaque éhontée contre la liberté d’information en Israël et dans les Territoires palestiniens occupés ». De son côté, Al-Jazeera a annoncé qu’elle allait saisir les tribunaux.

Al-Jazeera, la plus israélienne des chaînes arabes

Sans revenir en détail sur la place très exceptionnelle d’Al-Jazeera dans le paysage médiatique arabe et même international (en rappelant tout de même qu’il s’agit, en principe, d’une chaîne « privée » et que le canal d’information arabe ne représente qu’une partie de ses activités, même si la branche sport, beIN, est depuis 2014 totalement séparée du groupe), il convient d’avoir à l’esprit les liens très particuliers qu’ont tissés depuis de nombreuses années Israël et le Qatar, y compris dans le domaine médiatique grâce au succès de ce qui reste une des toutes premières chaînes arabophones d’information en continu. Ouvertes dès 1996 avec l’établissement d’une mission commerciale israélienne à Doha, les relations officielles entre les deux pays se sont détériorées à la suite de la tristement célèbre « Opération plomb fondu » de l’armée israélienne à Gaza en 2008-2009. Si les offres qataries d’une amélioration de ces contacts, notamment en 2010, ont reçu une réponse négative du côté israélien, cela n’a jamais réellement affecté la situation exceptionnelle d’Al-Jazeera, officiellement accréditée (à une date que je n’ai pas retrouvée) auprès des autorités israéliennes et, à ce titre, présente avec bien d’autres chaînes étrangères dans le bâtiment depuis lequel le bureau du Premier ministre israélien gère, à Jérusalem, ses relations avec la presse locale et étrangère.

Seul média arabe international reconnu en Israël, Al-Jazeera a longtemps été également la première chaîne arabophone à donner directement la parole sur son antenne à des officiels israéliens (les Saoudiens viennent de s’y mettre, comme signalé dans le billet déjà mis en lien), au risque de se faire accuser de « normalisation » avec l’ennemi sioniste. Mais la communication peut fonctionner également dans l’autre sens, Al-Jazeera devenant pour les Israéliens une sorte de fenêtre sur le monde arabe, par exemple lorsque la chaîne qatarie a diffusé, en 2008 (avec des sous-titres en hébreu), un long entretien avec l’orientaliste israélien Mordechai Kedar.

Une étrange décision, dans un contexte nouveau

Toutes sortes d’hypothèses circulent pour expliquer la soudaine volonté israélienne de se débarrasser de leur invitée médiatique qatarie. La principale réaction reste l’étonnement car cette interdiction revient à donner à Al-Jazeera un brevet de bonne conduite. En effet, en la clouant au pilori, les autorités sionistes ne peuvent que susciter un fort courant de sympathie dans l’opinion arabe. Sans surprise, on en trouve déjà les échos dans les réseaux sociaux, ce qui renforce encore l’impact déjà très important d’une campagne menée par le Qatar pour contrer les efforts des pays arabes (la « bande des 4 » qui réclament la fermeture de la chaîne), campagne qui aurait rassemblé 53 millions de participants selon cet article).

D’ailleurs, certains médias proches de la « bande des 4 » paraissent assez remontés contre cette initiative israélienne. Sur le site d’Al-Arab online par exemple, un article estime que cette menace d’interdiction offre à Al-Jazeera la possibilité de se poser en victime et de retrouver ainsi un peu de son ancienne popularité dans le monde arabe. Un coup de pouce israélien en somme, qui vient à point nommé pour cette chaîne après son échec cinglant aux USA (1 milliard de dollars gaspillés en pure perte) et après une perte d’influence notable auprès du public arabe en raison de sa couverture très peu « professionnelle » des soulèvements arabes (voir le mot clé Al-Jazeera dans les tags de ce carnet de recherche).

Si l’interdiction d’Al-Jazeera devait lui permettre de se refaire une virginité, pourquoi une telle décision, surtout après qu’Israël et le Qatar ont eu à gérer des tensions bien plus sévères, se demande à son tour Marck LeVine, universitaire américain à qui il arrive d’écrire des papiers pour la chaîne qatarie. S’agit-il dans l’esprit de Benyamin Netanyahou de soigner une cote de popularité qui en a bien besoin, surtout à un moment où le Premier ministre israélien est menacé par une nouvelle affaire de corruption particulièrement inquiétante pour son avenir politique ? Avec cette décision, les Israéliens cherchent-ils à prendre en route le train de la « bande des 4 », hypothèse que renforcerait une déclaration du ministre des Affaires étrangères des Émirats dénonçant, non seulement la violence, mais aussi « l’antisémitisme » d’Al-Jazeera ? Les Israéliens pensent-ils que le moment est venu de couler définitivement une chaîne qui n’a plus autant de prestige et qui n’est plus aussi utile à leurs yeux en raison de sa capacité à faire passer à l’opinion arabe certains messages israéliens ? Ou bien encore, poursuit Marck LeVine, serait-ce parce que le mouvement de boycott (BDS) prend une telle ampleur qu’Al-Jazeera devient dangereuse pour l’État hébreu dans ce contexte ?

Autant d’explications, difficilement crédibles pour certaines, et même contradictoires. On note malgré tout, comme le souligne Abdel-Bari Atwan (عبد الباري عطوان) dans l’éditorial déjà mentionné, qu’Israël, avec ce projet d’interdiction de la chaîne qatarie, soutient clairement les positions défendues par l’Arabie saoudite, les Émirats arabes unis et leurs alliés, dans le contexte d’une coalition « sunnite » menée par la seule Arabie saoudite contre la menace de l’Iran « chiite ». « Nous avons fondé notre décision sur les choix faits par les États arabes sunnites de fermer les bureaux d’Al Jazeera et interdire leur travail  », a ainsi déclaré Ayoub Kara, le ministre israélien des Communications, en évoquant les motifs de cette procédure d’interdiction.

Un utile rappel de pratiques aussi courantes qu’anciennes

Quelles que soient les raisons, sans nul doute complexes, qui ont présidé à cette décision, celle-ci ne prendra pas effet en l’espace de deux semaines comme semblent l’espérer les autorités israéliennes. En effet, le quotidien Haaretz rappelle qu’il ne revient pas au ministre des Communications du pays, mais au services de sécurité, d’ôter aux journalistes leurs accréditations. C’est également le cas pour une éventuelle fermeture des bureau de la chaîne. Le ministère n’est pas compétent non plus pour une autre option, celle qui consiste à demander aux sociétés de communication par câble ou par satellite de retirer la chaîne qatarie de leur offre, une solution qui pose de toute manière de nombreux problèmes techniques et qui ne serait pas forcément efficace…. Tous les obstacles seraient-ils surmontés que rien n’empêcherait, en théorie, que la chaîne qatarie continue à travailler depuis les Territoires occupés !

Cette affaire a au moins un mérite, celui de rappeler l’ordinaire des pratiques israéliennes dès lors qu’il s’agit de la liberté de la presse ! L’aura internationale de la chaîne qatarie fait que ce dossier a été quelque peu évoqué dans les médias mais les interdictions décrétées par les autorités israéliennes sont aussi anciennes et nombreuses que les prétextes pour les justifier. Pour s’en tenir à l’actualité récente, on peut ainsi rappeler le raid de l’armée israélienne, le 29 juillet dernier, dans les locaux de Palmedia. Cette société, installée à Ramallah et qui propose ses services à de grands groupes étrangers, est accusée de « fabrication de matériau susceptible d’inciter au terrorisme ». Un an plus tôt, la chaîne Palestine Today (qui continue à émettre depuis Gaza), trop « jihadiste » au goût de Tel-Aviv, avait été brutalement fermée et plusieurs de ses journalistes jetés en prison.

Ces interdictions très peu démocratiques du droit à l’information s’appliquent au territoire plus ou moins « légitime » de l’État israélien puisque la chaîne Al-Musawa, préparée à Ramallah mais diffusée depuis Nazareth (avec des financements de l’Autorité palestinienne), s’est vu infliger vers la même époque une fermeture de 6 mois, pour « atteinte à la souveraineté israélienne ». Mais il peut aussi arriver que le gouvernement israélien fasse taire les voix palestiniennes qui ne lui conviennent pas bien au-delà de ses frontières. On se souvient ainsi qu’en mars 2016, le bureau du Premier ministre israélien s’est vanté d’avoir fait exclure, à sa demande, la chaîne Al-Aqsa d’Eutelsat, un satellite européen, mais de droit français…

 

Le feuilleton télé en Syrie : un bilan peu encourageant

Avec la fête du Sacrifice qui se déroule ces jours-ci, le cinéma arabe espère faire ses meilleures recettes de l’année. L’autre secteur de la production audiovisuelle, celui du feuilleton télévisé, à peine fini les comptes de l’année dernière, prépare déjà la saison prochaine, avec pour objectif principal les sorties de ramadan en juin prochain.

Dans une saison marquée par la multiplication d’émissions exploitant, souvent scandaleusement, le dispositif de la caméra cachée, certains critiques n’hésitent pas à se moquer de la production syrienne en affirmant qu’on pouvait la faire entrer elle aussi dans cette catégorie tellement les feuilletons proposées cette année étaient affligeants de médiocrité. À dire vrai, le jugement vaut pour l’ensemble de la production arabe, particulièrement mauvaise durant ce ramadan. Par ailleurs, on peut aussi considérer que la survie du secteur audiovisuel syrien dans un pays en guerre depuis plus de cinq années est en soi une surprise, voire un miracle. Après avoir subi depuis plusieurs années un boycott sévère de la part des chaînes financées par le Golfe, les seules à disposer de gros budgets, le feuilleton syrien a su composer avec le départ d’une partie importante de ses meilleurs professionnels à l’étranger très vite après le début des soulèvements. Néanmoins, ceux qui tablaient, il y a quelques mois encore, sur un renouveau de l’industrie de l’image en Syrie, plus « compétitive » que jamais grâce à la chute vertigineuse de la livre syrienne (seules les super vedettes ont des cachets – modestes  – en dollars) faisaient tout de même preuve d’un bel optimisme : on est très loin des grandes années où le feuilleton made in Damascus régnait en maître sur le paysage audiovisuel arabe.

L’importance de la crise n’a pas échappé aux premiers intéressés, les professionnels locaux, et certaines de leurs réflexions sur la question méritent qu’on s’y arrête. Dans un article récent, Muhammad Ozon (محمد الأزن ) revient ainsi sur l’accusation, très souvent reprise, d’un manque cruel de bons scénaristes. Un tel argument, comme l’expliquent certains de ses interlocuteurs, revient à plaquer sur l’industrie de la drama les critères qui valaient autrefois pour l’écriture romanesque par exemple. Ce ne sont pas des individus qui font le feuilleton car celui-ci, depuis ses débuts, est une industrie collective (sinâ’a jamâ’iyya), qui doit composer avec les conditions du marché, lequel est aujourd’hui totalement dominé par l’« argent arabe » (comprendre : les fortunes du/faites dans le Golfe). Comme le résume cruellement l’auteur de cet article, c’est à cause de la domination de ces capitaux que certains talents syriens se louent aujourd’hui aux Émirats pour produire des drames historiques à l’intention de Saoudiens qui croient encore vivre au temps des Ottomans et de leurs harems !

C’est bien la pression de ces intérêts financiers qui détermine en définitive la production audiovisuelle arabe, imposant des orientations politiques et religieuses, mais aussi esthétiques, qui favorisent des produits superficiels, destinés à une consommation de masse respectueuse des frontières politiques ou religieuses où le « réalisme social à la syrienne » n’a plus sa place. Dans ce système, les professionnels de la création, et en particulier les scénaristes, sont d’autant moins capables de résister qu’ils réagissent en ordre dispersé contre une réglementation qui ne tient guère compte de leurs droits à la propriété intellectuelle (on ne compte plus les procès entre producteurs, scénaristes, réalisateurs, à l’image de la dispute juridique acharnée autour des dépouilles du naguère très célèbre feuilleton Bab al-hâra).

Dominé par les capitaux et l’idéologie du Golfe, le paysage audiovisuel arabe est aussi étroitement surveillé par des régimes qu’inquiète terriblement une instabilité politique plus exacerbée que jamais. Du coup, la censure est encore plus tatillonne qu’auparavant, au point qu’on voit se multiplier les séries directement inspirées d’œuvres étrangères (Le Parrain, comme on l’avait signalé ici par exemple). En effet, comme l’explique très bien cet article, annoncer qu’on s’inspire de telle ou telle œuvre étrangère, et affirmer qu’on en donne une adaptation libre, c’est en réalité préserver une petite marge de liberté puisqu’on échappe mieux à la censure dès lors qu’on suit un scénario connu à l’avance, et même reconnu, s’agissant de grands succès commerciaux internationaux.

Avec pour conséquence un paradoxe qui illustre bien la situation du moment dans le monde arabe, à savoir qu’on y accueille plus facilement, en particulier dans l’univers de la consommation, tout ce qui vient de l’étranger, jugé a priori comme digne d’intérêt et en tout cas de meilleure qualité que les produits locaux, lesquels, en revanche, sont d’autant plus marginalisés, et même invisibles, qu’ils sortent des sentiers battus et qu’ils osent interroger l’ordre établi, dans toutes ses composantes.

Oui, ce n’est pas forcément encourageant pour la prochaine saison…

Mohamed Ramadan, inquiétante icône de la jeunesse égyptienne

MohRamadanDans la série « en arabe dans le texte », je vous propose cette semaine la traduction d’un article publié le 11 juillet par Amina Khairy dans le quotidien Al-Hayat. Il évoque le succès impressionnant que rencontre auprès de la jeunesse égyptienne et arabe le comédien Mohamed Ramadan (محمد رمضان), spécialisé dans les rôle de truand (même pas au grand cœur !) On avait évoqué ce comédien à l’occasion d’un précédent billet consacré à 3abdo MoOta (عبده موته), un des films qui ont fait sa réputation et qui sont généralement programmés au moment de la « grande fête », celle du Sacrifice (Adha). La nouveauté télévisuelle de ce dernier ramadan (en plus des émissions de caméra cachée présentées la semaine dernière), ce sera donc d’avoir offert une tribune, durant une période en principe aussi « sainte » que familiale, à ce type d’acteur.

La légende, modèle de la jeunesse des bidonvilles, tandis que les élites pleurent les temps révolus de Rouchdi Abaza.

Quelque part, loin des projecteurs, ignorés par la recherche et oubliés du public, il y a des millions de jeunes qui ne rêvent pas d’émigrer vers l’Ouest pour vivre le rêve américain, ou vers l’Est à la recherche d’un emploi dans les pays du Golfe, ni même vers l’Italie sur une de ces barques qui errent en pleine mer sur le mode « marche ou crève ! »

Là-bas, il y a des jeunes qui n’ont d’autre rêve que de travailler avec un tok-tok [triporteur] vrombissant , de s’acheter une moto de récupération pour impressionner les filles du quartier ou d’avoir en poche 100 guinées [une centaine d’euros] pour acheter un peu de marchandise et ouvrir un petit commerce sur un bout de trottoir, quitte à le défendre à coups de couteau.

Toujours là-bas, il y a des jeunes à qui on a dit quand ils étaient petits qu’un vrai mec, c’est celui qui n’a pas peur de parler fort, qui tombe la chemise au premier signe de bagarre et qui menace, sérieusement ou non, de descendre quiconque s’en prend à lui.

Là-bas, ce n’est pas si loin, et ce n’est pas un endroit précis non plus. Là-bas, ce sont tous ces endroits, dans d’innombrables quartiers, presque des villes parfois, où l’habitat informel s’est développé, et avec lui l’anarchie. De nouvelles générations y ont vu le jour, avec des rêves et des idéaux aussi pauvres et violents que l’environnement dans lequel elles vivent.

En ce moment, le modèle qui enthousiasme la jeunesse de ces endroits-là, c’est La légende, qui a quitté les écrans télé des feuilletons de ramadan pour se prolonger dans la rue. C’est aussi Mohamed Ramadan, celui-là même qu’une partie de l’élite appelle « la nouvelle plaie d’Égypte » tandis que les plus âgés se souviennent avec nostalgie de Rochi Abaza, le beau jeune homme bien élevé de ces temps révolus où l’on ne parlait pas de l’horrible vulgarité des bidonvilles.

Toutefois, ce que l’élite et les habitants des quartiers plus ou moins aisés trouvent vulgaire, avilissant, laid, c’est, pour une bonne partie de la jeunesse, ailleurs, « celui qu’on rêve d’être ».

La légende, le feuilleton qui a pour vedette le très controversé Mohamed Ramadan, occupe toutes les discussions des jeunes dans les quartiers populaires et les bidonvilles. Ils ne parlent pas seulement de l’histoire, de la dégaine de l’acteur, ou encore de ses victoires sur ses ennemis dans un style qui emprunte à Bollywood, Hollywood et au cinéma populaire égyptien, mais aussi de sa virilité, le terme le plus souvent employé par ces jeunes lorsqu’ils évoquent les prouesses du héros imaginaire incarné par Ramadan ; un mélange d’assurance, de force, de capacité à résoudre sans l’aide de personne n’importe quel problème qui surgit dans le quartier, d’élégance également – du moins selon les critères en vigueur dans ces milieux –, notamment grâce à la taille particulière de sa barbe… Une véritable légende, au sens social, psychologique et économique du terme.

C’est bien La légende qui s’affiche sur le plateau du tok-tok bondissant dans une petite rue populaire de Chobra. C’est ce modèle que revendique fièrement le jeune chauffeur d’à peine dix-neuf ans, en arborant une barbe taillée avec soin, comme un dessin ou un tatouage, sur le modèle de celle qu’on voit dans La légende et que tous les jeunes gens des quartiers populaires réclament désormais à leur coiffeur.

Rien d’extraordinaire ni même de choquant si les jeunes copient la barbe de Mohamed Ramadan ou imitent sa façon de s’habiller ou de parler ! Depuis la moustache de Clark Gable jusqu’au pull-over de ‘Amr Diab en passant par la barbe de Souleiman dans le feuilleton Le harem et le sultan, c’est souvent que les stars fascinent leurs fans au point de les inciter à reprendre leurs tics, leur façon de marcher, de s’habiller, de bouger, etc.

Seulement, Mohamed Ramadan propose une définition de la virilité assez effrayante. Il ne s’agit plus de courage ou d’esprit chevaleresque, de prendre la défense des plus faibles contre les plus forts, ou encore de se servir de sa force contre l’injustice et l’oppression, mais de s’en prendre à la loi, d’user de la force pour son propre profit, de se vanter de son habileté à manier un couteau. Quant aux femmes, elles se situent quelque part entre ce qu’il faut obtenir tout en le cachant aux yeux de tous…

Devenu célèbre en jouant des rôles de truands et autres hors-la-loi fiers de leur mode de vie, Mohamed Ramadan a pu être utilisé avec succès dans des campagnes de lutte contre la drogue auprès d’un public qui appartient aux classes les plus défavorisées dans l’échelle sociale, celles qui sont privées d’enseignement et qui vivent dans les conditions les plus difficiles. En même temps, quand bien même elle est utilisée à des fins morales, c’est cette image de violence, celle des rôles de voyou qu’il interprète, qui, en définitive, s’impose dans les esprits.

Quand ils copient Mohamed Ramadan et sa façon de tailler sa barbe, les chauffeurs de tok-tok qui se battent comme des chiens dans leur vie de tous les jours prennent aussi comme modèle sa façon, dans les films qu’il interprète, de s’imposer en faisant peur aux autres en réglant les problèmes tantôt à coups de poing, tantôt à coups de couteau…

La jeunesse des quartiers pauvres ne rêve plus d’émigrer à l’ouest ou à l’est. Ses rêves ont fondu pour se réduire à la seule possession d’un tok-tok ou d’un étalage posé à la sauvette sur un trottoir. Apprendre ne fait plus partie de ses priorité non plus, persuadée qu’elle est que cela ne sert à rien, qu’elle soit ou non encore à l’école. Ses besoins, ses vrais problèmes, tout cela n’a plus guère d’importance depuis que la situation économique est devenu tellement mauvaise à la suite des tempêtes du Printemps arabe qui ont tout compliqué, faisant disparaître les rêves de réforme et d’amélioration. Lorsqu’on critique devant lui son idole, l’icône de La légende, en disant qu’il ne fait que jeter le discrédit sur toute une génération en lui donnant le goût de se comporter comme la racaille, un de ces jeunes s’écrit : « Les gens sont nuls : même imiter un type comme Ramadan, ils nous le reprochent ! Avoir envie de ressembler à un mec comme Mohamed Ramadan, pour eux c’est déjà mal ! »

Un gouffre sépare ces mondes, celui où La légende est un modèle, un rêve, et celui où il pervertit la jeunesse en cultivant chez elle un goût avilissant pour la racaille. Une situation sans issue, quoi qu’en pensent les élites, face à l’expansion, dans les esprits et dans la vie réelle, des « modèles » tirés de La légende.

En prime en cliquant ici (mais en arabe dans le texte et sans ma traduction !), trouvé sur Internet, 3abdo MoOta (عبده موته), sorti en octobre 2012.

L’Etat islamique et le spectacle de sa violence sur les télévisions arabes

Présentation de la série "Mini-Daesh" durant Ramadan.
Présentation de la série « Mini-Daesh » durant Ramadan.

Alors que, de l’avis général, la production de dramas aura été particulièrement indigente cette année, l’attention des téléspectateurs arabes aura un peu délaissé les feuilletons pour se tourner à l’occasion de ce ramadan vers les très nombreuses émissions dites de « caméra cachée ». Le genre est de plus en plus à la mode depuis les premières expériences de 2011, notamment avec l’Égyptien Ramez Galal et son Ramez qalb asad (Ramez cœur de lion). Comme dans ce prototype, où des vedettes se trouvaient nez-à-nez, à la sortie d’un ascenseur, avec un lion (pas vraiment féroce), il s’agit presque toujours de « piéger » une célébrité quelconque dont les réactions, plus ou moins spontanées, ainsi que les longs commentaires de la star qui anime le spectacle, visent à susciter l’hilarité de l’audience (régulièrement stimulée, bien entendu, par la diffusion de rires préenregistrés).

Drôles en principe, les caméras cachées de ce ramadan ont suscité pas mal de commentaires en raison de leur caractère particulièrement sadique. C’est le cas en particulier pour deux d’entre elles, animées par deux poids lourds du cinéma populaire égyptien (au jeu particulièrement lourd lui aussi), Ramez Galal et Hani Ramzi. Le premier « joue avec le feu » (yal3ab bil-nâr) comme l’affirme le titre de son émission dans laquelle il prétend faire croire à ses invité(e)s que leur hôtel est la proie des flammes. Quant au second, il joue sur la même corde dans Hani fil-adghâl avec un scénario encore plus improbable selon lequel ses invités se retrouvent abandonnés en pleine jungle, à la merci de n’importe quel fauve prédateur…

Personne, pas plus chez les acteurs que les spectateurs sans doute, n’est vraiment dupe du jeu. Néanmoins, le succès rencontré par ces émissions n’a pas empêché certains de s’interroger à haute voix sur ce goût quelque peu malsain du public arabe au spectacle de la souffrance des autres, comme s’en vante « pour de rire » Ramez Galal dans le générique de son émission. À l’heure où la censure est capable d’être tellement pointilleuse pour la moindre allusion politique, religieuse ou sexuelle, on en vient presque à regretter, comme l’écrit Rania Raad Tawk dans L’Orient-Le Jour, qu’elle ne se montre pas un peu plus sévère à l’encontre de programmes de ce genre.

D’autant plus que la course à l’audience incite très rapidement à franchir les bornes de l’admissible. Le pire exemple dans ce domaine est sans conteste celui de la série Mini-Daesh. Dans ce cas, l’objectif de la caméra cachée consiste à enregistrer, pour le plus grand plaisir de tous, l’angoisse de telle ou telle célébrité à qui l’on fait croire, avec beaucoup de réalisme, qu’elle est tombée dans un piège tendu par l’organisation terroriste. Dans le premier épisode, la panique qui s’est ainsi emparée de l’actrice Heba Magdy persuadée d’être tombée entre les mains de fous criminels a été un spectacle visiblement très apprécié (plus d’un million de visionnages sur YouTube seulement).

Au-delà des protestations contre une émission qui joue pareillement sur des sentiments aussi médiocres et qui, surtout, comme le croient certains, finit par faire de la publicité gratuite aux organisations terroristes, on ne peut que s’interroger sur le succès (avéré, même si on ne dispose pas de chiffres précis) de toutes ces caméras cachées qui tournent en dérision les réactions humaines ordinaires face à la terreur : plongés dans un chaos qui semble être sans issue, le public arabe est-il fasciné, comme la proie devant le serpent, par le spectacle de la violence qui s’abat sur lui ? Faut-il voir au contraire dans cet effort de dérision une sorte de catharsis, une manière d’expulser l’angoisse qui ne peut manquer de saisir tous les téléspectateurs au spectacle de la violence, quotidienne et bien réelle (plus de 200 morts pour le dernier attentat, attribué à l’État islamique, à Bagdad) ?

Abondamment commentés à l’étranger, les exemples les plus pervers de ces caméras cachées ne sont pourtant pas les seuls. D’autres, nettement plus positifs, n’ont pas suscité autant d’attention, alors qu’ils éclairent des aspects, tout aussi réels, de la sensibilité arabe. On a ainsi beaucoup parlé (mais seulement en arabe à ma connaissance) de la série irakienne Sadma (« Choc », un titre qui n’est pas sans connotations dans un pays dont l’ancien leader se prénommait Saddam, un mot de la même famille bien entendu, et qui a vécu le shock and awe des armes étasuniennes en 2003)… Sur le principe d’une émission célèbre (What would you do?), il s’agit de mettre en évidence les réactions spontanées – et positives – de citoyens et citoyennes ordinaires confrontés à des situations inacceptables jouées par des acteurs : scènes de harcèlement sexuel par exemple, ou encore maltraitance d’une domestique (scène assez crédible là aussi) par sa « propriétaire » dans un centre commercial…

Autre exemple, tout aussi positif, celui de Tawwil bâlak (Pas la peine de s’énerver), produit à Gaza par le comédien Momen Shwaikh (مؤمن الشويخ) et diffusé sur une chaîne locale. Parmi différents épisodes où l’on voit ainsi deux employés de la Compagnie d’électricité (des comédiens là encore) se faire éjecter du quartier parce qu’ils prétendent couper les compteurs des mauvais payeurs, la séquence du vendeur de polos qui propose dans une boutique palestinienne un modèle avec un énorme drapeau israélien a été vue plus de 5 millions de fois semble-t-il (pour la voir, suivez ce lien). Dans ce cas, il s’agit bien entendu de saluer les sentiments patriotiques de l’acheteur filmé à son insu.

La mode de la caméra cachée ne signifie pas la fin du feuilleton traditionnel : outre Nasser al-Qasabi et son Selfie (chroniqué la semaine dernière et qui a attiré l’attention d’autres médias plus classiques : ici par exemple ou ), on annonce le début du tournage d’un feuilleton à très gros budget sur Daesh. Une pléiade de vedettes arabes participent au tournage, à Aley au Liban, de cette saga contre l’État islamique qui sera diffusée en principe à l’automne par la MBC, la grande chaîne saoudienne. Les télévisions arabes vont donc continuer à diffuser des images de violence, mais le scénario est peut-être en train de changer puisque les Saoudiens sont de la partie désormais…

Nasser al-Qasabi, prophète (de malheur) en son pays…

Selfie 2 sur la chaîne MBCLa série Selfie, avec comme acteur principal Nasser al-Qasabi ( ناصر القصبي) fait à nouveau parler d’elle en Arabie saoudite. S’efforçant de traiter, sur le mode comique, l’extrémisme religieux d’une partie de la société, elle a démarré en fanfare avec un épisode intitulé ‘Ala madhabak (mot à mot « selon ton école juridique » mais l’expression pourrait se traduire par « chacun voit midi à son clocher »). Reprenant un scénario qui a déjà beaucoup servi dans nombre de comédies, celui de l’échange, dans une maternité, de deux bébés appartenant à des familles que tout oppose, il a proposé une version adaptée au contexte local en jouant bien entendu sur les tensions, aujourd’hui exacerbées, entre musulmans chiites et sunnites. Dans une société où l’on n’a pas trop l’habitude de plaisanter sur ces choses-là, les téléspectateurs saoudiens se sont pour une fois tordus de rire en voyant chacun des deux pères, des hommes de religion l’un et l’autre, tenter de ramener dans le droit chemin leur progéniture respective après vingt années d’éducation « dans l’erreur », ou plutôt dans l’horreur de l’autre confession !

Quand on avait évoqué la série Selfie dans CPA, il y a tout juste un an, c’était à l’occasion d’un autre épisode où, là encore, Al-Qasabi, sans abandonner le registre comique, réussissait à poser quelques-unes des questions qui hantent douloureusement la société de son pays. Cette fois-là, l’épisode, très longtemps commenté à l’époque, avait mis en scène un père partant chez les combattants de Daesh pour retrouver son fils lequel, enfermé dans son fanatisme, n’hésitait pas à se porter volontaire pour l’exécution de celui qui lui avait donné la vie.

Il y a quelques jours seulement, un fait divers particulièrement atroce a permis de mettre en évidence l’étonnante capacité d’Al-Qasabi et de ses scénaristes à se faire l’écho des débats qui agitent leur société. On a en effet enterré samedi dernier à Riyadh une femme de 67 ans, poignardé par deux de ses enfants, des jumeaux d’une vingtaine d’années, qui ont aussi tenté, sans succès, d’assassiner leur père, et un de leurs frères. Apparemment, les deux jeunes gens, sans aucun problème connu jusqu’alors, se sont livrés à ce crime parce que leur mère avait menacé de les dénoncer à la police après avoir découvert leur « conversion » aux idées de l’Etat islamique qu’ils se proposaient de rejoindre pour combattre.

Il va sans dire que l’opinion saoudienne est bouleversée par cette histoire qui met en évidence combien une partie de la jeunesse, sans que personne sache vraiment dans quelles proportions, est sensible aux pires dérives extrémistes. Simple fait divers ou crime politique, cet horrible matricide – car les deux jeunes gens avaient tendu un véritable piège à leur mère pour se débarrasser d’elle – montre combien la société saoudienne traverse une crise profonde. Pas seulement elle d’ailleurs car ce sont toutes les sociétés de la région qui semblent perdre leurs repères, prises dans la violence armée qui règne depuis si longtemps, en plus de tous les autres éléments de dislocation sociale qui font voler en éclats les interdits les plus sacrés. Pour se convaincre de l’empire de cette fascination mortifère, il suffit de constater le succès des multiples émissions de prétendu divertissement qui, à grand renfort de caméras cachées, mettent en scène, « pour de rire », les pires violences des bourreaux sanguinaires de l’Etat islamique et de ses émules. Le public arabe applaudit, apparemment ravi de suivre sur son petit écran la panique de quelques célébrités piégées par tel ou tel animateur qui leur fait croire qu’elles sont tombées aux mains de bourreaux sanguinaires.

Un sujet sur lequel on reviendra en principe la semaine prochaine en se contentant d’observer, pour l’heure, combien Nasser al-Qasabi, avec tout son humour et son courage − en plus de quelques fatwas vengeresses, il a naturellement reçu des menaces de mort à plus d’une reprise de la part de fanatiques divers et variés −, se montre un redoutable prophète de malheur en son pays…

Spacetoon et ses chansons : l’arabisation de l’imaginaire et la conservation des valeurs

logoSpacetoonUn long mois de silence sur CPA. En cause, l’actualité qui offre des sujets plus graves et plus urgents que ceux que dont parlent en général ces billets. Et puis, également, le fait que j’étais pris ailleurs, dans tous les sens de l’expression.

En guise de reprise, cette traduction d’un texte publié au milieu du mois d’avril par Rida Hariri (رضا حريري), un contributeur régulier du quotidien libanais Al-Safir (un article accompagné de vidéos et de plusieurs fichiers musicaux). À propos d’une question peu connue, celle des chaînes télévisées à destination du jeune public, il évoque, très bien à mon avis, un phénomène important du début du troisième millénaire, le lancement de la chaîne Spacetoon, basée dans la Media City de Dubaï aux Émirats, mais dont les doublages étaient essentiellement réalisées à Damas. Une manière originale, pleine de sens et en définitive assez pessimiste, de s’interroger sur la construction, et le sort actuel, de l’arabité.

Illustration de l'article original, tirée du feuilleton "L'inspecteur Conan".
Illustration de l’article original, tirée du feuilleton « L’inspecteur Conan ».

Spacetoon et ses chansons : l’arabisation de l’imaginaire et la conservation des valeurs.

Rida Hariri

Quelques mois après le début du nouveau millénaire, un peu avant les événements du 11 septembre et l’annonce par Oussama Ben Laden que le monde se partageait désormais entre deux camps, celui des croyants et celui des infidèles, la « grande nation arabe » laissait déjà paraître les signes d’une scission similaire, mais sans aucun rapport avec la foi et l’incroyance, entre les partisans de Disney Channel et ceux de Spacetoon, la nouvelle chaîne qui venait de commencer à émettre. En tout cas, c’est comme ça que les enfants ont vécu la chose à cette époque.

On n’a pas vraiment de preuves historiques sur la manière dont cette division s’est propagée dans les pays arabes, mais la chose était parfaitement claire pour moi et pour les enfants que je connaissais. Dans notre esprit, en fonction de critères assez obscurs, il y avait une nette séparation entre ceux qui regardaient Spacetoon, dotés d’un fort quotient intellectuel, et les autres, les fans du Disney Channel. Sans doute, on peut considérer que cette représentation avait quelque chose à voir avec l’idée du surhomme, celle qui pousse un Raskolnikov, le personnage principal dans Crime et châtiment de Dostoeïvski, à tuer la vieille usurière. Nous, les enfants de Spacetoon, nous nous voyions un peu ainsi et nous regardions de haut les enfants du Disney Channel, implicitement assez méprisables à nos yeux. Un sentiment de supériorité intellectuelle qui ne nous préservait pas pour autant d’une certaine arrogance de classe que nous renvoyaient, en retour, les enfants de Disney !

• Le temps de « la chanson à la Spacetoon »

C’est en juin 2001 que Spacetoon a fait ses débuts en tant que chaîne télévisée privée. Dès cette époque elle a commencé sa collaboration avec le Venus Centre (Markaz al-Zuhra), une société spécialisée dans le doublage en arabe des dessins animés, essentiellement d’origine japonaise.

Grâce à ce type de production qui faisait l’essentiel de ses programmes, Spacetoon se mit rapidement à concurrencer le Disney Channel. A la différence des séries que diffusait cette dernière et qui étaient conçues dès l’origine à l’intention du jeune public, celles qu’on pouvait voir sur Spacetoon n’avaient pas été produites pour les enfants mais au contraire pour une tranche d’âge beaucoup plus large. Elles traitaient ainsi des grandes questions de l’existence : le bien, le mal, l’amour, la haine, la recherche du père, la perte, la mort, etc. Une caractéristique que le doublage en arabe classique contribua à renforcer encore, d’autant plus que s’y ajoutaient d’autres thématiques telles que l’identité nationale ou encore la résistance.

Cette inflexion, on la remarque notamment à travers les musiques des génériques, particulièrement soignées et toujours différentes des versions originales. Avec leurs propres mélodies, leurs paroles spécialement créées pour l’occasion, elles ont très vite créé ce que l’on pourrait appeler « la chanson à la Spacetoon », parfaitement reconnaissable entre toutes. Parmi les compositeurs les plus remarquables figure le duo formé par le compositeur syrien d’origine algérienne Tarek Alarabi Tourgane (طارق العربي طرقان) et la chanteuse Rasha Rizk (رشا رزق), à côté d’autres talents locaux tels que Assem Sukkar (عاصم سكر) et Hala Al-Sabbagh (هالة الصباغ).

• Musique et paroles

Avec mon frère, à peine entendions-nous le petit Wassim entonner Mon frère et moi que nous montaient aux yeux des larmes prêtes à rouler sur nos joues à la première occasion. L’histoire racontait comment Sami s’efforçait de veiller sur son petit frère, Wassim, après la mort de leur mère. Bien souvent, nous pleurions en entendant la chanson du générique – paroles de Rasha Rizk, Hala Al-Sabbagh au chant, accompagnée par Tarek Alarabi Tourgane et Bassam al-Hassouni –, surtout durant les séquences où l’on voyait la mère apparaître à ses enfants comme une sorte d’ange dans le ciel. Que pouvaient signifier pour un enfant de sept des métaphores comme « un fantôme plus noble et plus durable que l’écume des jours » ou encore « des mots qui furent mon salut » ? Pas grand chose probablement car il ne pouvait pas les comprendre mais elles suffisaient malgré tout pour me faire sangloter à chaudes larmes !

Bien qu’elle se soit produite avec de nombreuses formations musicales en Syrie et qu’elle ait chanté aux côté de Ziad Rahbani ou encore dans des films aussi célèbres que Et maintenant on va où ? de Nadine Labaki, la célébrité de Rasha Rizk est toujours restée associée aux chansons, gaies ou tristes, qu’elle a interprétées pour Spacetoon. Capable de mélanger tous les registres, son interprétation imitait souvent, avec talent, la voix enfantine.

Quant à Tarek Alarabi Tourgane, les nombreuses chansons qu’il a composées et interprétées pour Spacetoon – Rimi, L’âge des amis, Mowgli, Dodge Danpeï, Le lancer de feu laissent paraître une nette influence des musiques du Maghreb, celle du chanteur berbère Idir en particulier, l’auteur d’Avava inouva.

Ces chansons paraissaient d’autant plus graves, et même tristes à vrai dire, qu’elles étaient composées dans leur majorité en mode mineur. Tourgane néanmoins écrivait aussi de nombreuses mélodies bien plus martiales, avec des tambours et un choeur comme dans les séries Les faucons de la terre, Le tonnerre ou Dragon Ball. Elles n’étaient pas sans évoquer les chants militaires ou militants. Tourgane créait une certaine harmonie en associant différents interprètes, comme dans L’âge des amis par exemple qui commence avec Rasha Rizk que rejoint, vers la fin, Tourgane lui-même, mais juste en fond sonore. Dans Les faucons de la terre, c’est Assem Sukkar qui a la voix principale, accompagné à certains moments par un choeur d’enfants.

Tarek Alarabi Tourgane et Rasha Rizk soignaient tout particulièrement les paroles qui jouaient un rôle très important dans le succès de ces chansons auprès des téléspectateurs. Exclusivement en arabe littéraire, on y trouvait des mots et des constructions difficiles à comprendre pour des enfants : « Tu ne t’humilias point, ni ne courbas la tête, au contraire tu te révoltas et tu t’emportas », « Leur voix fit triompher le droit comme un tonnerre de vérité ». Ou encore, comme chantait Rasha Rizk : « Domptés, certes, mais prêts à lutter pour vivre tant que nous serions vivants », « Des chemins que la distance a fait se perdre peut-être. L’oubli, cette faute de notre hier nous ne l’avons pas interrogée », « Sa dextre, armée par sa volonté, se leva »… De son côté, Tourgane, pour la chanson de la série Mowgli, utilisait des expressions aussi difficiles que « une tranquille existence instinctive », « le déni », « tendre et candide »…

• Spacetoon et son discours

Rechercher des épisodes de Spacetoon sur YouTube conduit immanquablement à tomber sur des vidéos accompagnées de commentaires où s’opposent défenseurs et accusateurs : « Voyez comment le Venus Centre protège la sensibilité des enfants » ou « Encore une preuve de l’innocence du Venus Centre », mais aussi « Le Venus Centre se fait le chantre des idées de la franc-maçonnerie » ou « Les exigences de ceux qui ont en horreur le Venus Centre ».

L’intervention des responsables sur les épisodes que diffusait leur chaîne est un fait avéré, ne serait-ce que par la suppression de certaines scènes, leur modification, ou bien lors du doublage des dialogues en arabe, ou bien encore à travers la chanson du générique.

Ils avaient pour cela toutes sortes de raisons. Dès son lancement, Spacetoon avait choisi d’être une chaîne « formatrice » (hâdifa), et pas seulement distractive. Elle se donnait pour mission de renforcer « les grandes valeurs morales » : le bien, la justice, l’amitié, la foi, l’espoir… Autant de notions bien présentes dans les films d’animation japonais, mais livrées dans un contexte de grande violence, de guerres, de pauvreté, d’exil, de mort, de souffrance psychologique, et présentées de façon tellement directe et appuyée que cela n’était pas recevable la plupart du temps par des enfants. Systématiquement coupées lors du doublage, il y avait aussi des séquences où l’on voyait des violences physiques, des consommation de drogues, des relations entre les deux sexes, liées au fait que les séries japonaises étaient conçues à l’origine pour un public plus âgé.

Spacetoon et le Venus Centre furent donc inévitablement amenés à censurer de nombreuses séries, en éliminant ce qui ne correspondait pas aux « valeurs morales dominantes dans la société ». Sans oublier l’objectif premier qui consistait à toucher un public aussi divers que possible socialement, dans un monde arabe globalement plutôt conservateur.

Dès son lancement, Spacetoon épousa le discours nationaliste arabe du parti Baath, au pouvoir en Syrie et bénéficiant encore, jusqu’en 2011 en tout cas, d’un certain capital de sympathie dans la région. Selon cette idéologie, les citoyens des différents pays arabes ne formaient qu’un seul peuple uni par la langue, la culture,  l’histoire et la géographie, en plus de l’islam en tant que référent civilisationnel.

La volonté de renforcer cet esprit « national » apparaît clairement dans les génériques de séries comme Les faucons de la terre (« L’honneur de la patrie [arabe] nous dépasse, il va au-delà de tout ce que nous pourrons jamais penser, l’honneur de la patrie est notre but, notre boussole. ») ou Le tonnerre (« Éclairs et roulements de tonnerre comme autant de héros. Ton ennemi est la plus noble des promesses. Le tyran ne durera tant qu’en nous un souffle vivra. »

Des paroles qui évoquent une patrie en des termes très généraux, certes, mais qui étaient diffusées à une époque, les premières années de la précédente décennie, où elles ne pouvaient être qu’associées à ce qui se passait alors : la seconde intifada en Palestine, la guerre des USA en Irak… Un discours panarabe qui apparaissait en pleine lumière dans une chanson telle que Jasmin d’Arabie, ma patrie : « Des yeux couleurs de café d’Aden, des cheveux noirs comme les nuits du Nejd, la démarche d’une gazelle de Libye, avec des joues comme deux roses de Damas… » On trouvait aussi, comme dans Patrie arabe, patrie d’amour chanté par Hala Al-Sabbagh, une association entre l’arabité et l’islam : « Ma patrie est le Sauveur attendu, ma gloire. Sur cette terre l’islam a brillé, au fil du temps, il s’est développé, et sur sa voie, les peuples se sont levés. » Parallèlement, la chaîne diffusait des chants à thématique religieuse tels que Médine, ville de bien (Al-Tîba), Lune du prophèteÀ chaque instant, gloire à Dieu, etc. Longtemps, ils ont été diffusés au moment de l’ouverture de l’antenne.

Il est vrai qu’Oussama ben Laden a été tué et que George Bush a quitté la vie politique mais la vision d’un monde partagé en deux camps qui leur est associée n’a pas disparu. À l’heure où la région traverse des temps dévastateurs, tandis qu’une partie de ses habitants se replient sur d’étroites références identitaires et que s’écroulent les valeurs qui étaient naguère dominantes, Spacetoon continue à rester fidèle à son discours d’autrefois, comme figée dans un sommeil de mort…

Ana wa akhi (Moi et mon frère), la chanson qui faisait pleurer à chaudes larmes le jeune Rida Hariri, l’auteur de cet article…

Pas de trêve pour les comiques de ramadan ! Les selfies d’al-Qasabi

Au centre de l'affiche de la série "Selfie" sur la chaîne MBC, le comédien Al-Qasabi
Au centre de l’affiche de la série « Selfie » sur la chaîne MBC, le comédien Nasser Al-Qasabi

Durant près de vingt ans, une comédie intitulée Tâsh mâ tâsh (طاش ما طاش, No big deal) a fait les belles nuits de ramadan en Arabie saoudite. De plus en plus caustique et même critique au fil des ans et surtout après les attentats du 11 septembre (voir ces précédents billets en 2006 et 2007), l’indéboulonnable série a pris fin en 2011 lorsque son principal interprète, Nasser Al-Qasabi (ناصر القصبي – Algassabi selon la prononciation locale), a décidé qu’il en avait assez.

Pour autant, cette très grande vedette, encore plus connue du grand public pour sa participation, en tant que membre du jury, à une émission très populaire, Arabs Got Talent (déjà signalée ici et ), n’a pas renoncé à ce qu’on pourrait appeler son combat contre l’obscurantisme religieux. Continuant à se servir de l’humour pour combattre l’extrémisme, al-Qasabi fait à nouveau parler de lui avec Selfie (سيلفي), une nouvelle « comédie » de ramadan dont il est le principal protagoniste et qui propose une série de saynettes, comme autant d’autoportraits (selfies) de la société saoudienne actuelle.

Le titre a changé mais la recette n’est pas vraiment différente puisqu’il s’agit, comme dans Tâsh mâ tâsh, de profiter de la débauche de productions télévisuelles durant ramadan et de la célébrité de cette super-star locale, pour pousser aussi loin qu’il est possible les limites de ce qui peut se dire au « Royaume des hommes » en faisant réfléchir le public sur de vraies questions de société.

Et dès le premier épisode, Al-Qasabi – j’adopte cette formulation à la suite des chroniqueurs télé et bien entendu du public qui identifient volontiers le personnage central à la personne de l’acteur qui l’incarne – a frappé très fort. Avec ses scénaristes il n’a pas hésité en effet à poser, en termes particulièrement dramatiques, la question de l’heure, à savoir celle de l’extraordinaire expansion de l’auto-proclamé « califat islamique ». Un problème particulièrement brûlant en Arabie saoudite, non seulement parce que les combattants d’Abu-Baghdadi se sont arrêtés à quelques kilomètres de la frontière saoudienne (il y a même eu, en janvier dernier, une attaque suicide qui a fait plusieurs victimes parmi les forces de sécurité), mais surtout parce qu’une partie importante de la population, nourrie depuis des lustres d’une idéologie religieuse ultra-conservatrice, sympathise ouvertement avec les thèses les plus extrémistes de Daech, au point que la jeunesse du pays fournit une bonne part des bataillons qui ravagent le Moyen-Orient (voir ce billet à propos des campagnes, peu fructueuses, de « déradicalisation »).

Depuis quelque temps déjà, les autorités saoudiennes – ou plus exactement les courants « libéraux » au sein de ces autorités – tentent d’allumer des contre-feux pour limiter autant que possible cette adhésion de nombreux jeunes Saoudiens aux idées extrémistes. Avec pour conséquence une situation étonnante où les religieux les plus extrémistes ont pignon sur rue (ils discourent dans les mosquées, enseignent dans les universités, siègent au sein des organismes officiels et s’expriment largement dans tous les médias), tandis que l’État finance des campagnes officielles (très peu utiles visiblement) pour ramener les brebis égarées au bercail.

Pour atteindre le grand public, l’image (pourtant fort mal « vue », si on peut le dire ainsi, par l’islam wahhabite très peu ouvert à la question de la représentation) reste le meilleur vecteur possible. Des vidéos édifiantes (voir ce précédent billet) sont ainsi proposées sur internet, tandis que des talk shows illustrent les drames familiaux que provoque l’engagement de certains jeunes sur la voie du fanatisme. Mais tout cela n’est rien à côté de l’énorme audience que réunissent les feuilletons les plus populaires durant les soirées de ramadan.

C’est donc dans ce contexte qu’Al-Qasabi a suscité pas mal d’émotion dans un épisode de Selfie qui raconte le périple d’un père à la recherche de son fils parti faire ce qu’il croit être le véritable jihad. Pour cela, le père n’hésite pas à s’engager à son tour parmi les combattants, ce qui donne lieu à quelques scènes savoureuses où cet honnête musulman découvre les étonnantes pratiques religieuses des « takfiristes » parmi lesquels ses compatriotes sont si nombreux qu’« on se croirait rue Tahliya » (le nom populaire d’une des grandes rues de Riyad, mais il y en a aussi une du même nom à Jeddah). L’humour ne dure qu’un temps puisque l’épisode se termine par la mort du père exécuté par son propre fils qui se porte volontaire pour jouer le rôle du bourreau. Larmoyante – se superposent à l’écran les images de l’égorgement et celles du père jouant avec son fils sur une balançoire –, la scène qui a bouleversé les téléspectateurs n’est pas totalement fictive semble-t-il puisque des combattants saoudiens ont rapporté sur les réseaux sociaux qu’ils avaient vu un de leurs « frères d’armes » syrien mettre ainsi à mort son père accusé d’apostasie.

Sans surprise, le public, très nombreux à regarder l’émission, a réagi très fortement à cet Oedipe roi actualisé en version arabe, mais par forcément dans le sens souhaité par les promoteurs du feuilleton. Bien entendu, toute une partie de l’opinion s’est identifiée au héros de l’histoire mais une autre, difficile à évaluer quantitativement mais fort active sur les réseaux sociaux en particulier (500 000 tweets en deux heures sur la question paraît-il), n’a pas hésité à manifester sa désapprobation : sévères critiques de la part de religieux relativement connus (un certain Saeed al-Farwa par exemple, qui a fait amende honorable après avoir été sermonné par le très officiel ministère des Affaires islamiques), et même appels au meurtre via Twitter contre l’acteur dont le sang est désormais considéré comme « religieusement » licite, à travers d’aimables formules telles que « Je jure devant Dieu que tu le regretteras, espèce de renégat ! Les mujahidins dans la Péninsule [arabe ] n’auront pas de repos tant qu’ils n’auront pas séparé ta tête de ton corps ! Rendez-vous est pris. » (أقسم بالله لتندم يا زنديق ولن يرتاح بال للمجاهدين في الجزيرة حتى يفصلوا رأسك عن جسدك والأيام بيننا).

Au regard du succès de l’émission et de la vigueur de la réaction de l’Etat « islamique » qui, pour la première fois, appelle explicitement non pas seulement à condamner mais à liquider un mécréant aussi célèbre en Arabie saoudite, beaucoup de commentaires s’extasient devant cette nouvelle arme (CNN par exemple), supposée « détruire massivement » les fous furieux criminels qui font des ravages au Moyen-Orient et ailleurs.

On peut appeler cela un « vœu pieu »puisque l’on est dans le mois de ramadan. Tout de même, ces images, dont on trouvera ci-dessous un court extrait, celui de la scène finale, offrent un autoportrait assez terrible, voire terrifiant, de l’Arabie saoudite et du monde arabe en ce mois de ramadan.

https://www.youtube.com/watch?v=BGcs6mMTSaE

Ramadan, mois de sacrée télévision…

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Dessin de l’illustrateur égyptien M. Qindeel (https://www.behance.net/andeel)

Avec ramadan revient l’inévitable article sur les séries télévisées, selon une perspective déjà explorée, celle de la « géopolitique des feuilletons ». Contrairement à ce que l’on aurait pu imaginer au vu de la situation dans la région, l’offre reste assez abondante. En dépit des crises – ou bien à cause d’elles pour ceux qui estiment que la plus importante des pratiques culturelles locales n’est qu’un opium pour le peuple – le nombre d’œuvres diffusées reste stable. Les baisses, quand il y en a, touchent en réalité des lieux inattendus alors que d’autres résistent contre toute attente.

Malgré des années d’efforts constants, la production du Golfe peine toujours à s’imposer à l’échelle de la région. En Arabie saoudite, la quantité est même nettement à la baisse. Les professionnels du secteur peinent à se mettre d’accord sur les raisons de ce phénomène : est-ce le contexte politique, la médiocrité du milieu artistique local, le manque d’intérêt du public ? L’argent a déserté ce type d’investissement en tout cas, avec des conséquences à l’étranger, en Irak par exemple où les télévisions locales avaient pris l’habitude de profiter des largesses, aujourd’hui totalement absentes, de la diplomatie d’influence saoudienne.

Pour autant, l’argent du Golfe ne s’est pas évaporé bien évidemment. Mais ce sont les chaînes égyptiennes qui en profitent, ou plus exactement les succursales, sur les rives du Nil, des groupes financés avec les énormes revenus du pétrole (MBC Egypt, Al-Hayat, etc.) Malgré la tension politique et la situation dans le pays (la presse s’est ainsi fait l’écho d’attaques d’un certain nombre de lieux de tournages, attaques qui ressemblent beaucoup à du racket), les dramas de ramadan sont au rendez-vous.

Alors que la situation économique est loin d’être florissante, que de nombreuses chaînes ont des difficultés financières et coupent dans leurs budgets, et surtout en dépit d’un marché publicitaire exsangue, les chiffres avancés, tant pour les coûts de production que pour les salaires des vedettes, sont toujours aussi invraisemblables : 15 millions de dollars paraît-il pour Prof et directeur de département (أستاذ ورئيس قسم), la grosse machine égyptienne de la saison, ce qui veut dire beaucoup, beaucoup de coupures publicitaires, et de rediffusions, pour arriver au seuil de rentabilité.

A 75 ans, Adel Imam (dont les débuts remontent aux années 1970 comme le rappelle cette excellente synthèse du feuilleton égyptien publiée dans le quotidien anglophone Mada) reste le mieux payé de tous : 4 millions de dollars pour ce rôle. Un salaire modeste en vérité sachant qu’il monnaie son apparition sur un plateau télé à 250 000 dollars l’unité. Loin derrière, nombre de vedettes se contentent de cachets qui se comptent tout de même en centaines de milliers de dollars. Une somme appréciable lorsqu’on participe à deux séries, comme la Libanaise Haïfa Wehbé, le plus gros cachet chez les femmes (autour de 2 millions de dollars pour chaque prestation).

Contre toute attente, l’autre grand producteur régional, la Syrie, continue à produire, et même plutôt davantage que les années précédentes. Plusieurs explications à l’étonnante survie de ce secteur dans un pays dévasté : la délocalisation d’une très importante partie des producteurs, acteurs et autres professionnels du métier dans le Liban très proche et tout à fait complémentaire ; des coûts de production meilleur marché que jamais en raison de la chute de la monnaie locale ; ainsi que la levée (partielle en tout cas) du boycott imposé il y a peu encore à la production syrienne par les plupart des riches chaînes du Golfe. Après la très saoudienne MBC, c’est Abu Dhabi TV qui achète, pour ce ramadan, deux productions « officielles » (car soutenues par le secteur public syrien).

Sur le plan qualitatif, les experts n’ont pas l’air emballés, et on verra ce que sera le verdict du public. Bien entendu, la « série légère » continue à dominer, à l’exemple du feuilleton déjà mentionné dans lequel Adel Imam interprète un universitaire de gauche. Sur fond de révolution en janvier 2011 – occasion de s’en prendre aux Frères musulmans bien entendu ! –, Prof et directeur de département s’intéresse surtout aux aventures sentimentales du personnage principal, père à son insu.

aston martinDans une région saturée d’images venues de la politique, celle-ci est cependant loin d’être exclue. En Égypte, on attend avec intérêt de voir ce que donnera un feuilleton reporté depuis deux ans, Le Quartier des juifs (حارة اليهود), sur l’exode de grande partie de cette communauté à partir de la fin des années 1940. En Syrie, la politique sera à l’écran, tantôt sur le mode humoristique (ce qui peut étonner…), avec la 7e édition de Spotlight (بقعة ضوء), critique légère des travers du régime, tantôt à travers le voile de la comédie, avec notamment Le Parrain (العراب), qui transpose l’univers impitoyable de Francis Ford Coppola au riche terreau local en matière de mafia. Deux sociétés rivales s’apprêtent à sortir leur propre adaption (!) mais la plus attendue est celle qui a pour principal interprète, la très grande vedette arabe Jamal Suleiman (جمال سليمان), un (court) moment membre de la Coalition nationale syrienne (d’opposition)… De quoi orienter la lecture d’un feuilleton par ailleurs sponsorisé par… Aston Martin !

Enfin, pour rester dans la veine des informations assez inattendues que nous livre la scène audiovisuelle dans cette région du monde, on remarquera le magistral silence médiatique qui se fait sur la fermeture, par les autorités de la « seule démocratie dans cette région du monde », de F48, une chaîne arabophone. Financée par l’Autorité palestinienne, elle devait commencer émettre depuis Nazareth (en Palestine de 48 par conséquent, c’est le sens du logo), le premier jour de ramadan…

 

Pour ne pas finir sur cette note triste, la chanson générique de Cello, festival de romantisme glamour exotico-dégoulinant : si ça ne vous fait pas rêver, c’est que vous êtes un mécréant télévisuel !