Bassem Youssef + Hishem Fageeh = révolution culturelle

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Révolution ou non ? La question ne cesse d’être débattue dans le monde arabe depuis le déclenchement des soulèvements populaires à la fin de l’année 2010. A dire vrai, ce n’est pas un très bon signe de constater que les interrogations demeurent sur la nature de ces mouvements. Certains, d’ailleurs, les considèrent comme de simples coups d’Etat, et même comme des contre-révolutions, plus ou moins manipulées de l’étranger. Trois ans plus tard, la situation est toujours aussi complexe et il faut admirer ceux qui continuent à se croire en mesure de lire – voire de prédire – les évolutions du moment.

Néanmoins, dès que l’on s’écarte un peu des premiers rangs de la scène politique, il est parfaitement évident que le monde arabe est le théâtre, back stage, d’une indiscutable « révolution culturelle ». Pour s’en convaincre, il suffit de constater l’incroyable impact, non seulement en Egypte mais aussi dans tout le monde arabophone, du retour à l’antenne de Bassem Youssef (article, de loin le plus intéressant de ce qui a été écrit en français sur la question, par Claire Talon : c’est gratuit et ça se trouve sur orientxxi.info, un site déjà devenu indispensable)… Attendue depuis des semaines car son show aurait dû reprendre avec la fin de ramadan, cette rentrée des classes d’un humoriste dont la célébrité est indissociable des changements politiques qu’a connus son pays est en soi un prodigieux événement culturel : qui aurait pu penser, disons il y a seulement dix ans, que le monde arabe accorderait une telle importance aux propos d’un ex-chirurgien en cardiologie devenu star d’une émission télévisée satirique ? Rappelons qu’il y a peu – et l’on trouve encore quelques chaînes et quelques journaux pour leur faire cet honneur –, les grandes figures de référence étaient, tantôt Mohammed Hassanein Heikal, ancien ministre de l’Information de Gamal Abdel Nasser, tantôt, dans une veine à la fois plus populaire et plus subversive, le poète Fuad Nagem. Deux grandes voix, sans aucun doute, mais âgées de 90 ans pour la première et de « seulement » 84 pour la seconde…

« Culturelle », la révolution arabe ne se joue donc pas dans la seule arène politique. Celle-ci a bien entendu toute son importance, mais il faut de plus en plus lui adjoindre d’autres territoires de révolte qui relèvent de ce que l’on place dans ces chroniques, faute de meilleur terme, sous l’enseigne de la « culture » (entendue, naturellement, au sens le plus large du terme). Largement épargnée – in chah Allah ! – par les révoltes populaires dont les échos se font à peine entendre dans quelques-unes des provinces de l’Est du pays, l’Arabie saoudite affronte une autre « guerre civile », qui mobilise une bonne partie de la population contre les excès rigoristes de la « brigade des mœurs » locale. Depuis le tristement célèbre incendie d’une école de filles à La Mecque en 2002 (les victimes n’avaient pu être sauvées par les mâles secouristes car, à cette heure matinale, elles étaient dans un trop simple appareil), la société saoudienne est secouée de rébellions récurrentes qui se nourrissent de petites explosions quand telle ou telle « victime » des excès des zélotes du « pourchas du mal » les ridiculise sur les réseaux sociaux.

Feuilleton à rebondissement lui aussi car elles se succèdent depuis plusieurs années déjà, la dernière (en date) des campagnes visant à permettre aux femmes saoudiennes de conduire leur voiture est devenue, plus encore que les autres, un événement politique. Au sens strict du terme cette fois-ci dans la mesure où les (très modestes) formes organisées de l’opinion publique dans ce domaine se sont fait le relais modeste de cette question dans le débat politique. Mais également et surtout au sens où on l’entend dans ce blog, dans la mesure où la nouvelle sphère politique numérique, celle de la Toile et des réseaux sociaux, intervient désormais en force, et à visage de plus en plus découvert (une métaphore à prendre au pied de la lettre, aussi bien pour les femmes ôtant leur voile que pour les hommes affrontant une possible répression en sortant de l’anonymat).

Icône – un terme clé lui aussi – des vedettes des stand-up comedies diffusées sur YouTube (ceux que la question intéresse trouveront l’article que j’ai écrit sur cette question dans le très bon volume intitulé Jeunesses arabes et édité par L. Bonnefoy et M. Catusse), Hisham Fageeh (هشام فقيه) vient de proposer, via la société productrice, Telfaz11, une vidéo qui « fait le buzz » d’une manière tout simplement… révolutionnaire ! Pastichant une chanson de Bob Marley, celui qui se définit dans ce clip, il faut s’y arrêter, comme un artist and social activist, propose, en anglais, sa version, en apparence très islamiquement correcte puisque non instrumentalisée (!), du célèbre No Woman, No Cry. Devenue No Woman, No Drive, le clip est un savoureux pastiche, parfaitement dans le ton de Bassem Youssef, de l’argumentaire islamico-machiste développé pour interdire aux femmes de prendre le volant.

Bassem Youssef, Hisham Fageeh, et bien d’autres social activits : le combat de la culture numérique continue ! Thawra raqmiyya mustamirra (Révolution numérique permanente) dira-t-on, pour pasticher à notre tour ce qui se crie dans les rues du Caire et d’ailleurs…

Le feuilleton égyptien (2/2) : le prédicateur, vedette de ramadan

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Alors que leur préparation s’est entièrement déroulée dans une Egypte dont on disait qu’elle souffrait le martyre sous la rigueur despotique des Frères musulmans, les feuilletons de ramadan de cette année tranchent avec toutes les saisons passées, précisément par la manière dont sont présentées les questions religieuses. L’an passé, juste après l’élection de Mohammed Morsi, la critique (article du site Al-arabiya, en arabe, comme les références qui suivent) avait noté une grosse présence dans les séries de ramadan des barbes fournies et des très modestes hijab. Le public avait également eu droit à plusieurs biopics religieux du type Omar (ibn al-Khattab, le troisième calife : voir cette série de billets en juillet 2012). Malgré leur évidente pureté morale, ils avaient suscité les critiques des plus rigoristes, opposés à la représentation des figures saintes de l’islam. Rien de tel pour les séries de ce ramadan, malgré une année entière passée sous la férule des Frères, providentiellement levée juste avant l’entrée dans le mois saint, grâce au réveil de l’armée : très peu de feuilletons religieux, à de rares exceptions près, tel Khaybar, une production qatarie à propos d’une des batailles des premiers musulmans contre les tribus juives qui vivaient à l’époque dans la Péninsule arabe.

En revanche, dès le printemps dernier les critiques avaient noté une très forte présence de barbus dans les séries de cette année. Mais des barbus d’un genre très particulier, à savoir ce qu’on appelle en arabe les « nouveaux prédicateurs » (الدعاة الجدد), les cheikhs médiatiques qui peuplent les petits écrans et parfois aussi les coulisses de la politique. A l’image, le thème n’est pas entièrement inédit. Comme on le signalait dans ce billet, le cinéma – notamment dans le célèbre Tuyûr al-dhalâm (طيور الظلام : Oiseaux de ténèbres, avec Adel Imam) en 1995 – avait déjà mis en scène des hommes prêchant une religion dont ils étaient fort loin de suivre tous les préceptes. Mais traité en feuilleton pour le petit écran, dans des séries qui ont un tel impact auprès du public, la chose est assez inédite, et d’autant plus remarquable qu’il ne s’agit pas d’un phénomène isolé.

Même en l’absence de quelques titres retardés ou repoussés pour des raisons diverses et variées (à commencer par Mawlanâ – Notre maître [spirituel] – photo promotionnelle en haut de cet article – tiré d’un roman à succès du journaliste et éditorialiste Ibrahim Issa passé tout près du Booker arabe (voir ce billet), l’homme de religion, dans toutes ses faiblesses humaines, est sans conteste possible la grande vedette de ramadan 2013.

Entre autres exemples, cet article du quotidien palestinien Al-Hayât al-jadîda évoque le phénomène en mentionnant différentes séries égyptiennes. Bashar mithla-kum (Un homme comme les autres), dont l’acteur principal, Amr Saad, explique dans cet article qu’il a choisi d’y figurer parce qu’il met en évidence les dangers d’une trop grande vénération, au sein des classes populaires notamment, pour les religieux. Même thématique pour Khalaf Allah, du nom d’un cheikh doté de pouvoirs médicaux qui lui permettent d’abuser des gens simples, ainsi que dans Al-Zawja al-thâniya (La seconde épouse), dans la veine classique du feuilleton rural, qui met en évidence les manigances du cheikh du coin, prêt à tout pour aider le vilain ‘umda (le maire) à épouser la belle qui ne l’aime pas! Dans Mawja hârra (Vague de chaleur) – déjà évoqué dans le précédent billet – et encore dans Nirân sadîqa (Tirs amis), un des gros succès de la saison, on découvre que les hommes de religion n’hésitaient pas à collaborer avec la police de Moubarak…

daiyyaCe traitement télévisuel de l’homme de religion, bien souvent présenté comme un charlatan sans scrupules (même si quelques œuvres prennent soin de présenter, en contre-point, des hommes de foi plus conformes à l’idéal), est bien entendu lourd d’arrière-pensées politiques. Pour s’en convaincre, il suffit de penser à Al-Dâ’iyya (Le Prédicateur), une des séries marquantes de la saison avec, dans le rôle principal l’acteur Hani Salama, qui fait sa première apparition au petit écran. Comme dans Mawlanâ, il s’agit de dénoncer, en retraçant les aventures de Youssef, un de ces « nouveaux prédicateurs » médiatiques à la fois cyniques et intéressés, le rôle néfaste des chaînes religieuses qui poussent comme des champignons dans l’espace télévisuel arabe (des exemples dans ce billet de septembre 2007).

Sans doute, la mise à l’ombre de Mohammed Morsi et de ses « fidèles » a-t-elle rendu les choses plus faciles, mais, une fois encore, bien des questions se posent en découvrant aujourd’hui toutes ces séries préparées depuis des mois sous la prétendue dictature des Frères musulmans. Visiblement, la « frérisation » de la culture – comprendre la main-mise de l’appareil politique des Frères musulmans – n’était pas telle qu’elle ait empêché la préparation de ces œuvres très critiques, c’est le moins qu’on puisse dire, des principes sur lesquels reposait la légitimité du pouvoir politique dont on prépare aujourd’hui le procès devant l’opinion.

Pour refermer ce billet sur une note différente, les lecteurs qui ont un peu de temps devant eux peuvent consacrer les huit minutes à venir à visionner ce court métrage d’Alaa Ismail, un jeune réalisateur égyptien qui propose, sous le titre En compagnie de l’accusé (حاضر مع المتهم ) le portrait d’un imam, à la fois profondément sincère et désespéré par l’image qu’a prise la religion dès lors qu’elle est exploitée par le politique. Une image plus complexe, et naturellement moins facile que celle que donnent les feuilletons, des tourments que suscite la raison politique à certains hommes de foi. On y suit un assez jeune imam, qui se rend à sa mosquée pour découvrir que personne ne s’intéresse plus à sa leçon religieuse, consacrée ce jour-là à l’injustice que le prophète de l’islam refusait plus que tout. Ebranlé, il finit par rejoindre des manifestants et soigne les blessés. On le retrouve ensuite sur le bord d’une voie rapide avec une pancarte pour dire que la religion n’est pas coupable de ce que l’on commet en son nom. Dans ses écrits, il dénonce l’utilisation de la religion par les hommes politiques, mais sa voix semble résonner dans le silence. Mais… (Plus de détails sur ce court-métrage dans cet article d’Al-Akhbar).

Coup… de théâtre pour le feuilleton égyptien (½) : la saison est bonne !

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“Ramadan karim” à la mode libanaise ! (Photo credit: Geoana Hobeiche)

A la sortie de l’hiver dernier, les professionnels égyptiens n’étaient guère optimistes alors qu’ils s’apprêtaient à se lancer dans la course finale pour les feuilletons du ramadan de l’année à venir. A l’image de la production cinématographique, le secteur télévisuel traversait une grave crise économique. Faute de liquidités, pas moins d’une douzaine de projets étaient repoussés à une échéance ultérieure (article en arabe, comme les références qui suivent). Quelques mois plus tard, alors que le mois sacré d’orgie télévisuelle approche de sa fin, les avis sont nettement plus optimistes : certes, il y a une réelle baisse de la quantité mais la qualité est au rendez-vous.

Dans le climat actuel fort propice au Morsi bashing, certains se sont empressés de lier cette bonne nouvelle à la mise à l’ombre du président élu il y a à peine plus d’un an. C’est aller un peu vite en besogne ! Même si l’on peut imaginer que l’état actuel de l’opinion a pu favoriser l’accueil fait par le public aux séries les plus critiques des Frères musulmans, il est évident que ces derniers conservent des partisans qui sont aussi consommateurs de feuilletons ! De plus, la production de ramadan aborde, comme chaque année du reste, toutes sortes de sujets. Il y en a vraiment pour tous les goûts et toutes les opinions politiques. Et surtout, la stratégie de programmation, le choix des scénarios, des acteurs, etc., se fait bien en amont, parfois un an ou même davantage avant la réalisation finale du produit. Impossible ou presque par conséquent d’anticiper, alors qu’il venait d’être élu, que Morsi « tomberait » juste avant le ramadan suivant ! Au mieux aura-t-il été possible, dans certains cas, d’opérer quelques coupes, de changer quelques minutes de montage, pour coller davantage à l’ambiance du moment…1

En revanche, on peut raisonnablement défendre l’idée que les œuvres inspirées à un titre ou à un autre de l’actualité politique partagent la plupart du temps un même regard critique sur les conceptions culturelles des Frères musulmans. Parce qu’ils s’inspirent de la vie réelle – on ne compte plus les génériques avec un texte soulignant d’une manière ou d’une autre la proximité du récit avec la réalité – et sans doute plus encore parce qu’il leur faut bien inclure les scènes plus ou moins « osées » qu’attend impatiemment le public, les milieux professionnels du feuilleton se voyaient assez mal obéir aux recommandations des pères-la-vertu désireux de « nettoyer » ou encore d’« assainir » le petit écran (surtout pendant ramadan). Craignant une censure capable de leur imposer un art « vertueux », « propre » ou encore « bien intentionné » (akhlâqi, nadhîf, hâdif), ces professionnels n’ont pas manqué d’imaginer des scénarios où les pères-la-pudeur et autres défenseurs officiels de la vertu n’avaient pas toujours le beau rôle. Néanmoins, ils l’ont fait à un moment où personne n’imaginait encore qu’une pétition en ligne et une manif monstre aboutiraient, fin juin, au renversement du président légalement élu… Et comme ce ne sont pas des cinéastes engagés mais des gens qui gagnent leur vie en produisant des soap opera pour les chaînes télévisées, on peut imaginer qu’ils ont tout de même veillé à ne pas prendre sérieusement le risque de voir leurs investissements partir en fumée à la suite d’une interdiction en justice ou d’une sanction administrative…

En réalité, la qualité de l’actuelle saison de ramadan, et son succès auprès du public, ont bien quelque chose à voir avec la politique, mais surtout à cause des sujets traités. Bien plus qu’au temps de l’ancien dictateur (comprendre Hosni Moubarak bien entendu…), et même bien davantage que lors des deux saisons qui ont suivi la révolution de janvier 2011, les séries de ramadan se sont fait l’écho des événements qui ont marqué l’histoire du pays durant les dernières décennies. La bonne recette, cette année, le triangle magique du succès, c’était manifestement d’associer la révolution, les aléas de la vie politique et la religion (on y reviendra la semaine prochaine). Plus ou moins réussis, les exemples de ce type ne manquent pas : ‘Ala kaff afrit (A la merci du diable) et les déboires de l’ancienne bourgeoisie maffieuse, Taht al-ard (Sous terre) et les manipulations des services de sécurité, Ism mu’aqqat (Nom provisoire) et le trucage des élections, Nadhariyyat al-jawwâfa (La théorie de la goyave) et les errements du nouveau pouvoir, Al-Rakin (L’homme calme), un feuilleton inspiré de la vie de Jika, un des martyrs les plus célèbres de la révolution, Al-‘Arraf (Le diseur de bonne aventure), avec Adel Imam en escroc réussissant à échapper à la prison grâce à la révolution (un récit inspiré, selon certains, par la trajectoire personnelle du président déchu, Mohammed Morsi, ce qui paraît tout de même quelque peu exagéré)… Manifestement, le succès, relativement inattendu d’un feuilleton dont le tournage avait pris du retard, Dhât (Les années de Zeth, inspiré d’un des romans les plus marquants de Sonallah Ibrahim, voir ce billet), tient aux mêmes raisons : bien entendu, le récit s’intéresse aux décennies qui ont précédé la chute de Moubarak en 2011 mais c’est le côté « chronique sociopolitique » qui lui a permis de retenir l’attention d’une partie du public.

Beaucoup d’audace, cette année, dans les sujets des séries de ramadan, et dans la manière de les traiter. A tel point – et c’est une première en ce mois béni – qu’une d’entre elles, Mawjat hâra (Vague de chaleur), pourtant diffusée sur la très prude MBC saoudienne, a été déconseillée aux moins de 18 ans ! La censure a considéré que cette histoire, due à la plume d’Anouar Okasha, « le Mahhfouz de la télé » (voir ce billet), était trop « chaude » pour le jeune public, en raison notamment d’allusions transparentes à des relations homosexuelles entre femmes. Mais là encore, la politique n’est pas très loin puisqu’un des personnages centraux est fonctionnaire aux service de la censure, emploi qui l’entraîne, naturellement, à être mêlé à toutes sortes de déviances parmi lesquelles figure le viol, bien réel, d’un citoyen par un officier de police (une affaire annonciatrice des futurs soulèvements, dénoncée, au tout début du journalisme citoyen en ligne par Waël Abbas : voir ce billet de l’année 2006 !). Si l’on se souvient que « Vague de chaleur », comme beaucoup d’autres feuilletons d’ailleurs (Mazâj al-khayr [Bonne ambiance] et ses inévitables scènes de torride danse orientale par exemple), était menacé par une vague… de plaintes, on constate que la chute des Frères musulmans a, incontestablement, permis un relâchement de la censure, à la fois politique et morale.

Les événements des dernières semaines y sont donc pour quelque chose mais on est bien obligé de constater également que le battage organisé par nombre de médias locaux et internationaux à propos du danger d’une « frérisation de la culture » (voir ce billet) avait quelque chose d’exagéré ; le tournage de ces séries télévisées a commencé il y a des mois de cela et aucun professionnel du secteur n’aurait été assez fou pour se lancer dans une aventure trop risquée. Il faut donc croire que la menace n’était pas aussi terrible qu’on a bien voulu le dire ou le faire croire !… En fait, une bonne polémique, réelle ou un peu fabriquée, est depuis toujours la meilleure promotion possible pour aider une série télévisée à sortir du lot durant cette période de concurrence acharnée (voir notamment ce billet). Dans l’immédiat, et même si la tâche était plus aisée cette année au regard de la faiblesse de la concurrence (la saison syrienne est assez médiocre, et la production du Golfe toujours aussi provinciale), l’Egypte, par ailleurs terre d’accueil – en tout cas pour l’instant – d’un certain nombre d’acteurs et de professionnels, en particulier syriens, que les circonstances ont chassé de chez eux , s’est replacée au centre de cet univers à fort prestige culturel qu’est le monde du feuilleton télévisé arabe.

  1. 8/08 : C’est sans doute le cas pour un des derniers épisodes de Al-‘Arraf [Le diseur de bonne aventure] qui raconte l’attaque des prisons égyptiennes, le 28 janvier 2011, par des commandos du Hamas et du Hezbollah [sic], afin d’en libérer les leaders des Frères musulmans encore emprisonnés. Parmi eux, un certain Mohammed Morsi ! []

Séries en Syrie : le mystère de la drama damascène

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Trois mois encore et ce sera le début de ramadan, accompagné de sa débauche rituelle de feuilletons en tout genre. Signalé à la fin de l’année passée dans ce billet, le mystère du feuilleton télé syrien, ou plus exactement l’énigme de la survie de la production télévisuelle syrienne s’épaissit : deux années après le début de la révolution/rébellion/crise/catastrophe (autant de termes utilisés par les camps en présence), la production syrienne proposera une bonne vingtaine de feuilletons.

Apparemment, 24 séries seront prêtes pour la saison (17 « seulement » ont été tournées dans le pays, et 7 autres, à l’étranger). C’est vrai qu’on est loin des années fastes avec au total plus de 40 séries, mais la Syrie va faire aussi bien, sinon mieux, que l’Egypte, où l’industrie de l’image (cinéma compris) est touchée de plein fouet par la crise. Néanmoins, il ne suffit pas de produire, il faut être distribué, ce qui passe par des contrats avec les grandes télés régionales. Là encore, les perspectives ne semblent pas si mauvaises : financement de la production (article en arabe, comme pour la suite) avec la chaîne égyptienne CBC (celle de Bassem Youssef : voir ce billet), pour Le jeu des morts (لعبة الموتى) le dernier opus de Haytham Hajjo (حيثم حجو), et accords de distribution avec d’importantes chaînes comme MBC ou Abu Dhabi TV, en dépit d’une géopolitique des feuilletons (voir ce billet) qui aurait dû en bonne logique entraîner un boycott implacable de tout ce qui vient de Damas de la part des financeurs du Golfe.

Etonnante résistance, c’est bien le terme qui convient, de la part d’un secteur qui, à l’image du « système El-Assad », aurait dû « tomber » depuis longtemps sous l’effet d’une conjonction de facteurs défavorables. L’industrie syrienne du feuilleton aurait ainsi dû être supplantée depuis longtemps par la rivale turque, ou encore la mexicaine (article dans Al-Hayat), avec la situation sécuritaire qui rend les tournages difficiles ailleurs qu’en studio. Pour ne rien dire de la crise financière et notamment de l’assèchement des devises, mais aussi de la disparition de vedettes (mort de Yassine Baqqouch – article Al-Hayat – après celle de Muhammad Rafea (محمد رافع : voir ce billet) et plus encore de l’exode à l’étranger de celles qui manifestent leur opposition au régime ou qui veulent simplement échapper à la situation dans le pays. Enfin, les professionnels restés sur place, soupçonnés de collaboration avec le régime, devraient être privés de l’accès aux marchés extérieurs régionaux…

« Résistance », en effet, car le maintien de la production syrienne, grande fierté nationale (voir ce texte étonnant sur ce site pour les arabophones), est sans aucun doute une manière pour certains de « contribuer à l’effort de guerre ». La profession s’est mobilisée pour tenter de survivre, y compris au prix de sacrifices énormes – les salaires ont été divisés par dix dans certains cas ! –, des sacrifices acceptés faute d’autre choix possible de toute manière… Dans une région où la vie politique illustre la propension des élites à occuper la place aussi longtemps que possible, le départ à l’étranger des vedettes les plus « fortunées », dans tous les sens de l’adjectif, a été en quelque sorte une « chance » pour la nouvelle génération (article dans Al-Akhbar). En tout état de cause, il y aura cette année encore dix-sept « vraies » séries, tournées intégralement en Syrie, comme Désorientées (حائرات), feuilleton féministe tourné par Samir Hussein (سمير الحسين : article dans Al-Hayat), ou encore Bouton d’Alep (هبة حلب : article dans Al-Akhbar), du nom de cette maladie de peau qui a fait sa réapparition dans la capitale du nord en mars dernier (feuilleton confié au célèbre réalisateur d’origine palestinienne Basel Khatib).

syriadramaLa délocalisation fait partie des bricolages mis en place pour pallier les difficultés de l’heure. Cela peut se faire aux Emirats où Mu’min al-Mallâ (مؤمن الملا ) va finalement tourner Hammam damascène (حمام شامي ), la sixième saison de Bâb al-Hâra, le navire amiral du feuilleton syrien (article sur le site Middle East Online), mais cela se fait le plus souvent au Liban  – cinq séries sont dans ce cas –, où la logistique pose, en principe, moins de difficultés. Avec des productions littéralement «à cheval entre les deux pays, comme cet invraisemblable – au regard de la situation du moment – Tirs amis (نيران صديقة : article sur le site Elaph), comédie à la Nadine Labaki qui raconte l’histoire de deux villages de part et d’autre de la frontière syro-libanaise (précisément là où l’on bombarde à tout va en ce moment). Pourtant, travailler au Liban pour des Syriens est loin d’être toujours facile ! Récemment, un tournage prévu pas très loin de Tripoli, une région en proie à de fortes tensions sécuritaires, a ainsi dû être brutalement interrompu pour « exfiltrer » (article dans Al-Akhbar) le comédien Durayd Lahham, une des figures de proue du soutien au régime en place depuis le début des soulèvements (voir ce billet) du soutien au régime de Bachar El-Assad.

La « solution » libanaise a d’autres limites. Clacket, une des plus grosses sociétés de production installée à Damas et qui poursuit ses activités en dépit de la situation et de la disparition (crise cardiaque) de son fondateur, s’est ainsi en partie installée dans des studios loués à Beyrouth, tout en continuant à faire travailler des professionnels syriens qui se rendent dans le pays voisin quand c’est nécessaire. Mais un article dans Al-Akhbar révèle que la réalisatrice, Rasha Shurbatji (رشا هشام شربتجي‎), ainsi que l’équipe technique, ont brusquement annoncé leur refus de poursuivre l’expérience. Selon Wissam Kanaan, l’auteur de l’article, cette décision tient à leur peur des conséquences possibles de leur participation à un feuilleton dont le scénario aurait reçu le feu vert du régime à Damas mais qui irait bien plus loin dans la critique que ce qui était annoncé.

La liberté de ton est en effet l’autre grande question qui concerne les feuilletons produits pour le prochain ramadan. La question ne se pose pas vraiment pour celui que tourne Rima Fleihan (ريما فليحان), une opposante (voir ce billet) de la première heure aujourd’hui réfugiée à l’étranger (article sur le site d’Al-Arabiya). En revanche, il sera intéressant de constater le maintien ou non de la très étonnante vélléité d’ouverture manifestée par la production officielle ou officieuse ces deux dernières années (voir ce billet et cet article, cette fois en anglais ). A en croire Najdat Anzour (article sur le site Middle East Online ; sur ce réalisateur voir ces deux billets, ici et ), « toutes les lignes rouges ont été franchies » durant le tournage de la nouvelle saison et la crise syrienne sera abordée « dans toutes ses contradictions ».

Peut-on croire sur parole cette grande figure du feuilleton syrien, proche du régime ? Après avoir su « résister » pour assurer, dans un premier temps, sa survie, on peut en effet se demander si la drama syrienne sera capable de poser des jalons pour l’avenir en s’ouvrant à une véritable (auto)critique sociale. Et la question ne concerne pas que l’univers du feuilleton, c’est bien le drame !…

Icônes et émotions :’-( [2/2] Arab Idol et ses politiques

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Pas d’idôlatrie au Moyen-Orient, là où les religions du Livre ont en commun de célébrer un dieu unique qui s’accommode mal de la concurrence ! Même au sens figuré, on est prié de trouver d’autres solutions pour nommer les nouvelles icônes de la pop culture globalisée. Commercialisés dans le monde arabe, les shows télévisés du type Pop Idol ou American Idol reprennent à l’identique la formule qui a fait leur succès partout dans le monde, avec toutefois quelques ruses sémantiques pour faire passer le mot tabou. Traduit en arabe, idol sent en effet quelque peu le souffre ! Quand la chaîne libanaise Future TV, au temps de sa splendeur, l’avait repris, en 2003, Pop Idol était devenu Super Star. Quand la LBC, une autre chaîne libanaise, a pris le relais, elle a commercialisé ce succès sous le nom de Star Academy pendant plusieurs saisons.

Mais la géopolitique des médias a fini par reprendre ses droits et la « Toute-Puissance » saoudienne règne sans partage sur les ondes populaires arabes depuis que la chaîne MBC (établie à Dubaï mais à capitaux saoudiens) a lancé à son tour, à la fin de l’année 2011, la version arabe de American Idol, « rebaptisée » pour les programmes arabes Mahboub al-Arab (Ceux qu’aiment les Arabes) pour éviter les reproches de cheikhs imprécateurs (article en arabe sur Al-arabiya), ce qui n’empêche pas le logo impie, Arab Idol, de s’afficher en grosses lettres latines sur les écrans. Fidèle reflet des rivalités régionales au sein de la Péninsule arabe, cette victoire symbolique des médias saoudiens a bien entendu suscité l’agacement des Qataris : dans ce pays bien connu pour la vigueur de son expression démocratique, des « manifestations spontanées » ont éclaté en novembre dernier (article en arabe dans Al-Akhbar) pour empêcher la tenue des auditions durant lesquelles les responsables du programme recrutent les concurrents en provenance de tous les horizons du monde arabe.

Le constat, démontré à l’envi par Marwan Kraidy (voir ce billet) se vérifie une fois de plus : la politique n’est jamais très loin de la téléréalité arabe… Si les émotions des tyrans déchus animent l’opinion publique (voir le précédent billet), les émotions des vedettes, « ceux qu’aiment les Arabes », constituent un ingrédient à part entière de la scène politique. La chose s’est vérifiée une fois de plus avec Arab Idol, entrée dans la phase cruciale des éliminatoires qui voient les candidats amateurs se produire devant un jury, composé de professionnels de la chanson. Rien n’est laissé au hasard dans ces spectacles télévisés réglés au millimètre. Au risque de décevoir les fans de l’émission, il faut bien se rendre compte que tout écart par rapport à la norme, tout accroc au déroulement « normal » du show, est moins un accident provoqué par une émotion souvent factice qu’un subtil montage, une mise en scène adroite d’affects individuels qui entrent en résonance avec une subjectivité collective (la fameuse « rue arabe » !)

arabidolC’est dans cet esprit qu’il faut apprécier la « sortie », il y a quelques jours à peine, d’un des membres du jury, la chanteuse des Emirats Ahlam al-Shamsi (أحلام الشامسي ), qui s’en est pris vivement à la seule candidate irakienne. Ou plutôt du « Kurdistan irakien », car c’est ainsi qu’était présentée Barwas Hussein (برواس حسين), en provenance de ce qu’on appelle en général la « province semi-autonome du nord de l’Irak ». L’occasion était trop belle pour ne pas jouer sur la fibre nationale arabe et la pauvre candidate, qui visiblement ne parle quasiment pas un mot d’arabe (elle serait venue avec un traducteur !), s’est retrouvée sur le gril – et à coup sûr grillée pour la suite du concours – lorsqu’on lui a demandé de classer ses préférences en termes d’affiliations identitaires, à savoir l’Irak ou le Kurdistan (article en anglais sur un site kurde).

Autre moment d’émotion politique, sur fond d’enthousiasme musical cette fois, celui de la prestation, quelques jours plus tôt, d’un des candidats syriens. Venu d’Alep, Abdel-Karim Hamdan (عبد الكريم حمدان) a choisi d’interpréter un mawwal, un genre musical pour lequel sa ville est devenue illustre dans tout le monde arabe, en particulier par la grâce de la voix d’un de ses plus grands interprètes, l’illustrissime Sabah Fakhri. Pour gagner les faveurs du jury et du public, le jeune Alépin a proposé un mawwal de sa composition, une complainte déchirante sur les malheurs que traverse sa ville bien aimée : Alep, fontaine de douleur qui coule dans mon pays. Quel sang versé dans mon pays. Je pleure le cœur brisé (mahrouq) sur mon pays, sur ses enfants devenus des étrangers, ô mon pays !…حلب يا نبع من الألم يمشي ببلادي، ويا كتر دم اللي انسكب ببلادي، أنا ببكي ومن قلب محروق ع بلادي، وعا ولاد اللي صاروا فيها غراب… آه يا بلادي

Naturellement, dans une ville où les destructions s’accumulent, Abdel-Karim Hamdan s’est bien gardé de prendre parti pour l’un ou l’autre des camps qui s’affrontent les armes à la main. Après un passage à la télévision qui a fait couler des torrents de larmes (près de 4 millions de visionnages sur Facebook de la vidéo proposée à la fin du billet !), tout le monde veut s’approprier cette prestation mais la page Facebook du jeune chanteur affiche une neutralité parfaite…

Et pourtant, rien n’est simple dans les identités politico-culturelles. Si l’on veut commenter le choix de ce mawwal, on peut ainsi noter qu’il est dédié à la capitale du nord de la Syrie, et donc, si l’on veut, « contre » celle du sud, Damas. Mais on peut aussi retenir le fait que le chant constitue, en soi, une prise de position, dans une ville où les fractions ultra-religieuses opposées à toute expression artistique exercent un pouvoir de facto dans certains quartiers « libérés » (article sur le site de la radiotélévision belge). Enfin, pour rendre les choses plus compliquées encore, on remarquera que le candidat alépin fait suivre sa composition personnelle d’une interprétation de قدك المياس (Adduk al-mayyas), un classique des classiques, d’origine… turque !

Après l’épisode Abdel-Karim Hamdan, le téléphage arabe a eu droit – comme une sorte d’antidote ? – à la prestation de Muhammad Assaf (محمد عساف), un jeune Gazaoui, capable de porter la keffieh (noire et blanche) illustrée en son temps par « le vieux » (Arafat), tout en déclarant qu’il ne va pas faire, lui, dans la complainte/mawwal. Son ambition ? Faire entendre la voix d’une Palestine unie, qui ne se limite pas à la chanson politique, un discours que les médias mainstream saoudiens se sont empressés de relayer bien entendu (ici, la version de la chaîne Arabiya).

Tout est déjà prévu dans le programme. On le sait par avance : jusqu’à la finale, Arab Idol va continuer à dérouler, en même temps que son chapelet de tubes à la mode, des épisodes qui exploiteront, avec plus ou moins de sincérité, les ressorts politiques des émotions arabes.

Pour les amateurs, l’émotion est au rendez-vous avec ce chant alépin. En visionnant la vidéo, vous constaterez qu’elle est aussi dans le public (la spectatrice que l’on voit en larmes, est une autre candidate syrienne).

Bassem Youssef, Mon Qatar chéri et l’utopie arabe

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Y a-t-il toujours un « rêve arabe » ? La question est posée par Bassem Youssef, une des voix les plus incisives du monde arabe d’aujourd’hui, l’équivalent égyptien du comique nord-américain Jon Stewart. Dans un contexte très différent naturellement, le succès de cet ancien chirurgien cardiaque ne peut manquer de faire penser aux remous provoqués sur la scène politique par des personnalités comme Coluche en France ou Beppe Grillo en Italie.

De plus en plus en effet, les interventions de cet animateur télévisé – sur YouTube d’abord, juste après la chute de Moubarak, puis sur la chaîne ONTV et depuis novembre dernier sur CBC (Capital Broadcast Center) – ne relèvent plus seulement du phénomène de société. Elles donnent désormais une dimension nouvelle à un affrontement éminemment politique. On y mesure les transformations qui secouent la société égyptienne, et plus largement le monde arabe.

Bien entendu, la forte parole de Bassem Youssef pose au régime la question de la liberté des médias. Une question brutalement rappelée dans un rapport publié par l’ANHRI, une ONG locale, qui résumait la situation en écrivant que le président Morsi avait fait « mieux » que tous ses prédécesseurs en réclamant, en 20 mois de pouvoir, pas moins de 24 actions en justice envers des journalistes (contre 14 seulement durant les 112 années qui ont précédé) ! Une statistique à manier avec précaution cependant car nombre d’autocrates du passé se dispensaient de tout formalisme juridique; par conqéquent, le recours à l’action légale constitue une sorte d’avancée démocratique !

De plus, la mise au pas des médias peut s’exercer d’autre manière. A l’image des menaces à l’encontre de Bassem Youssef qui prennent un tour juridique comme on le verra mais qui passent aussi par toutes sortes d’autres pressions. Parmi bien d’autres intimidations, parfois physiques, on trouve ainsi la mise en examen de certains de ses invités (le comédien Ali Kandil (article en anglais) ou encore des menaces de fermeture administrative exercées par l’Organisme en charge des zones franches, d’où émet la chaîne de celui qui est devenu aujourd’hui le plus célèbre des animateurs télé (30 millions de visionnages sur YouTube!).

Après avoir déjà été inquiété au tout début de l’année (article en arabe sur le site Al-Arabiyya), Bassem Youssef a donc été convoqué à la fin du mois de mars par le Procureur général égyptien, sous l’accusation d’insultes au chef de l’Etat et à l’encontre de l’islam. Une entrevue de cinq heures qui s’est soldée par la libération de l’animateur contre une caution de 2 200 dollars (ce n’est pas trop cher payé !). La presse du monde entier (article dans L’Orient-Le jour par exemple) a abondamment parlé d’une action en justice qui a même tourné à l’affaire d’Etat lorsque l’ambassade des USA au Caire a jugé bon d’intervenir dans les débats en diffusant via Twitter le soutien apporté par Jon Stewart à son émule égyptien (article dans le Washington Post).

youssefCnbcDémontrant une fois de plus son humour et son sens politique, Bassem Youssef a eu l’intelligence de continuer son émission dont l’importance – et le danger pour le pouvoir – tient peut-être moins à son aspect satirique qu’au travail d’éducation publique qu’elle permet. En effet, au fil des séquences hebdomadaires de son émission (en arabe égyptien, du début à la fin), Bassem Youssef entraîne derrière lui le public, conquis par son humour dévastateur, à une analyse, largement inédite dans la région, des images et des mots de la politique. Dans un univers particulièrement dominé par la langue de bois de responsables figés dans des rôles d’un autre temps, l’œuvre est non seulement salutaire mais à la vérité totalement révolutionnaire…

A travers son émission née avec les soulèvements arabes et qui n’aurait pas été possible sans eux, al-Bernameg (« Le programme », prononcé à l’égyptienne, ici sur YouTube) met en évidence la rupture que réclame une partie au moins des populations arabes, à savoir ces nouvelles générations dont les pratiques culturelles, telles qu’on les évoque dans ce blog, témoignent d’aspirations nouvelles, visiblement en totale rupture avec une grande partie des normes héritées du passé. Dans quelle mesure ces jeunes générations seront-elles suivies par le reste de la population ? Comment arriveront-elles non seulement à traduire politiquement leur refus de l’ordre ancien mais également à « reconstruire du politique » dans un contexte très difficile, ne serait-ce que du point de vue économique, pour ne rien dire de la géopolitique locale dominée par les monarchies du Golfe ?

A défaut de solutions, Bassem Youssef a, sans l’ombre d’un doute, une parfaite maîtrise des données de la situation. En témoigne ce que l’on pourrait appeler la contre-attaque qu’il a su mener en riposte au harcèlement juridique dont il fait l’objet. Suivie avec passion par le public égyptien – témoignage de l’ambiance dans les cafés-trottoir du quartier de la Bourse au Caire dans cet article en arabe dans al-Quds al-‘arabi –, sa dernière émission a déclenché un déluge de commentaires dans la presse mais plus encore peut-être dans les médias sociaux tels que Twitter et Facebook.

En plongeant sans ménagement le scalpel dans la plaie de l’amour-propre national, avec pour seul anesthésiant une très forte dose d’humour, l’ancien chirurgien a vraisemblablement ruiné à jamais tout espoir, de la part du régime, de le faire taire. Plus que jamais, il bénéficie désormais de puissants soutiens, non seulement parmi les défenseurs dans le monde de la liberté de parole, mais plus encore auprès des Egyptiens, touchés au cœur, le mot n’est pas trop fort, par une parodie d’opérette nationaliste qui a suscité à la fois exaspération et enthousiasme.

Dans la culture arabe contemporaine, l’« opérette » (en arabe dans le texte) est un genre musical à part entière. Evénement commercialo-culturel à l’échelle de toute la nation lors de la sortie de clips qui associent un grand nombre de chaînes télévisées autour de la célébration, par les vedettes locales, du « rêve » ou de la « conscience arabe »s (voir ces précédents billets, ici et ), l’opérette a, dans ses formes les plus récentes en tout cas, perdu une partie de sa charge politique (voir ici Bokra, dont l’arrangement a malheureusement été commis par le grand Quincy Jones). Aussi édulcorées soient-elles, elles n’en font pas moins toutes référence à un modèle fondateur, évoqué d’ailleurs à l’occasion de la mort de Warda, la chanteuse algérienne qui avait participé en son temps à ce monument de la musique arabe moderne. Au temps de la splendeur du nationalisme arabe, lorsque l’Egypte guidait tous les pays de la région vers des lendemains qu’on imaginait forcément radieux, le régime nassérien avait en effet demandé à quelques-unes des vedettes de la scène musicale de l’époque de participer à l’enregistrement d’une œuvre à la gloire de la « grande patrie » (Watani al-akbar), la nation arabe bien entendu.

Un bon demi-siècle plus tard, l’imaginaire politique arabe reste marqué par un thème (musical et politique en somme) qui ne cesse de hanter les mémoires et les consciences, comme un rêve impossible à oublier… Cet imaginaire, Bassem Youssef a pris le risque énorme de l’évoquer avec humour, au risque d’ailleurs de retourner contre lui une partie de son public. Ironisant férocement surles temps présents, l’animateur d’al-Bernameg a osé une parodie dévastatrice de ce « rêve arabe » transformé, aujourd’hui, en hymne sardoniquement dédié au Qatar. La grande patrie, chantée dans les années 1960, est devenue Mon Qatar chéri (Qatari habibi), mon tout petit frère – le pays fait un peu plus de 10 km2, avec beaucoup de cailloux riches en pétrole il est vrai – jour après jour tu t’enrichis… Impossible de traduire l’ensemble des paroles (on les trouve en arabe ici) dans lesquelles les Egyptiens, entre rire et larmes, retrouvent sans difficulté la triste litanie de leur déchéance politique actuelle, depuis les avanies subies par Morsi lors de sa dernière visite au Qatar jusqu’aux offres – paraît-il – du riche Emirat gazier de leasing des richesses nationales, du Canal de Suez aux pyramides (sachant que la Grèce, elle, lui a déjà vendu cinq de ses îles !)

Nouvelle étoile de la scène médiatique arabe, Bassem Youssef ne manque pas de flair politique, et il en faut pour manier l’ironie sur un terrain aussi sensible. Etait-ce pour désamorcer les éventuelles accusations de tous ceux pour lesquels le « rêve arabe » a encore un sens ? On note que Hamdeen Sabbahi était invité lors de la fameuse émission. Le candidat « nationaliste de gauche » issu de la tradition nassérienne et arrivé, à la surprise générale, en troisième position aux présidentielles égyptiennes a d’ailleurs avoué avoir pleuré en découvrant la parodie de Ma grande patrie.

De rire, de rage ? Probablement les deux à la fois… Oser se moquer ainsi de soi-même et de ses souvenirs les plus chers, avec Bassem Youssef à la baguette (dans le rôle d’Abdel-Wahab, l’auteur de cette mélodie éternelle, qui apparaît dans la version d’époque), c’est vraiment le signe qu’on a changé d’époque, mais pas forcément de rêve.

Pour visionner, et la version originale, et la parodie Yousséfienne (il y a désormais un parti de Bassemiyyoun, des Bassemistes, du prénom de l’auteur qui signifie, littéralement, le Souriant), le mieux est encore d’ouvrir cet article dans Al-Akhbar. Figurent à la fin les deux versions. Même les non-arabophones reconnaîtront facilement un mot passé en français, flous (associé à l’adjectif “qatari”). Signalée par The Arabist, il y a pas mal de temps déjà, un extrait sous-titré en anglais permet de se faire une idée de l’humour de Bassem Youssef.
Grâce à leur flair, les jeunes arabisants de Normale Sup’ ont eu l’idée brillante d’inclure un débat, le 18 avril, avec Bassem Youssef en personne, dans leur désormais célèbre Semaine arabe. Bravo à eux !

Mawlanâ d’Ibrahim Issa : critique des marchands du temple

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En prélude au résultat final de sa cinquième édition, annoncé au mois d’avril 2013, les jurys du « Booker arabe », appellation courante pour l’International Prize for Arabic Fiction ont diffusé en janvier dernier leur short list. Elle a suscité d’assez nombreux commentaires, notamment en raison de la personnalité du président du jury, Galal Amin, un économiste sociologue accusé de ne pas être un spécialiste de littérature et de privilégier l’aspect sociopolitique des œuvres à leurs qualités artistiques (voir par exemple cet article en arabe dans Al-Hayat).

Si ces critiques sur les orientations du jury ont quelque fondement, un titre, parmi les six qui ont été retenus, a toutes les chances d’attirer sur lui la plupart des suffrages. Outre le fait qu’il est publié par Bloomsbury Qatar Foundation Publishing, l’énorme machine à éditer créée il n’y a même pas cinq ans dans ce petit pays capable malgré tout de s’offrir un mondial de football, Mawlana (مولانا – Notre maître) dispose en effet d’autres atouts. Il est pour commencer l’œuvre du journaliste Ibrahim Issa (إبراهيم عيسى), un des opposants les plus en vue du temps de Husni Moubarak, aujourd’hui présentateur (Issa, par Moubarak !) d’un talk show très écouté. Romancier à ses heures (une bonne demi-douzaine de titres), son écriture, qui est tout sauf innovante, voire même assez routinière d’un point de vue littéraire, fait preuve en revanche d’une efficacité assez redoutable. Enfin, l’homme, qui possède de très solides informations après un quart de siècle de vie publique qui lui ont permis de se hisser aux premiers rangs de la presse et de la politique arabes, est également doté d’un flair journalistique exceptionnel.

De ce point de vue, la thématique de son dernier roman à succès tombe à pic ! A grand renfort d’intrigues sentimentales et politiques ficelées avec un indéniable talent, Mawlana raconte les aventures d’une de ces stars de la prédication islamique apparues du temps de cheikh Shaarawi (الشعراوي : lien vers un article publié en 2000 mais qui reste actuel) et aujourd’hui incarnées par des personnalités aussi importantes que cheikh Qardawi (القرضاوي, régulièrement évoqué dans ces billets, notamment ici). A travers la personnalité attachante de son personnage principal, cheikh Hatem al-Shanawi, un obscur religieux devenu par la grâce de la fée télévision, une immense vedette des médias locaux, Ibrahim Issa offre au lecteur une plongée trépidante dans un monde fascinant, dominé par les rapports entre le pouvoir politique, les médias et l’institution religieuse, sous le sceau de la corruption, de l’argent et du cynisme le plus total.

280px-فيلم_طيور_الظلامLe sujet n’est pas inédit, loin de là, et le cinéma arabe (et notamment égyptien) a évoqué à maintes reprises la figure de l’homme de religion. Un article (en arabe) de Kamel al-Qadi dans Al-Quds al-‘arabi cite ainsi une longue liste de titres dont se détache le très célèbre Tuyûr al-Dhalâm (Oiseaux de ténèbres : affiche ci-contre), un film sorti en 1995 avec notamment Adel Imam. La critique des hommes de religion, avec leurs éventuelles faiblesses face aux séductions diverses (argent, pouvoir, femmes…), ne doit pas être confondue avec celle des précheurs extrémistes « islamistes », présente elle aussi mais plus directement politique (intéressant article de l’hebdo marocain Tel Quel évoquant plusieurs films réalisés dans ce pays sur les « fous de Dieu »).

Le thème choisi par Ibrahim Issa pour son roman sur lequel il a travaillé d’arrache-pied entre 2009 et 2012 – l’analyse des prédicateurs « ordinaires », en quelque sorte les grandes voix de l’« islam médiatique grand public » – est d’une certaine manière plus subtil, et probablement davantage dans l’air du temps. Il semble bien par exemple que la prochaine saison de ramadan, le grand moment de l’année pour les feuilletons télévisés, verra ainsi la projection d’un certain nombre de séries très critiques du rôle des « nouveaux prédicateurs (الدعاة الجدد). Un article (en arabe) dans Al-Hayat en mentionne plusieurs : Bashar mithlakum (Des hommes comme vous) écrit par Mohamed al-Azab (dont un roman, Mauvaises passes, vient d’être traduit en français par Emmanuel Varlet aux éditions du Seuil), Al-dâ’iyya (Le prédicateur), écrit par Medhat al-Adal, et bien entendu Notre maître, le roman d’Ibrahim Issa, donc le passage au petit écran risque de faire du bruit, surtout si le roman obtient, comme on peut le croire, le Booker (à tel point qu’un des acteurs pressentis pour le rôle titre a préféré décliner la proposition, sans doute par peur des remous politiques autour de cette sortie…)

De façon peut-être inattendue, on constate donc que l’arrivée au pouvoir de certains partis se réclamant de l’islam politique, en tout cas dans l’Egypte du président Morsi, semble étendre la liberté d’expression. Bien loin d’être muselée comme on le dit souvent – en tout cas pour l’heure, la scène culturelle, à commencer par la télévision, semble au contraire s’enhardir en publiant des œuvres critiques, non plus seulement des aspects les plus caricaturaux de l’extrémisme religieux à travers des imams à fausse barbe vociférant à qui mieux mieux, mais également des visages très ordinaires des « marchands du temple » qui peuplent les très nombreuses émissions télévisées religieuses.

Il y a des chances pour que le sujet revienne sur le tapis (de prière…) à l’occasion du prochain ramadan !

Le feuilleton syrien et la crise (feuilletons et géopolitique : 2/2)

En bonne logique, les choses devraient être assez simples : fierté du pays sous les Assad, l’industrie syrienne du feuilleton télé, largement aux mains des soutiens du régime, devrait être la cible de toutes les attaques. Avec pour arme de destruction massive, un produit concurrent plébiscité par le public arabe, le feuilleton turc, en provenance d’un pays en première ligne dans le conflit qui fait rage dans une région laquelle, il n’y pas seulement un siècle, était encore une province ottomane. La logique voudrait encore que dans cette bataille la drama égyptienne, éternelle rivale de la syrienne, soit l’alliée de la Turquie puisque « pharaon » tout comme « le dernier des sultans » (sur ces expressions, voir le précédent billet) appellent l’un comme l’autre à la chute de la maison Assad…

Naturellement, ce n’est pas aussi simple et il se trouve que, dans l’univers de la production télévisée, le monde arabe fait en quelque sorte front commun contre l’envahisseur du Nord dont les feuilletons captent une partie toujours plus grande du public. Le Turc et ses trucs de femmes étant le grand danger, on se dit au Caire que le marasme de l’industrie locale pourrait être surmonté en injectant une dose de romansiyya alla turca dans la production (article en arabe ), quitte à commencer par des coproductions histoire de se faire la main avec les pro du genre (re-article en arabe). Pendant ce temps-là, à Damas, la société Clacket, une des grosses boîtes de production, se donne pour mission de faire « mieux que les séries turques » (article en arabe).

Un projet aussi ambitieux a de quoi étonner car Clacket fait partie de ces nombreuses sociétés qui devrait être dans une situation particulièrement difficile. Et comment pourrait-il en être autrement alors que la situation que vit le pays depuis bientôt deux ans rend les tournages quasi impossibles, que bien des acteurs ont quitté le pays, que la plupart des chaînes arabes se rangent aux consignes officieuses de leurs propriétaires pour boycotter tout ce qui vient du pays des Omeyyades et que, pour couronner le tout, les recettes du doublage en arabe sont en principe taries puisqu’elles étaient réalisées pour des feuilletons turcs, en provenance par conséquent d’un pays pas loin d’être en guerre avec la Syrie ?

Mais justement, les nouvelles à propos de l’industrie du feuilleton en Syrie sont presque aussi contradictoires que celles qui parviennent du conflit armé sur le terrain ! Comme le régime de Bachar El-Assad, la drama syrienne pourrait se révéler plus solide que prévu ! Pour la prochaine saison (à savoir ramadan 2013), une bonne dizaine de projets, au moins, sont désormais en route, ce qui est un résultat un peu en deçà des années précédentes, mais tout de même assez inattendu au regard des circonstances. Clacket par exemple, la société de Laith Hajjo, une de ces personnalités proches du régime à qui les pressions internationales devraient rendre la vie fort difficile, loue désormais des studios à Beyrouth pour y réaliser ce qu’elle ne peut arriver à faire en Syrie. Quant aux tournages en extérieur, la question se pose surtout pour les intrigues à caractère socio-politique, tandis que le produit phare, le feuilleton historique « à la damascène », trouve plus facilement à s’abriter dans les studios ou même dans les rues de la vieille ville, une des zones moins troublées que les autres jusqu’à présent. Pour ce qui est du doublage, les sociétés spécialisées affirment que les commandes viennent de l’étranger et ne sont donc pas affectées par la situation économique du pays. Quant au fait qu’une partie des acteurs et actrices vedettes, réfugiées à l’étranger, ne soient pas disponibles, c’est l’occasion, pour certains, de donner sa chance à une nouvelle génération, et en tout cas de produire à des prix encore plus bas !

Reste LE feuilleton syrien par excellence, l’immensément célèbre Bab al-Hara dont le public arabe, toutes sensibilités politiques confondues, attend avec impatience une nouvelle saison. Côté régime, certains accusent désormais cette saga populaire d’avoir contribué aux soulèvements en diffusant une image trop favorable de la révolte contre l’injustice du pouvoir ! D’ailleurs, ne voyait-on pas dans certaines scènes flotter l’ancien drapeau syrien repris notamment par l’Armée syrienne libre (voir l’image en haut de ce billet) ? Côté production, la première chaîne concernée, la très saoudienne MBC, ne peut bien entendu pas imaginer une seconde acheter un produit made in Syria, alors que la solution d’un tournage en studio, à Dubaï, a été repoussée dans un premier temps parce que trop onéreuse… Un argument qui peut étonner d’ailleurs, et qui peut donner à penser que ce n’est pas le seul problème.

Il pourrait y avoir celui des acteurs. Nombreux sont ceux qui ont pris position contre le régime, parfois après de longues hésitations comme le très célèbre Jamal Souleiman, « ambassadeur du feuilleton syrien » et même « artiste du pouvoir » (il est le gendre d’un ministre important de Hafez el-Assad : portrait nuancé dans cet article en arabe). Mais à l’image de la société syrienne, la profession, divisée, compte également pas mal de soutiens au régime. Pour ne rien dire de ceux qui ont définitivement disparu. Peu signalée en dehors du monde arabe, la mort du comédien Muhammad Rafea (محمد رافع : voir ci-dessus justement dans Bab al-Hara) au début du mois de novembre a beaucoup marqué l’opinion qui, pour une bonne part, a eu du mal à croire qu’un de ses acteur préférés ait pu être un collaborateur, un indic armé des shabbiha, ce qui lui a valu d’être tué par des miliciens se revendiquant des forces rebelles.

Mais la vraie difficulté sans doute, c’est que personne dans le monde arabe n’imagine pouvoir trouver plaisir à suivre, au prochain ramadan, les péripéties à la fois exaltantes et savoureuses des héros de Bab al-Hara, à un moment où ce pays, qualifié naguère par les théoriciens du Baath de « cœur de battant de l’arabité » continuerait à se déchirer. Et le monde arabe avec lui…

Sultan et pharaon : islam, feuilletons et géopolitique (1/2)

Dans notre série hebdomadaire, l’un des héros est un sultan, en l’occurrence le président turc Recep Tayyip Erdogan, surnommé depuis bien longtemps par les plus critiques de ses détracteurs « le dernier sultan » (une expression reprise également par Bachar el-Assad, bien revenu de son coup de foudre sur le Bosphore). Quant au pharaon, il s’agit bien entendu du dirigeant de l’autre grande puissance moyen-orientale, le président Morsi, qualifié de la sorte par ses opposants (El-Baradei en tête) depuis le 22 novembre dernier, après sa tentative de coup de force constitutionnel.

Mais il y a aussi dans cette histoire un vrai feuilleton, intitulé Le siècle magnifique en turc (Muhteşem Yüzyıl). Diffusée depuis 2011 et donc bientôt dans sa troisième saison, cette saga historique tirée de la vie du sultan Soliman Ier – aka Soliman le magnifique – fait désormais partie des très riches heures de la production télévisuelle turque. Exportée partout dans le monde, ses droits exclusifs pour la région arabe ont été acquis par Dubai TV, à la fin de l’année 2011. Une bonne affaire certainement, quel que soit le prix d’achat, car Le harem du sultan (son nom dans la version arabe) a redonné encore un peu plus de vigueur à la passion, qui ne se dément pas depuis ses débuts en 2006, pour les feuilletons turcs doublés en arabe (voir ces billets – 1 et 2 ; pour les arabophones, on recommande aussi cet article avec des chiffres intéressants dans Al-Akhbar).

Sur un fond d’intrigue historique, Le harem du sultan tourne surtout autour des intrigues… de palais ! Avec, dans le rôle de la première dame, Roxelane, une esclave ukrainienne (l’histoire réelle a soigné le casting) qui devient, après moult péripéties, la favorite du maître de l’Empire ottoman. En lieu et place des batailles viriles qui ont fait le succès d’Omar – production qataro-saoudienne dont on a déjà beaucoup parlé ici), cette nouvelle production surfe donc sur ce qui, de l’avis général, constitue le véritable atout des séries stambouliotes : la romansiyya, un je-ne-sais-quoi délicieusement romanesque, au goût de fruit défendu pour le public arabe. Enfin « presque défendu » puisqu’il est produit par les frères turques, musulmans eux aussi, dans ce pays moderne gouverné par l’AKP, le Parti pour la justice et le développement, considéré comme fort proche, idéologiquement, des Frères musulmans au pouvoir en Egypte (sous le nom du Parti de la justice et de la liberté).

Mais la « romance » n’excuse pas tout ! Toutes ces histoires de trahison (y compris conjugales), ces intrigues et ces « chicayas » (comme aiment à dire Jean-François Copé et d’autres politiciens de la droite française qui, pour une fois, apprécient ce qui vient de l’arabe, en l’occurrence un joli mot) offrent un modèle de vie décidément déplorable ! Le succès – notamment auprès des représentantes du sexe faible – des soap opera, même à la sauce turque, exaspère certains esprits conservateurs qui craignent que ces mauvais exemples, diffusés à longueur d’antenne, finissent par saper les vraies valeurs, à leurs yeux tout au moins, de la religion.

Est-ce le cas du président Erdogan ? A la surprise générale, une conférence de presse donnée à la fin du mois de novembre, en principe sur des questions de politique extérieure, s’est transformée en charge, menée tambour battant, contre le feuilleton phare de la production télévisuelle nationale. Rappelant que Soliman avait « passé trente ans de sa vie à dos de cheval et non dans des palais comme on nous le montre à la télé », il n’a pas hésité à maudire et à condamner « les réalisateurs de ces séries et les propriétaires de cette chaîne de télévision » car « ceux qui jouent avec les valeurs du peuple doivent recevoir une leçon ». Depuis, la Turkish Airlines ne diffuse plus pendant ses vols les épidodes de la série culte, tandis que des membres du parti au pouvoir se préparent à soumettre à l’Assemblée un projet de loi qui interdirait les productions se moquant de l’histoire et des traditions nationales !

En Turquie, on s’étonne – et on s’inquiète – de cette sortie qui oblige les milieux d’opposition à s’interroger sur les intentions réelles du pouvoir vis-à-vis de la liberté de création. Pourquoi une telle charge, aujourd’hui, trois ans après le début d’une série qui, de fait, suscite quelques grincements de dents auprès d’une fraction de la société mais qui soulève à l’évidence l’enthousiasme du public local et même international. De son côté, Abdurrahman Çelik, le directeur du département des droits de la Propriété intellectuelle au sein du ministère de la Culture, a fait savoir que « fin 2010, les séries télévisées ont rapporté [à la Turquie] 65 millions de dollars en revenus d’exportation », et que ce sont près de 90 millions de dollars qui sont espérés en 2012, grâce à ce feuilleton vu par quelque 150 millions de téléspectateurs au Moyen-Orient, dans les Balkans et dans les républiques turcophones de l’ancienne Union soviétique.

Dans le monde arabe, l’étrange comportement d’Erdogan n’a peut-être pas autant surpris, sans doute parce qu’on y est habitué à voir les autorités politiques porter un soin jaloux au contenu des programmes télévisés en général et des feuilletons en particulier. Pour le quotidien en ligne Elaph par exemple, la chose est assez simple. Le problème vient d’une question d’écriture : quand les spécialistes s’intéressent aux grandes lignes de l’Histoire (avec un grand H), les scénaristes des dramas si populaires s’intéressent, eux, aux petits détails qui font les bonnes histoires… Et du point de vue du président de l’AKP et de la Turquie, tellement convaincu de la haute destinée de sa nation, la mise en évidence, par une série très populaire, des petits dessous de l’Histoire, de ses ressorts parfois les plus intimes, ne peut être vécu que comme une menace, en tout cas comme un danger !

Reste à savoir comment Erdogan a pu prendre soudainement conscience des risques que cette lecture trop légère de l’histoire ottomane faisait peser sur son pays. Là encore, la presse arabe a la réponse ! Dans son édition de ce lundi, le quotidien Al-Hayat revient avec beaucoup d’à-propos politique sur toute cette affaire en titrant que «  Le harem du sultan a été victime des recommandations ‘à la frère musulman’ de Morsi à Erdogan » (حريم السلطان» ضحية وصايا مرسي «الإخوانية» لأردوغان). Si le président turc s’est brusquement converti ainsi à l’excommunication télévisuelle, c’est, selon « un proche collaborateur d’Erdogan », parce qu’il a trop écouté son homologue égyptien rencontré à l’occasion de la crise de Gaza ! Cette histoire de feuilleton turc met donc parfaitement en évidence une forte leçon de géopolitique : les (extrémistes) Frères musulmans égyptiens ne se calmeront pas grâce à leurs homologues turcs modernes et modérés, c’est l’inverse !

La leçon est donc claire pour les téléspectateurs arabes et musulmans – en espérant qu’ils soient aussi des lecteurs d’Al-Hayat : s’ils veulent continuer à dévorer des yeux le sultan, la sultane et leurs histoires de harem, il faut à tout prix faire barrage à pharaon !

La bande-annonce, en turc dans le texte (mais avec en fond sonore un des airs les plus célèbres du patrimoine musical arabe), en attendant la suite la semaine prochaine…

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=uFbl0tJ7KMg

Chiites et sunnites dans le monde arabe : la “culture”, ça sert aussi à faire la guerre !

“Le centre culturel iranien de Tunis accusé de propager le chiisme”, article (en arabe) publié sur le site (saoudien wahhabite) “Elaph.com”
(http://www.elaph.com/Web/news/2012/8/756494.html?entry=Tunis)

Dans un « naguère » qui paraît tellement d’autrefois, on parlait, au temps de la guerre civile libanaise, des « islamo-progressistes », une expression, sans nul doute assez étrange, qui servait à définir les alliances compliquées du moment. Très éloignée en tout cas des clivages sur lesquels s’appuient les mobilisations d’aujourd’hui, et les haines de demain. A présent, la “mode”, si on ose le terme pour évoquer la situation en Syrie par exemple mais pas seulement, est au conflit irréductible entre chiites et sunnites. On ne reviendra pas ici sur les ressorts géopolitiques de cette thématique – cet article du Monde le fait très bien. En revanche, la mise en en place, patiente et méthodique, de cette « fabrique de la haine » mérite quelques commentaires.

L’actualité récente en Tunisie offre un bon point de départ. Le 16 août dernier, un groupe d’excités s’en est pris violemment à une rencontre culturelle organisée à Bizerte, au nord de Tunis, dans le cadre de la « journée Al-Aqsa » (Jérusalem). L’homme qu’ils recherchaient n’a dû son salut qu’à une porte dérobée qui lui a permis de s’enfuir, quand d’autres se faisaient bastonner. Encore un peu et Samir Kuntar (ou Kantar, Qantar, etc : سمير قنطار), celui qui a passé plus d’une trentaine d’années dans les prisons israéliennes avant d’être libéré dans le cadre d’un échange négocié avec le Hezbollah, aurait pu mourir sous les coups des « salafistes » tunisiens ! Intéressant paradoxe ! Mais pourquoi ces derniers étaient-ils tellement furieux contre celui dont la libération, en juillet 2008, a été l’occasion de célébrations de joie répercutées à l’époque par Al-Jazeera ? En réalité, le héros d’hier, qui avait pris la parole la veille pour dénoncer la « puanteur des pétro-dollars » et rappeler le soutien du régime syrien à la résistance palestinienne, est surtout coupable d’être… chiite !

On voudrait croire qu’il s’agit « seulement » d’une divergence politique traitée avec la souplesse idéologique dont font preuves les franges les plus militantes de l’islam politique radical. Malheureusement, l’événement n’est pas isolé. Au contraire, il fait suite à une série de conflits dans le domaine de la culture depuis, entre autres événements qui auraient aussi mérité commentaire, l’attaque de Nessma TV en octobre 2011 jusqu’au « printemps des arts » en juin dernier… Sauf que la confrontation semble se focaliser désormais sur la « menace chiite », avec, entre autres exemples, des intimidations à l’encontre du groupe Mehrab, une troupe iranienne de musique soufie empêchée de se produire, vers la mi-août, au festival international de musique sacrée et soufie de Kairouan.

A écouter nombre de personnalités politiques de premier plan, Sadok Chourou notamment, élu du parti Ennahdha, il est clair que l’expansion du chiisme est aujourd’hui une vraie menace pour la Tunisie sunnite (entretien traduit en anglais, original en arabe ici). La moindre requête « chiites Tunisie » sur le moteur de recherche de votre choix vous donnera une idée de la violence des débats. On y rappelle rarement que la Tunisie a été, à partir du Xe siècle, le siège d’une brillante dynastie « chiite », celle des Fatimides, et encore moins le fait que les chiites sont tout au plus aujourd’hui dans le pays quelques dizaines de milliers (impossible de trouver une sérieuse référence en ligne sur la question, ils ne figurent même pas dans la liste des « populations chiites minoritaires » des articles de la Wikipédia sur la question).

Si on quitte la Tunisie − dans les affres d’une transition difficile malgré toute la sollicitude de quelques riches Etats (dirigés par des sunnites) du Golfe − pour élargir la perspective à la fois temporellement et géographiquement, on s’aperçoit rapidement que la scène culturelle régionale est depuis plusieurs années déjà travaillée par le débat entre sunnisme et chiisme. La télévision, opium des peuples (arabes compris), est en première ligne, à travers les feuilletons de ramadan du type Omar dont il a été question ici), mais on trouve des exemples plus anciens. Celui de la série Lil-khataya thaman (Les fautes ont un prix) par exemple, qui a suscité l’attaque des locaux de la MBC au Koweït en septembre 2007 par les chiites locaux offensés par l’image de leur rite véhiculée sur la chaîne « saoudienne sunnite wahhabite ». Bien loin d’être un « accident », l’affaire s’est répétée en 2010, cette fois-ci à l’occasion du feuilleton Al-Qa’qa’, diffusé par MBC à nouveau mais produit cette fois par Qatar TV (comme Omar, du reste).

Les exemples de « feuilletons historiques à histoires » abondent (voir dans l’encadré Catégories en haut à droite l’onglet « image »), avec notamment le très contesté Hassan, Hussein et Moawiyya, mais la polémique a pu aussi gagner le domaine des émissions dites « théologiques » comme l’explique cet article en arabe publié en 2010 sur le site Islam-Online à propos de Al-Tarîq ilâ Karbalâ’ (Le chemin de Kerbéla), une émission en principe oecuménique tournant au lynchage médiatique selon certains chiites. Inutile de dire que les meilleurs spécialistes n’hésitent pas à s’en mêler, à tel point que des citoyens saoudiens (chiites) ont ainsi jugé bon d’intenter un procès à l’encontre du très célèbre et célébré global mufti Qardawi (un Qatari d’origine égyptienne, on reste dans le sunnisme bon teint), pour « insultes contre le chiisme (article du site Elaph).

A tout cela, il faut bien entendu ajouter les innombrables talk-shows sur « le danger de l’enchiitisation » (خطر التشيع, vilain néologisme qui traduit au plus près le terme arabe pour lequel je suggère aux arabisants de lancer l’instructive requête sur internet), un thème « bien » présent dans la programmation du dernier ramadan égyptien à en croire cet article (en arabe) dans Al-Quds al-‘arabi… 

Autant d’exemples tirés d’un passé très récent (les 6 dernières années de ce blog, c’est presque un anniversaire), qui permettent de constater que le « problème entre chiites et sunnites » est tout sauf le fruit du hasard. On ne le constate que trop facilement,  voire amèrement, la « culture » arabe, à commencer dans ses formes populaires de grande diffusion, ça sert aussi à faire la guerre !