Un « film indien » : dans le monde arabe, l’expression a longtemps été réservée à ces navets sentimentaux dont les copies hors d’âge faisaient l’ordinaire des salles les plus pauvres des quartiers les plus déshérités. Mais les choses pourraient bien changer avec l’énorme succès du feuilleton indien récemment diffusé par la MBC qui rafle à nouveau la mise après l’incroyable réussite, la saison dernière, des feuilletons turcs.
La nouvelle production étrangère, doublée en arabe et diffusée par la chaîne à capitaux saoudiens, s’appelle Jodhaa Akbar. C’est une épopée historico-sentimentale, dans le style « bollywoodien », qui raconte les aventures, tirées de faits réels, d’un empereur moghol du XVIe siècle, Jalaluddin Muhammad Akbar, amoureux fou de la belle Jodhaa.
L’intérêt de la chose, pour les spectateurs de la MBC en tout cas, c’est que le couple impérial est « mixte », comme on dit curieusement en français : lui est musulman, elle est hindoue ; tous deux, ils sauront vivre en harmonie en surmontant les barrières culturelles, sociales et religieuses.
Preuve qu’il n’est pas uniquement composé de fanatiques à tous crins, le public arabe a réservé un accueil enthousiaste à cette image d’un islam tolérant. Au point d’amener la presse à se demander pourquoi le cinéma et la télévision arabes sont incapables de produire des oeuvres aussi abouties et qui montrent de surcroît l’islam sous son meilleur jour.
Les limites de la production audiovisuelle arabe sont rendues plus évidentes encore par le triomphe, pour la seconde année, de feuilletons étrangers doublés en arabe. Si le phénomène devait se poursuivre, et nul doute que le réservoir indien, par exemple, soit immense, quel peut être l’avenir de la production locale ?
Le succès de Jodhaa Akbar appelle un autre commentaire sur la nature des consommations télévisuelles, et peut-être « culturelles », que révèle le triomphe d’un tel feuilleton, produit « populaire » par excellence. En effet, si la réception de cette série indienne dans le monde a dépassé toutes les attentes, la MBC, comme le signale cet article (en arabe) publié sur le site Arab Online, ne prenait pas un grand risque par rapport à son premier cercle de téléspectateurs.
En effet, dans la Péninsule arabe où les immigrés en provenance du sous-continent indien sont légion, on regarde depuis longtemps vers cet Est-là : on y commerce, on s’y rend en voyage d’agrément, et on partage avec lui bien des choses, à commencer par le goût des épopées historico-sentimentales ponctuées de couleurs éclatantes et de musiques entêtantes !
Au moment où l’on constate les difficultés de tous les projets qui voudraient créer une « union méditerranéenne », il y a quelque ironie à constater que, pour une partie du monde arabe au moins, les choses se jouent déjà ailleurs, bien au-delà des rives partagées avec l’Europe !
Avec un autre article en arabe sur Jodhaa Akbar, cette fois dans le quotidien jordanien Al-Raï, un petit extrait du feuilleton avec son doublage, dans le plus pur arabe dit « classique », un choix qui s’explique sans doute, par rapport au très contemporain Nour importé de Turquie l’année précédente et doublé en syrien, par le caractère historique de l’intrigue.
Après les « images de la guerre sainte », complaisamment véhiculées par les médias qui s’obstinent à employer cette traduction parfaitement inadéquate du terme jihâd (جهاد), on se dirige peut-être aujourd’hui dans le monde arabe vers une « guerre des images saintes », sur fond de tensions croissantes entre chiisme et sunnisme.
Lancé en 2004 par les déclarations fracassantes d’Abdallah II de Jordanie, le fantasme d’une « menace » que constituerait l’émergence d’un « croissant chiite » est plus que jamais d’actualité. Après le Maroc qui a rompu ses relations diplomatiques avec l’Iran en mars dernier, c’est aujourd’hui le tour de l’Egypte qui reprend les mêmes accusations contre le Hezbollah libanais, accusé de « prosélytisme chiite ».
Il se fait que les tensions entre les forces politiques, et les populations, qui se revendiquent de l’une ou l’autre des principales branches de l’islam trouvent une illustration particulièrement puissante dans un domaine singulièrement sensible, celui de l’image.
Même si la doctrine a pu varier dans le temps, et si les points de vue ne sont pas uniques aujourd’hui comme hier, l’islam sunnite, et principalement l’école wahhabite officiellement adoptée par l’Arabie saoudite, proscrit en général la représentation des figures saintes de l’islam, celle des prophètes, à commencer par Mahomet bien entendu, mais également celles des « dix Compagnons à qui le paradis a été promis » (voir ce billet).
Du point de vue chiite, les choses sont très différentes. Ainsi, durant la seconde moitié du XIXe siècle, le monarque perse Nasser al-Din Shah), ami du photographe français Nadar, fut un des grands promoteurs dans son pays de la photographie à un moment où un artiste tel qu’Ismail Jalayir représentait l’imam Ali entouré de ses deux fils Husayn et Hassan (il est l’auteur de l’illustration qui ouvre ce billet).
En Iran (il faut rappeler qu’il ne s’agit pas d’un pays arabe), mais également en Irak où la majorité de la population est chiite, les représentations des premiers imams – telles qu’on peut les voir ci-contre et ci-dessous – sont légion. Les artistes locaux, souvent autodidactes (article en arabe), n’hésitent pas à peindre les figures les plus saintes de l’islam chiite, en leur donnant souvent, d’ailleurs, des traits plus « arabes » qu’« aryens » (considérés comme appartenant aux Perses).
Aujourd’hui, les deux fils de ‘Ali, cousin du prophète Mahomet et « fondateur » du chiisme, sont à nouveau au cœur d’un débat entre chiites et sunnites, mais également, chez ces derniers, entre partisans et adversaires d’une lecture plus ou moins « moderne » de la doctrine majoritaire en islam.
A l’origine du débat, le projet qu’une société koweitienne a décidé de confier à un jeune réalisateur syrien pour le prochain mois de ramadan. Avec un budget de 3 millions de dollars, Al-Asbât (الأسباط, un terme coranique qui fait référence aux tribus d’Israel) racontera la « très riche histoire » de ces deux « martyrs », symboles, pour le chiisme, de la lutte contre l’injustice et l’oppression.
Inévitablement, un tel projet implique, et c’est bien là le cœur du problème, que les « figures saintes » de l’islam soient incarnées par des acteurs, lesquels ont d’ailleurs été choisis parmi différentes vedettes syriennes qui se sont illustrées dans plusieurs feuilletons célèbres, à commencer par le très peu religieux Bâb al-hâra(La porte du quartier), qui racontait les péripéties d’une bande de fiers à bras dans la Damas du temps jadis.
Inévitablement là encore, différentes autorités religieuses sunnites se sont émues et ont demandé l’interdiction d’un tel projet. En Syrie en particulier, où doit avoir lieu le tournage, le ministre des Waqfs (les « Affaires religieuses » en quelque sorte), relayé par le ministre de l’Information, a fait savoir que l’autorisation ne serait pas donnée si « apparaissait le visage des deux imams ou celui de toute autre membre de la famille du Prophète [ahl al-bayt], ou encore celui des ‘califes bien dirigés’ [les quatre premiers califes] ou des personnes importantes de l’islam » (article d’Al-quds al-‘arabi).
Selon al-Bouti (البوطي), prédicateur jouissant d’un grand prestige en Syrie, un tel projet vise en réalité à briser le sacrosaint tabou de la représentation des figures sacrées de l’islam. Une interprétation que pourrait bien confirmer la production récente, et très officielle, de films iraniens traitant de la vie des prophètes – Jésus mais aussi Joseph à la vie très aventureuse, Jonas et sa célèbre baleine, et même Noé au temps du Déluge, voir cet article dans Al-quds al-‘arabi…
Pour une partie des commentateurs, cette polémique récurrente autour de la figuration des humains par les publicitaires (voir ce billet) et a fortiori celle des références religieuses – on en a déjà parlé lors d’un feuilleton célèbre il y a deux ans de cela – n’est rien d’autre qu’un moyen facile de promouvoir à l’avance un feuilleton au succès garanti grâce à un tel scandale (article en arabe).
Quant à Muhammad al-Anzi (العنزي), le producteur koweitien du feuilleton Al-Asbat, il affirme pour sa défense qu’il s’agit au contraire, par le rappel de l’histoire des premières décennies de l’islam, de désamorcer les tensions entre sunnites et chiites en mettant en valeur une période de concorde entre les différentes branches de l’islam seulement menacé par les manœuvres des tribus juives…
Il signale également que le script du feuilleton a bien été soumis aux autorités syriennes, et mentionne les fatwas d’autorités religieuses chiites (l’Iranien al-Sîstâni) mais également sunnites (le célèbre prédicateur Qardâwi en particulier). Au Liban, Muhammad Hussayn Fadlallah, très importante autorité chiite, considère qu’il est préférable d’éviter la représentation de figures saintes, mais qu’il n’y a pas d’interdit majeur (le texte coranique n’évoque pas expressément cette question).
Comme l’indique l’article d’Elaph déjà mentionné, il aurait pu ajouter qu’en Arabie saoudite les livres de religion dans les écoles autorisent de telles représentations, dans un but pédagogique. Et comme le signale Silvia Naef, dans un livre récemment paru, dans ce pays réputé pour la rigueur de sa tradition rigoureuse, le visage des souverains figure depuis longtemps sur les billets de banque.
Il est vrai que les souverains saoudiens, comme n’importe quels autres hommes politiques sans doute, sont loin d’être des saints !
De façon assez étonnante, le Emmy Award dans la catégorie « telenovela » vient d’être accordé à New York à un feuilleton arabe, L’invasion (الاجتياح). Choix surprenant en effet car il était difficile d’imaginer que la plus prestigieuse des récompenses mondiales pour les productions télévisées puisse être attribuée, la première année où cette catégorie a été créée, à un feuilleton en provenance du monde arabe, traitant, qui plus est, d’un sujet aussi brûlant.
Car le scénario de L’invasion se situe durant les combats dans le camp de Jénine, en Cisjordanie. Sous administration palestinienne en vertu des accords d’Oslo, Jénine fut occupé et en grande partie détruit par l’armée israélienne en 2002 dans le cadre de l’opération « Rempart ». Les méthodes de « l’armée de défense » israélienne avaient déclenché une violente polémique, un journaliste israélien respecté tel qu’Amnon Kapéliouk (qui avait déjà enquêté sur Sabra et Chatila) parlant à l’époque de « crime de guerre ».
Comme nombre de productions de ce type, L’invasion conjugue des talents en provenance de tous les horizons du monde arabe. Les acteurs sont syriens, palestiniens mais surtout jordaniens : Saba Mubarak (صبا مبارك), Abbas al-Nuri (عباس النوري), Munthir Rayyahneh (منذر رياحنة) entre autres ; l’auteur du scénario est un Syrien d’origine palestinienne, Riad Saif (رياض سيف) ; à la caméra, le Tunisien Shawqi Majiri (شوقي الماجري), réalisateur remarqué pour de nombreux succès dont, tout récemment, Esmahane (article en arabe). Les décors sont ceux des camps palestiniens autour de Damas, avec du matériel prêté par l’armée syrienne !
La série priméea été produite par Arab Tele Media Productions (المركز العربي للإنتاج الفني), une société privée jordanienne (la plus grosse de ce type pour le monde arabe) qui a réussi un coup d’éclat pour son 25e anniversaire. Dirigée par Talal al-Awawleh, ATP a déjà fait parler d’elle en 2004 avec Road for Kaboul, un autre soap opera politique à propos de la guerre en Afghanistan du temps de l’occupation soviétique. Produite pour la chaîne Qatar TV et achetée par plusieurs chaînes panarabes (dont la saoudienne MBC), la série avait vu sa diffusion brutalement interrompue sans explications véritablement convaincantes.
Le site de L’invasion, qui propose plusieurs bandes annonces (voir plus bas), donne également un résumé du scénario. Construit à la manière des séries américaines, de type Urgences, le feuilleton entrelace les destinées d’une série de personnages parfois inspirés de visages rendus célèbres par les médias qui ont couvert l’événement : Khaled, le professeur, Amjad le prisonnier, Mustafa, un prisonnier en fuite, Hanan une infirmière, Saïd, le caméraman prêt à risquer sa vie pour le reportage qui lui permettra d’épouser celle qu’il aime s’il se vend bien… Et cette histoire qui veut éviter les stéréotypes politiques pour mieux mettre en valeur la dimension humaine de ce drame n’a pas peur d’évoquer une histoire d’amour entre Mustafa le Palestinien et Yaël l’Israélienne…
Même si le producteur (article du Jordan Times), comme l’ensemble de la presse, attribuent les difficultés de diffusion du feuilleton à des raisons politiques, c’est peut-être cette histoire d’amour qui constitue l’élément que les programmateurs régionaux ont estimé le plus déstabilisant pour le public (et c’est peut-être aussi la raison pour laquelle il a été repéré par les jurys des Emmy Awards). Quoi qu’il en soit, Talal al-Awamleh n’ignorait pas qu’il prenait un grand risque. De fait, en dépit d’un très gros budget (plus de 3 millions de dollars, avec certaines scènes où huit caméras ont été utilisées simultanément lors d’un tournage qui aura duré six mois), L’invasion, aujourd’hui auréolée par un prix prestigieux, n’a été diffusée jusqu’à présent que par la chaîne libanaise LBC durant le mois de ramadan 2007 (puis, par la télévision libyenne) !
On voit ainsi que la multiplication des chaînes (arabes) ne suffit toujours pas à assurer la diversité de la programmation. La donne va peut-être changer à la suite de cet Emmy Award, et le public arabe pourra se faire une idée par lui-même. Dans l’immédiat, on peut acheter en ligne le DVD et visionner des épisodes… En attendant une version avec des sous-titres ? (Cliquer ici en cas de problème d’affichage de la vidéo.)
Après les excès télévisuels de ramadan, “cpa” vous propose cette semaine la traduction des commentaires du romancier libanais Elias Khoury sur cette fameuse “rue arabe” dont les médias aiment tant nous parler ! (Article publié dans Al-Quds al-‘arabi, le 1 septembre 2008). En guise de notes, des commentaires vers de précédents billets…
La rue arabe
Le phénomène des télévisions satellitaires a fait entrer dans le vocabulaire politique arabe courant une nouvelle expression, “la rue arabe”. Une expression qui ne veut rien dire en voulant tout dire. Il est arrivé que l’on compare le rôle que jouent les télévisions satellitaires, et en particulier la chaîne Al-Jazeera, avec celui que joua autrefois “La Voix des Arabes” [la radio] au temps de la montée en puissance du projet nassérien. Je me dispenserai de revenir sur le destin de cette Voix des Arabes après la défaite de Juin 67, lorsque [son présentateur] Ahmad Saïd devint l’exemple par excellence d’un sophisme frisant la stupidité. Pareille fin ne doit pas nous faire oublier ce que furent les promesses des débuts quand la Voix des Arabes incarnait vraiment un projet politique grâce à un développement technique, celui de la naissance du transistor, qui allait provoquer un total renversement des données politico-médiatiques en permettant que la voix de Nasser, émise depuis Le Caire, puisse être entendue jusque dans les Aurès en Algérie.
La Voix des Arabes fut l’aboutissement d’un vaste projet à la fois politique, culturel et médiatique, auquel participèrent des artistes comme Abdel-Halim Hafez et des journalistes comme Mohammed Hassanein Heikal. Les intellectuels communistes s’y associèrent alors qu’ils sortaient à peine des prisons où le régime d’Abdel Nasser les avait jetés. Forme médiatique d’un vaste projet politique, la Voix des Arabes était l’écho populaire de ce qui s’écrivait dans le quotidien Al-Ahram qui, sous la direction de Heikal, rassemblait alors la totalité des intellectuels égyptiens.
A cette époque, on parlait des “masses arabes”, ces masses qui, sous la conduite d’officiers issus d’une petite bourgeoisie d’origine rurale, occupaient les rues de Bagdad, de Mossoul, de Beyrouth, de Damas… Mélange de coups d’Etat militaires et de révolutions populaires, les renversements de régime se succédaient les uns aux autres à un rythme toujours plus rapide, jusqu’à cette guerre de juin 67, début du reflux.
Par cette expression de “masses arabes”, qui devait devenir par la suite la cible de toutes les plaisanteries, on désignait alors des forces réelles, capables de mobilisation, même si elles étaient la traduction d’une rencontre problématiqueentre un vague projet national de type prussien et une lutte de classe où finit par l’emporter un capitalisme d’Etat naissant, prélude en réalité à la phase de libéralisme économique et de privatisation “à la Sadate”.
Aujourd’hui, les télévisions satellitaires ont remplacé les transistors et une nouvelle formulation est venue chasser l’ancienne. Aujourd’hui, on parle de “rue arabe”, une expression qui n’a guère de sens et qui n’aurait pas dû survivre à la première mise à l’épreuve qu’elle a connue, lors de la seconde intifada. Durant les six premiers mois de ce soulèvement, tous les foyers arabes ont reçu ces images que les correspondants et les correspondantes des chaînes arabes commentaient avec des trémolos dans la voix. Sur les plateaux des studios de télévision, des cris s’élevaient, promettant la réaction de “la rue arabe”, une “rue arabe” qui est pourtant restée silencieuse, comme au spectacle.
Il y a fort à croire que ceux qui forgèrent cette nouvelle expression étaient à la recherche d’une formule aussi neutre que possible. Les médias d’aujourd’hui sont financés par des puissances pétrolières aussi peu soucieuses de solution à la cause palestinienne que de nationalisme arabe. Le Qatar [siège d’Al-Jazeera] accepte sur son sol une présence militaire américaine et ne peut, compte tenu de sa taille, que s’en tenir à un rapport de forces des plus subtils. Quant à l’Arabie saoudite, son fondamentalisme bien embarrassant après les événements du 11-Septembre l’a paralysée pour un moment et sa seule proposition fut une initiative de paix dont l’existence était totalement conditionnée à son adoption par les USA. Dès lors que ces derniers restaient alignés sur Israël, cette initiative était vouée à rester figée dans le vide, dans l’attente d’une évolution quelconque.
Les chaînes satellitaires crurent trouver une solution à cette impasse en s’apuyant sur les courants salafistes [traditionalistes], sous toutes leurs formes. Mais au lieu d’être un facteur susceptible de mobiliser la rue arabe, cette orientation portait en elle toutes les contradictions propres à ces courants, ce qui se traduisit [sur les écrans] par une inflation des problèmes de jurisprudence (fiqh), et en particulier des questions relatives à la manière dont le droit musulman se propose de légiférer la vie quotidienne. Seule chaîne satellitaire à posséder un projet politique clair, Al-Manar, [proche du Hezbollah] au Liban, était vouée compte-tenu d’une situation confessionnelle très conflictuelle à ne guère pouvoir agir sur “la rue arabe” pour qu’elle ne soit plus spectatrice mais actrice.
L’idée d’une “rue arabe” signifie implicitement repli sur soi, absence de constitution d’une opinion publique agissante et capable de produire des changements. Pour en observer l’expression la plus complète, à la fois en tant que concept et comme réalité concrète, il faut se tourner vers un autre type de chaînes satellitaires, celles qui se spécialisent dans les émissions de distraction, les clips musicaux et la vie des vedettes du moment, et s’intéresser à ce phénomène des feuilletons turcs, aboutissement logique de ces séries mexicaines [des années 90] capables de persuader la masse ordinaire des téléspectateurs que les Mexicains s’exprimaient couramment en arabe classique ! Pour ce qui est de Nour, le célèbre feuilleton turc, il aura réussi à faire croire aux femmes arabes que l’homme idéal doit être blond, avec des yeux langoureux à l’image de son héros, Mouhannad ! Et quant aux émissions de divertissement dont la chaîne Rotana et ses semblables se sont fait une spécialité, ils auront réussi à faire pénétrer dans les foyers de la région une esthétique de boîte de nuit et à réduire la femme arabe à une simple marchandise, avec pour modèle ces artistes-chanteuses qui se trémoussent au son des refrains publicitaires.
La logique intrinsèque du divertissement, qui ne cesse de grandir et de prendre une place démesurée, offre malgré tout une échappatoire aux pressions que subissent des sociétés totalement voilées. La femme-jouet devient une sorte de compensation à la femme claquemurée sous son voile, et la liberté des héros des feuilletons remplace le fait que la femme n’a pas le droit de conduire ! En pénétrant dans les foyers, cette esthétique de boîte de nuit révèle les double-standards qui déterminent les comportements des hommes arabes. A son époque, Ahmed Abdel-Jawad, le héros de la Trilogie de Naguib Mahfouz, était capable de tracer des limites claires entre ce qui se passait entre les quatre murs de son foyer et ce qui se déroulait ailleurs. Mais lors que tout est emmuré, lorsque c’est la ville tout entière qui est enveloppée de voiles noirs, il n’est plus possible de suivre les règles du jeu de la Trilogie : c’est au sein même du foyer qu’est dressée la scène de cabaret et c’est la vie quotidienne qui est soumise à toutes les contradictions possibles.
On comprend mieux ce qu’est “la rue arabe” dès lors qu’on la saisit dans cette dualité qui paralyse toute action et qui impose une paralysie totale.
Incroyable dualité associant une politique sans horizon à une culture sociale construite sur un mélange d’hypocrisie et de fuite ! La politique n’est plus rien d’autre que la recherche d’images suggestives, même si cela doit ouvrir les portes à Al-Qaïda et à ses pareils. Quant à ce qui relève du social, tout s’y réduit à une simple excitation, à une compensation psychologique, sans traductions concrètes et sans autre existence que sur les écrans.
La “rue arabe” est faite de toutes ces rues pleines de pauvres et de malheureux qui ne voient rien d’autre qu’une solution individuelle à leurs problèmes et qui cherchent sur les écran une illusoire compensation.
Les mois de ramadan se suivent et le goût du public arabe pour les feuilletons historiques ne se dément pas. Les grands succès de l’année passée furent une production syrienne Bâb al-hâra (voir ce billet), désormais dans sa troisième saison, et surtout une série sur le roi Farouk (celui que les Officiers libres allaient déposer en 1952). Et parmi ceux dont la presse arabe a beaucoup parlé cette année, figurent Esmahane, qui retrace la vie aventureuse de cette chanteuse de la première moitié du XXe siècle disparue dans un mystérieux accident de voiture, et Nasser, sur le leader de la révolution qui mit fin à une royauté égyptienne largement sous influence britannique.
Avant de rappeler les épisodes de la réalisation de ce feuilleton, il faut rappeler le contexte sociopolitique dans lequel sont produites et diffusées ces séries télévisées de ramadan. Esmahane aussi bien que Nasser, comme d’ailleurs les “grosses machines” de ramadan, sont du début à la fin des produits “panarabes” (voir cet article en arabe) : consommés par un public arrosé par les télévisions satellitaires reçues dans la région, ils ont, à l’autre bout de la chaîne, façonnés par cette donnée fondamentale, depuis le choix du sujet jusqu’à la production. Esmahane réunit ainsi une équipe largement tuniso-syro-égyptienne et, Nasser, égypto-syrienne.
Bien entendu, c’est autour de l’interprétation que propose le récit télévisé que se focalisent toutes les discussions. Largement repris par les télévisions du Golfe l’année dernière, et plébiscité par le public, Le roi Farouk avait suscité les commentaires acerbes de nombre d’intellectuels “de gauche”, ou encore “nationalistes”, qui voyaient dans cette opération une tentative éhontée de réhabilitation du dernier roi égyptien, et donc une attaque contre les acquis de la révolution de 1952 (voir cette diatribe de Saad Eddine Ibrahim سعد الدين إبراهيم, un célèbre opposant égyptien, qui accuse les Saoudiens de s’en prendre, à travers leurs feuilletons, à l’héritage révolutionnaire arabe!)
Naturellement, avec Nasser en vedette du ramadan de cette année, on pouvait s’attendre à l’inverse, les voix dites “réactionnaires” du monde arabe s’en prenant à une œuvre accusée de faire le panégyrique d’une figure très populaire dans le monde arabe mais dont l’action et le bilan demeurent très contestés, à commencer par la plupart des régimes actuels de la région. En réalité, les accusations de ce type ont commencé dès l’annonce du projet, à la fin de l’année 2007. Pour certains, les choix politiques des auteurs devenaient clairs dès lors que les dialogues étaient signés par Yusri al-Guindy (يسرس الجندي), une plume aux idées nassériennes bien connues, et la réalisation confiée à Basel al-Khatib (باسل الخطيب), de nationalité syrienne mais fils d’un célèbre poète palestinien.
Dès lors, la réalisation de Nasser était vouée à passer par une série d’épisodes, tous plus compliqués les uns que les autres. Cela a commencé par le choix du réalisateur lorsque le célèbre cinéaste Mohamed Fadel, lui-même auteur de Nasser 56, un long métrage qui a marqué à son époque (voir à la fin de ce billet), s’est répandu dans les journaux pour critiquer le choix d’un réalisateur syrien pour un feuilleton sur la biographie du grand homme de l’Egypte ! Quant au scénariste, bien qu’Egyptien, il n’était assurément pas digne d’habiter rue Nasser al-Thawra, “Nasser-la-révolution” !
En réponse au cinéaste qui avait été un moment pressenti pour le tournage semble-t-il, al-Khatib a alors déclaré que la figure de Nasser appartenait à toute la nation arabe, et singulièrement aux Syriens associés à l’Egypte, on s’en souvient peut-être, dans une éphémère République arabe unie (1958-1961) qui ne passe pourtant pas pour le meilleur épisode de la saga nassérienne ! D’ailleurs, pour incarner le regretté zaïm, al-Khatîb pensait en tout premier lieu à Jamal Sulaiman (جمال سليمان), acteur vedette des télés arabes, certes depuis peu installé au Caire mais tout de même… syrien !
En définitive, c’est un jeune acteur égyptien Magdy Kamel (مجدي كامل) qui a hérité du rôle, à la satisfaction de tous ceux qui ont vu le feuilleton semble-t-il. Pour autant, les ennuis n’étaient pas finis pour ce portrait de Nasser dont le tournage fut aussi facile en Syrie que compliqué en Egypte en raison d’autorisations à chaque fois presque impossibles à obtenir.
Une fois le feuilleton achevé, la société (égyptienne) de production n’était pas au bout de ses peines car la plupart des grandes chaînes satellitaires arabes, à capitaux saoudiens comme on le sait, n’ont pas souhaité acquérir une série pourtant appelée à rassembler un public important. Une décision rapidement suspectée de reposer sur des motifs politiques, surtout au regard de l’empressement des mêmes chaînes l’année précédente pour la diffusion du Roi Farouk…
Et ce n’est pas l’attitude de la télévision égyptienne qui devait dissiper de tels soupçons. En effet, quelques jours à peine avant le début de ramadan et le lancement des principaux feuilletons propres à cette période, la “commission des feuilletons de ramadan” faisait savoir qu’elle renonçait à Nasser, série bien trop sérieuse pour correspondre à l’esprit festif de cette période ! Pour suivre les épisodes de la vie du grand héros national, les Egyptiens devaient être abonnés à une obscure chaîne payante (et cryptée) !
Il faut tout de même beaucoup de mauvaise foi aux autorités égyptiennes pour prétendre, en arguant du fait qu’elles avaient produit naguère le film intitulé Nasser 56, que cette décision n’était en rien politique ! Dans la presse arabe, les commentateurs se sont tous accordés ou presque à dire que l’actuel zaïm de l’Egypte, déjà victime du succès du feuilleton sur Farouk l’année précédente, n’avait aucune envie qu’on fasse trop de comparaisons entre son propre charisme et celui de Nasser. Sans parler de l’image d’honnêteté que celui-ci conserve, et du souvenir que la population garde encore vivant de son action en faveur du développement de l’éducation et d’une meilleure justice sociale, alors que le personnel politique actuel se débat dans les scandales financiers et moraux (voir ce billet), relancés par la catastrophe récente qui a causé la mort (officiellement) d’une cinquantaine de citoyens victimes de l’incurie des autorités dans une zone pourtant appelée “Manshi’at Nasser” (à peu près “Quartier Nasser”).
Au final, le feuilleton, tout de même acheté par un bon nombre de chaînes arabes, aura été une des séries marquantes de ce ramadan. Moins par ses qualités – on lui reproche en particulier de traîner en longueur en raison d’un excessif souci documentaire – que par le tapage médiatique qui a accompagné sa réalisation et sa programmation.
En effet, après avoir enfin pu être diffusé, le feuilleton Nasser devait connaître un ultime épisode à sensation, à cause de la réaction des Frères musulmans, la principale force d’opposition (semi-légalisée). Traditionnels rivaux des courants nassériens, et victimes, à l’image du parti communiste égyptien de la répression, assez souvent féroce, du régime à la grande époque du nassérisme triomphant, les Frères musulmans ont exprimé, par la voix d’un de leur principaux leader (article en arabe), leur colère vis-à-vis d’un récit télévisé qui minimise le rôle qu’ils ont joué durant les années 1940 et 1950 lors des combats en Palestine et qui présente les dirigeants du mouvement de cette époque comme des opportunistes hypocrites, dénués de toute vision politique !
Un classique en somme, puisque la diffusion auprès du grand public d’une image critique des partis d’opposition islamiques est presque aussi vieille que l’utilisation politique des séries télévisées. Elle remonte vraisemblablement, dans ses formes actuelles, au début des années 1990 et à la diffusion d’un des premiers très grands classiques des feuilletons arabes, les fameuses Nuits de Hilmiyya (“Layali hilmiyya”). Cette saga d’une famille cairote mettait en scène quelques-uns de ces affreux barbus jusqu’alors soigneusement tenus à l’écart du petit écran national. C’était à peu près l’époque où, dans le cadre d’une vaste contre-offensive culturelle associant tous les appareils culturels égyptiens, l’acteur Adel Imam se lançait de son côté dans la réalisation de comédies qui tournaient en dérision la menace islamiste.
Sur Layali hilmiyya, et la politique des séries télévisées, il faut lire un classique de l’anthropologie politique arabe, The Politics of Television in Egypt, par Lila Abu-Lughod (University of Chicago Press 2004). En ligne, on peut lire New Approaches to Popular Culture in the Middle East and Beyond (University of California Press, 2000), d’un autre chercheur américain, Walter Ambrust, qui consacre un chapitre à Nasser 56, le (bon) film de Mohammed Fadel 1996 que vous pouvez visionner (sous-titres en anglais) en suivant ce lien si ce long billet vous a donné envie d’images…
A la suite de productions sud-américaines – notamment mexicaines avec le très célèbre Cassandra – qui avaient déjà rencontré un énorme succès il y a presque vingt ans, la chaîne satellitaire panarabe MBC (à capitaux saoudiens) a eu l’idée de programmer différents feuilletons turcs, doublés en arabe bien entendu. Passée relativement inaperçue lors des premiers essais, la diffusion cette saison des Années perdues (سنوات الضياع : image ci-dessus) et de Nour (نور : image plus bas) est à présent un authentique phénomène de société.
Cela explique pourquoi cet été, période durant laquelle nombre de familles du Golfe vont chercher ailleurs un peu de fraîcheur et de distraction, la Turquie est brusquement devenue une des destinations favorites des estivants arabes. Pour ceux qui ne voyagent pas, certains commerçants ont imaginé de proposer aux jeunes femmes des jupes et des robes au nom des interprètes féminines de ces deux séries. Dans les salons de coiffure, la dernière mode, ce sont les coupes “à la Lamis”» ou “à la Nour”» (du nom des héroïnes des deux séries), tandis que la jeunesse des deux sexes s’arrache les T-shirts à l’effigie de leurs vedettes (des deux sexes) préférées.
Rien ne semble pouvoir arrêter ce raz-de-marée. Même à La Mecque, les autorités locales ne peuvent que constater, totalement impuissantes, que, depuis quelques semaines, on donne aux nouveau-nés deux fois plus souvent qu’avant les prénoms des personnages de ces séries télévisées (article dans Al-quds al-arabi.
Arrivé en Jordanie et très chaudement accueilli par Mme le ministre de la Culture (ce qui a fait jaser, les jalouses probablement !), “Mouhannad”, l’acteur vedette de Nour, participera avec ses partenaires à l’écran à une ambitieuse campagne de promotion du tourisme local… et de prévention des accidents de la route. Il avait déjà fait la Une de la presse arabe lors de son passage à Beyrouth il y a quelque temps. Pour la modique somme de 120.000 dollars, cet acteur turc, totalement inconnu du public arabe il y a quelques mois encore, est devenu le partenaire de Roula Saad (رولا سعد), une des nombreuses starlettes de la chanson libanaise, pour son dernier clip. (On n’est pas sûr que la somme versée couvre l’ensemble des avantages dont a bénéficié la vedette télévisée et, pour ce qui est du tournage proprement dit, on avance le chiffre de 170.000 dollars.)
Le succès est tel qu’on commence à se poser des questions dans les milieux spécialisés : si la mode des séries turques se prolonge, quelle sera l’audience, et donc les rentrées publicitaires, des feuilletons locaux alors que Ramadan, le pic de consommation télévisée, approche ? L’arrivée inattendue du compétiteur turc n’est-elle pas en train de régler une fois pour toute l’éternelle rivalité entre maisons de production syriennes, égyptiennes ou encore “golfiennes” (voir ce précédent billet) ? En attendant, une chaîne payante, Show Time Arabia a passé un accord avec MBC4 pour lancer un canal qui diffusera les précieux épisodes, cryptés, un jour avant leur programmation en clair sur MBC4.
Pour analyser la passion soudaine du public arabe pour les icônes turques, il faut resituer les relations entre les deux peuples. Pour commencer, les souvenirs de la “colonisation” turque sont encore très proches. Et pour ne rien arranger, la victoire de la “Grande Révolte arabe” (celle qu’on associe toujours en Europe à Lawrence d’Arabie) contre une présence ottomane qui n’hésita pas, durant les dernières années en particulier, à exécuter sans pitié les nationalistes locaux s’accompagna du “traumatisme” que constitua, au moins pour les esprits religieux, l’abolition du califat par les députés de la jeune république turque de Mustafa Kemal (Atatürk) en 1924.
Tout musulmans qu’ils soient, les Turcs sont probablement plus proches de l’Europe que du monde arabe sur le plan du mode de vie et des modèles de consommation en particulier. Bien loin d’être un obstacle, c’est précisément pour cette raison que les séries télévisées turques, avec leurs musulmans “modernes” et malgré tout “orientaux”, exercent une telle fascination dans les pays arabes. Et les passions que suscitent les histoires et les images de cet “Orient si proche” qu’est la Turquie en disent beaucoup, notamment sur les femmes arabes d’aujourd’hui et la manière dont elles souhaitent vivre leurs relations avec les hommes.
Sans surprise, on constate que nombre de voix conservatrices s’inquiètent de l’engouement des téléspectateurs pour ces histoires d’autant moins “légitimes” qu’elles sont ordinaires. On ne compte plus les interventions de religieux (parmi lesquels le “mufti général d’Arabie saoudite”) tonnant en chaire et plus encore dans les médias contre cette passion mauvaise pour ces séries “dépravées et avilissantes” (محط/ منحل). Certains ne sont pas loin de voir la main du diable dans cette “conspiration” contre le bon goût (الذوق العام).
De quel bon goût parle-t-on ? ont beau jeu de s’interroger certains commentateurs. Si ces feuilletons plaisent tellement aux téléspectateurs arabes, au point que certains hommes de religion ont cru nécessaire d’émettre une fatwa pour interdire, en Arabie saoudite mais en Syrie également, de faire la prière revêtu d’un T-shirt orné du portrait de telle ou telle des vedettes qui y figurent ( !), n’est-ce pas signe que ces téléspectateurs constituent, sans l’ombre d’un doute, la majorité du public, n’en déplaise aux esprits chagrins !
Les deux feuilletons vedette de l’été 2008 dans le monde arabe ont en commun d’appartenir à une même “famille” de séries télévisées, dans le style de Dallas par exemple, lequel, par ses histoires de famille, de pouvoir, d’argent et de sexe, avait d’ailleurs passionné en son temps les spectateurs arabes. (On dit même que les USA avaient fait cadeau aux dirigeants algériens des droits de diffusion de la série, à une époque où les télévisions satellitaires n’existaient pas encore, pour les remercier de leur action diplomatique au temps de la crise iranienne !)
Nour raconte ainsi l’histoire du beau Mouhannad qui, suivant les conseils de sa famille, finit par faire un mariage de raison après la mort de son grand amour. Bien qu’il y ait naturellement les inévitables péripéties du genre (dont le retour surprise de Nihal, ledit grand amour, accompagnée d’un enfant illégitime qui plus est !), le véritable thème du feuilleton, ce qui en fait son succès auprès du public, notamment féminin, c’est en réalité le combat de Nour pour gagner le cœur de Mouhannad qui, en mari moderne et modèle, écoute l’argumentation de son épouse, se montre attentif à ses sentiments, échange avec elle tendresse et confiance…
Dans les innombrables articles, débats, salons de discussion sur internet autour du phénomène des feuilletons turcs revient sans cesse le même mot : rûmânsiyya… Les femmes arabes sont totalement séduites par la rûmânsiyya de Mouhannad, non pas exactement “romantisme” comme pourrait le faire croire ce mot, calqué de l’anglais ou du français, mais davantage “romanesque” en ce sens que le jeune homme sait être attentif à son épouse en partageant avec elle une véritable relation de couple.
A côté des habitudes viriles, et même carrément “bédouines” des mâles locaux traditionnels, l’image du beau Mouhannad (par ailleurs musulman, c’est encore mieux!) est tout simplement un rêve pour une bonne moitié de la population arabe. Un rêve d’autant plus désirable que la réalité est plus cruelle, et les traditions, lentes à faire évoluer.
Dès lors, on ne peut s’étonner de lire dans la presse saoudienne mais également yéménite et probablement ailleurs encore que les séries télévisées turques sont déjà la source de nombreux drames, lorsque la jalousie du mari attise les frustrations de son épouse et que tout cela s’achève par un divorce ! Autant de séparations qui viendront augmenter encore le taux de divorce dans des sociétés arabes en pleine mutation (60 % des unions en Arabie saoudite selon deux études récentes). Un phénomène évidemment très alarmant, dont les femmes, socialement plus vulnérables, sont les premières à souffrir.
Tous ces drames individuels témoignent des tensions vécues par des sociétés arabes qui ne sont pas ces mondes immobiles prisonniers du carcan religieux que nous décrivent si souvent nos médias occidentaux. Au contraire, les changements sont en cours, dans un terme qui n’est pas nécessairement si éloigné car aucune censure ne pourra s’opposer à la circulation de ces images venues d’un monde parfois très proche où les femmes et plus généralement les jeunes, dont le niveau d’instruction ne cesse d’augmenter, cherchent leurs modèles idéalisés.
Des modèles qui sont assurément en partie inspirés de la globalisation mais également retravaillés selon d’autres références, plus “locales”, et c’est ce qui fait le succès de ces feuilletons turcs.
Pour me faire pardonner ce long billet, le dernier clip, si cher payé, de Roula Saad. Sous des tonnes de stéréotypes d’une séduction de pacotille, et bien loin de la rûmânsiyya de Mouhannad dans Nour, vous verrez pourquoi l’acteur turc est ainsi allongé sous la chanteuse, pendue comme une araignée !
On l’oublie tant l’expression est devenue courante : ce que l’on nomme “monde arabe” n’existe, sous cette appellation, que depuis un peu plus d’un siècle. En fait, c’est l’essor du nationalisme arabe à partir de la seconde moitié du XIXe siècle qui a rendu ce terme d’usage commun. Et l’essor de ce nationalisme est lui-même impensable sans la diffusion dans la région de l’imprimé, et plus largement des techniques de communication de cette époque (lignes maritimes, télégraphe, etc.).
On peut faire l’hypothèse que les médias actuels – informations sur internet et télévisions satellitaires en particulier – permettent aux populations concernées de renouer avec cet imaginaire partagé sur lequel s’est fondée l’idée de nation arabe. Après les décennies qui ont vu la construction des différents Etats-nations, saturant leur propre espace national de médias totalement sous leur contrôle, on peut se demander si un regain du projet unitaire arabe n’est pas actuellement nourri par ces énormes flux numériques qui balaient instantanément tout un bassin de populations uni, grosso modo, par les mêmes références linguistiques et culturelles.
Cette hypothèse, qui séduit mais qui n’est pas sans poser de questions, rien ne l’illustre mieux que les deux grandes réalisations d’un producteur très actif dans le monde des médias régionaux, Ahmad Al-Aryan (أحمد العريان). La première, intitulée Le rêve arabe (الحلم العربي), avait eu un énorme retentissement lors de sa création en 1998 (on en a parlé dans ce précédent billet). Dix ans plus tard, ce Jordanien d’origine palestinienne vient de récidiver avec un nouveau titre, La conscience arabe (الضمير العربي), construit exactement sur le même modèle, à savoir celui d’un clip vidéo à forte teneur nationaliste, associant images de l’actualité et vedettes de la scène régionale.
Une vidéo a donc été tournée, avec une centaine de stars venues “du Golfe à l’Océan”, au premier rang desquelles on retrouve une bonne trentaine des voix parmi les plus célèbres – le Libanais Wadee al-Safi, la Tunisienne Latifa, la Libanaise Nancy Ajram, l’Egyptienne Shirin, l’Algérien Chebb Khaled pour n’en citer que quelques-unes. Toutes ces vedettes ont accepté de participer, en principe bénévolement, à cette opération qui n’a été achevée que tout récemment, après avoir été longtemps retardée (elle aurait dû sortir juste après la guerre de l’été 2006, comme une sorte de réponse à la destruction du Liban par l’aviation israélienne).
Inlassablement repris par les interprètes tout au long de ce long clip (près de 45 minutes), le refrain résume le message adressé à la nation : Les gens n’ont plus de cœur, ils ont perdu tout sens de l’honneur, on dirait bien qu’on a oublié un jour que les Arabes étaient frères. (ماتت قلوب الناس/ ماتت بنا النخوة/ يمكن نسينا في يوم ان العرب اخوة).
Mais il ne faut pas se méprendre sur la lecture du mot “conscience”. Il ne s’agit de la conscience positive, cette “prise de conscience” (وعي), qui ouvre à l’affirmation de soi mais au contraire de la conscience malheureuse (ضمير), celle qui naît du sentiment de la faute.
Même si certains articles critiquent le choix, l’agencement des séquences, et leur sélection au sein d’une actualité bien trop récente, cet appel à l’unité retrouvée possède une force indéniable. Proclamé avec éloquence par ces voix adulées du public, tandis que défile sur l’écran un terrifiant montage d’archives égrenant toutes les horreurs qu’a eu à subir la population de la région (répression de la seconde intifada, invasion de l’Irak, bombardements de Gaza, du Liban…), le message ne peut manquer d’impressionner le public, et peut-être sa mémoire…
Il est trop tôt pour le dire mais, d’ores et déjà, on peut remarquer qu’à la différence du Rêve arabe produit dix ans plus tôt à l’initiative du tycoon des médias, le prince (libano-)saoudien Al-Walid Ibn Talal, cette nouvelle collaboration médiatique panarabe n’aura été diffusée que par une quinzaine de chaînes publiques et privées (sur les 60 sollicitées, au sein d’un paysage télévisuel de quelque 400 chaînes désormais).
Certes, les échos de La conscience arabe ont été relayés lors de leur lancement par les plus en vue des médias nationalistes, à commencer par la chaîne la plus importante dans la région, Al-Jazeera, et par le quotidien Al-quds al-‘arabi. Mais une bonne partie des médias (pro-)saoudiens ne l’ont pas diffusée, ou n’en ont parlé dans leurs colonnes qu’en termes négatifs. Ni la LBC, chaîne libanaise de divertissement très populaire dans toute la région, ni Future TV, propriété de la famille Hariri n’ont jugé utile de se joindre, à cet appel unitaire.
Une excellente illustration en fin de compte de cette “mauvaise conscience arabe” que cette “opérette” – c’est ainsi qu’on l’appelle en arabe – a eu à cœur de dénoncer.
45 minutes de “spectacle” (pas toujours facile car il y a des images terriblement violentes) à regarder en cliquant sur ce lien qui a le mérite de présenter la vidéo avec des sous-titres en anglais. Les paroles (en arabe, puis en arabe traduites en anglais) se trouvent ici.
La vidéo commence avec deux monstres (âgés) de la chanson arabe, Wadee al-Safi et Mohamed El Ezabi, puis quelques extraits du Rêve arabe. Les choses sérieuses commencent aux alentours de la septième minute. Prenez le temps de regarder : le montage de ces images, y compris par ses choix, ses angles de vue, ses ellipses, dit beaucoup de choses sur ce qu’il y a dans les consciences (et les inconscients) du monde arabe.
Renouant avec l’incroyable succès de la finale précédente, l’année dernière, la seconde édition du Poète du million a été suivie, vendredi dernier, par quelque 70 millions de téléspectateurs, essentiellement dans le Golfe (voir ce précédent billet). Triomphe médiatique, l’émission diffusée par Abu Dhabi TV est toutefois en train de se transformer en problème politique, et même peut-être en échec commercial si les choses tournent vraiment mal.
Contre toute attente en effet, l’oriflamme (bayraq) pourpre du vainqueur a été remis non pas au candidat saoudien pourtant donné largement favori mais à un rival. Pour ne rien arranger, celui-ci a été naturalisé au Qatar il y a moins d’un an alors qu’il était né saoudien car cette compétition télévisée régionale connaît désormais des transferts d'”athlètes poétiques” à l’instar de ceux des “artistes du sport”.
En tout cas, il ne fait aucun doute au royaume des Saoud que cet échec national est le résultat d’une sombre machination, et les appels au boycott de la prochaine édition de l’émission produite par l’émirat voisin d’Abu Dhabi se multiplient via les messageries téléphoniques et les sites internet.
En effet, à quoi bon participer à la compétition si les jeux sont faits d’avance ? L’un des deux finalistes saoudiens n’a-t-il pas été victime d’une inexplicable rupture de faisceau ? Plus grave encore, la charmante présentatrice – dont on dit qu’elle doit épouser très prochainement un richissime saoudien – n’a-t-elle pas elle-même exprimé, en toute innocence, sa plus grande surprise à la lecture du verdict final ? Comment le mieux placé des candidats saoudiens, avec un tel soutien de la part du public et de telles notes auprès du jury, a-t-il pu se retrouver si mal classé ?
Pour l’opinion saoudienne, la politisation (تسييس) de la compétition est donc une affaire entendue. D’ailleurs, Cheikh Khalifa bin Zayid Al Nahyan a quitté le théâtre où se tenait la finale au bout de quelques minutes seulement, laissant son ministre des Affaires extérieures remettre le prix. On a dit depuis que les candidats saoudiens n’avaient, de toute manière, aucune chance de l’emporter.
En effet, les tensions entre les Emirats et l’Arabie saoudite, notamment à propos d’un différend portant sur une oasis frontalière, ne sont un mystère pour personne. Dans ce contexte, l’émission préférée des téléspectateurs du Golfe fonctionnerait dans le paysage audiovisuel régional exactement comme Al-Jazeera : de la même manière que la plus célèbre des chaînes panarabes fait partie de la politique extérieure du Qatar, le Poète du million est la carte que joueraient les Emirats contre leur puissant voisin saoudien !
D’ailleurs, il n’aura pas échappé aux observateurs les plus avisés que le jury du concours a proposé cette année aux candidats d’improviser à partir de deux vers choisis “comme par hasard” dans l’oeuvre d’un poète célèbre de la famille de Al Racheed, longtemps rivale de la dynastie saoudienne dans la Péninsule durant la seconde moitié du XIXe siècle !
Pourtant, la véritable leçon “géopoétique” de l’échec saoudien, c’est qu’il ne faut pas beaucoup plus qu’un jeu télévisé pour rallumer les feux mal éteints des rivalités tribales dans un Etat qui n’existe sous sa forme officielle que depuis 1932. Dans la mesure où deux candidats saoudiens restaient en lice pour la finale, il semble bien qu’aucun des deux n’ait reçu le soutien unanime de ses compatriotes, lesquels n’ont pas su s’unir pour faire triompher une seule candidature en envoyant un déluge de SMS (payants !) vers le site de l’émission.
Il faut dire que le propre de cette joute poétique, où l’on s’exprime non pas en arabe classique mais en dialecte, est de jouer précisément sur la fibre tribale. Nâsir al-Farâ‘ina (ناصر الفراعنة), le candidat malheureux, a pu ainsi déclarer qu’il avait fait de son mieux pour représenter – dans l’ordre ! – son pays, sa tribu et son public (الحمد لله على كل شيء لقد مثلت بلدي وقبيلتي وجمهوري أحسن تمثيل) !
Ce retour à des formes d’expression assez archaïques explique d’ailleurs qu’on est très loin de se réjouir dans les milieux littéraires de l’incroyable succès de cette émission : elle ne met en vedette qu’une écriture très traditionnelle dans ses thèmes et dans sa forme, en totale contradiction avec la révolution poétique lancée au milieu du siècle dernier par la jeune génération d’auteurs arabes et progressiste d’un pays voisin, l’Irak.
Une petite vidéo du vainqueur pour se plonger dans l’ambiance. Un article assez complet dans le quotidien en ligne (saoudien) Elaph sur l’affaire, complété par cet autre et également cet article dans Al-Hayat. Quant à cet article du Syrien Fadi Azzam, intitulé “Cinq poètes pour un citoyen du Golfe !”, il permet de se faire une idée de la réception du Poète du million dans les milieux intellectuels.
Pour le comédien syrien Duraid Lahham, “les seuls dirigeants arabes capables de se mettre d’accord, ce sont les ministres de l’Intérieur”. En fait, dès lors qu’il s’agit d’inventer de nouvelles formes de répression, les ministres de l’Information, eux aussi, peuvent faire l’effort de s’entendre…
Image (avec bonne synthèse en arabe par Amira al-Tahâwi) : menassat.com
Au moment où son Secrétaire général, Amr Moussa, multiplie les voyages à Beyrouth sans arriver au moindre résultat, la Ligue arabe vient de réussir le prodige de réunir la signature de 21 ministres (sur 22) au bas d’un document “proposant les principes et les cadres visant à organiser l’émission et la réception satellitaire de la radio et de la télévision dans le monde arabe” (المبادئ والأطر المقترحة لتنظيم البث والاستقبال الإذاعي والتلفزيوني عبر الفضاء في المنطقة العربية).
Un véritable tour de force quand on sait qu’un groupe d’experts a préparé en moins de six mois un document adopté au terme d’une heure à peine de discussions, lors d’une assemblée extraordinaire tenue la semaine dernière au Caire.
A une voix près, celle du Qatar, l’unanimité des Etats arabes aurait même pu être trouvée. Il faut dire que Doha, la “capitale d’un Etat nommé Al-Jazeera” selon la plaisanterie bien connue tirée du nom de la célèbre chaîne TV, n’a aucun intérêt à s’associer à ce document.
Proposé par les Egyptiens et les Saoudiens, il prétend mettre un terme aux excès (de liberté ?) d’un paysage satellitaire arabe constitué aujourd’hui de quelque 400 chaînes. Pour faire passer la pilule auprès de l’opinion, le document s’élève contre le monopole exercé par certaines chaînes cryptées (la chaîne privée saoudienne ART en fait) sur la retransmission de grands événements sportifs au premier rang desquels figurent les matchs de foot.
Ces bonnes intentions cachent mal une volonté de mise au pas : toute diffamation (تجريح) à l’encontre d’un dirigeant arabe, d’un “symbole national et religieux” sera passible de sanctions allant du simple avertissement au retrait de la licence, en passant par la confiscation et l’amende.
Cette sorte de charte est applicable par l’ensemble des pays signataires. L’Egypte se vante même de l’avoir déjà mise en vigueur pour les chaînes désireuses d’utiliser les services de Nilesat, ou pour celles qui sont installées dans la zone franche de Media City, bénéficiant en principe d’une sorte d’extraterritorialité.
Les choses vont très vite : la prochaine réunion, en juin, doit permettre la mise en place d’une Haute Autorité panarabe chargée de statuer sur les infractions. Et pour ne pas s’arrêter en si bon chemin, des “sources informées” prétendent qu’un document similaire est en préparation pour réguler le monde de l’internet arabe…
2. Liberté de la presse en Palestine
Nouvelle affaire à propos d’une caricature (voir la série de billets consacrés à cette question). Cette fois, il s’agit d’un dessin de Bahâ’ al-Bakhary (بهاء البخري) pour Al-Ayyam, un quotidien de Ramallah, proche du Fatah.
Un article (en <a href=”http://www.menassat.com/?q=ar/news-articles/2926- ” target=”_blank”>arabe ou en anglais) de l’excellent Menassat (source de l’illustration) précise que, selon les propos du procureur général Ismaïl Jaber, membre du gouvernement Hamas “démissionné” en juin 2007, l’offense est comparable à celle des (trop) célèbres caricatures danoises. Le dessin franchit les limites de l’acceptable parce qu’il se moque non pas d’hommes politiques mais de symboles religieux.
En effet, en montrant une forêt de barbus – il s’agit en fait du visage démultiplié d’Ismaël Haniyeh, le leader du Hamas à côté de la légende “اللاشرعية” (illegal selon l’article de Menassat, je traduis plutôt par “la non-légitimité”) -, la caricature se moque d’hommes (les députés du Hamas) qui ont leurs convictions et pas tous la barbe ! Mais aussi, et de façon beaucoup plus grave, elle trahit une forme de dédain (تحقير) à l’encontre de la religion.
Depuis le 6 février, Al-Ayyam est interdit à Gaza… Le caricaturiste et des responsables du quotidien ont été condamnés à diverses amendes et à des peines de prison avec sursis..
3) A l’Ouest aussi ?
Muhammad Aboutrika, que nous découvrions la semaine dernière en train de se prosterner après avoir marqué un but, est un homme “engagé” (ملتزم). Dans le vocabulaire actuel, cela ne signifie plus l’adhésion à une attitude politique “nationaliste de gauche” inspirée des thèses d’un Jean-Paul Sartre par exemple, mais bien l’adoption d’une muslim attitude citoyenne et responsable.
Dans cet esprit, l’expression de la piété – le soujoud de la semaine dernière – n’exclut pas la revendication politique. Après avoir marqué un but, le joueur égyptien a ainsi relevé son maillot devant les caméras de télévision du monde entier pour afficher sa sympathie avec la population de Gaza soumise au blocus israélien.
Comme l’ont noté nombre de blogs, son geste aura été sanctionné par les autorités internationales du football, à la différence d’autres joueurs, en d’autres occasions (voir ce “fanatique” chrétien qui n’est autre que le très grand Kaka de la sélection du Brésil). Mais surtout, selon une information publiée notamment par le quotidien saoudien Al-Watan, l’image d’Aboutrika dévoilant son message de sympathie pour la populaton de Gaza est désormais bien difficile à trouver sur la Toile à partir de Google (je peux en témoigner moi-même pour avoir fait cette recherche il y a une bonne dizaine de jours puis au moment de la rédaction de ce billet).
Même si son responsable en Egypte continue à le nier énergiquement (voir cet article du Hayat), les internautes égyptiens – et arabes – ont la conviction que la société Google a cédé aux injonctions israéliennes, ou égyptiennes selon les versions, pour rendre plus difficile l’accès à une image devenue gênante par sa popularité auprès des populations arabes et musulmanes.
Parallèlement au mot “fannânât” (فنانات), l’arabe moderne utilise également le terme “artîstât” (أرتيستات) qui désigne, de manière assez équivoque, certaines vedettes féminines qui “se servent de leur esthétique pour assurer leur succès” (اللواتي يتسخدمن مظهرهن الخارجي كوسيلة لنجاحهن) comme on peut lire dans un des articles consacrés par le site elaph.com au sujet de cette semaine.
Des artîstât qui sont en effet très présentes dans les pages de la presse arabe, même la plus sérieuse, depuis les déclarations du responsable du “syndicat des artistes syriens” (نقابة الفنانين السوريين : “artistes” au masculin, pour cette organisation professionnelle parfaitement respectable). Car Salâh ‘Ubayd – c’est le nom de ce parlementaire élu à ce poste syndical jusqu’en 2014 comme il s’en vante – a décidé en juillet dernier de lancer une campagne contre “l’art dégradé” (al-fann al-hâbit : mot-à-mot : l’art qui s’abaisse), contre cette “pollution morale” (التلوث الاخلاقي) qui caractérise des pratiques relevant à ses yeux davantage du strip-tease que de la chanson. En conséquence, Haïfa Wehbe mais également Elissa et Nancy Ajram, sans oublier Dominique et toutes les autres, ne seraient plus autorisées à vendre leurs charmes de l’autre côté de l’Anti-Liban.
L’oukase du patron des artistes syriens a valu à cet acteur de réputation très moyenne non seulement les honneurs de toutes les feuilles à scandale et d’innombrables entretiens sur les chaînes satellitaires, mais également les félicitations de quelques imams de mosquée qui ont salué le mérite de “l’artiste croyant” (الفنان المؤمن : comprendre Salâh ‘Ubayd). Dans le climat politique local, la sortie d’un député soutenu par le Baath, le parti au pouvoir plutôt libéral (sur le plan des moeurs bien entendu !), est en quelque sorte du “pain bénit” pour l’opposition religieuse qui fait du respect de la stricte morale musulmane un de ses chevaux de bataille.
Dans un premier temps, de nombreux commentateurs ont cru que le boycott des artistes libanaises par la Syrie était politique, surtout dans le contexte des relations entre les deux pays depuis l’assassinat de Rafic Hariri. Hayfa Wahbe aurait ainsi chanté pour “Doc’ Geagea”, le patron des Forces libanaises, Elissa, aurait participé au “Independence Day”, la grande manifestation du 14 mars, et Nancy Ajram se serait permis des propos désobligeants sur la situation des libertés dans la “Syrie soeur” (سوريا الشقيقة).
La rumeur du boycott se répandant comme une traînée de poudre, notamment sur les innombrables sites où les fans partagent leur passion pour les vedettes du vidéoclip arabe, le président du syndicat des artistes syriens a tenu à confirmer qu’il n’y avait dans cette mesure aucun ostracisme envers les Libanaises. Même si une de ses déclarations avait pu laisser croire qu’on leur reprochait de ne pas avoir payé à l’Etat syrien les taxes sur leurs prestations dans ce pays, Salâh ‘Ubayd a bien précisé par la suite que cette décision devait se comprendre comme une forme de protection morale (محمية اخلاقية) contre d’innombrables attentats au bon goût dont se rendent coupables de trop nombreuses artistes. La liste noire dressée par ses soins révèle ainsi qu’elles sont souvent libanaises mais pas exclusivement puisque la sulfureuse égyptienne Ruby (sur la photo) y figure également.
Cette interdiction est sans nul doute un coup sévère pour les Syriens amoureux de l’art sous toutes ses formes, mais plus encore pour les professionnelles libanaises dont les activités sont durement frappées par une crise politique qui ruine les échanges touristiques autrefois si puissants et si riches. Certaines artistes militent à leur manière pour une réconciliation entre les deux pays et Dominique “Farfoura” Hourani (photo de la page d’accueil de son site) a ainsi eu l’idée de lancer un clip avec une chanson en syrien. Hélas, ceux qui ont eu l’occasion de l’écouter affirment que ses trop nombreuses erreurs de prononciation risquent surtout d’aggraver les choses !
Pour surmonter la crise, d’autres n’hésitent pas à payer de leur personne pour proposer une gamme de services inédits destinés à la clientèle des nouveaux marchés. Elissa, en tête de la “liste noire” syrienne semble-t-il, vient ainsi de se rendre aux Emirats pour lancer, dans le très luxueux palace Emirates Tower, sa propre gamme de parfums, “Elle d’Elissa”.
Dès lors que les chaînes satellitaires continuent à bombarder les malheureux spectateurs syriens de vidéoclips tous plus pernicieux les uns que les autres, beaucoup s’interrogent sur les véritables motifs de la décision prise au début de l’été par le responsable du syndicat des artistes syriens. Après avoir prévalu un temps, l’hypothèse la plus immédiatement politique, celle d’une vulgaire attaque contre les ambassadrices du charme libanais, est désormais écartée. Reste donc une lecture tout aussi politique, mais moins immédiate, celle de la répression de toutes les formes de liberté – y compris sexuelle – sous prétexte de morale et de religion. C’est l’opinion d’un journaliste algérien qui, dans un article en français, fait une bonne place aux péripéties des artîstâts des vidéoclips dans la litanie des atteintes récentes aux libertés dans le domaine de l’art et des moeurs.
Mais une autre interprétation est possible : le refus des artîstât, libanaises ou non, a d’autres fondements politiques. Il exprime – ou bien il exploite, comme on voudra – le refus de ce que l’intéressante notice de Wikipedia sur Nancy Ajram appelle “l’ajramisation des sociétés du monde arabe”, à savoir un processus d’occidentalisation qui va bien au-delà des moeurs et des comportements sexuels car il implique aussi l’acceptation de l’hyperdomination économique globalisée. Tout cela est remarquablement expliqué (en anglais) dans un billet intitulé The cola wars come to panarabia, sur un blog furieusement éclectique que je ne connaissais pas : Revolt in the desert (Adorno y voisine avec Nancy Ajram et c’est bien intéressant !)
De ce point de vue, il est assez inévitable qu’en Syrie, bête noire des Américains, des voix s’élèvent au nom de la morale pour faire de la politique (et que des voix politiques fassent la morale). Elles prétendent faire barrage aux ambassadrices de charme de Coca-Cola et de Pepsi, les Nancy Ajram (à gauche) et autres Elissa (à droite), vedettes du marché arabe pour les multinationales du Cola.
En prime, le clip de la semaine : “Farfoura” par Dominique Hourani, qui a fait date semble-t-il par l’apparition en maillot de la chanteuse (ex-mannequin).
Un « film indien » : dans le monde arabe, l’expression a longtemps été réservée à ces navets sentimentaux dont les copies hors d’âge faisaient l’ordinaire des salles les plus pauvres des quartiers les plus déshérités. Mais les choses pourraient bien changer avec l’énorme succès du feuilleton indien récemment diffusé par la MBC qui rafle à nouveau la mise après l’incroyable réussite, la saison dernière, des feuilletons turcs.
Du point de vue chiite, les choses sont très différentes. Ainsi, durant la seconde moitié du XIXe siècle, le monarque perse 
Aujourd’hui, les deux fils de ‘Ali, cousin du prophète Mahomet et « fondateur » du chiisme, sont à nouveau au cœur d’un débat entre chiites et sunnites, mais également, chez ces derniers, entre partisans et adversaires d’une lecture plus ou moins « moderne » de la doctrine majoritaire en islam.
Pour une partie des commentateurs, cette polémique récurrente autour de la figuration des humains par les publicitaires (voir ce 
De façon assez étonnante, le Emmy Award dans la catégorie « telenovela » vient d’être accordé à New York à un feuilleton arabe, L’invasion (الاجتياح). Choix surprenant en effet car il était difficile d’imaginer que la plus prestigieuse des récompenses mondiales pour les productions télévisées puisse être attribuée, la première année où cette catégorie a été créée, à un feuilleton en provenance du monde arabe, traitant, qui plus est, d’un sujet aussi brûlant.
La série primée a été produite par 
Les mois de ramadan se suivent et le goût du public arabe pour les feuilletons historiques ne se dément pas. Les grands succès de l’année passée furent une production syrienne Bâb al-hâra (voir ce 
