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Fausse couche au Théâtre National de Tunis : comment résister à la censure religieuse ?


En apparence, c’est un petit drame bien connu qui s’est joué, une fois de plus, en Tunisie. Avec des acteurs aux rôles bien rôdés : d’un côté, des religieux sourcilleux qui crient au scandale à la moindre occasion, de l’autre, des « culturels » qui leur résistent, au nom du respect des libertés individuelles.

Tout a commencé le 16 février dernier, lorsque les responsables du Théâtre National de Tunis ont reçu un acte d’huissier les sommant de retirer une de leurs affiches. Programmé depuis quelques jours, un spectacle chorégraphique – sans dialogues mais accompagné d’une lecture d’un texte (en français) – proposait en effet une réflexion sur la situation dans le pays, six ans après la « révolution du 14 janvier », sous un double titre : Fausse couche en français, et Alhâ-kum al-takâthur (ألهاكم التكاثر) en arabe.

Problème (?) : le titre arabe correspond au premier verset de la 102e sourate du Coran. L’interprétation de Denise Masson, qui fait en général autorité, donne en français : « La rivalité vous distrait », avec une note indiquant qu’il y a une « allusion à plusieurs sortes de rivalités et de concurrences ». Dans les commentaires les plus courants (je mets en lien la version anglaise, la française est vraiment très faible), cette « rivalité » est comprise comme une condamnation de la recherche des biens terrestres aux dépens de valeurs plus hautes. Dans le cadre de ce spectacle, cette dénonciation de « la course aux richesses » correspond bien aux intentions de ses créateurs (voir cet article en arabe) : dénoncer les puissants qui oublient les revendications du peuple et se gavent du pouvoir en oubliant leurs promesses. D’où le second titre, en français, pour signifier que le processus révolutionnaire a avorté.

À l’origine de la protestation contre l’utilisation d’une partie d’un verset coranique dans le titre de ce spectacle, on trouve une institution qui est une spécificité tunisienne à ma connaissance, à savoir le Syndicat des imams et cadres de mosquée (نـقــــابة الأئــمــة والعــامـلـين فـي المســاجد), affilié à la très officielle Organisation tunisienne du travail. (Au passage, on note que la « laïcisation » de l’appareil religieux n’est pas totalement inconnue dans ce pays puisque les « travailleurs du religieux » s’y voient reconnaître un statut!)

De manière beaucoup plus brutale, cette protestation face à l’utilisation de la parole divine dans un contexte inapproprié (celui d’un spectacle chorégraphique) a été reprise par un certain Ridha Jaouadi (رضا الجوادي), un imam à la réputation sulfureuse. À la fin de l’année 2015 notamment, son limogeage par le ministère des Affaires religieuses pour « collecte d’argent et gestion financière sans autorisation de la mosquée » a suscité un mouvement de soutien chez une partie de ses fidèles, dans la ville de Sfax. Proche des milieux wahhabites, cet imam aux tendances ultra-conservatrices a sauté sur l’occasion qu’offrait ce mini-scandale pour se rappeler au bon souvenir des Tunisiens en lançant, quelques jours plus tard, un spectaculaire cri d’alarme sur sa page Facebook : Urgent ! Gravissime ! Un verset coranique utilisé comme titre pour une spectacle de danse à Tunis ??? Avec une photo immorale. Que fait le Parquet ? Que fait la justice ? Que fait cet Etat dont la religion est l’islam ? Que fait ce peuple musulman ? Que font les imams ? Les députés du peuple musulman ? (عاجل وخطير جدا.. آية قرآنية توضع عنوانا لمسرحية راقصة في تونس! وفي صورة غير أخلاقية ! أين النيابة العمومية ؟ أين القضاء الشريف ؟ أين الدولة التي دينها الإسلام ؟ أين الشعب المسلم ؟ أين الأئمة ؟ أين نواب الشعب المسلم)

Face à ces protestations, aux allures de menaces, lesquelles n’ont pas tardé à se manifester semble-t-il, les responsables du Théâtre National Tunisien, dirigé par le metteur en scène Fadhel Jaïbi (الفاضل الجعايبي ), un monument dans le paysage artistique et intellectuel local, a décidé, en accord avec Néjib Khalfallah (نجيب خلف الله), le metteur en scène du spectacle incriminé, de modifier l’affiche, en barrant le titre arabe de façon suffisamment ostensible pour que la « censure » soit manifeste (voir l’image en haut de ce billet). Par la suite, ils se sont assez longuement expliqués sur ce que j’interprète comme un repli tactique :

Nous devions alors faire un choix. Nous aurions pu laisser l’affiche telle quelle sur la voie publique et invoquer le droit constitutionnel à la liberté de création artistique. L’histoire récente des différentes mobilisations violentes à la suite de prêches fanatiques appelant à protéger le sacré et châtier les mécréants est malheureusement éloquente. Nous craignions d’être instrumentalisés pour déclencher une démonstration de force (…) Même si c’est bien le Théâtre National Tunisien et son directeur général qui ont été menacés par les fanatiques religieux, nous ne souhaitons pas nous positionner en victimes. Nous avons précisément fait le choix d’éviter la position de martyrs. Plus que jamais, la société civile, les artistes ont besoin de s’unir pour répondre à cette attaque qui ne doit pas rester impunie, car elle en augure peut-être d’autres. Il faut serrer les rangs pour résister aux velléités d’intrusion des intégristes dans la création artistique. C’est pourquoi un débat de fond sur la question sera organisé bientôt au 4ème Art. Nous ne devons pas nous tromper d’ennemi.

Cette décision, émanant d’un des hauts lieux de la résistance culturelle, a surpris, et même choqué. Parlant d’auto-censure, Thameur Mekki, sur le site Nawaat, évoque une « capitulation [qui] n’est pas qu’un simple choix individuel qui n’a de conséquences que sur soi. Le fait que le TNT concède que les fondamentalistes lui tracent une ligne rouge constitue un précédent. Il ouvre la porte aux conservateurs de tout bord de se poser en censeurs et leur donne une légitimité. Une nébuleuse qui a jusqu’ici perdu toutes ses batailles menées pour rétrécir le champ du possible depuis 2011. » Dans le même sens, et toujours sur Nawaat, Shiran Ben Abderrazzak dénonce « la censure des imbéciles » sans exonérer les responsables du TNT :

« Les censurés, quant à eux, ne réalisent même pas qu’ils sont censurés, myopes qu’ils sont et convaincus que le monde s’arrête au petit microcosme des relations incestueuses entre faux-maîtres et vrais-disciples et s’accablent mutuellement. Pour eux, il s’agit de ne pas faire de vague, de ne pas être empêché de travailler, de ne pas risquer l’anathème. Il ne s’agit pas d’aller bêtement à la confrontation directe. Mais une fois que nous avons provoqué cette confrontation, ne pas aller à la confrontation est un signe de lâcheté ou d’hypocrisie. La Culture, au sens large, est un processus de conscientisation collective positif ou négatif. Structurer le secteur de la culture, en tant que faction active et consciente d’elle-même et de son rôle dans cette guerre des consciences, implique aussi de savoir critiquer fermement les errements des uns qui se répercutent sur tous les autres. En cela comme en d’autres choses, il faut apprendre à tenir la ligne. »

Ces critiques qui émanent manifestement d’une jeune génération exaspérée par cette reculade dans laquelle elle voit un manque de courage et/ou de lucidité (et les réseaux sociaux offrent un panorama de réctions bien plus virulentes), on les retrouve brillamment reprises dans un article au vitriol signé par un certain « jbb » sur le site Tunisie numérique : « En résumé, et pour rester dans la tonalité du titre français, le TNT a vraiment fait fausse couche, c’est le cas de le dire, le titre arabe de sa dernière création s’est avéré un mort-né. La direction du TNT, enceinte de sa dernière production, a privilégié l’avortement à la césarienne, de crainte peut-être que sa montagne n’accouche d’une souris. Une vraie IVG intellectuelle ! »

De là où j’écris ces lignes – une France (encore) fort paisible… –, je ne me sens pas en droit (ni même en mesure) de prendre parti dans ce débat. Je note tout de même qu’il est loin d’être inédit (consulter à ce sujet l’onglet Tunisie par exemple). J’ajoute également au dossier le fait que le syndicat des imams, à l’origine de la mise en demeure par voie d’huissier, a subitement fait marche arrière. Son secrétaire-général, Fadhel Achour (الفاضل عاشور ) s’est exprimé pour dire que rien n’empêchait d’utiliser une citation coranique dans ce contexte.

Injonction politique « venue d’en haut » (mais pas du Très-Haut) ou bien volonté de ne pas se laisser déborder par l’extrémisme d’un Ridha Jaouadi implicitement critiqué parmi les prétendus « défenseurs du dogme » ? Je laisse à mieux informé que moi le soin de répondre à cette question (les commentaires – polis ! – sont faits pour cela). Je signale également les remarques de Youssef Seddik qui rappelle que le Coran n’a pas inventé la langue arabe et qu’on ne voit pas pourquoi il faudrait se priver d’employer le mot « vache » au prétexte que c’est le titre d’une sourate ! Il précise encore que bien d’autres œuvres artistiques (les feuilletons religieux iraniens par exemple : voir ce billet) ont cité de près et de loin le livre saint, y compris en Tunisie, sans que personne ne s’en offusque.

Enfin, je note que les Tunisiens ont en quelque sorte « de la chance » de pouvoir mener ce genre de débats : dans le monde arabe, aujourd’hui, c’est loin d’être gagné partout… Un état de fait qu’il faut savoir préserver, tout le monde est au moins d’accord sur ce point.

https://www.youtube.com/watch?v=MEtYChDHTPM

Et pour ce qui est de demain ? Cinq ans après la « révolution » du « printemps arabe »

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Triste anniversaire des événements qui ont secoué le monde arabe il y a cinq ans. Pour ne pas faire le tour de la carte de la région, uniformément désespérante, on se contentera de rappeler que les deux pays qui symbolisaient l’espoir de changement, la Tunisie et l’Egypte, vivent aujourd’hui sous un couvre-feu, « légal » dans le premier cas, imposé de facto dans le second (voir le précédent billet).

Le constat ne date pas d’hier. Préparant ce billet, j’ai rouvert un texte écrit il y a tout juste deux ans et qui portait déjà sur les échecs du « printemps arabe », particulièrement visibles à travers sa patrimonialisation, au Caire en l’occurrence. Il s’agissait à l’époque d’évoquer un processus naissant, celui de la « muséification » des soulèvements, d’abord par les acteurs eux-mêmes en lutte pour leur survie politique, mais ensuite – et surtout – par la « contre-révolution » orchestrant à sa manière des commémorations aux allures de requiem (ou de chant du cygne si l’on préfère)…

On n’en est plus là aujourd’hui car ce sont plus seulement les événements de janvier 2011 auxquels on cherche à ôter toute dimension révolutionnaire en les faisant entrer dans le musée de la mémoire nationale. Provoquée par l’ampleur de la catastrophe arabe, une autre tendance se dessine, celle de la célébration d’un passé récent auquel on semble attacher d’autant plus de prix que tout le monde pressent désormais qu’il ne reviendra plus.

Comme souvent en pareil cas, le Liban lance un mouvement qui ne se limite pas à ce seul pays, si l’on en croit ce témoignage de Pierre Abi-Saab à propos d’une jeune cinéaste venue du Caire tout exprès pour l’événement. À savoir la sortie, au cinéma, d’une pièce présentée pour la première fois à Beyrouth il y a 38 ans, Bennesbe la bokra chou (بالنسبه لبكرا شو / Et pour ce qui est de demain ?) Le lecteur qui souhaitera en savoir plus trouvera dans cet article tous les détails sur le coup, assez malin, réussi par une jeune start-up numérique libanaise, M media.

En deux mots, il s’agit de la sortie sous forme de long-métrage de documents tournés à l’époque en super 8 par la sœur du metteur en scène d’une pièce restée jusqu’à présent dans l’histoire, et dans les mémoires, sous la seule forme d’enregistrements audio. On comprend mieux l’importance de « l’événement » en question si l’on précise que le metteur en scène n’est autre que Ziad Rahbani (voir – au moins !  – ces billets, à propos d’un concert à Damas en 2008 ou bien lors de ses déclarations à propos de « l’amour » que porterait sa mère, la diva Feirouz, pour le « sayyid » Nasrallah, un épisode en apparence mineur sur lequel Jean Aziz a écrit un article particulièrement pertinent).

Produit à la fin des années 1970, Bennesbé la bokra chou symbolise tout « Ziad », lequel symbolise toute une époque où les conflits faisaient déjà rage (mais au seul Liban, si on laisse de côté le « cas » palestinien). Ils opposaient alors non pas les sunnites aux chiites, ou bien les pro-saoudiens aux pro-iraniens, mais les « isolationnistes maronites » (volontiers pro-impérialistes) aux « islamo-progressistes » – plus tard labellisés « palestino-progressistes » – (en principe « socialisants » et de toute manière « arabistes », entendre partisans de l’unité arabe).

En dépit de ce contexte bien particulier, la pièce de Ziad, avec son humour, sa joie de vivre et même son « engagement » restent dans les mémoires comme un âge d’or pour lequel le public – âgé maintenant, bien entendu, mais aussi beaucoup plus jeune (voir cette petite vidéo de l’avant-première) – conserve manifestement une nostalgie dévorante. Bien loin de l’atténuer, les couleurs sépias des anciennes images éventuellement colorisées ne font qu’attiser l’engoûment du public du film qui se précipite dans les salles libanaises où la vieille pièce des années 70 est devenu un improbable succès.

À y regarder de plus près, Bennesbé la bokra chou ? était incontestablement très drôle, mais la pièce ne brillait pas par l’optimisme. Les dialogues, joyeusement désabusés, n’ont rien perdu de leur actualité et c’est peut-être ce qui explique leur succès. En attendant la révolution, la nostalgie est un produit qui se vend bien : M media prévoit déjà de sortir Film amriki tawil ( فيلم أمريكي طويل / Long métrage américain).

Un trailer de Et pour ce qui est de demain ?

 

Les chanteurs de Achoura et leurs engagements

baba Il y a quelques jours on a célébré, le 10 du mois de Mouharram, la mort – en l’an 680 – de Hussein, fils de ‘Ali. Contrairement à ce que l’on croit souvent, cette fête, connue sous le nom de Achoura, n’est pas exclusivement chiite. Au Maghreb, c’est un jour officiellement férié tandis qu’au Maroc ce jour de jeûne, recommandé par le prophète selon la tradition, est devenue une fête populaire, occasion pour le père Noël Baba Aïchour  d’offrir aux enfants des bonbons et des jouets.

Au Liban aussi, cette tradition ne cesse de s’inventer. A côté des rites d’autoflagellation, source inépuisable de photographies souvent « dérangeantes » (cet adjectif est à prendre dans plus d’un sens), on trouve toutes sortes d’autres pratiques. A l’imitation de l’Iran où elles existent depuis bientôt deux siècles, Achoura s’accompagne ainsi, depuis un bon siècle, de « représentations théâtrales », imaginées autour des épisodes dramatiques de la bataille de Kerbéla (voir cet article de Sabrina Mervin). Au fil du temps, conjointement à l’affirmation religieuse, culturelle et de plus en plus politique des chiites libanais, ces représentations, et les rites de Achoura en général, ont contribué à « marquer » le territoire chiite. Autrefois presque totalement ignorée dans la capitale libanaise, la célébration de Achoura y occupe désormais – au grand dam de certains ! – une place très importante, du moins dans ce qu’on appelle « la banlieue » (comprendre « sud et chiite », dahiyya).

Dans le texte précédemment cité, Sabrina Mervin rappelle les principales étapes du développement de ce « théâtre chiite », « entre rituel et spectacle ». Elle souligne notamment l’inévitable tension que suscite l’évolution des célébrations qui, avec le temps et le succès – et malgré l’opposition d’une partie du « clergé » chiite d’ailleurs, tendent à se professionnaliser et à perdre le côté amateur de leurs origines exclusivement familiales. En lisant cet article (en arabe) du quotidien Al-Akhbar, on peut percevoir un autre aspect des tensions nées de cette « extension du domaine de la fête », cette fois-ci dans le domaine de la chanson.

Depuis un certain nombre d’années en effet, la célébration de Achoura s’accompagne de plus en plus de véritables tours de chant donnés par ce qu’on appelle un râddûd (رادود). Amateur passionné à l’origine, à la rétribution largement symbolique, ce chanteur, au fur et à mesure que la Achoura s’est installée dans l’espace socio-économique libanais, a commencé à devenir une « vedette ». Rouage du marché de la festivité religieuse, il ne peut plus autant qu’avant échapper au dilemme que lui posent les exigences, largement contradictoires, des pratiques artistiques et politiques.

ali lionDans les célébrations de Achoura, une part importante – la part du lion devrait-on dire puisque c’est en quelque sorte le « totem » des Alides (les descendants de Ali) – revient à la principale organisation politico-communautaire du pays, à savoir le « puissant Hezbollah chiite armé » comme on dit désormais à l’AFP !!! Il se raconte ainsi qu’une des stars du métier, un certain Karbalaï (كربلائي), devait son succès au fait que le Sayyid (comprendre Hassan Nasrallah) appréciait tout particulièrement le timbre de sa voix. Mais cette année, il a dû céder la place à un de ses rivaux, Hussein al-Akraf (حسين الأكرف), fort probablement pour des raisons politiques à en croire Rami El-Amine, l’auteur de l’article mis en lien. Dans le contexte très particulier du moment, tant au Liban et dans l’ensemble de la région, il semble bien que la perte de prestige de Karbalaï tient à certaines divergences entre ses positions et celles du Hezbollah par rapport à des questions à la fois religieuses et politiques.

Simultanément, un autre râddûd, du nom d’Ahmad al-Hawîlî (أحمد حويلي), s’est également retrouvé mis quelque peu à l’écart pour une raison toute différente, à savoir le fait qu’il a eu la mauvaise idée de collaborer avec Ghassan Rahbani (le cousin de Ziad) pour la production d’une chanson pourtant « patriotique ». Même avec l’excuse de ce registre tout-à-fait légitime politiquement, on a dû juger que cette pratique commerciale n’était pas compatible avec le fait de se produire sur les tribunes patronnées par le Hezbollah à l’occasion de Achoura. Le jeune chanteur a donc dû choisir entre ses engagements religieux et une carrière plus mondaine, pour laquelle il rêve d’un public qui ne soit pas réduit à sa seule confession et à la seule période de cette fête religieuse !…

Pour ceux qui souhaitent se faire une idée de ce que peuvent interpréter les râddûd, ci-dessous Ghayyûr 3aleik (Je suis jaloux de toi) par Hussein al-Akraf

La douleur des femmes et la folie des hommes : Les Troyennes à Amman

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Deux représentations seulement à Amman, il y a quelques jours, pour un travail théâtral exceptionnel : la « réinterpétation », par des réfugiées syriennes, des Troyennes, une pièce écrite par Euripide il y a presque deux mille cinq cents ans.

A l’origine du projet, une Britannique, Charlotte Eargar, qui a découvert cette oeuvre lorsqu’elle couvrait la guerre de Bosnie, au début des années 1990. Le texte ne l’a jamais quittée. Tandis que la guerre faisait rage en Syrie, elle a réussi, avec ses proches, à mobiliser sur ce projet des organisations et à réunir des fonds. Prévue pour se tenir à l’origine dans la Békaa au Liban, l’initiative a finalement vu le jour dans la capitale jordanienne. Six semaines de préparation pour aider une cinquantaine de femmes, réfugiées de Syrie, à découvrir l’univers du théâtre en interprétant ce spectacle.

Venu de Damas, le metteur en scène Omar Abu Saada, ainsi qu’une comédienne et une scénographe, syriennes également, ont aidées les femmes qui ont souhaité participer à cette expérience à mettre leurs propres mots sur cette pièce venue de l’Antiquité. Utilisant des projections, la mise en scène associe le texte d’Euripide, sur la douleur des Troyennes confrontées à la perte de leur ville, de leurs maris et de leurs familles aux témoignages de réfugiées qui racontent ce qu’elles ont elles-mêmes vécu en Syrie. Alors que la plupart d’entre elles n’avait jamais connu la moindre expérience théâtrale, il ne leur a pas été difficile d’apporter sur la scène leurs propres souffrances, elles qui menaient une « vie honorable » (hayât muhtarama) chez elles et qui se sont retrouvées à survivre avec les « coupons » des aides internationales. A propos de la scène où Hécube jette un dernier regard sur Troie qu’elle va quitter pour toujours, une des interprètes explique ainsi : « Quand j’ai franchi la frontière jordanienne, mon mari m’a dit : Regarde bien la Syrie, cela pourrait bien être la dernière fois… »

Les deux représentations ont permis de réunir quelque 100 000 dollars, qui iront aux réfugié(e)s syrien(ne)s en Jordanie. Mais au-delà de l’aspect matériel, cette « réinterprétation » des Troyennes avait bien entendu d’autres buts : continuer à documenter les souffrances de ce pays, et surtout permettre à ces femmes, en les aidant à survivre aux traumatismes qu’elles ont vécus, d’avoir la force de penser à l’avenir.

Parmi tous les informations sur cette expérience, une voix discordante, celle d’un article (en arabe) qui considère que la représentation aurait dû être donnée à Damas tant le récit des événements reprenait la version officielle du régime selon lequel « la chute de Troie » est la conséquence d’une conspiration internationale. A en croire ce spectateur, qui cherche sans grand succès à soutenir ses propos par des citations d’artistes syriens, les témoignages de  ces réfugiées n’ont pour seul but que de dénigrer l’islam ! Après trois années de destructions, il se trouve encore de bons esprits pour faire dans la surenchère…

affiche2Quelques liens sur cette expérience : le site du projet avec, notamment, cette vidéo (sous-titrée en anglais, voir ci-dessous). Dans la même langue, un article du Jordan Times et un autre dans le Guardian. En arabe, une vidéo, cet article du Hayat , cet autre sur le site Middle East Online, et enfin celui-ci sur un site yéménite.

Syrie : les théâtres de la bataille

Abu Khalil Qabbani (1835-1902), pionnier du théâtre au temps de la Renaissance arabe, chassé de Damas par un décret ottoman, après une pièce dans laquelle il se moquait du caliphe Haroun Al-Rachid

Sur la grande scène internationale, les événements de Syrie sont un théâtre d’ombres où des silhouettes se détachent sur l’écran des batailles tandis que d’autres acteurs se livrent, en coulisses, une guerre sans pitié. Et sur la scène du théâtre syrien, les événements de Syrie sont un drame où la profession tient son rôle, du mieux qu’elle le peut. Depuis mars 2011, le pays traverse une crise dont l’issue, sauf coup de théâtre, sera forcément encore très longue : des célébrités de la scène soutiennent le régime (voir précédent billet) ; d’autres – tel l’acteur célèbre Abdul Monem Amayri (عبد المنعم عمايري , article en arabe) – se taisent et se jettent à corps perdu dans le travail ; d’autres enfin (voir cet article dans le Guardian), ont rendu publique leur révolte, au risque de la prison parfois (article en arabe), et du chômage forcé souvent. Certains enfin, tels les deux frères Malas, ont été contraints de choisir l’exil.

Présents depuis toujours dans le théâtre syrien, les drames shakespeariens, avec toute leur folie meurtrière, ont plus que jamais la faveur des metteurs en scène locaux. Il y a quelques semaines à peine, ‘Orwa al-‘Arabi (عروة العربي), formé à l’Institut d’art dramatique de Damas, a ainsi présenté une énième version de Hamlet, devenu un classique de l’imaginaire arabe contemporain, comme le rappelle Hussein Omar. Dans le même esprit, et sur le même placement politique du type « soutien critique au régime », la capitale syrienne avait également vu en février la création de Un trône de sang (عرش الدم), une création de Ghassan Massoud (غسان مسعود) qui reprend un titre de Kurosawa pour associer deux œuvres, Macbeth et Richard III.

Dans la série des classiques remis au goût du jour, Hussein Idlibi (حسين الإدليبي), figure « classique » du théâtre national non moins classique, a transposé dans le contexte actuel une pièce déjà ancienne de l’auteur égyptien Alfred Farag. Inspirée des Mille et Une Nuits, La Princesse et le vagabond (الأميرة والصعلوك), histoire d’une princesse bien décidée à épouser le plus moche de tous les hommes disponibles pour se venger de son prince infidèle, a été adaptée pour montrer comme les « marchands du Golfe » sont prêts à tout, y compris à « vendre le sang du peuple syrien ».

Récit d’un pays sans mort (حكاية بلاد ما فيها موت), le dernier spectacle du jeune dramaturge Kifah al-Khaws (كفاح الخوص) également formé à l’Institut d’art dramatique, s’inspire à son tour du patrimoine local mais pour retrouver la tradition des hakawati (les conteurs de café) et pour offrir une réflexion plus complexe sur les événements actuels en imaginant une fable, puisant également dans l’épopée de Gilgamesh, où le héros finit par découvrir comment la mort peut être le chemin de l’éternité…

Etonnante scène théâtrale damascène, où l’angoisse des jours présents paraît stimuler l’énergie créatrice de certains. Après avoir eu l’occasion de travailler ensemble au printemps dernier, de jeunes passionnés de théâtre, en grande partie formés au « Laboratoire théâtral de Damas » d’Ousama Ghanem (أسامة غنم), ont prolongé l’expérience pour une création à partir de deux « dramaticules » (article en arabe) de Samuel Beckett, souvent présenté comme un des maîtres de l’absurde, ce qui n’est pas forcément étranger au climat actuel dans le pays. Un travail aux frontières du genre, sans « texte » et sans « direction », au sens traditionnel du terme, laquelle est remplacée par une mise en scène collective : une vraie révolution…

La corruption mise en scène : théâtre, feuilletons et cinéma

A l’occasion de la dernière « Journée mondiale des Nations unies contre la corruption », le BBC World service a fait réaliser un sondage dont il ressort que les pratiques de « mauvaise gouvernance » selon la dernière périphrase à la mode constituent le premier thème de discussion de par le monde, avant même les questions météorologiques !!!

Pour cette enquête où des citoyens de 57 pays ont été interrogés, c’est l’Egypte – à tout seigneur tout honneur ? – qui représentait le monde arabe… On apprend ainsi que le citoyen égyptien aime à parler, avant tout, du coût de la vie, un sujet qui le préoccupe bien plus que la moyenne mondiale… Et pour ce qui est du thème central de l’enquête, la corruption, considérée par 91 % d’entre eux comme un very serious problem, les Egyptiens arriveraient presque en tête de toutes les nations s’il n’y avait les Brésiliens pour faire encore mieux qu’eux !

Un souci méthodologique toutefois, car la « corruption », que les enquêteurs ont dû traduire dans toutes les langues de l’échantillon, peut être vécue de bien des manières. En arabe, le terme fasâd (فساد), qui vient immédiatement à l’esprit, évoque sans doute la corruption, au sens de concussion (« malversation d’un fonctionnaire qui ordonne de percevoir ou perçoit sciemment des fonds par abus de l’autorité que lui donne sa charge » nous dit le dictionnaire), mais avec une connotation morale qui fait défaut en français. Dans les médias arabes, on peut ainsi parler sans difficulté aucune de la « corruption des intellectuels », pour dénoncer non pas leur cupidité mais leur absence de probité morale, cause de leurs errements, voire de leurs erreurs, et le terme fait indéniablement écho au fasâd al-qulûb, cette « perversion des cœurs » qui est un poncif inlassablement repris par les commentateurs religieux au fil des générations successives.

Ces remarques faites, on ne s’étonne pas, en lisant l’enquête publiée par les Nations unies, de constater que les Egyptiens, et sans doute l’ensemble des citoyens arabes, sont  particulièrement concernés, dans tous les sens du mot, par les questions de corruption politique. Un thème que dénoncent d’ailleurs, et depuis assez longtemps, un très grand nombre de romans, de films, de feuilletons, ou encore de pièces de théâtre. Mais, parfois, d’une manière qui mérite quelques commentaires.

En Irak, pays qui fait le dur apprentissage – c’est le moins qu’on puisse dire… – de la démocratie depuis qu’on est venu le libérer, la dernière Journée mondiale contre la corruption a été accompagnée par la représentation d’une pièce intitulé Dir bâlak fasad (دير بالك فساد : Attention, corruption !). Cependant, en lisant un article dans Al-quds al-‘arabim on en arrive à se demander si la mise en scène ne déborde pas les murs du Théâtre national où l’œuvre a été présentée. En effet, il s’agit d’une commande du très officiel Organisme pour l’intégrité et la transparence (هيئة النزاهة ةالشفافة), créé en 2003 et financé par les autorités. Il est vrai que, cette année-là, l’organisation Transparency International (brève dans Le Monde) donnait à l’Irak la troisième place dans son palmarès mondial, juste après la Somalie et la Birmanie…

Sans faire de procès d’intention aux autorités irakiennes, on peut malheureusement craindre que la lutte contre la corruption soit aussi… corrompue que les organismes qui la financent. Dans une région où les ficelles de la communication politique semblent avoir été assimilées plus vite que les règles de la « bonne gouvernance », on a ainsi souvent l’impression d’une indéniable instrumentalisation de la lutte contre la corruption. On peut l’observer, entre autres exemples dans la région, en Syrie, où le thème de la lutte contre la corruption bénéficie d’un soutien appuyé des autorités, comme le note Mathilde Chèvre à propos des thématiques développées par bien des ouvrages pour enfants (voir ce billet dans les Carnets de l’Ifpo). En 2007 et 2008 notamment, plusieurs feuilletons télévisés, signalés dans cet article d’Al-Akhbar, ont eu comme point commun de dénoncer les errements d’un système mis à mal par l’absence d’intégrité de certains de ses acteurs. L’exercice a toutefois ses limites. En 2008 par exemple, la diffusion de Riyâh al-khamasîn (Vents de sable) n’est pas allée au-delà du deuxième épisode. Ce feuilleton, réalisé par Hisham Sharbatji (هشام شربتجي), racontait l’itinéraire d’un prisonnier politique qui, après 15 années de détention, découvrait combien la corruption avait gagné tous les secteurs de la société.

On a beaucoup parlé également de La malédiction de la terre (La‘nat al-tîn لعنة الطين. Au grand étonnement de pas mal d’observateurs, le réalisateur (Ahmad Ibrahim Ahmad أحمد إبراهيم أحمد) et son scénariste (Samer Ridwan سامر رضوان) avaient en effet choisi de traiter une question particulièrement sensible, celle de la corruption de certains hauts responsables au temps de la présence syrienne au Liban. Il est vrai qu’ils se lançaient dans cette aventure alors qu’Abdel Halim Khaddam (عبد الحليم خدام), ancien vice-président entre 2000 et 2005, très  impliqué dans ces accusations, était déjà tombé en disgrâce. Malgré leurs efforts, les aventures de Abdel Alim Allam (عبد العليم علام), selon le nom donné comme par hasard à l’un des principaux protagonistes, auront bien été diffusées mais sous une forme parfaitement édulcorée (voir – dès que le site sera totalement réparé, cet article dans Al-Akhbar).

Sans doute parce qu’il y a matière à dire, la corruption est donc un thème souvent traité, avec, de temps à autre, d’indéniables effets d’opportunité. Sur le long terme, des évolutions se dessinent, qui en disent moins sur ce fléau social et politique d’ailleurs que sur l’état d’esprit des populations qui doivent vivre avec. En juillet dernier, on a ainsi projeté en Egypte Al-Kibâr (Les « gros bonnets » الكبار), film qui raconte l’histoire d’un juge honnête aux prises avec la corruption dans son pays. Pour cette grosse production, le jeune metteur en scène, Muhammad Gala al-Adl (محمد جلاء العدل), a fait appel à un scénariste chevronné, Bashir al-Deek (بشير الديك).

Bashir al-Deek, dont toutes les œuvres tournent, d’une manière ou d’une autre, autour de ce thème, retrouvait ainsi le chemin des écrans après une longue absence depuis la fin des années 1990. A cette différence près, notée par un critique, que les scénarios qu’il écrivait dans les années 1980 et 1990 voyaient le triomphe du héros justicier, alors que le « petit juge » d’Al-Kibâr en 2010 échoue lamentablement dans son combat contre la corruption…

(Cadeau presque de fin d’année : Al-Kibâr en version arabe sur internet à cette adresse).

Liban : le temps de la parole contre l’oubli


Au Liban, les fantômes de la guerre civile hantent les mémoires plus que jamais, et cela donne toute son importance à cette archéologie de la guerre à laquelle s’obstinent certains artistes, en dépit d’un “consensus mou” qui prétend les faire taire au prétexte d’une fragile réconciliation nationale trop vite décidée.

C’est exactement ce qui s’est produit à la fin du mois d’août 2007, lorsque Rabih Mroué (ربيع مروّه) a voulu présenter à Beyrouth une pièce intitulée Comme Nancy aurait aimé que tout cela ne soit qu’un simple poisson d’avril ! (لَكَمْ تمنَّت نانسي لو أن كل ما حدث لم يكن سوى كذبة نيسان).

Fort heureusement, la décision d’interdire un spectacle “susceptible de ranimer les dissensions internes” a très vite été levée par le ministre de la Culture, Tarek Mitri (celui-là même qui devait, plus récemment, intervenir pour lever une autre mesure d’interdiction visant cette fois-ci le film Persepolis).

Crée à Tokyo quelques mois plus tôt, Nancy a été coécrit par Rabih Mroué et Fadi Tawfîq, à partir d’une recherche documentaire qui s’est appuyée notamment sur le travail mené par la graphiste libanaise (voir également ce billet), Zina Maasri. Depuis de nombreuses années, cette artiste qui enseigne à l’AUB archive les événements de la guerre du Liban à partir du langage graphique des affiches politiques de cette période. (Elle en a tiré un livre, bientôt publié en anglais et en arabe, et prolongé tout récemment par une coïncidence presque inquiétante au regard de l’actualité, par une exposition).

Dans la pièce de Rabih Mroué, quatre “martyrs” – un mot qui, en arabe, est tout proche du mot “témoin” (شاهد/ شهيد) – livrent leur “témoignage” de la guerre libanaise dont ils reconstituent ainsi l’histoire, depuis le milieu des années 1970 jusqu’à la fin : non pas au début des années 1990, mais bien jusqu’aux événements du 25 janvier 2007, lorsqu’éclatèrent dans les rues de Beyrouth, sous une forme qui rappelle trop ce qui déroule aujourd’hui, des combats entre partisans et opposants du pouvoir en place…

Sur la scène, chacun des quatre personnages, assis côte à côte sur étroit canapé, est dominé par un haut cadre, comme une sorte d’affiche. Mais à la différence de celles qui ont été collées toutes ces années durant sur les murs de la capitale libanaise, avec en particulier les portraits des victimes des combats, les affiches de la pièce ne sont pas figées dans le silence. Au contraire, elles se transforment, se modifient, comme pour offrir une sorte de contrechant (de contrechamp ?) au récit que les acteurs donnent des événements.

Comment faut-il lire le titre choisi par Rabi Mroué pour sa pièce ? Il y a quelques jours encore, on pouvait se dire que la Nancy du titre s’exclamait ainsi pour souhaiter que tous les drames de la guerre n’aient été qu’une mauvaise farce, pieu mensonge imaginé par bien des Libanais pour croire que la page pouvait être définitivement tournée…

Mais le travail du jeune dramaturge libanais, avec d’autres créateurs, consiste précisément à clamer l’inverse, à savoir que le passé ne peut être enfoui de la sorte, que les fantôme sortent des décombres faute d’un véritable travail de mémoire. Comme l’a écrit le poète palestinien Mahmoud Darwich, dans un beau texte consacré à Beyrouth et aux événements de 1982, il faut qu’il y ait Une mémoire pour l’oubli

C’est d’ailleurs le titre d’un autre spectacle présenté, avec la pièce de Rabih Mroué, dans le cadre de la huitième édition du Temps de parole, organisé par la Comédie de Valence pour donner à connaître au public français la scène contemporaine au Moyen-Orient (et au Maghreb puisqu’il y aura également une œuvre du Tunisien Fadhel Jaïbi, lequel il est vrai se trouvait il y a quelques jours encore à Beyrouth).
Voir dans le billet suivant le détail de la programmation.

Un ange au "Biel"


L’ange, bien sûr, c’est Feirouz, incontestable diva des Arabes depuis la mort de l’irremplaçable Oum Kalthoum et véritable monument national pour les Libanais, toutes orientations politiques confondues (et confessions, aussi, pour autant que cela importe).

Le Biel, au joli nom à l’allure francophone, est en réalité un acronyme anglais dans l’air du New Lebanon : Beyrouth International Exhibition & Leisure Center. Il est né des ordures de Beyrouth… Plus exactement, cette grande salle d’exposition – et de spectacles – a été bâtie sur des terrains gagnés sur la mer par les remblais tirés des décombres de la guerre et de la reconstruction de Beyrouth, et par les poubelles de la ville, juste en contrebas de la célèbre place des Martyrs.

“L’ange au Biel”, c’était vendredi 1 décembre, première journée du rassemblement de l’opposition contre le gouvernement libanais, mais aussi, et pas entièrement par hasard, journée de la première, très attendue, d’une comédie musicale, une opérette plutôt, intitulée Sahh al-nawm (صح النوم, quelque chose comme “Bien dormi ?”).


Une première longtemps attendue car elle avait été programmée pour le festival de Baalbeck, durant cet été où les avions israéliens, entre autres cibles, s’acharnèrent sur tous les ponts du pays. (Sauf un, comme essayaient de s’en amuser les bombardés d’alors, le célèbre pont d’Al-Lawziyyeh, impossible à localiser pour les pilotes “étoilo-davidés”, car il n’existe que dans la chanson immortalisée par Feirouz, bien entendu !)

Déjà interrompue lors de sa création en 1970 par la mort de Nasser, la pièce semblait devoir connaître le même sort, plus d’un quart de siècle plus tard, en raison du mouvement des Mu’tasimîn (معتصمين) – un mot, d’ailleurs, que la presse occidentale ne songe jamais à utiliser, préférant parler “d’opposants”, de “pro-syriens”, même si, de fait, le terme, aux connotations coraniques, qui évoque en arabe l’idée de se rassembler pour faire face à une difficulté n’est pas facile à traduire : mais pourquoi pas tout simplement les “protestataires” ?

Pourtant, c’était sans compter la détermination de Ziad, l’enfant terrible de Feirouz, compositeur, arrangeur et musicien (jazz oriental notamment), mais aussi comédien, dramaturge et metteur en scène (y compris du spectacle dont on parle ici), et encore agitateur politique sur les ondes radio et désormais chroniqueur au journal Al-Akhbâr (dont les articles ont inspiré cette chronique).

“Il faudrait un raid israélien (une “descente” إنزال) pour qu’elle n’ait pas lieu !”, avait annoncé Ziad qui tenait visiblement beaucoup à cette première. Pour toutes sortes de raisons, assurément, et d’abord politiques, ce qui se comprend dès lors qu’on connaît l’argument de la fameuse opérette.

Inspirée du folklore libanais, l’intrigue de Sahh al-nawm raconte l’histoire d’une aimable villageoise, Qaranful (“Clou de girofle”, Feirouz, vêtue d’une robe d’un éclatant… orange, la couleur du parti de Michel Aoun, le leader chrétien membre de la coalition des Mustasimîn !) Elle vit dans un pays où règne un sultan qui ne daigne se réveiller qu’un jour par mois, le temps d’expédier les affaires courantes, tandis que le peuple attend, attend, attend… Mais l’incurie de ce pouvoir endormi prend fin, par la grâce de Qaranful bien entendu !

Ecrite par le père de Ziad, au tout début des années 1970, alors que le Liban doré commençait à peine à s’interroger sur sa destinée, cette histoire gentiment critique de la corruption politique finit bien. L’Histoire du Liban actuel se terminera-t-elle aussi heureusement ? En tout cas, il est certain que les échos de la pièce interprétée par l’icône nationale ont raisonné comme une promesse de victoire aux oreilles des mu’tasimîn.

Rassemblés sous les fenêtres du Grand Sérail, ils attendent, attendent, attendent…

Et sur leurs drapeaux, formant les lettres du mot “nous”, on peut lire : “Nous voulons un gouvernement propre.


Parmi les très nombreux liens internet qui concernent Feirouz et les “rahâbina” (pluriel de Rahbânî), on peut consulter .
– en arabe, le site officiel de la diva et un autre qui n’est pas mal non plus, sans oublier le très bon site (en anglais) al-Mashriq qui propose, à côté d’extraits musicaux, des paroles avec leur traduction
– en français, un dossier d’Arte (ne pas oublier de suivre les liens)
Pour les articles d’Al-Akhbâr, le quotidien libanais (pro-mu’tasimîn) qui a inspiré ce billet, voir, en date du 2 décembre, http://www.al-akhbar.com/ar/node/13983 et http://www.al-akhbar.com/ar/node/13992