Trois remarques à propos du “Web 2.0 arabe”

Actualité du monde arabe oblige (en fait, on espère que cela durera encore un peu !) : ce billet, un peu plus long que les “chroniques ordinaires”, est à nouveau sur la question du web social et de la révolution arabe.

Personne n’ose plus s’aventurer aujourd’hui à prédire les conséquences des bouleversements politiques que connaît le monde arabe depuis le déclenchement de la révolution tunisienne. Il y a toutefois une certitude : le regard posé sur cette région a radicalement changé. Comme l’a très rapidement souligné l’économiste et essayiste libanais Georges Corm1, on assiste même à cette chose impensable il y a peu encore : le Sud est devenu une sorte de modèle pour le Nord, cité aussi bien dans les mouvements sociaux de l’Etat du Wisconsin que dans ceux de la capitale portugaise !

En ce qui concerne les technologies de l’information et de la communication (TIC) également, et précisément pour ce qui est de leur importance politique, la révolution dans les esprits est tout aussi notable. Après des années de total aveuglement sur les changements en cours, voilà qu’on voudrait faire tout à coup des soulèvements populaires tunisiens et égyptiens les premières “révolutions Twitter” de l’histoire du monde ! Naguère désert numérique voué à l’immobilisme politique, le monde arabe se voit miraculeusement transformé, par la grâce de certains commentateurs, en laboratoire des révolutions du troisième millénaire ! La diffusion des techniques numériques et l’adoption des réseaux sociaux ne sont le fait que d’une partie de la jeunesse arabe, bien entendu très loin d’être majoritaire. Il ne faut pas hésiter à le souligner alors que l’analphabétisme touche plus de la moitié de la population dans des pays comme le Yémen ou la Somalie mais aussi, à des degrés à peine moins élevés, comme l’Egypte ou le Maroc…

Cependant, on ne peut que se réjouir de voir enfin modifié le prisme à travers lequel le monde arabe a été longtemps observé. En France en particulier, l’histoire, les préjugés, les intérêts mal compris, ont trop longtemps imposé des œillères rendant pratiquement impossible une vision tant soit peu objective des réalités. Pour autant, il ne faudrait pas que de nouvelles illusions brouillent à nouveau notre lecture des faits. Tous les observateurs ou presque ont été surpris par ces soulèvements populaires, et plus encore peut-être par la manière dont les acteurs de ces mouvements se sont emparés des réseaux sociaux pour former des militants, pour mobiliser des manifestants, pour diffuser l’information sur leurs actions… Sans négliger toutes les autres déterminations2 oeuvrant sans aucun doute au succès de ces revendications politiques, comment expliquer que le “Web 2.0 arabe” ait pu y être présent d’une manière aussi marquante ?

1. Un retard “bien venu”

Il n’y a pas d’acte de naissance pour le Web 2.0, personne ne saurait dire à quel moment précis les “anciennes” pratiques du Web ont évolué majoritairement vers d’autres modes de fonctionnement. Il apparaît néanmoins, rétrospectivement, que les prophéties qui annonçaient, quelques années seulement après la révolution du Web, sa mort prochaine, au profit d’autres usages d’internet, n’étaient pas sans fondement. De fait, c’est bien juste après l’entrée dans le troisième millénaire que l’histoire des TIC, déjà incroyablement rapide et ramassée, a connu une nouvelle inflexion radicale à la suite de la diffusion de nouvelles applications au nombre desquelles figurent celles que l’on connaît aujourd’hui sous le nom de “réseaux sociaux”.

Analysant ce phénomène – surtout par rapport à l’espace politique français ou plus largement européen – Dominique Cardon3 met l’accent sur un phénomène qui lui paraît essentiel, celui de la “massification des pratiques” qui accompagne cette nouvelle ère de l’internet. L’analyse vaut également pour le monde arabe, si ce n’est que les conséquences de ce qu’on n’appelait pas encore le “Web 2.0” y ont été paradoxalement décuplées par son “retard”. En effet, il y avait bien quelques raisons à la relative invisibilité de l’acculturation numérique du monde arabe pour tant d’observateurs. Au moment où internet entrait dans une nouvelle phase de son histoire, on pouvait penser, surtout lorsqu’on s’appuyait sur des instruments d’analyse strictement quantitatifs, que les pays arabes n’avaient toujours pas entamé une révolution technique où, à l’échelle mondiale, seuls les pays d’Afrique semblaient être encore moins avancés.

Il y avait bien entendu des causes politiques à cette situation, et l’on a d’ailleurs bien (trop) souvent souligné le rôle négatif joué par des régimes autoritaires de la région, sans prendre en compte le fait que nombre d’entre eux – la Tunisie et l’Egypte singulièrement ! – avaient aussi lancé d’importantes initiatives pour l’incitation au développement des nouvelles économies du savoir. Mais il y avait aussi des obstacles financiers et sans doute plus encore techniques. Or, précisément au début du XXIe siècle, quand se mettent en place les données technique du Web 2.0, ils ont fini par être levés, assez rapidement en définitive, grâce à différentes avancées dans le domaine de l’adaptation et de la portabilité des applications, sans parler de la diminution de leurs coûts 4. Restaient les pesanteurs éducatives – ou même “culturelles” pour ceux qui croient à une identité musulmane ontologiquement rétive à la technique et au progrès…. Celles qui auraient pu freiner la pénétration d’internet, en raison par exemple des réticences à “bousculer” les codes d’une langue en partie figée, dans sa pratique écrite, par son statut symbolique notamment dans le domaine religieux, n’ont en réalité guère pesé, d’autant plus, encore une fois, que la dissémination des usages s’est faite à un moment où le réseau s’orientait vers une conception toujours plus user-friendly.

Entrant dans la culture du numérique avec un réel décalage temporel, les sociétés arabes sont pour ainsi dire passés directement à l’âge du Web 2.0. Elles ont brûlé les étapes d’une chronologie pourtant déjà très resserrée en ignorant ou presque les prémices du Web “première manière” pour entamer leur développement numérique principalement avec les blogs et les applications des réseaux sociaux. En définitive, le retard des pays arabes aura été en quelque sorte “bien venu” puisque la démocratisation de l’accès à internet aura coïncidé, plus qu’ailleurs, avec la dynamique sociale associée à la diffusion d’applications si l’on veut plus “démocratiques”.

2. L’interconnexion de la jeunesse par le Web social

Quand il entre dans une phase de fort développement dans le monde arabe, l’internet que découvre la plus grande partie des utilisateurs est déjà celui des réseaux sociaux. Blogger.com — une des plus importantes plates-formes de création de blogs — dans un premier temps, puis Facebook sont ainsi parmi les premières grandes applications globales qui bénéficient d’une traduction en arabe (simultanément avec d’autres langues telles que l’hébreu ou le persan). Parallèlement, les tranches d’âge qui adoptent la nouvelle technologie sont naturellement, comme partout ailleurs, les plus jeunes. A cette différence près que, dans cette région du monde en passe d’achever sa transition démographique5, elles réunissent dans la phase actuelle la part la plus importante de la population dont l’âge médian était estimé à 22 ans vers l’an 2000, ce qui a pour conséquence d’entraîner une sur-représentation des couches les plus jeunes par rapport aux pyramides d’âge des sociétés européennes par exemple.

Outre l’effet de mode qui explique la vitesse avec laquelle elles se répandent, les nouvelles applications “sociales” du Web 2.0 trouvent d’autant plus facilement un écho auprès des jeunes générations qu’elles sont souvent les moins contrôlées et/ou les plus disponibles. En effet, les différents systèmes de contrôle et de surveillance mis en place par la quasi-totalité des autorités locales, de plus en plus conscientes des risques que représente, de leur point de vue, la croissance des usages d’internet, se sont en grande partie développés par rapport aux expériences passées. Leur efficacité est ainsi systématiquement partiellement en défaut dans la mesure où elle a toujours un temps de retard par rapport aux nouveaux usages. La chronologie de l’opposition politique sur internet en Egypte montre bien comment les services de répression font la chasse aux sites d’information en ligne et aux listes de diffusion alors que les blogs politiques se sont déjà multipliés ; et comment ils s’en prennent aux blogueurs alors que Facebook est déjà devenue une plate-forme de mobilisation, en partie remplacée d’ailleurs par Twitter.

La Tunisie offre même un exemple inattendu des effets pervers que peut provoquer l’éternelle guerre des “chats” policiers contre les “souris” internautes. Dans la mesure où le régime de Ben Ali a voulu imposer un contrôle très strict sur le Web, en bannissant tout ce qui pouvait ressembler de près ou de loin à un site d’information, Facebook est longtemps resté le seul espace de navigation un peu ouvert, au point de rassembler près de 20 % de la population totale du pays avec 71 % d’utilisateurs compris dans la tranche d’âge des 18-34 ans. Quand les autorités ont fini par comprendre le danger que représentait, de leur point de vue, un réseau social capable de se transformer en réseau de mobilisation (alors qu’elles se glorifiaient quelques mois plus tôt, de taux d’inscription sur Facebook supérieurs à bien des pays occidentaux), il était trop tard, et c’est en vain qu’elles tentèrent alors d’en imposer l’interdiction. Sans qu’elle le sache forcément elle-même d’ailleurs, la jeunesse tunisienne, interconnectée à travers une multitude de “groupes d’amis” de Facebook, s’était inventé ses propres formes de socialisation.

3. La sphère publique des natifs du numérique

Deux éléments au moins caractérisent le Web 2.0 : le développement d’applications et de pratiques toujours plus centrées sur un internaute, par ailleurs lui-même de mieux en mieux équipé pour entrer en interaction avec ses pareils. En adoptant, de manière très significative dans certains cas (notamment parmi les jeunes classes urbaines scolarisées), les applications des réseaux sociaux, une partie relativement importante de la jeunesse arabe s’est trouvée en mesure de développer une identité sans nul doute assez largement en rupture, y compris dans ses implications politiques, avec celle des générations précédentes.

En l’absence d’études de terrain dont les enseignements seraient de toute manière difficile à interpréter faute d’éléments de comparaison et de recul historique, on ne peut qu’avancer, de manière très largement intuitive, un certain nombre de remarques. D’une manière générale, le développement des réseaux sociaux sur le Web 2.0 semble favoriser, plus encore que les autres “nouveaux médias”, la constitution d’une sorte de sphère publique de substitution6 au sein de laquelle il devient possible de soulever nombre de questions d’intérêt général (autour de thématiques telles que la corruption ou les droits citoyens très présentes, on le constate aujourd’hui, dans les mots d’ordre de mobilisation).

Modifiant considérablement les frontières entre sphères privée et publique, le très rapide développement des réseaux sociaux dans certains milieux de la jeunesse arabe s’inscrit lui-même dans un processus d’individualisation repérable notamment dans la production culturelle contemporaine. Dans ce contexte, les nouvelles générations des natifs du numérique semblent de moins en moins concernés par les règles traditionnelles de dévolution de l’autorité, non seulement au sein de la famille et du système social (relations aux parents et aux modes de socialisation traditionnels au sein du quartier, de la tribu, etc.), mais également par rapport aux systèmes symboliques d’autorité. C’est vrai en particulier dans tous les domaines, profanes aussi bien que religieux où l’on constate par exemple que ces générations suivent à l’évidence des modèles qui ne sont plus ceux de leurs aînés, avec pour la jeunesse égyptienne des références où le cheikh Qardaoui, réputé conservateur, peut voisiner avec Amr Khaled, la vedette télévisuelle du soft islam7.

S’il est assez imprudent de leur imputer tous les actuels bouleversements du monde arabe, ce serait tout autant faire preuve d’aveuglement que de nier le rôle des nouveaux modes de socialisation favorisés par les réseaux sociaux du Web 2.0. Sur la scène politique traditionnelle, les liens entre les nouvelles formes d’activisme, y compris au sein d’un parti comme celui des Frères musulmans, ont été soulignés, il y a déjà plusieurs années de cela8. Autour de la question de l’utilisation des nouvelles technologies et des implications de cette utilisation tant au sein de l’organisation que vis-à-vis des autres forces politiques, on a ainsi vu se distinguer deux générations de militants, l’une, plus âgée et sans doute plus autoritaire, et l’autre plus technophile et plus ouverte à une collaboration avec les autres forces en présence. Même s’il est trop tôt pour en faire l’analyse détaillée et sans présager de la formule politique à laquelle ils aboutiront, on voit bien que les mouvements qui ont amené en Egypte la chute du régime Moubarak s’inscrivent dans une logique que l’on retrouve également en Tunisie et dans les autres pays gagnés par les manifestations.

Partout, on peut faire le même constat : les forces politiques traditionnellement constituées (partis mais aussi syndicats ou associations…) ont pesé d’un poids très relatif. Assez éloignées, lors de la phase insurrectionnelle en tout cas, de tout agenda politique inscrit dans une ligne idéologique précise, les revendications ont au contraire exprimé un ensemble de demandes d’ordre très général. Largement provoquée par un ensemble de facteurs en somme assez classiques, la crise arabe, née de l’absence de solutions sociales et économiques, a certainement été rendue plus aiguë encore par l’immobilisme politique. La manière dont cette crise a fini par éclater, et plus encore les voies par lesquelles les protestations ont fini par imposer leur volonté de changement, montrent cependant que le monde arabe, peut-être plus rapidement que d’autres sociétés du fait du poids de sa jeunesse, a changé d’époque. Il est désormais habité par une nouvelle culture politique que l’essor des réseaux sociaux numériques non seulement accompagne mais aussi, fort probablement, renforce.

  1. G. Corm, “Quand la rue arabe sert de modèle au Nord”, Le Monde, 11 février 2011 <http://www.lemonde.fr/idees/article/2011/02/11/quand-la-rue-arabe-sert-de-modele-au-nord_1478635_3232.html>. []
  2. Y. Gonzalez-Quijano, “Les ‘origines culturelles numériques’ des révolutions arabes”, CERI, http://www.ceri-sciencespo.com/archive/2011/mars/dossier/art_ygq.pdfhttp://www.ceri-sciencespo.com/archive/2011/mars/dossier/art_ygq.pdf []
  3. D. Cardon, La démocratie Internet, Le Seuil, 2010. []
  4. Sur ces questions, cf. Y. Gonzalez-Quijano, “La révolution de l’information arabe aura-t-elle lieu ?”, Politique étrangère, 2002 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/polit_0032-342x_2002_num_67_1_5162. []
  5. Y. Courbage et O. Todd, Le rendez-vous des civilisations, Le Seuil, 2007. []
  6. A. Salvatore et D. F. Eickelman (Eds.), Public Islam and the Comon Good, Brill, 2004. []
  7. P. Haenni, L’islam de marché, Le Seuil, 2005. []
  8. M. Lynch, “Young Brothers in Cyberspace”, MERIP, n° 245, hiver 2007. []

Les “origines culturelles numériques” de la Révolution arabe

Une fois n’est pas coutume ! Je vous propose ci-dessous un texte bien trop long certainement pour faire un billet de blog. Mais, comme je le signale dans le corps de l’article, il s’agit pour moi, non pas de publier, au sens traditionnel du terme, mais de communiquer, via la plate-forme Hypothèses et le site du CERI qui doit également accueillir ce texte, avec la “communauté” des  lecteurs. Je remercie d’avance ceux qui auront eu la patience d’aller jusqu’au bout de la lecture de leurs remarques, et même de leurs critiques !

Les « origines culturelles numériques »

des révolutions arabes

Depuis les événements de Tunisie, et avec plus de vigueur encore après ceux de la place Tahrir, les tamtams médiatiques célèbrent la « révolution numérique » arabe. Avec la libération de Wael Ghonim, jeune directeur marketing de Google pour la région MENA (Middle-East Nord-Africa) devenu l’icône1 d’un mouvement de protestation qui a provoqué la chute du président Moubarak, l’affaire est entendue : il s’agit bien, au choix, d’une « révolution 2.0 » ou encore d’une « révolution Facebook ». Internet, Facebook, ou encore Twitter, ces mots servent désormais de totems à toute une tribu de commentateurs qui découvrent les vertus démocratiques des peuples arabes après celles d’internet ! Après être restés, des années durant, aveugles aux unes comme aux autres, les voilà qui se font aujourd’hui les chantres des pouvoirs libérateurs du numérique. Et d’une manière si naïve qu’il en devient tentant de répondre à leurs discours enflammés par des analyses parfois outrageusement sceptiques2.

Le rôle des spécialistes des sciences humaines n’est pas de se substituer aux commentateurs professionnels de l’actualité. Ils ont souvent tort, à quelques remarquables exceptions près3, de proposer des analyses sans bénéficier d’un minimum de recul temporel. Dès lors, on comprendra que ce qui suit est tout sauf une proposition d’interprétation définitive à propos des événements qui viennent de se dérouler, à quelques semaines d’intervalle, dans deux pays arabes. En conséquence, ces simples notes provisoires sont soumises à une exposition publique, non pas comme une publication, au sens qu’a pris ce terme depuis le développement de l’imprimerie, mais bien comme une communication, conformément aux meilleures traditions de la communauté scientifique lorsqu’elle accepte de soumettre, auprès de ceux qui en prendront connaissance via internet, aux commentaires, voire aux critiques…

Une révolution… au moins dans les esprits !

Bien que ce ne soit pas notre objet à proprement parler, il convient de souligner d’emblée qu’il est imprudent, au moment où ces lignes sont écrites, de parler de révolution, dans le cas tunisien comme dans l’égyptien. Certes, Zine El Abidine Ben Ali, d’un côté, et Hosni Moubarak, de l’autre, ont abandonné le pouvoir aujourd’hui occupé par des instances en principe transitoires. Mais la question de la nature du régime à venir, et de l’éventuelle pérennité, sous une forme plus ou moins aménagée, des anciennes structures, reste posée. En d’autres termes, on ne sait pas encore s’il s’agit d’une révolution, au vrai sens du mot, ou d’une manière de coup d’Etat, de révolution de palais si l’on préfère. Dès lors qu’on s’interroge sur le rôle joué par les techniques de communication modernes d’une manière générale – car le rôle des télévisions satellitaires ne doit pas être sous-estimé, on y reviendra –, et sur celui des technologies associées à internet en particulier, cette interrogation sur la véritable nature des transformations politiques n’est pas seulement rhétorique. En effet, il faudrait déjà en savoir davantage sur la formule politique qui sera finalement adoptée dans ces deux pays pour évaluer la nature proprement révolutionnaire de changements que les flux numériques d’information ont probablement contribué à rendre possible.

Sur ce dernier point, en revanche, on avance sur un sol un peu plus solide. Pour la plupart des observateurs, les « nouveaux médias » ont rempli, dans les deux cas, un rôle important quant au succès de la mobilisation populaire. Il reste, bien entendu, à évaluer de manière plus précise ce rôle, autour de phases particulières, de fonctions différentes, de supports variables. Mais, avant cela, il faut tout de même prendre le temps de s’arrêter à ce premier constat : dorénavant, on prend au sérieux une affirmation qui, il y a quelques années à peine, suscitait bien des sourires. Non seulement parce que nombreux étaient ceux qui considéraient que l’hypothèse d’un impact des nouvelles technologies de la communication sur les réalités politiques relevait de la politique fiction, mais plus encore parce que le sens commun avait beaucoup de mal à se faire à l’idée que de tels développements puissent concerner, dans un avenir plus ou moins proche, les sociétés du monde arabe.

A l’évidence, les événements qui peuvent ouvrir une nouvelle phase dans l’histoire de cette région ont déjà profondément modifié le regard que le monde extérieur, et les pays européens en particulier, portent sur ces populations. Quelle que soit la destinée de leurs mobilisations, Tunisiens et Egyptiens auront déjà réussi à briser le mur des représentations toutes faites, en vertu desquelles ils semblaient condamnés, pour longtemps encore, à rester en dehors de l’histoire et en marge des processus démocratiques. Sans présager encore une fois de l’issue de leur combat, les manifestants tunisiens et arabes ont prouvé l’affligeante sottise de prétendues analyses postulant l’incompatibilité de la « culture arabo-musulmane » et de la modernité. Après tant de rapports dissertant savamment sur « l’absence totale de la moindre manifestation d’une révolution de l’information en cours dans le monde arabe4 », un tel changement de perspective est bon à prendre pour tous ceux qui se sont efforcés, depuis nombre d’années, de faire valoir d’autres lectures, en soulignant au contraire la vitalité de sociétés de plus en plus rapidement et massivement gagnées par « l’acculturation au numérique5 ». Désormais, on a même envie d’aller plus loin en s’associant aux réflexions d’un Georges Corm pour affirmer que « la rue arabe sert de modèle au Nord6 », y compris pour ce qui est de la compréhension de la « cyberpolitique ». On imagine spontanément que les changements sociaux et politiques liés à l’essor des TIC concernent au premier chef les sociétés postindustrielles ; deux pays du monde arabe nous rappellent que l’innovation politique peut surgir des périphéries. Voilà bien une vraie révolution dans les esprits !

Tunis, Le Caire : l’impossible endiguement des médias numériques

Méconnu il y a peu encore, le dynamisme des techniques numériques dans le monde arabe est d’autant plus frappant que cet essor a été tardif, pour toutes sortes de raisons, certaines techniques, d’autres, à l’évidence, politiques7. Mais avec l’entrée, symbolique à plus d’un titre, de l’Arabie saoudite sur le réseau mondial à la fin du XXe siècle, un palier décisif a été franchi. En l’espace d’une décennie, le monde arabe aura été traversé par trois grandes vagues numériques : la première, plutôt institutionnelle, a été surtout portée par la presse durant la seconde moitié des années 1990 ; plus tard est venue celle des blogs, puis celle des réseaux sociaux de type Facebook, toutes deux étroitement associées aux premières protestations sociales utilisant les ressources internet, notamment en Egypte8. Une évolution foudroyante dont on peut saisir l’importance à travers une statistique récente9 indiquant, il y a quelques mois à peine, que les utilisateurs arabes de Facebook étaient désormais plus nombreux que les lecteurs de la presse quotidienne (sous sa forme imprimée, bien entendu !).

Comme partout ailleurs, la jeunesse arabe est particulièrement attirée par les nouveaux moyens de communication. Et comme ces pays n’ont pour la plupart effectué leur transition démographique que récemment (la moitié des quelque 200 millions d’Arabes a moins de 20 ans), les conséquences sociales et politiques de la très rapide dissémination des TIC sont plus spectaculaires encore. Surtout dans le contexte très particulier de l’histoire récente de la région, marquée par d’importantes mutations socioéconomiques (urbanisation, scolarisation, dénationalisations, globalisation et même « néocolonisation »…) qui rendent douloureuses toutes les inévitables transitions, la numérique tout autant que la démocratique, l’une et l’autre ayant pour particularité de mettre à mal les ressorts sociaux d’une indispensable transmission entre les générations.

Même s’il est plus facile de le dire aujourd’hui qu’hier, on retrouve donc bien dans les sociétés arabes contemporaines tous les ingrédients d’une déflagration pour laquelle on considère que les nouvelles conditions de la production et de la circulation de l’information ont pu jouer le rôle de mèche… Alors que l’histoire de ces événements assez extraordinaires – au sens étymologique du terme au moins – est loin d’être écrite, on peut malgré tout suggérer quelques pistes d’interprétation, en commençant par un rappel, probablement nécessaire lorsqu’on n’est pas familier de la scène numérique arabe. Chacune à sa manière, la Tunisie de Ben Ali et l’Egypte de Moubarak représentaient, il y a peu encore, l’excellence locale en matière de répression des nouvelles technologies ; l’une et l’autre illustraient en quelque sorte le savoir-faire arabe vis-à-vis de la gestion des menaces de déstabilisation que des pouvoirs autoritaires peuvent associer aux échanges sur internet ! Hôte improbable, tant elle s’était déjà engagée sur la voie d’une répression toujours plus grande des médias anciens et nouveaux, du Sommet mondial sur la société de l’information en 2005, la Tunisie de Ben Ali fut également, dès 1991, le premier pays africain connecté au réseau des réseaux. Quant à l’Egypte de Moubarak, premier pays arabe à se doter, en 1999, d’un ministère de la Communication et des technologies de l’information, la publication régulière de rapports officiels, par exemple sur la blogosphère locale10, montre, s’il en était besoin, que le pouvoir égyptien avait pleine conscience de leurs enjeux politiques.

Bien entendu, la chute des deux chefs d’Etat révèle les limites du savoir-faire des régimes concernés en matière de répression informatique11; il ne faudrait pas croire pour autant à la toute-puissance des militants de l’internet qui, sur les deux scènes, partagent d’ailleurs un certain nombre de traits communs. Au regard de la concordance temporelle des événements, on a pu lier les soulèvements tunisien et égyptien aux « fuites » de Wikileaks. A la vérité, ce type d’explication en dit plus sur les questionnements des observateurs (occidentaux) du Net que sur les pratiques des internautes arabes. Sans grand risque d’erreur, on peut considérer que les « révélations » de Wikileaks étaient largement en deçà de ce que l’opinion publique, dans les deux pays, reprochait de longue date à ses dirigeants.

De toute manière, bien peu de « révélations » inédites pouvaient être mises au jour par Wikileaks et ses pareils, y compris dans un paysage internet par ailleurs très largement verrouillé. En effet, l’un des principaux enseignements des renversements des chefs d’Etat tunisien et égyptien est bien de montrer qu’un contrôle total des circulations numériques est désormais un rêve hors de portée des dictatures les plus sévères12. Malgré une stricte police de l’information, les populations de Tunisie et d’Egypte savaient manifestement à quoi s’en tenir à propos de leurs régimes respectifs. En définitive, la fermeture des circuits ordinaires de circulation des nouvelles aura surtout contribué, dans ces deux pays comme partout où des limitations sont de mise, à la multiplication des procédures de contournement par des utilisateurs de plus en plus avisés. Des canaux de substitution auront été mis en place, tel Facebook, réseau social rapidement transformé par ses utilisateurs locaux en plate-forme d’information et qui aura joué un rôle considérable en Tunisie pour la circulation des mots d’ordre lors des affrontements contre les forces de l’ordre. Tout comme en Egypte, on constate le remplacement des « anciens » outils d’internet devenus trop vulnérables ; les blogs, canal d’expression pour la première génération d’activistes du web13, ont été remplacés par les réseaux sociaux de la « génération Facebook », eux-mêmes supplantés par les micro-messages de type Twitter.

Toutefois – et c’est une autre leçon d’importance –, les cas tunisien et égyptien montrent également l’intrication, de plus en plus serrée, des supports et des réseaux, des logiciels et des standards, et en définitive des langages et des usages. S’il est une illustration parlante de phénomènes en partie inattendus de convergence dans l’univers strictement numérique, c’est bien les passerelles développées à la hâte par les sociétés Google et Twitter pour permettre aux Egyptiens d’échanger des micro-messages via le réseau téléphonique traditionnel. Mais tout aussi parlant, et sans doute plus efficace en termes d’information et de capacité mobilisatrice (en tout cas dans le contexte actuel) est le maillage réalisé par une chaîne telle qu’Al-Jazeera entre ses ressources traditionnelles en tant que canal d’information satellitaire et les nouveaux flux numériques des réseaux sociaux (vidéos d’amateurs et micro-messages notamment). Sur un modèle en définitive adopté par tous les organes « classiques » d’information, oublieux de leurs préventions contre les inputs de sources non professionnelles, l’occupation de la place Tahrir au Caire, plus encore que les affrontements dans les rues de Tunis, a montré qu’il y a désormais une telle fluidité dans les flux d’information qu’il est vain d’espérer les endiguer, y compris, comme l’ont tenté les autorités égyptiennes en ajoutant à la censure ordinaire et même aux attaques contre les représentants des organes de presse présumés hostiles la fermeture quasi totale, et de toute manière rapidement intenable, de l’ensemble du système de communication national (coupure d’internet et des réseaux de téléphone portable au plus fort des protestations). Malgré tout, et quel que soit le très réel développement des réseaux sociaux (les usagers tunisiens de Facebook représenteraient 18 % de la population totale…), le point central de la nébuleuse informationnelle, au moins pour la grande masse des acteurs capables d’être mobilisés pour créer des rapports de force sur le terrain, c’est encore la télévision et, au sein du paysage numérique actuel, Al-Jazeera.

Les TIC, sans doute, mais rien de plus !

Dans les événements qui ont eu pour théâtre les rues de Tunisie et d’Egypte, plus d’un indice signale le rôle qu’ont pu jouer dans la séquence des événements les TIC en général, et les réseaux sociaux en particulier. Néanmoins, et même si elles semblent parlantes, des expressions comme « révolution Facebook », ou « Twitter » sont probablement malheureuses et même trompeuses. Tout d’abord parce que les révolutions, comme se sont plu à le rappeler certains sceptiques, ne se font pas sur les écrans des portables, quels que soient leurs formats, mais bien dans la rue, là où se mesure, très physiquement, l’affrontement entre des forces antagonistes. Mais également, et de manière un peu plus subtile, parce que la raréfaction, et par moment même la quasi disparition des flux d’information, à commencer sur internet, n’ont pas empêché la montée en puissance des mobilisations qui ont fini par emporter les dirigeants tunisien et égyptien. Un argument auxquels on peut toutefois répondre en reprenant la métaphore de la mèche, décisive dans un premier temps – celui de la construction par les médias numériques d’une mobilisation –, mais par la suite inutile dès lors qu’a pris l’incendie de l’insurrection généralisée14

Avec une telle argumentation, on continue cependant à se situer au sein du champ politique, entendu au sens le plus étroit du terme, alors qu’on peut imaginer que les conséquences de la diffusion dans le corps social des technologies numériques se font sentir différemment. C’est également le cas de la plupart des analyses, par exemple à propos de la blogosphère arabe, dans la mesure où ces analyses interrogent le rôle mobilisateur des TIC en fonction des représentations traditionnelles du politique, lui-même appréhendé à partir de grilles d’analyse bien connues. Inévitablement, en découpant de cette manière le champ de la culture politique numérique, on prend le risque d’ignorer tout ce qui ne se moule pas dans les modèles éprouvés, tout ce qui dessine au contraire des configurations inédites. D’ailleurs, si les événements de Tunisie et d’Egypte ont constitué, y compris pour les acteurs eux-mêmes d’ailleurs, une telle surprise, n’est-ce pas précisément le signe que les anciens outils de perception et d’analyse sont incapables de nous aider à lire les signes de la nouvelle culture de protestation numérique ?

Parler de « contagion démocratique » dans les sociétés arabes – expression par ailleurs exécrable – pour décrire les mobilisations en cours n’apporte pas grand chose sur le plan heuristique. La soudaineté des bouleversements qui semblent devoir continuer à se produire en divers points du monde arabe (voire islamique si l’on pense à l’Iran) incite naturellement à postuler que ces différentes scènes politiques, par ailleurs tellement différentes (quels points communs entre le petit émirat de Bahreïn par exemple et l’Algérie de Bouteflika ?) sont travaillées par les mêmes facteurs. Parmi ceux-ci, figurent les nouveaux flux numériques. Sans doute, mais rien de plus..

En effet, pour arriver à mieux penser les conséquences politiques de l’intensification des communications numériques, et des TIC en général, il faut peut-être commencer à ne pas en faire le point focal de la réflexion pour considérer au contraire qu’elles ne sont qu’un élément parmi d’autres dans l’enchaînement des causalités qui ont provoqué les récents événements en Tunisie et en Egypte. Plutôt qu’un passe-partout capable d’ouvrir toutes les portes des bouleversements en cours, l’essor d’internet et de ses différentes applications ne serait qu’une clé dans un trousseau qui en comporte bien d’autres telles que les progrès de l’éducation, l’urbanisation galopante de populations majoritairement très jeunes ou encore l’accélération de la diffusion de références culturelles exogènes…

Même si les réseaux sociaux ont connu une croissance exponentielle dans les sociétés arabes, ils ne semblent pas, aujourd’hui en tout cas, en mesure de concurrencer des médias plus classiques tels que la télévision. En revanche, ils s’y associent toujours davantage en créant une situation inédite, tant sur le plan des contenus véhiculés que des circulations des flux et de leur contrôle. Plus important – à moyen terme pensait-on jusqu’alors mais les événements actuels nous indiquent que les échéances ne sont peut-être pas si lointaines… – apparaissent désormais les conséquences sociales et politiques de l’utilisation massive par les jeunes classes arabes des TIC. Ces technologies favorisent en effet, en particulier dans la sphère des relations à l’Autre et à l’autorité politique, religieuse, familiale, des attitudes, des représentations, des pratiques toujours plus autonomes et individualisées qui rendent à l’évidence aujourd’hui impossible ou presque le maintien des anciennes formes de légitimité.

A l’image d’autres situations historiques marquées elles aussi par d’importantes ruptures sur le plan des pratiques de communication, et ici on pense naturellement à la Révolution française, à la manière dont elle a pu être “préparée” par les billets, placards et autres libelles d’une époque qui faisait alors l’expérience des premiers usages sociaux de l’imprimé, on peut faire l’hypothèse, en paraphrasant Roger Chartier15, qu’il y a bien des origines culturelles numériques aux révolutions (?) tunisienne et égyptienne.

Damas, 14 février 2011

  1. « Wael Ghonim, nouvelle icône de la révolution égyptienne », Le Monde, 9 février 2011 (http://www.lemonde.fr/proche-orient/article/2011/02/09/wael-ghonim-nouvelle-icone-de-la-revolution-egyptienne_1477199_3218.html ; avec des extraits vidéo d’entretiens sur la chaîne égyptienne Dream). []
  2. Cf. E. Morozov, The Net Delusion. How Not to Liberate the World, Allen Lane, 2011. []
  3. On pense notamment à Olivier Roy et à son texte, « Des révolutions post-islamistes », Le Monde, 12. février 2011. []
  4. Parmi bien d’autres, voir par exemple le rapport publié par G. E. Burkhart et S. Older pour la Rand Foundation sous le titre The Information Revolution in the Middle East and North Africa (California, Rand Foundation, 2003). []
  5. Cf. Y. Gonzalez-Quijano et Ch. Varin (sous la dir. de), La société de l’information au Proche-Orient. Internet au Liban et en Syrie, Beyrouth, Presses de l’Université Saint-Joseph, 2006 <http://www.cemam.usj.edu.lb/sipo/files/publications.htm>. []
  6. G. Corm, « Quand la rue arabe sert de modèle au Nord », Le Monde, 11 février 2011 <http://www.lemonde.fr/idees/article/2011/02/11/quand-la-rue-arabe-sert-de-modele-au-nord_1478635_3232.html>. []
  7. Y. Gonzalez-Quijano, « La révolution de l’information aura-t-elle lieu ? Les enjeux des nouvelles technologies de l’information et de la communication dans le monde arabe », Politique étrangère, janvier-mars 2002 <http://www.ifri.org/files/politique_etrangere/PE_1_02_Gonzalez_Quijano.pdf>. []
  8. Y. Gonzalez-Quijano, « Joyeux anniversaire 08 M. Moubarak ! » <http://cpa.hypotheses.org/249>. []
  9. Cf. C. Malin, « 15 Million MENA Facebook Users », Spoton, 24 mai 2010 <http://www.spotonpr.com/mena-facebook-demographics/>. Plus encore qu’ailleurs peut-être, les données statistiques sur les usages du numérique dans le monde arabe méritent d’être appréciées surtout comme de simples indications. En Syrie par exemple, où il est pourtant resté officiellement inaccessible entre 2007 et début février 2011, Facebook n’en compte pas moins des centaines de milliers d’utilisateurs, à commencer par le président Bachar el-Assad qui possède sa page officielle. []
  10. Markaz al-ma’lûmât wa da’m ittikhâdh al-qarâr, Al-mudawwanât al-misriyya: fadhâ’ ijtimâ’î jadîd [Les blogs égyptiens : un nouvel espace social], III/17, mai 2008 . []
  11. La place manque pour entrer dans les détails mais le système de surveillance, techniquement sophistiqué (logiciels de surveillance, captation des mots de passe des cyberdissidents…), impliquait également d’importants investissements en hommes, avec des services spécialisés dans le suivi du réseau, et des réseaux sociaux, tant en Tunisie qu’en Egypte. []
  12. Tout au moins dans le contexte de pays dont la « masse critique », à la différence de la Chine par exemple, est d’autant plus insuffisante pour imposer une sorte de survie autarcique que leur système de communication est interconnecté à d’autres, celui du monde arabe principalement, mais également celui des diasporas émigrés à l’étranger. []
  13. Cf. Y. Gonzalez-Quijano, « Le nouveau ‘divan des Arabes’ », <http://cpa.hypotheses.org/172>. []
  14. M. Lessard, « Internet et l’Egypte : qui contrôle qui ? », OWNI, 11 février 2011 <http://owni.fr/2011/02/11/internet-et-legypte-qui-controle-qui/>. []
  15. R. Chartier, Les Origines culturelles de la Révolution française, Le Seuil, 1990. []

Le monde arabe et la fatalité de son malheur

Voilà un peu plus d’un mois qu’un premier billet sur les prix littéraires attend la suite promise. Entre-temps, qui l’aurait cru ?, il y a eu la chute de Ben Ali en Tunisie . Pour l’heure, il faut bien reconnaître qu’il ne s’agit pas – encore ? – d’une révolution, en tout cas au sens du  dictionnaire (“renversement soudain du régime politique d’une nation, du gouvernement d’un Etat, par un mouvement populaire, le plus souvent sans respect des formes légales et entraînant une transformation profonde des institutions, de la société et parfois des valeurs fondamentales de la civilisation”).

Véritable “parrain” de la mafia des prix littéraires, Gaber Asfour a donc accepté de figurer comme ministre de la Culture au sein d’un gouvernement qui ne semble pas avoir beaucoup d’avenir dans une Egypte où l’on manifeste pour que Moubarak connaisse le sort de son homologue tunisien “réfugié” à Jeddah (on souhaiterait d’ailleurs avoir plus de précisions sur les conditions de son séjour, sans doute meilleures que celles de bien d’autres étrangers invités au Royaume). Nombre d’articles ont paru dans la presse arabe pour dénoncer ce que l’intelligentsia a perçu comme l’ultime trahison d’un universitaire longtemps considéré “à gauche” ou pour le moins “libéral”…

On aurait pu revenir dans ces chroniques sur la trajectoire de Gaber Asfour. Les condamnations souvent trop tardives qui ont accompagné son ultime trahison, en disent long sur l’état d’esprit des anciennes (?) élites, dites “intellectuelles”. Mais à l’image de la presse arabe qui a, peu ou prou, mis en veilleuse ses pages culturelles – et c’est déjà un signe de l’importance de ce qui se passe aujourd’hui – on reparlera de Gaber Asfour et consorts un peu plus tard, quand il ne se passera  pas autant d’événements autrement plus importants. Et puis aussi, et il faut le rappeler tant nous sommes tous fascinés par son spectacle, parce que la lutte des peuples arabes pour davantage de dignité – on reviendra sur ces mots – ce ne sont pas que des images, mais des morts bien trop réelles. Dans un blog régulièrement mentionné ici, Ten Swedenburg évoque ainsi la mort, place Tahrir, d’Ahmed Bassiouny, électro-musicien de la scène cairote. Il avait 31 ans, et n’aura donc jamais connu d’autre président que le successeur de Sadate… Voilà un visage, parmi bien d’autres, de ce qu’on nomme dans notre culture les martyrs (shuhadâ en arabe) de l’histoire (beau texte, autour de ce mot, par Mona Cholet) .

La “lutte des peuples arabes…
Il y a quelques semaines encore, il fallait presque s’excuser, y compris lors de rencontres entre professionnels de la recherche, d’évoquer quelque chose comme le “monde arabe”. La plus ou moins fantasmée “contagion démocratique” – quelle aimable expression pour ceux auxquels elle s’adresse ! – nous renvoie fort heureusement quelques années en arrière, avant l’invention d’un très extraordinaire “monde musulman”, sans doute aussi facile à analyser et à comprendre que le “monde chrétien” !!! Le monde arabe existe  – les “mondes arabes” aussi d’ailleurs – et on pourrait dire qu’il a même une voix, celle d’al-Jazeera ! Il ne s’agit pas de chanter les louanges d’une chaîne, ni pire ni meilleure que bien d’autres (quand bien même on lui cherche des poux dans la tête des fois qu’elle serait crypto-islamiste, on en revient toujours là !) ; on se limitera juste à constater que, “du Golfe à l’Océan” comme le voulait le slogan de naguère, toute une “nation” est à l’écoute de la nouvelle “Voix des Arabes” (le nom de la radio au temps de Nasser dans les années 1960). (9/02 :  العرب ليسوا ظاهرة صوتية  “Les Arabes”, ce n’est pas seulement un mot ! dit cet article (en arabe) qui passe en revue un certain nombre de chansons composées pour l’occasion : concise, la formule n’en dit pas moins beaucoup !)

… pour leur dignité.
En Tunisie comme en Egypte, à l’origine de l’exaspération des populations à l’encontre de prétendus représentants politiques auxquels seules quelques chancelleries étrangères font semblant d’accorder un semblant de légitimité, il y a un sentiment d’injustice d’autant plus insupportable que celle-ci prend le visage de forces “de l’ordre” capables de pousser au suicide un petit vendeur  à la sauvette du Sud tunisien  quand elles ne tuent pas, à la porte d’un café internet, un jeune blogueur alexandrin coupable de dénoncer leurs petits trafics. Pas de fanatisme là-dedans. Rien que le désir d’échapper à une injustice. Mais une injustice, et c’est important, désormais vécue en plus si on ose l’écrire comme une humiliation intolérable. Intolérable parce que les Arabes de jadis, ces “indigènes fatalistes” si chers à l’imaginaire colonial et à ses mektoub, ont disparu – s’ils ont jamais existé. Au temps d’internet, de Twitter et de Facebook, la jeunesse arabe – la moitié de la population arabe se tient sous la barre des moins de 25 ans – ne peut plus davantage être soumise, pour la plus grande tranquillité des “grandes puissances” qui les soutiennent, aux caprices humiliants de dictateurs archaïques qui n’ont même plus assez de clairvoyance pour s’assurer à eux-mêmes une fin tranquille…

Quelle que soit l’issue des événements de ce début d’année 2011, le “monde arabe” a pris, au regard de la planète tout entière et singulièrement par rapport aux pays qui lui sont géographiquement les plus proches,  au sud de l’Europe par exemple, un autre visage. Après des années de matraquage des mêmes lamentables clichés où la malsaine fascination pour un exotisme de pacotille ne disparaît que pour céder la place aux exhortations imbéciles à se méfier de la menace d’un islam totalitaire, les images de Tunis et du Caire montrent enfin autre chose. Elles montrent des hommes et des femmes, à la fois proches et différents de leurs semblables partout dans le monde, des peuples qui se battent. Les Arabes vivent-ils une vraie “révolution” se demande ainsi un historien  de la Révolution française ? On se moque bien de sa réponse, mais on apprécie que la question soit désormais posée !

Mais surtout, et quelle que soit l’issue des événements de ce début d’année 2011, le “monde arabe” aura pris, à ses propres yeux,  un nouveau visage. Avec ce qui se déroule en  Tunisie et en Egypte, le “malheur arabe” qu’évoquait si amèrement il y a si peu encore Samir Kassir n’est plus, nécessairement, une fatalité.

Dans l’esprit de ce billet, mais sans doute mieux dit et surtout par quelqu’un aujourd’hui à la tête de la Haute commission pour la réforme politique dans son pays, il faut lire ce texte, intitulé De la révolution en Tunisie, publié sur son blog par le juriste Yadh ben Achour.

Révolution à Tunis : les leçons des médias

(Encore un “faux billet” puisque cette intervention concerne moins l’actualité arabe, et la chute du régime tunisien, que la manière dont elle est commentée en France….)

Il faudrait pouvoir se réjouir du fait que les médias français – à quelques exceptions près bien entendu mais si peu – ont enfin redécouvert le vrai visage de la Tunisie, après s’en être tenu à l’écart pendant deux bonnes décennies… Tout de même, après toutes ces années d’oubli et d’indifférence, cette débauche de commentaires où l’on chante désormais la maturité du peuple tunisien tout en lui prodiguant de généreux conseils  écœure un peu. Ce n’est pas parce qu’elle semble prendre tardivement la mesure des événements que la voix enfin audible du journalisme hexagonal fera oublier, outre Méditerranée, les propositions de l’ancienne puissance coloniale offrant aux Versaillais du peuple tunisien le savoir-faire de ses propres forces de sécurité  !

On a du mal à croire que tout l’appareil de la diplomatie française ait été victime d’une pareille cécité et on aimerait comprendre les motifs qui ont pu présider au choix d’une telle déclaration, si peu de temps avant la chute du régime… Sans doute, la ministre et ses conseillers étaient loin de mesurer le caractère d’urgence de la situation à la seule lecture de la presse française. Mais ils auraient pu lire la presse anglophone. Dès le 28 décembre par exemple, soit 10 jours après le début des protestations, deux semaines avant les propos de Mme Alliot-Marie et d’autres responsables politiques, un article de Brian Whitaker dans le Guardian prédisait à peu près que la chute du vieux dictateur était just a matter of time.

Au cas où le message ne serait pas passé, le journaliste enfonçait le clou à peine deux jours plus tard (le 30 décembre). Signalant le silence des médias occidentaux, mais aussi arabes (ces derniers, toutefois, commenceraient à se réveiller juste après), ce spécialiste du monde arabe – dont on a déjà parlé ici – émettait cet étonnant commentaire :
There have been complaints from bloggers about this silence but in a way it’s refreshing not to have the likes of Fox News, Bernard Lewis and Glenn Beck telling us what should be done. In any case, the Tunisians – so far at least – seem to be getting on quite well with their uprising by themselves.
Foreign governments have been similarly quiet and, again, this is something of a blessing: too many activist movements in the region have been killed off by the wrong kind of support from the west.

Comment un journaliste aussi important (et clairvoyant) pouvait-il se réjouir ainsi de constater que les événements de Tunisie ne suscitaient pas davantage l’intérêt des grandes plumes de la presse internationale ? Constatant que les Tunisiens se débrouillaient très bien tout seuls, comment en arrivait-il à se féliciter de voir qu’ils ne “bénéficiaient” pas du soutien des gouvernements étrangers ?

La réponse se trouve peut-être dans les analyses de Sami Ben Gharbia à propos de la “liberté sur Internet made in USA”. Dans ce texte (repris en français ssur le portail Rezo.net, mais on peut aussi lire la version anglaise ou encore arabe publiée par Al-Akhbar), ce militant tunisien, membre de l’équipe de Nawaat (mentionné dans le précédent billet) explique de manière très convaincante tous les dangers qui menacent “l’activisme arabe sur internet”, dès lors que celui-ci reçoit l’intérêt trop intéressé des puissances étrangères, à commencer par l’américaine.

Ce que nous disent aussi Brian Whitaker et Sami Ben Gharbia, chacun à leur manière, c’est qu’une bonne partie des populations arabes partage désormais la conviction que les “démocraties occidentales”, au regard de leurs pratiques, apparaissent de plus en plus comme les parfaits contre-exemples des valeurs qu’elles affirment incarner. A observer comment leur révolution a été comprise, suivie, soutenue, “dans-le-pays-qui-a-inventé-les-droits-de-l’homme”, les Tunisiens et les Tunisiennes qui pensent ainsi sont aujourd’hui sans doute encore un peu plus nombreux.

La religion des feuilletons : côté “images pieuses mais sacrilèges” (3/3)

Certains critiques ont remarqué l’absence totale ou presque cette année de “feuilletons religieux”, en d’autres termes de scénarios brodant autour d’épisodes de l’histoire religieuse, pour se conformer à l’ambiance morale supposée régner durant ce mois de l’année. Manque d’intérêt du public, plus festif que demandeur de leçons ? A moins qu’il ne s’agisse, comme l’avance cet article de Elaph, d’une histoire de gros sous : les sociétés de production privées sont tout simplement réticentes à se lancer dans un produit dont le revenu sur investissement est inférieur aux autres séries ! En revanche, les opérateurs de téléphone embauchent à tours de bras les vedettes arabes pour leur faire enregistrer des “invocations” (أدعية), petits jingles religieux qu’on s’offre pour ramadan et qui se vendent comme pain béni !

Autre signe que la veine religieuse n’est pas/plus le filon dont certains avaient rêvé, les difficultés que rencontrent les “acteurs repentis” (تائبون), un qualificatif qui désigne ceux et celles qui refusent de tourner des choses “inconvenantes”. Assez massif ces dernières années – au point qu’on soupçonnait certaines vedettes de chercher à se faire apprécier du public en adoptant une conduite vertueuse –, le phénomène ne semble plus faire autant recette. Avec pour conséquence que les spectateurs qui ont aimé tel ou tel interprète précisément parce qu’il adoptait ce code de conduite protestent ensuite assez violemment quand ils constatent qu’il s’écarte de la ligne qu’il s’était fixée. C’est la mésaventure qui est arrivé à Hassan Youssef (حسن يوسف), un comédien qui a notamment interprété le rôle de cheikh Shaarawi, religieux médiatique extrêmement populaire décédé en 1998, et dont la prestation dans Zahra et ses 5 maris[1], un “feuilleton social” qui est surtout une comédie légère, a fortement déplu aux téléspectateurs bien-pensants (article dans Al-Akhbar). Mais il faut bien travailler ! Mais que peut-il y faire s’il n’y a plus assez de feuilletons “à but [vertueux]” (هادف) ???

Sabrine, dans "Al-Umda Hanem"

Dans le même article, on voit que la même chose ou presque arrive à Sabrine (صابرين), qui avait cru trouver la solution pour jouer des rôles “en cheveux” en recourant, à l’image de certaines juives orthodoxes, à une perruque. Mais une perruque par-dessus un hijab, est-ce bien hallal ? Pas certain à lire les réactions évoquées dans cet article du Hayat

Les acteurs et les actrices ne sont pas seuls à souffrir de ce tarissement du filon des feuilletons vertueux. Les programmateurs, soucieux eux aussi de proposer à la clientèle de la fiction convenable pendant ramadan, s’arrachent les cheveux ! Et lorsqu’ils croient trouver une solution, c’est parfois pire… Plusieurs chaînes, au Liban et en Tunisie, avaient en effet cru bien faire en achetant les droits de certaines productions iraniennes. Réponse de la très vertueuse République islamique à la sanguinolente Passion de Mel Gibson, rien ne pouvait mieux faire l’affaire que Le Messie, œuvre réalisée par Nader Talebzadeh en 2008, qui brossait un portrait du Jésus des chrétiens tel que le connaissent les musulmans à travers leur livre sacré et leurs traditions.

Le Messie iranien a donc été diffusé au Liban pour ramadan par les deux chaînes chiites, Al-Manar (dont on voit le logo en haut à droite de l’image qui ouvre ce billet), la chaîne du Hezbollah, et NBN, celle de Nabih Berri, l’indéboulonnable président du Parlement. Pour être interrompu brutalement, deux jours après, lorsque les responsables des deux chaînes ont accédé à la demande formulée par leurs concitoyens maronites (à moins que ce ne soit sur ordre du responsable de la Sureté générale du pays, les récits divergent sur ce point). Ils ont en effet déprogrammé une série pourtant fort respectueuse des faits et gestes de celui qui est un des prophètes de l’islam (sachant que Muhammad est lui le “sceau de la Prophétie” parce qu’il est le dernier de la série, avant le Jugement Dernier justement). Principal point de litige entre les versions chrétienne et musulmane de ce biopic sur Jésus : la mort du fils de Dieu qui, justement, n’est pas fils de Dieu selon l’islam et qui, en plus, n’est pas mort crucifié (Judas aurait pris sa place, selon l’intéressante suggestion de l’Evangile de Barnabé, un apocryphe sans doute rédigé par un musulman œuvrant déjà contre le choc des religions vers la fin du XVIe siècle : voir cette notice dans Wikipedia et, pour les arabisants, relevé méticuleux  par les autorités maronites des erreurs – du point de vue chrétien – contenues dans le feuilleton iranien).

Il faut en tout cas remercier l’Eglise maronite de sa prompte réaction car elle a évité un nouveau clash entre sunnites et chiites au Liban. En effet, en s’insurgeant sur le “fond” – la question de doctrine – elle a dispensé les musulmans sunnites de s’en prendre à leurs coreligionnaires chiites sur la forme, à savoir la question de la représentation des “figures saintes” de l’islam. Le point a déjà été évoqué dans ces chroniques (voir notamment ce billet) : les “majoritaires” (sunnites) de l’islam, en dépit d’approches qui peuvent varier dans le détail selon les écoles juridiques, reprennent une vieille tradition iconophobe bien connue dans la région pour considérer qu’on n’a pas le droit de  représenter  le Prophète Muhammad, ainsi que ceux “à qui le Paradis a été promis” (explications dans ce billet).

Ces considérations – qui ont d’ailleurs échappé à une partie des médias occidentaux lors de “l’affaire des caricatures”, dans laquelle la représentation même de Mahomet, quelle que soit la manière de le faire, est déjà une offense pour nombre d’esprits religieux pas forcément fanatiques – expliquent pourquoi le même problème s’est posé en Tunisie. En effet, deux chaînes privées (Nessma et Hannibal TV) ont imaginé elles aussi de proposer aux amateurs de feuilletons des productions iraniennes (le fameux Messie de Talebzadeh mais aussi Youssouf al-Siddiq sur la vie du prophète Joseph et Maryam al-Adhra, sur la vierge Marie), ce qui a naturellement provoqué pas mal de réactions, notamment celles d’avocats demandant au mufti de la Tunisie d’interdire la diffusion de ces images, sans doute pieuses mais tout de même sacrilèges !

Bien entendu, dans le contexte libanais comme dans celui de la Tunisie, la boulitik n’est pas tout à fait étrangère à cette brusque montée d’adrénaline propre aux jeûneurs de ramadan (dans les parlers du Maghreb, on appelle cela la tramdina الترمضينة  : une suggestion pour l’origine de ce mot ?). D’ailleurs, la libanaise Al-Manar a déjà diffusé Youssouf al-Siddiq en octobre 2009 sans faire de vagues, tout comme l’égyptienne Melody a également passé, sans trop faire d’histoires, Maryam al-Adhra en janvier dernier (il est vrai que les visages de la Vierge et du prophète Zacharie avaient été floutés à l’écran : voir cet article).

Autres temps, autres mœurs, surtout si l’on se sait que cette très belle icône avec (le prophète) Jésus au milieu, est présentée au musée islamique du Caire, tout simplement parce qu’elle a été trouvée avec d’autres vestiges de cette époque à Fostat, capitale fondée au VIIe siècle par les conquérants de l’Egypte. Tout musulmans qu’ils étaient – et contemporains du Prohète –, ils n’étaient pas iconoclastes au point de vouloir détruire cette image.


[1] Et non pas quatre comme éc rit dans le billet précédent !

La bande-annonce du Messie iranien.

Aladin et l’antisémitisme arabe

Les protestations égyptiennes contre les décisions des responsables français s’obstinant, lors des Rencontres de l’image organisées par le CCF du Caire, à maintenir une programmation jugée « pro-israélienne » (voir le précédent billet) sont loin d’être uniques. Les incidents se multiplient, donnant des arguments à ceux qui, dans le monde arabe, considèrent qu’il y a un véritable infléchissement de la politique culturelle française.

En dépit du contrôle assez vigilant que les autorités tunisiennes imposent à la circulation de l’information, certains quotidiens arabes ont relayé les protestations d’intellectuels tunisiens lorsque l’ambassade de France en Tunisie a organisé, en février dernier, le premier débat du projet Aladin. Avec son titre tout droit sorti des Mille et Une Nuits, ce programme, en collaboration avec l’Unesco, a pour but de sensibiliser les populations arabes et musulmanes du pourtour méditerranéen (la Turquie est concernée) à la question de l’antisémitisme.

Un article publié dans Al-Akhbar ironise cruellement sur cette série de conférences et de débats sur l’holocauste qu’organise la nation dont les propres autorités, au temps de Vichy, ont collaboré avec les nazis. Elles n’ont d’ailleurs toujours pas reconnu le rôle des autorités coloniales vichystes lorsque les forces allemandes et italiennes ont envahi le pays en 1942, et que les juifs tunisiens ont été obligés de porter l’étoile jaune. Cinq mille d’entre eux ont été alors envoyés dans des camps de travail. C’est le bey d’Egypte qui prit alors leur défense, et ce sont des Tunisiens tels que Khaled ‘Abd al-Wahab (خالج عبد الوهاب), un riche propriétaire terrien, qui prirent le risque, alors, de cacher chez eux des juifs pour les sauver de la persécution.

Bien oubliée, l’histoire de Khaled ‘Abd al-Wahab fait l’objet aujourd’hui d’une campagne (voir cet article dans Al-Quds al-‘arabi) menée en particulier par le Washington Institute for Near East Studies. L’enjeu est de faire reconnaître l’action de ce « Schindler musulman » qui a risqué sa vie pour sauver celle de ses compatriotes juifs. Malgré les témoignages de certains des descendants des familles protégées, le Yad Vashem a jusqu’à présent refusé d’inscrire dans ses registres le nom de ce « Juste » tunisien.

En Algérie également, la population locale, alertée par ses autorités religieuses, a refusé d’occuper les maisons que les autorités vichystes avaient confisquées aux « nationaux » juifs… Ce qui n’a pas toujours été le cas de colons originaires de la métropole, bien moins scrupuleux…

A l’heure des « devoirs de mémoire » si souvent rappelés en France au sujet des persécutions subies par les juifs, l’histoire de Khaled ‘Abd al-Wahab et des autres « Justes » musulmans est là pour nous dire que cette mémoire est bien sélective et bien oublieuse parfois de ses propres fautes, alors même qu’elle prétend donner des leçons aux autres, qui y entendent les échos d’une certaine morgue coloniale … Elle devrait aussi aider à comprendre que l’histoire du judaïsme dans le monde arabe n’est pas celle de l’Europe. Aux bonnes âmes qui s’inquiètent de voir aujourd’hui prospérer dans certains milieux les traductions arabes des Protocoles des sages de Sion et des autres ouvrages de cette nature, il faut rappeler qu’elles ne font que réutiliser, hélas, les déchets de l’antisémitisme européen.

(Désolé pour le retard : je suis sur un autre fuseau horaire !)

Lettre de Tunisie : graffiti et culture alternative

Ce document m’est arrivé par internet, avec toutes sortes de recommandations pour que son éventuelle publication ne puisse pas porter préjudice à son/ses auteur(s). Je le publie avec quelques coupes, quelques liens , et une petite intervention du côté de l’illustration (original disponible en suivant ce lien). Merci à/aux auteur(e)(s) !

Ci-dessous, avertissement destiné aux utilisateurs d’un café-internet en Tunisie (source Reporters sans frontières)

En réalité, je n’ai pas envie de vous parler de la Tunisie, parce que d’une part, ça vous déprimerait, d’autre part, me déprimerait aussi. Non je rigole.

Tout d’abord, pour qu’il y ait une scène alternative, il faudrait qu’il y ait d’abord une scène. Or tout l’espace public est contrôlé, verrouillé, aseptisé, plastifié : salles de spectacles en nombre limité, toutes avec des chaises fixes; bars en nombre limité aussi, non à cause d’un conservatisme religieux puisqu’il suffit d’aller en Egypte, en Algérie ou au Maroc, pays beaucoup plus conservateurs pour se rendre compte que cet argument n’est pas valable tant il y a de bars, c’est bien pour pouvoir contrôler tout dérapage ; médias strictement contrôlés, strictement, les journaux ne font que copier les dépêches officielles.

Bena1Même internet est contrôlé : Dailymotion et Youtube sont censurés, aucun accès à partir des serveurs qui appartiennent d’une manière ou de l’autre à l’Etat. Toutes les pages non désirées par le pouvoir se voient remplacées par un 404 unfound.

Donc aujourd’hui, à l’heure actuelle, il n’y a pas de scène, et encore moins alternative. Circulez, il n’y a rien à voir.

Et puis si on parle strictement d’alternatif, c’est par rapport à quoi ?

Parce qu’il existe une défiance qu’on peut qualifier de résistance face au modernisme et face à l’occidentalisation des mœurs, peut-elle, cette défiance, avoir un statut alternatif, doit-on la qualifier de révolution réactionnaire, de quête identitaire qui se définit par exemple dans le retour aux musiques traditionnelles ?

Parce que d’une autre manière, il peut aussi exister une frange hip hop hardcore dont les paroles intègrent une dimension islamiste.

Il n’est donc pas évident de parler de culture underground avec les concepts qui ont cours en Occident.

Car ici se juxtaposent plusieurs problématiques : celle de la politisation ou non, celle des différents positionnements face aux pouvoirs, où s’entremêlent les rapports à une société conservatrice, à la religion, voire à l’islam politique, et dans un même mouvement, des rapports complexes face à l’Occident, à la « modernité » politique et/ou sociale et/ou économique. Ces derniers sont de l’ordre de la répulsion/attraction, d’un « je t’aime moi non plus » qui finira on ne sait comment.

Bena2Si on analyse les problématiques inhérentes à la jeunesse, ça donne un amoncellement de photographies individuelles en rapport à un contrôle sociopolitique ténu et difficile, et ce dans un environnement économique en crise.

25 à 30 % de la population a moins de 25 ans.

Un taux de chômage élevé pour cette classe d’âge qui se retrouve, quel que soit son diplôme, à travailler dans des centres d’appels téléphoniques à traiter les desiderata des Français, des Suisses ou encore des Belges.

Elle est aussi confrontée aux problèmes liés aux rapports entre sexes dans des sociétés conservatrices.

La jeunesse s’ennuie, ou bien passe son temps dans les cafés, en couple, en mode fleur bleue, rêvant de mariage, de téléphones portables et de voitures.

Elle s’en fout du politique dans la mesure où, de président, elle n’en a connu qu’un seul qui règne depuis 22 ans. Et puis, il n’y en a eu que deux depuis l’indépendance en  1956. Elle s’en fout dans un fatalisme toujours teinté d’humour. Et de toutes les façons, les mascarades d’élections, de pluralisme des partis politiques, de droits de l’homme, de libre-expression et de presses libres ne cherchent à convaincre personne sauf les opinions occidentales, et ce dans des mises en scène tellement ridicules qu’il ne reste que l’humour pour supporter ce vacarme malsain.

Bena3

Si on caricature : les hommes cherchent à esquiver les rafles militaires, les filles cherchent un mari idéal.

Les rêves de changement sont dans un ailleurs improbable : phantasmes d’Europe, de Canada, des Etats-Unis. Pour certains, confrontés à une impasse d’imaginer le futur, ça tourne à l’obsession, quitte à brûler identité, partir et devenir, peut-être…

Et que faisons nous, nous qui ne voulons pas partir ?

Bena4Les seuls moments où la culture est en effervescence, c’est lors de festivals. En dehors de ces moments, rien. Les cinémas ne sont plus le catalyseur des formes artistiques les plus élaborées, ne sont plus les lieux du spectacle social par excellence. La crise que rencontre cet art en Europe est ici accentuée d’une manière critique, puisque les consommations culturelles sociales s’individualisent. Les cinémas en eux-mêmes ne servent plus que de lieux de passe (véridique), puisque les hôtels réclament que les couples soient mariés pour pouvoir prendre une chambre. […]

Les années 1990 ont été une des périodes les plus dures en termes de répression. L’étouffement des corps et des esprits était tel qu’une scène alternative de métal a explosé dans une déflagration soutenue par une jeunesse unanime. Car cette musique exprimait au mieux tout le désespoir, l’ennui et la frustration. Le premier concert de métal fut donné par un groupe nommé TSA en 1993, et tout le monde a été surpris par l’affluence. Les chaises fixes ne résistèrent pas longtemps face à la découverte extatique du pogo. Le concert a dégénéré, la police est intervenue pour arrêter le concert, mais le phénomène était lancé.

Pendant une dizaine d’années, des concerts se sont organisés là où c’était possible. Nirvana, Sepultura, Slayer, Metallica, Megadeath ont été les sources d’inspiration de nombreuses formations à géométries et à durées variables. Pourtant, bien que la rage exprimée ait été profonde, ce n’était pas non plus du punk contestataire, la plupart des groupes faisaient soit des reprises, soit des compositions chantées à majorité en anglais sur des thèmes poétiques de malaise qu’on pourrait qualifier d’adolescent.

Bena6A la même époque, une scène beaucoup plus engagée s’est développée, celle du hip hop, dans les bidonvilles et les quartiers défavorisés de la ville : Kabbariyya, Jbel Jloud… Cette différence de géographies et de classes a fait que ce mouvement, bien que très productif, fut méconnu et restreint à un cercle d’initiés. Beaucoup plus contestataire, maniant le dialecte tunisois le plus cru, ce mouvement est resté discret parce que surveillé puisque certains opus anonymes se sont attaqués aux violences policières, et aux réalités sociales et politiques.

A la fin des années 1990, une lame de fond à touché tous les pays maghrébins, la fusion entre reggae, musiques gnawa, chaâbi et rock prônée par Gnawa Diffusion et son chanteur emblématique Amazigh Kateb a littéralement révolutionné le paysage musical, puisqu’une sorte de synthèse entre les musiques des deux rives de la Méditerranée était possible.

Ce reggae fusionnant a été l’étendard de plusieurs groupes tunisiens assumant des identités différentes, des langages multiples et des styles divers.

Dans les années 1990, le reggae était d’ailleurs une des musiques à la fois les plus appréciées et craintes, puisqu’elle était associée au hash, ce pays a une des législations les plus dures au monde en terme de répression : pour un spliff, on prend une année de prison, et on en risque cinq. Il suffisait de montrer à l’époque qu’on écoutait du Bob pour avoir un dossier qui s’ouvrait quelque part et qui n’attendait qu’à se remplir. Et vu le nombre de paires de yeux et d’oreilles spécialement dédiées à la surveillance, ça pouvait arriver très vite ! Bien que la législation n’ait pas changé, la répression s’est beaucoup calmée à partir des années 2000, puisque c’est aussi une soupape de sécurité qui permet de relâcher la pression sociale confrontée aux difficultés économiques. C’est peut-être aussi une des raisons qui a permis la multiplication des groupes de reggae et de hip hop à partir de cette époque. Peut-être…

Quant aux musiques électroniques, elles apparurent dès le début des années 2000 dans des projets radicalement opposés au clubbing des boîtes de nuit dans les zones touristiques où s’amusent les touristes et la jeunesse dorée. Imprégnée dans tous les sens par toutes les musiques électroniques occidentales, on y trouve de tout : dub, dubstep, jungle, techno, breakcore… Internet permettant une meilleure diffusion, ce mouvement tend à s’étendre plus facilement, mais reste confronté à un manque d’espace d’expression : la quasi impossibilité de trouver des lieux adéquats pour jouer plombe totalement ceux qui désirent se produire dans des conditions live.

Bena5Reste la chanson, quelle que soit la musique derrière. Une prise de parole est toujours l’acte le plus subversif dans un système qui tend à faire taire toutes les voix. Le statut du poète a toujours été sacré dans le monde arabe. C’est une sorte de rock star. C’est pour ça que lui peut s’élever contre les injustices. Il existe ainsi une forte tradition de chanteurs-poètes contestataires, le plus illustre d’entre eux restant l’aveugle Cheik Imam qui, avec son parolier Fouad Negm, a chanté les révoltes dans les années 1960 et 1970, dénoncé les despotismes, appelé à la révolution, pourfendu l’impérialisme et le sionisme. […]

Aujourd’hui, [une scène] contestataire tunisienne existe, mais à l’étranger. Tous ceux qui veulent s’exprimer n’ont d’autres choix que l’exil. France, Angleterre, Canada, tous ceux qui sont partis nous nourrissent grâce à internet de ce qui nous manque ici, aujourd’hui, à savoir une parole libre et critique.

Ce qu’on comprend à travers tout ça, c’est qu’il ne peut y avoir d’espace public tant que celui-ci est totalement et rigidement contrôlé.

Bena7Une exception notable dans cette analyse de l’espace d’expression sociale : le football. Ça n’a l’air de rien comme ça, et pourtant ce phénomène est quasi une religion, certes, ça arrange le pouvoir, mais d’un autre point de vue, que peut faire le pouvoir policier face à un stade rempli de 40 000 ou 70 000 personnes ? Il ne peut que tenter de canaliser, ce qu’il ne réussit pas toujours à faire. Dans un stade, à travers les rivalités entre clubs, s’expriment toutes les contradictions sociales et économiques : contradictions entre quartiers, entre classes, qui des fois se transcendent et s’unissent dans des explosions de violence contre le système. C’est ainsi que des matchs de foot ont dégénéré dans des phénomènes de révoltes urbaines, avec un défoulement des individus envers les symboles de leurs frustrations économiques et c’est pourquoi tous les matchs sont sous haute surveillance.

Quel gâchis tout de même ! Tant d’individus, de groupes, tant d’expressions originales n’ont pu se réaliser faute d’accéder à une scène ! C’est peut-être ça notre scène alternative : une histoire non écrite puisque l’histoire est écrite par les vainqueurs, une histoire faite de cris étouffés, de soupirs, de tentatives avortées et de désirs mort-nés.

Prenons en conclusion l’exemple du graffiti et mettons le dans notre contexte : le fait d’écrire sur un mur, surtout dans la médina, même une déclaration d’amour, a toujours été, quelle que soit l’époque, une remise en question du pouvoir.

Bena8Un jour, en 1996 je crois, la ville de Tunis s’est réveillée sous le choc : tous les murs de la médina avaient été recouverts d’inscriptions faites au charbon ou au fusain. C’étaient des textes de Mahmoud Darwich, d’Abou Nuwas (LE poète du vin de l’époque abbasside) et d’autres auteurs subversifs de la longue histoire littéraire arabe, recouvrant l’espace le plus anciennement sacré politiquement dans une frénésie et une jouissance totale. Le lendemain, tout était repeint.

De tels graffitis, qui ne délivraient pas en eux-mêmes un message politique évident à décoder, se situaient dans une dimension tellement inconnue ici, que les autorités ne savaient pas comment réagir face à pareils trublions faisant leurs gammes sur les murs des espaces isolés dans les banlieues éloignées.

Il n’y a pas de contre-culture graffiti. Et pourtant, il y a des gens qui écrivent, même s’ils sont rares, mêmes s’ils sont inconnus, même si ce n’est qu’une fois.Bena9

Les voix de la nation : chanson, arabité et caméléonisme linguistique

Aux temps pas si anciens de l’arabisme triomphant, celui des années 1960 notamment, Le Caire de Nasser n’était pas seulement la capitale politique de la région, mais également sa capitale culturelle incontestée. Art populaire par excellence  – avec le cinéma où l’on retrouve d’ailleurs les mêmes vedettes pour les célébrissimes comédies musicales des studios Misr –, la chanson ne peut être qu’égyptienne, avec le trio de légende que composent alors l’insurpassable diva Oum Koulthoum (أم كلثوم), le frère de la légendaire Asmahane, Farid El-Atrache (فريد الأطرش) et enfin, le « rossignol brun », Abdel-Halim Hafez (عبد الحليم حافظ).

L’époque ne se pose pas de questions et les stars panarabes chantent essentiellement en  égyptien, même s’il arrive que la langue dite classique (voir ce précédent billet et les deux qui le suivent) soit utilisée, lors de l’interprétation d’un répertoire plus « noble » ou encore plus « classique », moins populaire en somme. C’est donc une véritable révolution lorsque Abdel-Halim Hafez, qui s’est déjà essayé au répertoire du Libanais Wadi al-Safi (وديع الصافي), se lance à la fin des années 1960 dans une série de Kuwaytiyyât à la gloire de l’Emirat du Golfe. Comme le signale Kamal Al-Qadi dans cet article d’Al-Quds al-‘arabi (en arabe), la prestation où il entonne en dashdasha blanche et la tête enserrée d’un igal un chant du folklore local fut le signal d’une véritable révolution. (Un témoin rapporte d’ailleurs qu’il aurait fallu des heures pour que le chanteur prononce comme il le convenait l’expression قلبي صويب (très approximativement : j’ai le cœur qui saigne).

Trente ou quarante années plus tard, la donne n’est plus la même. Pas une star arabe d’importance qui ne cherche à séduire le riche public du Golfe, en reprenant des chansons tirées du répertoire local ou en les interprétant dans la variante dite « de l’arabe du Golfe » (une invention, tout autant que celle de « l’arabe pur » d’ailleurs, car il y a bien entendu de multiples variantes locales qui n’en possèdent pas moins « un air de famille »).

Mais les chassés-croisés linguistiques ne s’arrêtent pas là, loin de là : les starlettes libanaises du type Haïfa Wehbe ou Elissa susurrent aussi en égyptien, tout comme Claudia l’Irakienne, l’ancienne reine de beauté. Et les interprètes du Maghreb ne sont pas en reste…

Car la situation linguistique au sein du monde arabe a considérablement évolué depuis le temps des grandes vedettes égyptiennes du temps de la radio, pour ne rien dire du reste… Avec le développement des médias transnationaux, et l’expansion toujours plus grande des industries culturelles, les acteurs de la pop culture à l’intention des nouvelles couches sociales de consommateurs, et de la jeunesse arabe en particulier, ont amélioré leur savoir-faire. Sans doute, les nouvelles générations ne sont plus toujours aussi savantes en arabe littéraire que celles du passé. En revanche, elles manient une sorte de caméléonisme linguistique qui les rend capables de se mouvoir au sein des diverses variétés locales de l’arabe comme jamais avant.

Assez utilitariste, voire commerciale, dans bien des cas, il arrive aussi que cette souplesse linguistique soit pleinement assumée, y compris au sens politique du terme. C’est le cas, entre autres exemples, avec Latifa, chanteuse tunisienne devenue vedette internationale en passant par la case Egypte dans sa jeunesse (certains se souviennent peut-être d’un Inchallah avec des paroles en français qui eurent un beau succès il y a quelques années ; elle a également collaboré avec le Libanais Ziad Rahbani et l’Irakien Kadhem al-Saher : autant d’accents différents !)

Latifa s’apprête à sortir un nouveau CD avec des paroles dans le « dialecte du Golfe », une démarche qu’elle revendique haut et fort en tant que chanteuse arabe. Celle qui n’a pas craint, en 2004, de faire scandale lors de la remise de son Music Award à Los Angeles en déclarant que sa joie ne pouvait être tout à fait complète avant que la Palestine et l’Irak soient libérés s’en explique (article en arabe dans Al-Akhbar) : chanter dans les dialectes de la Péninsule arabique, quand on est du Maghreb ou d’ailleurs, c’est une manière d’effacer les frontières géographiques, intellectuelles et artistiques, qu’a tracées le colonialisme entre les Arabes ( أحبّوا ذلك أم كرهوا، لا بدّ من كسر الحدود المرسومة بين العرب جغرافياً، فنياً وفكرياً. لأن هذه الحدود من ركائز الاستعمار ).

A propos de Tunisie, des journalistes arabes pétitionnent pour le respect des droits de leurs collègues dans ce pays, à commencer par ceux de Taoufik Ben Brik. Quelques rares voix se sont élevées en France contre cette condamnation scandaleuse… mais on a guère entendu les chantres médiatiques si empressés à se manifester en d’autres occasions…

Document rare, l’inoubliable Abdel-Halim Hafez dans son interprétation toute koweitienne de Ya Hali à la fin des années 1960. Etonnante association entre le son 100% masri et la culture du Koweït

Mahmoud Darwich : le feuilleton d’un héritage

Peu avant sa mort en août dernier, Mahmoud Darwich aurait confié à ses proches qu’il avait un recueil prêt à être publié. Son frère, avec un petit groupe d’amis, en a donc cherché la trace dans les papiers du poète et a trouvé, de fait, différentes ébauches, ainsi que des poèmes plus achevés.

Que faire pour la publication ? Sirine Hulayla (ض (سيرين حليلة) a rapporté récemment les questions qui se sont alors posées à ce « comité des amis ». Bon nombre d’entre eux pensaient qu’il ne fallait retenir que les textes clairement achevés. Mais le romancier libanais Elias Khoury a fini par convaincre tout le monde en expliquant que, s’il fallait donner aux lecteurs la possibilité de découvrir ces derniers textes, personne ne pouvait prendre la place du poète disparu. Il convenait donc de donner au public l’intégralité des textes, sans y toucher. Cependant, cette publication posthume ne devrait pas paraître comme un recueil (dîwân) à l’égal des précédents, mais, au contraire, sous un titre différent, Les derniers poèmes, pour bien marquer son caractère inachevé.

Trois mois à peine après cette décision, Riad El-Rayyes, l’éditeur exclusif de Mahmoud Darwish depuis le début des années 1990, mettait sur le marché (à la mi-mars) ce nouveau livre du poète palestinien : Je ne veux pas de fin à ce poème… (لا أريد لهذه القصيدة ان تنتهي ). Le titre, reprenant celui de la pièce la plus aboutie du volume, n’est pas celui de l’auteur à qui la mort n’a pas laissé le temps de donner la touche finale à son texte. C’est le choix d’Elias Khoury, qui a donné les textes à l’éditeur (un peu plus de 150 pages, une trentaine de pièces) et qui a accompagné la publication d’un petit opuscule d’une trentaine de pages dans lequel il explique aux lecteurs les conditions qui ont permis que soient retrouvés ces textes.

Les problèmes ont commencé lorsqu’un certain nombre de poètes – Shoukri Bazzi (شوقي بزيع) dans Al-Hayat, Muhammad Shams Al-din (محمد علي شمس الدين ) dans le Safîr entre autres – ont fait part de leur étonnement en découvrant dans le texte plus d’une faute, notamment au niveau de la prosodie.

En effet, si une partie importante de la poésie arabe contemporaine relève aujourd’hui de ce qu’on appelle en français le vers libre, Mahmoud Darwich pratiquait quant à lui le « poème cadencé », c’est-à-dire cette écriture poétique qui s’est diffusée dans le monde arabe avec l’école irakienne des années 1950 et qui, tout en se libérant de nombre des conventions poétiques de l’âge classique, n’en conserve pas moins une part important de ses règles rythmiques fondées sur une alternance codifiée de séquences brèves et longues.

Pour certains, c’est bien mal servir la mémoire du poète disparu que de publier un recueil aussi fautif. Et la critique s’adresse donc à ceux qui sont à l’origine de la publication, à commencer par celui qui en a publiquement endossé la responsabilité en accompagnant les poèmes de son propre texte, à savoir Elias Khoury. Lequel n’est sans doute pas étranger à un plaidoyer que publie alors Al-Hayat où il est affirmé, à grand renfort d’interprétations savantes – rendues possibles par le fait que le système graphique de l’arabe autorise plusieurs lectures – que « Mahmoud Darwich ne se trompait pas ! » [sur les questions de prosodie en tout cas…]

Sans doute, mais le texte n’en est pas moins bourré de fautes, répond ironiquement Shoukri Bazzi à celle qui a eu la maladresse d’indiquer dans son article qu’elle a eu accès au texte original. Car tel est bien le problème pour Riyad El-Rayyes (رياض الريس), une des parties potentiellement « responsables » des erreurs qui entachent la réputation du poète palestinien. Dans une tribune publique, reprise par plusieurs quotidiens, le responsable de cette très grande maison d’édition rappelle que Darwich corrigeait attentivement les épreuves qu’il lui soumettait, et qu’il travaillait à partir du texte original fourni par l’auteur. Or, malgré ses demandes réitérées auprès d’Elias Khoury, il ne lui a pas été possible d’obtenir copie de ce texte original et il a donc dû se contenter d’une version électronique, publiée telle quelle. Quant au texte d’Elias Khoury, Rayyes explique qu’il lui a fallu batailler ferme pour qu’il soit imprimé à part, et non pas sous forme de préface ou de postface au recueil, ce qui ne s’était jamais produit du vivant de Darwich. Enfin, Rayyes regrette publiquement que le « comité des amis » ait confié l’édition de ce volume à quelqu’un qui a fini par se l’accaparer, et affirme envisager une nouvelle publication du volume, corrigé, et cette fois sans le commentaire d’Elias Khoury, bien entendu !

Bien entendu, ce que recouvre en réalité cette polémique, c’est la question (trop classique) de l’héritage non pas esthétique mais moral et politique de Mahmoud Darwich. Et ce qui est reproché à Elias Khoury, c’est d’avoir tenté de s’approprier symboliquement l’héritage littéraire de cette très grande figure des lettres arabes, ou pour le moins d’avoir donné l’impression de vouloir le faire.

Triste feuilleton du petit monde des lettres, qui n’est pas vraiment à la hauteur de la mémoire de ce très grand poète et qui révèle surtout combien le monde arabe est à la recherche de figures dans lesquelles il puisse se reconnaître.

Une polémique qui risque de se répéter dans quelques mois, lors du prochain ramadan, si, comme annoncé dans la presse dès novembre dernier, Faris Ibrahim mène son projet jusqu’à son terme. Spécialiste des séries télévisées construites autour de la biographie de célébrités culturelles arabes (les chanteuses Oum Kalthoum et Esmahane, le poète Nizar Qabbani), le producteur et acteur syrien a en effet en projet une version télévisée de la vie de celui qui a incarné l’affirmation palestinienne. Le tournage n’a pas commencé que déjà, sur Facebook, on se mobilise contre un tel projet.

L’héritage de Mahmoud Darwich risque fort de tourner au mauvais feuilleton…

Reste le souvenir de cette icône de la poésie arabe moderne, que l’on voit sur cette vidéo éclater en sanglots lors d’une lecture publique à Tunis, au souvenir de ceux qui ont donné leur vie pour une cause à qui manque cruellement cette voix.

“L’arabe pour les nuls” (3) : l’empire de la troisième langue

Il arrive de temps à autre qu’un livre ait les honneurs du Parlement égyptien, mais c’est en général parce qu’un ou plusieurs députés adjurent les autorités de l’interdire ! Le cas le plus célèbre reste celui de Taha Hussein (طه حسين) dont l’étude sur la poésie préislamique, publiée à la fin des années 1920, suscita un énorme scandale politique. En effet, doutant de l’authenticité de nombre de poèmes que la tradition fait remonter avant l’islam, le critique égyptien se lançait sur une voie terriblement périlleuse : il ouvrait une brèche dans l’édifice sur lequel s’était développée, non seulement toute la philologie arabe, mais aussi l’ensemble des gloses linguistiques sur lesquels reposent les interprétations religieuses. Taha Hussein, qui accepta de publier une version expurgée de son étude, occupa par la suite de hautes responsabilités politiques et figure aujourd’hui au panthéon des grands auteurs égyptiens. Il n’en reste pas moins la bête noire de quelques religieux qui voudraient bien arriver à le faire disparaître des programmes scolaires (voir cet ancien billet).

Bien plus récemment puisque c’était en 2004, le Parlement égyptien s’est à nouveau livré à ses passions critiques à l’occasion de la parution d’un ouvrage de Chérif El-Shoubashi, au titre un peu sensationnel :  لتحيا اللغة العربية.. ويسقط سيبويه (Que vive la langue arabe et que meure tant pis pour Sîbawayh ! : ce dernier est un grammairien du VIIIe s., déjà mentionné dans le premier billet de cette série). Inquiet, comme tant d’autres, de constater, les difficultés de l’arabe à tenir son rang au sein du paysage linguistique international, et à résister dans les médias régionaux à l’invasion de ses variétés vernaculaires, le célèbre journaliste, longtemps correspondant à Paris du quotidien Al-Ahram, pointait un certain nombre de difficultés grammaticales qu’il suggérait de simplifier, ou même carrément de supprimer (bon résumé de l’ouvrage dans cet article en arabe  sur le site islam-online).

Dans un pays où la réforme de l’orthographe et La Princesse de Clèves ne sont pas loin d’être des affaires d’Etat, on ne s’étonnera pas qu’une telle proposition ait fait couler le long des berges du Nil des flots d’encre, et même de salive puisqu’un député a jugé bon d’apostropher à la Chambre le ministre de la Culture pour réclamer l’interdiction du livre. Mais ce qui mérite surtout d’être commenté, c’est l’appartenance politique dudit député, et son argumentaire.

Affilié au parti des Frères musulmans, l’orateur s’en est pris violemment à Chérif El-Shoubashi auquel «  il aura échappé que l’arabe n’est pas comme les autres langues dans le monde, car elle a été conservée par le Coran (حفظت بالقرآن) qui lui a donné sa grandeur et son caractère sacré jusqu’à la fin des temps » (voir cet autre article sur le site islam-online).

L’orateur s’est probablement laissé aller à des effets oratoires mais, au-delà de son emphase, la formule résume bien la position de ceux qui s’opposent à toute évolution de l’arabe, et à plus forte raison à toute légitimation de ses formes « dégradées », qu’il s’agisse d’un dialecte local ou d’une forme simplifiée telle que l’arabe de presse. L’arabe est la langue du Coran, et toucher à l’arabe, quelque part, c’est toucher à la religion. (L’argument ne fera sourire que ceux qui ont oublié combien l’abandon du latin continue à susciter de polémiques au sein de l’Eglise catholique !)

Adversaires, en principe, des tenants de l’islam politique, les partisans de l’arabisme n’en manifestent pas moins un attachement presque aussi fort à l’arabe. Certes, ils ne s’opposent pas à sa modernisation et d’ailleurs les grands réformateurs de la langue sont également ceux qui, durant la seconde moitié du XIXe siècle, ont élaboré le nationalisme arabe, cette nouvelle doctrine qui devait marquer l’histoire politique de la région. L’arabisme  (‘urûba/عروبة) appelle en effet à la résurgence/renaissance (baath/بعث) de la nation arabe sur la base d un « riche legs de souvenirs » et de « la volonté de faire valoir l’héritage qu’on a reçu indivis » selon la formule de Renan. Un héritage illustré et conservé par la langue bien entendu, pierre angulaire d’une unité – culturelle et politique – que l’adoption d’une variété locale, telle le « marocain » de la semaine dernière, ne peut que remettre en cause, bien entendu !

Enfin, si les propositions de Chérif El-Shoubashi, et avec elles toutes les suggestions pour « simplifier » l’arabe, ont provoqué tant de réactions si violentes, c’est parce que, dans le monde arabe comme ailleurs – et peut-être aussi plus qu’ailleurs -, le langage fonctionne comme un marqueur social. Dans des sociétés bouleversées depuis plusieurs décennies par la massification de l’enseignement et des pratiques culturelles, la maîtrise des codes linguistiques de l’arabe reste un des terrains où les anciennes élites, laïques comme religieuses, peuvent espérer conserver une suprématie de plus en plus contestée par les jeunes générations. Dès lors, les arguments religieux ou politiques sur la « pureté » de l’arabe ne recouvrent souvent que de vulgaires conflits de légitimité symbolique.

On ne doit pas s’étonner par conséquent que les médias de masse soient, comme on l’a vu au début de cette série de billets, le lieu privilégié des tensions politiques autour de cet enjeu culturel par excellence que constitue la langue. Et que les professionnels de l’information aient un regard moins idéologique, et plus pragmatique, sur leur principal outil de travail, l’arabe. Sur le site de la très officielle Arab States Broadcasting Union (ASBU) figure ainsi une très intéressante étude (en arabe) d’Ibrahim Ben Mrad (إبراهيم بن مراد) sur « La production médiatique arabe entre le classique et le dialecte ».

Soulignant que les réalisations classiques de l’arabe ou celles que l’on pourrait qualifier de « populaires » (‘âmmiyya en arabe) relèvent d’une seule et même langue, cet universitaire tunisien rappelle les conditions historiques qui ont vu la formation de ce qu’on appelle aujourd’hui les dialectes. C’est à partir du VIIIe siècle et précisément grâce au Kitâb de Sîbawayh qu’on voit se codifier dans le contexte politique de la Péninsule de cette époque un arabe « pur » ou « éloquent » (فصحى), celui des « bonnes » tribus, par opposition aux variétés, concurrentes, celles des tribus périphériques et des convertis. Un peu après, avec par exemple très célèbre polygraphe Jâhiz, on distingue clairement entre un « bon » arabe, pour la langue écrite, la littérature et la science, et un autre, moins « bon », utilisé de fait dans les échanges quotidiens dans un vaste empire de peuples souvent fraichement arabisés.

Ainsi, dès le Xe siècle, les grammairiens reconnaissent implicitement quatre « niveaux » de langue : celui des dictionnaires et des lexicographes ; celui des convertis (مولدون), majoritaire dans les travaux littéraires et scientifiques ; celui des « réalisations populaires », perverties par rapport aux règles mais néanmoins « arabes » ; et enfin celui des réalisations étrangères (أعجم), désormais intégrées à la langue.

Comme le souligne Ibrahim Ben Mrad, les spécialistes de la langue de cette époque considèrent tous ces différents niveaux comme des variations au sein d’une même langue. Cette ouverture d’esprit des maîtres philologues de l’âge classique permet de relativiser quelque peu les prises de position si tranchées d’aujourd’hui. Au risque de forcer (à peine) la démonstration de cet enseignant à la Manouba, on peut estimer que l’essor du grand empire des médias arabes produira demain des effets comparables à ceux que l’on a observés lors de l’expansion de l’Empire musulman au Moyen Age. En effet, même si on constate que leurs usages tendent à se multiplier, les langues dialectales pratiquées dans la grande médiasphère panarabe tendent inexorablement à s’unifier, à se rapprocher de formes « standard » – souvent la variété parlée dans la capitale – qui abandonnent les caractéristiques les plus locales pour mieux être comprise « du Golfe à l’Océan ».

Paradoxalement, cette présence des formes dialectisées n’est donc pas une menace mais bien un atout pour l’arabe médian (وسطى), cette « troisième langue » apparue notamment avec la Renaissance arabe et la presse imprimée.

Et que vive l’arabe ! و لتحيا اللغة العربية