Le message est dans l’image : la censure au cinéma

Trente ans après sa sortie, les téléspectateurs égyptiens ont pu enfin découvrir sur leur petit écran “Le Message”, le célèbre film de Mustafa al-‘Aqqad, décédé lors d’un attentat contre un grand hôtel jordanien en 2005. Une des chaînes publiques a en effet décidé de “faire” la soirée de nouvel an (hégirien, c’était le samedi 19 janvier) avec ce film interdit d’antenne jusque-là, même s’il avait été diffusé à plusieurs reprises par des chaînes satellitaires arabes.

Les raisons d’une aussi longue censure n’apparaissent pas forcément à la lecture du titre anglais ou français mais elles sont beaucoup plus évidentes en arabe : al-risâla (الرسالة), pour un locuteur arabe, cela peut avoir bien entendu le sens d’un message, d’une lettre, mais c’est aussi, et avant tout, LE message par excellence, à savoir celui de la prédication coranique.

Mettre en image le récit des premiers temps de l’islam pose naturellement toutes sortes de problèmes. D’abord, celui des différentes lectures historiques d’événements qui nous ont été transmis par des témoignages non seulement très anciens mais également déformés par la vision qu’en proposent ceux qui en furent les propres acteurs. En l’occurrence, les “Compagnons du Prophète”, source principale des “Dits prophétiques” – أحاديث – au fondement de la Tradition (que l’on peut traduire par sunna, comme dans l’expression “islam sunnite”).

C’est toujours avec la plus extrême sensibilité que sont reçues les diverses tentatives qui cherchent à “contextualiser” ces documents, sans même aller jusqu’à interroger leur objectivité ou, pire, leur authenticité. Et cela, que ces “nouvelles histoires de l’islam” émanent de penseurs et d’historiens arabes (Mohamed Arkoun, Abou Zeid…), ou non. En 1998 (ce n’est donc pas si vieux…), “d’anciens élèves” de la pourtant très libérale American University in Cairo agitèrent ainsi l’opinion (voir cet article) à seule fin d’interdire la lecture marxiste de cette période proposée par Maxime Rodinson dans un “classique” publié en 1961 !

Mais dans le cas du cinéma en général et du film de ‘Aqqad en particulier, les débats n’ont porté que sur un autre problème, celui de la représentation imagée des figures saintes de l’islam, à commencer par celle de son Prophète.

Il faut dire que pour ce qui est de la fidélité aux lectures “canoniques” des premiers temps de l’islam, le réalisateur, d’origine syrienne mais installé aux USA, s’était entouré d’un luxe de précautions. Le scénariste (américain) avait séjourné plus d’un an au Caire et avait sollicité l’expertise d’un certain nombre d’oulémas importants, sans compter les conseils de grandes plumes locales de l’époque (parmi lesquelles figurait l’écrivain Tawfiq al-Hakim).


Quant au problème central, celui de la représentation à l’écran de “figures saintes” de l’islam, il avait été résolu en s’abstenant de montrer le visage du Prophète (dont l’ombre ou la silhouette pouvaient apparaître), mais également celui des “Dix compagnons à qui le Paradis a été promis”, conformément aux prescriptions traditionnelles telles que les interprète Al-Azhar. (Il faut tout de même rappeler que l’Université islamique du Caire n’est, après tout, qu’une des références possibles et n’a pas toujours été aussi imprégnée de l’influence wahhabite, en particulier sur la question des représentations : voir cette contribution de Jean-François Clément, parue lors de la question des caricatures. Par ailleurs, le chiisme n’a pas du tout les mêmes problèmes vis-à-vis des figures les plus saintes de l’islam, comme le montre cette ravissante (?) représentation de Mahomet en vente sur les trottoirs de Téhéran, représentation tirée, comme l’ont remarqué deux ethnologues suisses, d’une vieille carte postale d’un photographe orientaliste des premières années du XXe siècle, Lehnert).

A l’image de ce qui s’est produit pendant la diffusion d’un feuilleton syrien diffusé sur les télévisions arabes lors du dernier ramadan, il semble bien que Hamza, l’oncle du Prophète, soit la source de tous les problèmes. Sous les traits d’Anthony Quinn pour la version américaine, et ceux de l’acteur égyptien Abdallah Ghayth pour la version arabe,
c’est en effet lui qui est le véritable pivot de l’histoire, assurant le fil de la narration qu’il n’était pas possible de centrer sur la figure de Mahomet, interdite d’écran. Or, il semble qu’il n’y ait pas un accord parfait autour des dix Compagnons “à qui le Paradis a été promis”, Hamza y figurant pour certains (ce qui rend sa représentation sacrilège – dans les lectures contemporaines de l’islam, encore une fois).

En réalité, et même si un responsable de la censure a pu affirmer sans rire, en 2003, que le film produit en 1976 n’avait jamais été interdit car son absence des écrans égyptiens n’était due qu’à une malencontreuse erreur administrative, il apparaît, rétrospectivement, que le tapage qui avait entouré cette sortie signalait en réalité un changement d’époque. Comme si une certaine manière de voir leur propre culture n’était plus possible désormais aux yeux de certains Arabes, et qu’il fallait donc interdire cette façon de porter un regard sur l’héritage, y compris religieux, au besoin par le biais de toutes sortes d’arguties juridiques.

Autant dire qu’on est très loin aujourd’hui de l’esprit qui avait pourtant prévalu depuis les premières décennies du siècle, par exemple lorsque le banquier et nationaliste égyptien Talaat Harb fondait les Studios Misr en 1935. Pour ne rien dire du film sur la vie du Prophète qu’avait imaginé la Turquie de Mustafa Kemal (qui n’était pas encore Atatürk) et pour lequel on avait pensé, pour tenir le rôle principal – oui, celui du Prophète de l’islam ! – à un acteur célèbre de l’époque, l’Egyptien Youssef Wahbi (c’est lui qu’on voit sur l’image). Certes, l’affaire avait suscité à son époque une véritable polémique – Wahbi venait d’intepréter le personnage de Raspoutine et le rapprochement n’était sans doute pas très bien venu ! – mais il est tout de même significatif qu’un tel projet avait été imaginé avant d’être abandonné il est vrai, mais peut-être autant pour des raisons de jalousie professionnelle que de convenances religieuses…

Il faut savoir également que “Le Message” n’est pas interdit qu’en Egypte. La Syrie, bien plus libérale, s’obstine à ne pas autoriser la diffusion de l’oeuvre pourtant réalisée par celui qui avait quitté ce pays (il était né à Alep en 1934) pour devenir un des producteurs importants d’Hollywood. Ce tropisme américain est-il la raison de cet ostracisme dont demeure officiellement victime “Le Message” ? C’est peut-être une des réponses, une autre, sans doute plus vraisemblable, étant que Mustafa al-‘Aqqad avait commis le “crime” de recevoir des financements du pouvoir de Mouammar Kadhafi pour un autre de ses grands succès internationaux, “Le Lion du désert”, avec toujours Anthony Quinn dans le rôle principal, en l’occurrence celui du leader nationaliste libyen Muhammad al-Mukhtâr.

La censure cinématographique n’est pas toujours là où on l’attend. Dans la très démocratique et très européenne Italie, “Le Lion du désert” est toujours officiellement interdit depuis sa sortie en 1982 pour “atteinte à l’honneur de l’armée italienne” (fasciste à l’époque, et occupant la Libye)…

Quant à la censure égyptienne, elle ne réserve pas ses soins jaloux à la seule religion musulmane puisqu’elle a jugé bon de censurer, en 2003, une comédie affreusement irrespectueuse, dans laquelle Jim Carrey incarnait un râleur qui se voyait accorder Sa Toute Puissance par Dieu en personne (voir ci-dessous la conception hollywoodienne de la chose, incarnée par Morgan Freeman !)…


Concernant le fim germano-turc sur la vie du Prophète de l’islam, voir cet article en anglais dans Al-Ahram et cette version, plus militante, en arabe sur le site Islam-Online.
L’affaire du film “Le Message” est bien résumé, en arabe, dans cet article du site AlArabOnline.
Pour ceux que la question intéresse, ces articles en arabe (1) et (2) traitent d’une affaire un peu semblable concernant un dessin animé sur le Prophète (خاتم الأنبياء) dont le scénario a dû être modifié pour respecter les interdits religieux sur la représentation.

Chanson et politique (2/2) : une "promesse véridique"

Le 28 juin 2006, les combattants du Hezbollah enlevaient deux soldats israéliens au cours d’une opération intitulée “Promesse véridique” (وعد صادق : l’expression fait clairement référence au texte coranique) : début d’une nouvelle guerre israélienne au Liban… Au terme de près d’un mois et demi de combats et plus encore de bombardements d’une violence sans précédent dans un pays qui en a pourtant connu beaucoup, le “parti de Dieu” sortait en définitive politiquement vainqueur du conflit et son dirigeant se trouvait propulsé à la première place du “hit-parade” des dirigeants politiques les plus populaires.

Naturellement, la chanson ne pouvait se tenir à l’écart de ce phénomène. C’est ainsi qu’un obscur groupe musical palestinien, “Firqat al-chamâl” (l’Ensemble du Nord) connaissait un énorme succès en plaçant sur une vieille mélodie de nouvelles paroles à la gloire de Hassan Nasrallah : “Oh, toi, faucon du Liban, oh toi, Nasrallah (هلا يا صقر لبنان … هلا يا حسن نصر الله). Voilà tes hommes du Hezbollah, la victoire est à toi, avec l’aide de Dieu.”

(Paroles arabes intégrales dans cet article en arabe, qui explique également comment l’armée israélienne perquisitionne (entre autres méthodes, souvent plus énergiques) les boutiques à la recherche de ce morceau coupable “d’inciter à la violence”. Voir également cette version française (sur un site libanais) qui raconte l’histoire sur un mode que l’on sent un peu plus critique…

“Promesse véridique, vous êtes, notre victoire en marche”, l’expression se retrouve dans un passage d’un clip musical produit quelques mois après les événements de cet été par une jeune chanteuse libanaise, Julia Boutros.

Branchée, jeune et belle (accessoirement, mais il faut peut-être tout de même le signaler, son patronyme sonne très chrétien !), militante depuis qu’elle a commencé toute jeune sa carrière musicale, elle explique sur son site (en anglais et en arabe : www.juliaboutros.net) qu’elle a demandé à ses paroliers d’écrire un texte directement inspiré d’un discours de Hassan Nasrallah (une technique couramment utilisée par le groupe Al-Wilaya présenté plus bas), discours en réponse à une lettre ouverte que lui avaient adressée cet été des combattants. Associée à une banque libanaise – du Sud du pays… – qui ouvre un compte spécial pour recueillir les dons, l’artiste s’engage à reverser l’intégralité de ses gains sur ce titre, durant les quatre premiers mois, aux familles des victimes de la guerre.

La lettre (lue en arabe) se trouve sur un site (n°10 de la liste) qui regroupe les principaux discours de Nasrallah (même les non-arabophones peuvent y faire un tour : ils constateront que le leader ne s’exprime nullement sur le mode éructant qu’on lui prête souvent dans les médias occidentaux (suivre le lien pour la vidéo proposée par Le Monde dans ce billet par exemple).
On peut écouter également (en arabe) l’entretien (très politique) qu’elle a donné durant la guerre sur Al-Jazeera.

La chanson s’empare de la “guerre de juillet” (2006) et elle intervient plus que jamais dans les mobilisations locales actuelles (voir cet article en arabe) mais, en réalité, le Hezbollah, lui, s’est emparé de la chanson depuis bien longtemps. Non sans susciter un certain étonnement, de la part de ceux qui suivent l’actualité musicale arabe en tout cas.

En effet, la chanson libanaise n’avait guère bénéficié jusqu’alors de la participation des chiites, toujours accusés de ne pas être capables d’autre chose que de se lamenter sur les tragédies passées et les malheurs contemporains. De plus, l’islam politique ne cultive guère les arts musicaux. C’est assez récemment par exemple que les Frères musulmans égyptiens se sont ouverts à des formes musicales moins marquées par le rigorisme wahhabite (voir cet article en anglais sur un des sites officiels de la Confrérie).

Cependant, le Hezbollah libanais, lors de sa fondation au début des années 1980, s’inspire d’autres modèles, ceux de la révolution islamique chiite iranienne, laquelle ne partage pas les mêmes réticences vis-à-vis de la musique et de la voix. Très vite, le Parti de Dieu met en place une “politique de la musique” dont on peut admirer, aujourd’hui, l’efficacité.



L’ensemble Al-Wilâya, fondé en 1984 et qui a eu le privilège lors de sa création en 1985 de créer l’hymne du parti, en est le meilleur exemple. Pour s’en convaincre, il suffit de visiter leur très beau et très fonctionnel site (le Hezbollah et la Résistance islamique libanaise bénéficient dans ce domaine comme dans d’autres du savoir-faire des ingénieurs iraniens, avec lesquels ils entretiennent, traditionnellement, des échanges intensifs).

La page d’accueil, avec ses accords de cornemuse légués par les cliques des forces britanniques quand elles occupaient encore (?) la région, peut surprendre… Mais on n’a pas besoin d’être vraiment arabophone pour arriver à ouvrir les titres offerts en format “mp3” et les vidéos-clips militants où scènes de combats et de défilés militaires alternent avec des gros plans sur la troupe et les chanteurs. (Parmi tous ceux qui sont proposés, “Ta victoire a ébranlé le monde” (نصرك هز الدني : le quatrième en partant du bas de la liste à gauche du carré bleu !) est vraiment intéressant avec notamment un fondu-enchaîné entre la foule des manifestants, un discours de Nasrallah, des images de combat et la troupe elle-même…

Un des rôles de la “troupe officielle” du Hezbollah consiste à animer les meetings et autres rassemblements politiques. En conséquence, le style musical est naturellement assez enlevé. Toutefois, selon les responsables artistiques, les parties rythmiques des morceaux sont travaillées, notamment sur le plan de l’orchestration, de façon à s’arrêter à la limite du “tarab” (طرب), cette effusion musicale susceptible notamment d’entraîner la danse, jugée inconvenante dans ce contexte.

Depuis les événements de l’été, le succès d’Al-Wilâya ne se limite plus aux frontières de la banlieue sud, ou même du public libanais. La troupe a ainsi reçu un accueil triomphal lors de sa première tournée internationale au Bahreïn et au Koweït où les fans la connaissait déjà, mais seulement à travers les émissions de la chaîne Al-Manar (captée en particulier par les importantes communautés chiites de ces deux pays et considérée comme une des plus populaires du monde arabe pour cette région).

En réalité, la “seconde arme du Hezbollah” (selon l’expression de certains articles de la presse arabe) est l’émanation d’une formation plus importante encore, et plus ambitieuse musicalement, le “Freedom Sun Orchestra” (اوركسترا شمس الحرية) dont la création remonte à l’année 2003, toujours dans le même esprit à savoir qu’il “n’y a pas de pas de vraie prédication, de révolution, de civilisation, de culture, qui puisse se développer sans avoir son propre style musical” (la citation est de l’Ayatollah Ali Khamenei, actuel Guide suprême de la Révolution islamique).

Le site (www.orchestra-hlb.org), plus élégant et plus “sophistiqué” que celui du groupe Al-Wilaya – à l’image de son logo qui évoque des touches (noires d’un piano) brisant les barreaux (des touches blanches) – propose également des extraits musicaux parmi lesquels on peut écouter par exemple cette “Symphonie de la libération” (premier morceau de la seconde liste que l’on atteint en descendant le curseur à gauche) qui ne renie pas, loin de là, l’influence de la musique romantique occidentale (Tchaïkowski ?)

Le Hezbollah ne se limite pas à ces deux grandes formations et soutient encore plusieurs ensembles musicaux dont les titres attirent des acheteurs, y compris étrangers, jusqu’à la banlieue sud de Beyrouth, pourtant peu célèbre jusqu’alors pour ses activités musicales. Ces groupes, tantôt des formations relativement restreintes ou au contraire des groupes d’une trentaine d’interprètes, se donnent des noms qui évoquent systématiquement le domaine religieusx : Al-‘Ahd, Al-Fajr ou encore Al-Isrâ’, d’après le nom donné au voyage nocturne que le Prophète de l’islam effectua, selon la tradition, à Jérusalem (sur cette dernière formation, voir cet article en arabe écrit à l’occasion d’une tournée en Iran).

Ils ont en commun, comme ceux dont il a déjà été question, de mettre les talents individuels au service du collectif, les responsables insistant, quand ils acceptent d’apparaître sur le devant de la scène, sur l’engagement de leur pratique musicale. Mais à la différence des troupes “officielles” du Hezbollah, ils proposent une interprétation bien moins savante. C’est par dizaines qu’on les trouve sur un site spécialisé tel que Shia Voice (http://shiavoice.com).

La chanson militante arabe existe donc toujours, et son public est toujours aussi fidèle. A l’image du rap palestinien, ses formes ne sont simplement plus celles du siècle dernier.

Chanson et politique arabe (1/2) : le rêve arabe

Dans le monde arabe, différents qualificatifs mettent en évidence la variété des rapports qu’entretient la chanson – la plus populaire sans doute des formes artistiques – avec la politique, une autre passion régionale ! On parle ainsi souvent, en fonction des ambitions que l’on prête à l’artiste mais peut-être plus encore en vertu de critères personnels, de chansons “politiques” (سياسية), “patriotiques” (وطنية) ou encore “nationalistes” (قومية : au sens de “nationalistes arabes”).

Chansons nationalistes

A l’époque moderne, la rencontre fondatrice de la chanson et de la politique, tout au moins dans la mémoire collective, date de la révolution égyptienne de 1919. Les premières décennies du siècle correspondent, en particulier en Egypte, à une période d’intense créativité culturelle, marquée par le développement foudroyant du théâtre, souvent musical, avec la création de très nombreux lieux de spectacle et de troupes régulières au sein desquelles se produisent les premières actrices professionnelles.

Chanteur “classique” de bonne renommée mais sans plus, Sayyid Darwîsh va pourtant devenir dans les années 1920 une des premières grandes vedettes modernes locales en composant pour ces scènes musicales des chansons clairement patriotiques, au sens où elles célèbrent la révolution nationaliste égyptienne. Si ce n’est que le “tube” de cette époque, Bilâdî bilâdî (ô mon pays !), dans cette Egypte qui domine la lutte du monde arabe pour son renouveau, tant politique que culturel, acquiert rapidement une dimension “nationale arabe”…

Le même phénomène se retrouve lors de la seconde grande rencontre entre chanson et politique dont l’imaginaire culturel arabe moderne a conservé la mémoire. Même si elles sont apparues et ont commencé leur carrière dans l’Egypte du roi Farouk, les stars de la chanson égyptienne, à commencer par Oum Koulthoum et Muhammad Abdel-Wahab, entreprennent de chanter, à la charnière des années 1950 et 1960, le grand rêve de la Nation arabe.

Dans cet âge d’or des premiers “transistors” (c’est le temps de la “Voix des Arabes” au Caire), les ondes mêlent parfois indissociablement paroles de chansons et discours politiques, à l’image de Nasser citant les vers d’un texte chanté par Oum Koulthoum (Al-Atlâl, “Les ruines”) pour annoncer aux Egyptiens et aux Arabes le désastre de la défaite de juin 1967.

Quant à Abdel-Wahhab, l’autre grande vedette de l’époque (même s’il ne faut pas oublier Abdel-Halim Hafez), il restera longtemps encore, pour beaucoup, celui qui aura commis le déshonneur d’entonner en 1977 le célèbre Bilâdi bilâdî de Sayyid Darwîsh et de la révolution de 1919 pour saluer, non pas une “vraie” victoire arabe, mais le “honteux” retour de Jérusalem d’Anouar el-Sadate après la signature des accords de Camp David…

Sur Sayyid Darwish, un article par un chercheur français, mais en anglais ! Une autre version, plus courte, mais en français.
Paroles (en arabe) d’Al-Atlâl, et extraits musicaux.

Chansons militantes

La “grande chanson arabe nationaliste”, qui correspond moins à un style musical qu’à un jugement sur son placement politique, ne survit donc pas bien à la défaite de l’idéologie qu’elle a chantée avec tant de ferveur. Mais d’autres formes sont là pour que la chanson arabe continue son duo avec la politique.


Cheikh Imam, chanteur aveugle né dans un quartier populaire du Caire, est parmi les premiers à inaugurer cette manière de chanter le monde. A partir des années 1960, il devient – et pour longtemps sans doute, même s’il meurt en 1995 – le symbole de la chanson militante. Formé à Al-Azhar, c’est à partir de sa rencontre avec un poète qui s’exprime en dialectal, Fouad Negem (il vient de décéder), que Cheikh Imam devient cette icône de la gauche arabe que la figure montante du radicalisme politique de l’époque, un certain Yasser Arafat, veut absolument rencontrer lorsqu’il se rend au Caire en 1968 pour négocier avec Nasser le cadre d’action de la lutte politique palestinienne.

Cheikh Imam est pourtant loin d’être en odeur de sainteté. Il a d’ailleurs connu sous Nasser, et retrouvera avec son parolier sous Sadate, les charmes de la prison égyptienne où ses geôliers le supplient d’ailleurs de chanter pour eux ! Le “jeune” leader palestinien doit par conséquent faire preuve d’une réelle insistance pour saluer le chanteur qui, en posant sous le portrait du Che Guevarra et de Abou ‘Ali Iyad (un des fondateurs du Fatah, tué en 1971), était devenu un des plus puissants avocats dans le monde arabe de la cause palestinienne.

Pour écouter plusieurs <a href=”http://www.emarrakech.info/docs/maroc/Les-Podcasts-de-la-resistance-Cheikh-imam_a9165.html?PHPSESSID=8d1152c2b312dd0885578cb159ec94bc
” target=”_blank”>titres de Cheikh Imam (attention l’interface affiche très mal – chercher en bas de l’écran -, mais elle fonctionne !…)

Une “cause” qui est bien le creuset de la chanson militante arabe à partir de la seconde moitié des années 1960. C’est la période par exemple où la jeune Fairouz commence à s’imposer sur la scène régionale arabe en interprétant des chansons comme Zahrat al-madâ’in (la “Fleur des villes”, pour Jérusalem) ou encore Râji’ûn (“Nous rentrerons”), en écho aux événements qu’a connus la terre de Palestine.

Les poètes palestiniens, en particulier ceux “de l’intérieur” (c’est-à-dire des territoires passés sous contrôle israélien dès 1948), fournissent à cette chanson militante assez largement libanaise, nombre de ses textes : Tawfîq Zayyâd dans Je vous appelle (أناديكم) chanté par Ahmad Qa’bur (communiste à l’époque, et pas encore chanteur de clip pour la campagne politique de Hariri sur Future TV), mais également un jeune auteur encore peu connu à cette époque, Mahmoud Darwich, dont le joueur de oud libanais Marcel Khalifé contribue à faire connaître les textes qu’il met en musique.

Victime – si l’on veut – de l’immense succès de poèmes tels que “Inscris je suis arabe !” Mahmoud Darwich devra lutter pour faire admettre que sa voix ne se résume pas à cette seule tonalité étroitement militante. Marcel Khalifé y contribuera lui-même en mettant en musique plus tard, au milieu des années 1990, des textes moins politiques et sans doute plus poétiques (parmi lesquels, ce fameux poème comportant un verset coranique, prétexte à des poursuites judiciaires qui, même sans suite, restent assez révélatrices du changement climatique dans le monde politico-culturel arabe).

Sur Marcel Khalifé, bon article dans wikipedia et son site (où l’on peut entendre des extraits musicaux) : www/marcelkhalife.com.
Voir, dans ce blog, les billets sur Tawfîq Zayyâd et sur Feirouz

Crise du politique, et de la chanson (?…)

Car les temps ont changé et voilà longtemps maintenant que les pages culturelles de la presse sont pleines de lamentations sur une chanson engagée devenue aussi médiocre et désespérante que la scène politique arabe qu’elle met en paroles et en musique. Pour beaucoup, la chanson militante “à la Cheikh Imam” a son avenir derrière elle, en fait depuis le déclin (pour ne pas dire plus) des “grandes causes nationales”, conjointement à l’essor de conceptions de plus en plus consommatrices de l’art.

Pourtant, même dans le cadre très étroit que dessine le paysage culturel arabe où règnent en maître, comme ailleurs du reste, les industries culturelles de masse et leurs relais médiatiques, la politique réussit à se frayer une voie, y compris dans le monde de la chanson populaire.


Cela s’est produit par exemple à la fin des anées 1990, en plein essor des télévisions satellitaires arabes pourvoyeuses de clips audiovisuels à destination de la jeunesse arabe, une cible commerciale particulièrement importante au regard des réalités démographiques de la région. Sur le modèle du célèbre “USA for Africa” qui avait enregistré en 1985 le tube planétaire We Are the World, et vraisemblablement en ayant à l’esprit la “grande chanson nationaliste arabe” des années 1950-1960, le prince saoudien et tycoon des médias arabes, al-Walid ibn Talal eut l’idée de réunir, le temps d’un clip vidéo, un groupe multistar arabe.

Sur fond d’archives historiques évoquant les grandes heures (plus malheureuses que glorieuses) de la Nation arabe, et sous la direction artistique d’un Palestinien (Muhammad al-‘Aryân), une sélection des meilleures voix arabes “du Golfe à l’Océan” – à l’exception notable de l’Irak victime, paraît-il, d’un veto koweïtien pour des raisons politiques évidentes… – créèrent une chanson, “Le rêve arabe” (الحلم العربي), dont le succès devait dépasser toutes les espérances :
Génération après génération
Vivra ce rêve
Mais ce que nous disons aujourd’hui
Nous aurons à en rendre compte par notre vie (…)
(refrain)
C’est notre rêve
Toute notre viiiie
Une étreinte qui tous, tous
Nous réuniiit, nous réuniiiit…

La réussite de ce refrain repris à l’unisson par toutes ces voix (féminines et masculines) qui entonnent ensuite leur partie en faisant entendre à chaque fois une touche d’accent local montre combien la corde politique, pour le public arabe, peut encore vibrer avec force.

Mais comme le font remarquer certains observateurs (Charif Hammouda voir par exemple dans cet article sur le site d’Islam-online), au fil du siècle les chants patriotiques militants se sont édulcorés en rengaines notalgiques pour soirées-télé sur les chaînes satellitaires…

L’article de référence sur chanson et politique (mais centré sur la question de Palestine, et en anglais), écrit par Joseph Massad, s’intitule : Liberating Songs: Palestine Put to Music.

En commentaire : des liens bien meilleurs que les miens… mais site tout en arabe !

(La semaine prochaine : la chanson politique aujourd’hui…)

Tristes téléréalités

Dans ce qui s’est passé la semaine dernière, on mesure mal peut-être, quand on est “in the West” et non pas “in the rest” (pour parler comme les politologues américains), la violence portée – comme on porte un coup – par les images de la mise à mort de Saddam Hussein, cette vidéo de l’exécution, avec ses visages encagoulées et ses cris de vengeance en arrière-plan, diffusée sur les télévisions du monde arabe.

Récupérée sur un site commercial (www.waleg.com/fr) qui est tout sauf politique et qui n’est fréquenté en principe que par un public à la recherche d’échos de la vie des vedettes, l’illustration ci-dessous peut aider à faire sentir la violence symbolique d’un événement qui impose sa présence, et d’une certaine manière sa célébration, même à ce type de publication sur le Web.

On hésite entre le dérisoire et le pathétique à voir figurer ainsi, prises en sandwich entre les potins d’un monde de pure évasion (“Paris Hilton traite Britney Spears d’animal !” et “Le Prime 3 de la Star Academy LBC”), les tristes images de la téléréalité. Mais il faut comprendre que la mosaïque des portraits du président déchu (si l’on clique sur les images, on s’aperçoit qu’il y en a des centaines !) est affichée sur l’écran comme une sorte de défense contre la violence que colportent d’autres écrans avec leur vidéo terrible.

Téléréalité : le terme est repris par certains commentaires de la presse arabe à propos de cette exécution sauvage. En particulier dans un article d’Al-Hayat qui rappelle que c’est déjà l’objectif d’un téléphone portable qui avait bouleversé le regard porté des téléspectateurs du monde sur la guerre irakienne en dévoilant les tortures pratiquées par l’armée américaine à Abou-Graïb. L’auteur souligne la fin étonnante de celui qui portait une telle attention à son image télévisée, et à son utilisation, au point de faire équiper les cafés irakiens, par décret officiel, de récepteurs couleur et de veiller à ce que les maîtres, dans les écoles, s’assurent auprès des enfants de ce que la bonne parole des informations officielles était bien captée dans leur foyer…

Les réflexions sur l’image se retrouvent dans d’autres commentaires de la presse qui parle, dans Al-Akhbâr notamment, du “scandale visuel” (le mot arabe فضيحة est plus fort, plus violent…) que constitue, pour le regard arabe, cette vidéo de la mort de Saddam Hussein. Un autre article du même quotidien rectifie les propos avancés lors d’une émission de la chaîne Al-‘Arabiyya (dans l’esprit d’Arrêt sur image), qualifiant la vidéo montrant l’exécution comme une nouvelle forme de “journalisme citoyen” : non explique la journaliste libanaise, la publication ne répond pas à une intention démocratique, elle ne cherche pas à apaiser la violence mais au contraire à l’exciter, elle se contente de mettre en circulation dans l’espace public des images qui avaient échappées aux médias classiques. Plus, ces images ne se limitent pas à communiquer la violence mais, au contraire, elles la créent…

Dans les articles du supplément culturel du quotidien Al-Safir largement consacré à cet événement, la coclusion de l’article de Nael al-Toukhi (jeune écrivain et journaliste égyptien), sous le titre Saddam Hussein : héros gâté par la caméra de ses ennemis mérite d’être traduite (le texte est repris du site www.rezgar.com :

Un jour, durant la guerre contre l’Irak, dans les studios d’une des chaînes satellitaires arabes et à propos de cette question qu’on aimait tellement poser à l’époque, à savoir s’il était juste ou non de faire la guerre à ce pays, Fuad Ajami [ndt : le politologue américain d’origine libanaise devenu un des thuriféraires de la politiques US au Moyen-Orient] avait expliqué que l’Amérique l’emporterait, que Saddam serait vaincu et que la caméra s’approcherait de son visage pour que tout le monde, en le voyant, soit convaincu de sa mort. Ajami avait ajouté que les téléspectateurs seraient obligés de constater sa mort exactement comme ils avaient dû le faire pour Guevarra. Prédiction terrifiante, et totalement en faveur de Saddam. Voulait-il dire alors que le visage de Saddam deviendrait une icône vénérée, comme celui de Guevarra ? Voulait-il dire que Saddam deviendrait une source d’inspiration des peuples, des mouvements de libération, comme Guevarra, symbole du sacrifice suprême pour les convictions laïques ? Bien sûr que non ! Mais il arrive parfois que les prédictions se réalisent à l’encontre de ce que souhaitent ceux qui les font. Dans ce cas, par exemple, la vérité de ce qu’avait prédit Ajami semble imparable. Avec cette caméra qui s’approche de Saddam Hussein, qui le montre endormi dans son repaire sous terre, dans sa cellule, en train de laver ses vêtements, et puis en train de prononcer les dernières paroles sacrées avant son “martyre”, avec cette caméra qui avait déjà filmé ses deux fils gisants comme des martyrs, avec tout cela les caméras américaines et les caméras irakiennes à leur service ont consacré ce qui se retournera contre elles durant les années à venir. Les dirigeants de l’Irak consacrent leur inspirateur, leur père spirituel, ils le sacrifient avec cette mise en scène dramatique et une musique triste de circonstance qui fera du méchant qui meurt à la fin du film sous les coups de méchants encore plus affreux que lui un objet de compassion et d’adoration pour la foule, un objet porteur d’une qualité qu’on lui avait ignorée jusque-là. Guevarra avec son visage christique, Hussein avec ses traits de révolutionnaire, Saddam avec sa barbe bien taillée, tout cela fera du dernier nommé un héros qui n’a pourtant rien de commun avec les précédents. La foule aliénée oubliera ses fautes, d’un seul coup, en une occasion peu commune, mais elle n’oubliera pas l’accompagnement musical (al-mûsîqâ al-taswîriyya) de l’assassinat de son héros, tout comme elle n’oubliera pas les dernières paroles qu’il a prononcées avant sa mort. Les metteurs en scène du théâtre de l’Irak ont pleinement conscience, maintenant, que ce sont les morts de ce genre qui font, exactement, qu’un drame se noue.

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