Article 1 : La Nation exprime sa reconnaissance aux femmes et aux hommes qui ont participé à l’oeuvre accomplie par la France dans les anciens départements français d’Algérie, au Maroc, en Tunisie et en Indochine ainsi que dans les territoires placés antérieurement sous la souveraineté française.
Elle reconnaît les souffrances éprouvées et les sacrifices endurés par les rapatriés, les anciens membres des formations supplétives et assimilés, les disparus et les victimes civiles et militaires des événements liés au processus d’indépendance de ces anciens départements et territoires et leur rend, ainsi qu’à leurs familles, solennellement hommage. (…) Article 4 : Les programmes de recherche universitaire accordent à l’histoire de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord, la place qu’elle mérite.
Les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord, et accordent à l’histoire et aux sacrifices des combattants de l’armée française issus de ces territoires la place éminente à laquelle ils ont droit.
La coopération permettant la mise en relation des sources orales et écrites disponibles en France et à l’étranger est encouragée.
Cette Loi française (القانون الفرنسي), qui a choqué ceux qui se souviennent des combats pour la libération de l’Algérie – et ceux qui s’étonnent qu’une loi puisse dicter le contenu des prgrammes universitaires -, a inspiré le romancier égyptien Sonallah Ibrahim. Il en a fait le titre et le sujet de son dernier roman avec pour personnage justement cet universitaire égyptien déjà présent dans Amrikanli. Cette fois-ci, ce dernier ne découvre plus les Etats-Unis mais la France de 2005, quelque part entre Poitiers et Paris. (Sonallah Ibrahim parle de son livre sur le blog d’un jeune écrivain, Ahmed Alaidy : le morceau de violoncelle finit par s’arrêter au bout d’un moment !)
Le quotidien d’opposition Al-Badil(L’Alternative) a eu la bonne idée de publier le texte du roman sur son site (merci à Sylvie N. pour l’info !). Je profite de l’occasion pour rappeler que Al-Talassus (Le Petit voyeur) est également disponible en ligne (voir ce précédent billet), sans oublier l’indémodable Dhât (Les années de Zeth), en format “pdf”.
Comme on le constate avec le nombre de publications en ligne pour ce seul auteur, Internet est en train de compléter le travail des médias et fabrique aujourd’hui un nouvel espace culturel transnational pour le monde arabe.
Désolé pour les lecteurs qui ne lisent pas de l’arabe, mais il y aura certainement la traduction française bientôt. Et pour me faire pardonner, un second billet cette semaine !
Bien connues à travers la musique gnawa du Maroc (voir ce billet), les racines africaines dans les traditions musicales du Maghreb sont moins célébrées lorsqu’il s’agit des pays voisins. En Libye où s’est illustré le genre dit “sambali”, aucun écho ne pavient à l’extérieur en dépit de la politique résolument pro-africaine des autorités ! En Algérie, le premier festival de musiques gnawas n’a été organisé à Béchar qu’en mai 2005. Quant à la Tunisie, c’est à un artiste hors norme, Brahim Bahloul, qu’on doit la connaissance, et la préservation, de ce patrimoine musical célébré dans un festival, resté sans suite, à Murqat.
Enseignant de percussion à l’Institut supérieur de musique de Tunis, compositeur mais également photographe, Brahim Bahloul (voir cet article en arabe du journaliste tunisien Salah Souissi) mène depuis des années un véritable travail d’ethnomusicologie dans son pays où il s’efforce notamment de conserver la trace des nombreux instruments domestiques utilisés, il n’y a pas si longtemps encore, pour interpréter les musiques traditionnelles.
Mail il ne se limite pas à la préservation d’un patrimoine qu’il veut au contraire maintenir vivant par l’utilisation de techniques contemporaines. Après Raquesh (رقش) en 1986, il a crée en 1999 une autre formation, Ifriga (إفريقا) destinée à mettre en valeur l’héritage local à travers une écriture musicale et rythmique contemporaine.
Son dernier spectacle s’intitule Targ (طرق), un mot qui vient du verbe “frapper”, jouer”, et qui est déjà une onomatopée musicale mais qui, selon le musicien, peut aussi évoquer (dans l’expression الطرق المصوت ) une technique musicale berbère où la femme tient à la main un pan de sa robe, comme en écho à ce qu’elle chante.
Au risque de donner raison à ceux qui l’accusent de surfer sur le succès facile, Al-Sâqi, grosse maison d’édition au très intéressant catalogue anglais et arabe, a récemment publié une autre de ces jeunes romancières saoudiennes qui, à l’image de Rajaa Alsanea avec ses Filles de Riyad (voir ce billet) suscitent l’intérêt passionné des lecteurs arabes et occidentaux (le roman, traduit à ma connaissance en anglais, français, espagnol et italien, fait partie des 100 meilleures ventes mondiales en 2005).
Lancé en avant-première à la dernière foire du livre de Beyrouth, la nouvelle romancière, Samar al-Muqrin, y a battu tous les records de vente (article en arabe). Son très mince ouvrage (77 pages) se nomme Nisâ’ al-munkar (نساء المنكر), quelque chose comme “Les Femmes de l’opprobre”, titre qui fait clairement allusion en arabe à la dénomination de la célèbre police des mœurs locales (هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر). C’est le récit, par la voix de l’héroïne elle-même, d’une femme qui, après un mariage imposé et malheureux pour lequel elle a vainement cherché huit ans durant à obtenir le divorce, finit par vivre une passion illégitime que la justice punira sévèrement.
Même si la critique est réservée sur les qualités littéraires (article en arabe) d’un ouvrage tiré sans trop d’efforts stylistiques d’une série d’enquêtes menées par la romancière, qui est aussi journaliste, dans les prisons pour femmes d’Arabie saoudite, le succès du livre auprès du public arabe est le signe que la question féminine agite, comme jamais, les sociétés du Golfe.
Le phénomène n’a pas échappé à la presse arabe et une publication électronique comme Islam-online (article en arabe), pourtant très proche des Frères musulmans égyptiens, a pu parler de 2008 comme de “l’année de la femme” en Arabie saoudite, en évoquant différentes mesures confirmant une certaine émancipation des citoyennes du Royaume : désormais, les femmes chef d’entreprise peuvent voyager pour affaire sans un “garant” masculin puisqu’il existe depuis mars dernier à Riyad un hôtel réservé à la clientèle féminine (de 70 à 200 euros la chambre paraît-il) ! Et les lectrices des bibliothèques universitaires peuvent maintenant retirer leurs livres toute seules…
Certes, pour les lecteurs – et sans doute plus encore les lectrices ! – qui n’appartiennent pas à la région, ces conquêtes du féminisme saoudien peuvent paraître très modestes ! Faute d’être replacées dans leur contexte, certains progrès pourraient même être interprétés à contresens.
Ainsi, la toute récente proposition parlementaire (article en arabe) visant à permettre aux Saoudiennes de faire figurer sur leurs documents d’identité non pas leur photo mais leurs empreintes digitales peut très bien passer pour une marque supplémentaire du poids des traditions locales. Sauf que, dans l’esprit des législateurs, il s’agit très clairement de rendre plus difficiles les cas de fraude, notamment dans les affaires d’héritage, et donc en fait de protéger plus efficacement les droits des citoyennes du Royaume.
Il en va de même pour la décision d’imposer des vendeuses féminines dans les boutiques de lingerie du Royaume. On peut le voir au premier regard comme une preuve supplémentaire d’un bigotisme, véritable marque de fabrique du wahhabisme saoudien. Mais cette décision, reportée à plusieurs reprises depuis sa promulgation en 2004, entre en fait dans le cadre d’une campagne nationale visant à étendre les domaines dans lesquels la femme saoudienne peut trouver l’occasion de travailler. D’ailleurs, une association féministe locale – comme quoi cela existe ! – a menacé de boycotter systématiquement les magasins qui n’appliqueraient pas la nouvelle mesure !
De fait, c’est sur le plan professionnel que l’affirmation des femmes saoudiennes trouve son expression la plus frappante. Durant ces derniers mois, celles-ci ont obtenu le droit d’intervenir dans des secteurs qui leur étaient jusqu’alors inabordables, voire interdits : certaines professions juridiques (précisément, la fonction de ta‘qîb, chargée devant les tribunaux de défendre les intérêts publics lors de litiges à propos de contrats avec des sociétés ou des personnes privées), les professions du tourisme avec une première promotion d’étudiantes spécialisées dans ce domaine en mai 2008, ou encore les entreprises de travaux public désormais ouvertes au femmes (مقاولات) … Récemment, le toujours très intéressant site Menassat (article en arabe) signalait la prise de fonction de la première saoudienne (une mère de famille de quatre enfants) reporter-photographe.
Et il devient urgent d’intervenir, sans doute parce que la société saoudienne supporte de moins en moins bien les agissements de sa redoutable police des mœurs, mais surtout parce que le système social local n’est manifestement plus adapté à la situation présente. En effet, dans un pays à la natalité très forte, les jeunes femmes représentent désormais près des trois quarts des diplômées de l’enseignement supérieur (article en anglais).
Aujourd’hui, cette jeunesse féminine hautement qualifiée ne trouve pas d’emploi en rapport avec ses aspirations professionnelles et elle n’a d’autre solution que de s’expatrier dans les pays voisins (Bahreïn, Koweït) qui offrent encore, notamment pour les diplômées des filières littéraires, des débouchés dans les métiers de l’enseignement. Même si l’on a organisé sur place des logements pour ces jeunes célibataires, qui bénéficient également de transports organisés pour retrouver leur famille durant le week-end, on imagine l’embarras des “chefs de famille” (أولياء الأمور) partagés, comme partout ailleurs, entre le désir de voir leurs filles réussir dans la vie et la nécessité de les laisser partir pour cela, seules, à l’étranger…
Pour reprendre une expression assez frappante utilisée par Imtithâl Abu al-Su‘ûd, directrice d’un centre pour le développement de la femme (article en arabe), l’autre moitié de la société saoudienne est bien résolue désormais à “sortir de la ‘abayya des hommes” (الخروج من عباءة الرجل – ‘abayya est le nom de l’ample manteau masculin traditionnel) en réclamant qu’on distingue davantage entre “l’héritage religieux et l’héritage social représenté par des traditions et des coutumes qui n’ont pas de traces attestées religieusement” (بالتفريق بين المأثور الديني والموروث الاجتماعي المتمثل العادات والتقاليد غير الواردة في الآثار الدينية).
Une partie des autorités, au moins, semblent ouvertes à une telle évolution. Récemment, le gouverneur de La Mecque a ainsi modifié les termes de la loi qui n’interdit plus la mixité (عدم جواز الاختلاط) mais se contente de rappeler le “respect des obligations de la charia” (الالتزام بمقتضيات الشريعة).
Une évolution qui ne peut que plaire aux pionnières qui, dans les pays du Golfe, occupent désormais de hautes fonctions publiques dans les gouvernements du Koweït, du Qatar, des Emirats arabes unis où une femme vient d’être nommée juge, tandis qu’une autre a été désignée ministre du commerce extérieur. (On notera également, le fait a rarement été évoqué par les médias occidentaux, que l’ambassadeur du Bahreïn aux Etats-Unis est une femme, de confession juive qui plus est !)
Incontestablement, l’Arabie saoudite reste à la traîne dans ce domaine mais le fait que l’interdiction de conduire – pas toujours strictement respectée – soit désormais largement dénoncée, y compris par certaines princesses de la famille royale, montre bien que les temps sont mûrs pour le changement. Copiant une Asma El-Akras en Syrie ou une Rania en Jordanie, on peut compter, pour hâter les changements, sur certaines des “grandes dames” de la région telles que la princesse Haya à Dubaï, ou Sheikha Mozah au Qatar – citée parmi les 100 femmes les plus influentes du monde selon le magazine américain Forbes.
Illustration : en haut, www.elmaqah.net, un très bon site yéménite (en arabe) sur la littérature et ci-dessus, www.middle-east.com.
Il arrive qu’une salade de pays donne des aigreurs d’estomac. Cette “salade de pays”, ce n’est pas la salata baladi, titre du savoureux – et dérangeant – film de Nadia Kamel (voir ce billet) mais un prétendu fleuron de la cuisine israélienne, la fameuse israeli salad dont un article de la version anglaise de Wikipedia nous rappelle qu’on l’appelle tout de même parfois “salade arabe” !
En effet, difficile de parler de “salade israélienne”, sauf à imaginer que personne n’ait jamais goûté de salade de concombres et de tomates dans les pays du pourtour sud-est de la Méditerranée avant la création d’Israël en 48 !
Comme s’en amuse l’auteur de Loubnan y loubnan qui parle ensuite très drôlement sur le “Rrroumous du Rrrrizbollah“, les frontières de la gastronomie recoupent rarement celles de la politique et la paternité des plats dits nationaux est loin d’être évidente (surtout depuis que le couscous est devenu le must des cantines hexagonales…) ! Pour autant, un des défenseurs du patrimoine culinaire oriental, Rudolf El Kareh, le chantre du “mezzé libanais“, n’a pas forcément tort (article en arabe) lorsqu’il incite les responsables arabes à protéger davantage leur patrimoine culinaire si l’on ne veut pas voir sur le marché étasunien, comme cela se serait produit en 1997, du Kefraya israélien (Château Kefraya étant un des grands crus de la Bekkaa… libanaise).
Assez naturellement tout de même, les voisins de l’Etat israélien sont un peu agacés de constater que le nouveau venu dans la région a tendance à s’accaparer tout ce qui est à sa portée. Maha Saqa (مها السقا), directrice du Centre du patrimoine palestinien, rappelle (article en arabe) ainsi que les robes portées par certaines hôtesses d’El Al ne sont pas israéliennes quoi qu’en dise la communication de la compagnie nationale de l’Etat hébreu, et que la tradition dans la région de broderies finement ouvragées sur les vêtements féminins, remarquée par les voyageurs européens en Orient au XIXe siècle remonte sans doute au temps des Cananéens, un peuple dont on affirme dans la Bible (une source digne de foi, c’est le cas de le dire !) que l’existence est antérieure à celle des Hébreux !
D’autres se sont irrités de constater que l’Etat israélien avait choisi de représenter les produits de sa terre nationale, dans un jardin créé à Pékin à l’occasion des jeux Olympiques, par une fleur qu’on appelle de tout temps en Palestine la “corne de gazelle”, et même par l’olivier, ce qui ne manque pas d’audace de la part d’une puissance occupante dont les bulldozers ont arraché par milliers ce symbole de la longévité de la présence palestinienne, et de sa résistance…
En définitive, Bilal al-Shubaki (بلال الشوبكي), un politologue palestinien enseignant à Naplouse, tire (article en arabe) le meilleur constat possible de telles pratiques. Comme il le dit avec philosophie, cette manière de piller le patrimoine de celui dont on s’acharne à nier l’existence révèle précisément les faiblesses de la nation israélienne et son incapacité à se créer son propre imaginaire national.
Un autre cas “d’usurpation d’identité” mérite encore d’être cité (article en arabe), celui de l’universitaire israélienne Gannit Ancori, professeur d’histoire de l’art à l’Université hébraïque de Jérusalem. Pour son ouvrage, Palestinian Art (Reaktion Book, Londres 2006), elle a semble-t-il largement utilisé le travail de Kamal Boullata (كمال بلاطه), un artiste et historien de l’art palestinien, dont elle parle abondamment mais sans dire vraiment ce qu’elle lui doit. Une vive polémique s’en est ensuivie entre l’artiste et l’universitaire israélienne auteur du premier livre en anglais consacré à l’art palestinien ! Accusée de plagiat, celle-ci, aidée par un cabinet étasunien spécialisé, a été dédommagée du préjudice subi lors d’articles écrits à ce propos à hauteur de 30 000 dollars par la revue ArtBook et 75 000 par le Art Journal. Une assez bonne affaire en termes de droits d’auteur !
Par ailleurs, Al-Quds al-‘arabi signalait début septambre qu’on a retrouvé dans les locaux de l’ambassade de Palestine à Rabat une cinquantaine de films remontant aux années 1960 et 1970. De quoi restituer une partie de la mémoire de la résistance palestinienne emportée et/ou détruite par les forces armées israéliennes lors de leur “visite” aux archives de l’Institut d’études palestiniennes de Beyrouth, durant l’été 1982.
Illustration : Couverture de Mémoire de soie, costumes et parures de Palestine et de Jordanie (Paris, IMA-EDIFRA, 1988), le catalogue de l’exposition de la collection de Widad Kawar (un entretien avec elle) à l’Institut du monde arabe de Paris en 1988.
Après les excès télévisuels de ramadan, “cpa” vous propose cette semaine la traduction des commentaires du romancier libanais Elias Khoury sur cette fameuse “rue arabe” dont les médias aiment tant nous parler ! (Article publié dans Al-Quds al-‘arabi, le 1 septembre 2008). En guise de notes, des commentaires vers de précédents billets…
La rue arabe
Le phénomène des télévisions satellitaires a fait entrer dans le vocabulaire politique arabe courant une nouvelle expression, “la rue arabe”. Une expression qui ne veut rien dire en voulant tout dire. Il est arrivé que l’on compare le rôle que jouent les télévisions satellitaires, et en particulier la chaîne Al-Jazeera, avec celui que joua autrefois “La Voix des Arabes” [la radio] au temps de la montée en puissance du projet nassérien. Je me dispenserai de revenir sur le destin de cette Voix des Arabes après la défaite de Juin 67, lorsque [son présentateur] Ahmad Saïd devint l’exemple par excellence d’un sophisme frisant la stupidité. Pareille fin ne doit pas nous faire oublier ce que furent les promesses des débuts quand la Voix des Arabes incarnait vraiment un projet politique grâce à un développement technique, celui de la naissance du transistor, qui allait provoquer un total renversement des données politico-médiatiques en permettant que la voix de Nasser, émise depuis Le Caire, puisse être entendue jusque dans les Aurès en Algérie.
La Voix des Arabes fut l’aboutissement d’un vaste projet à la fois politique, culturel et médiatique, auquel participèrent des artistes comme Abdel-Halim Hafez et des journalistes comme Mohammed Hassanein Heikal. Les intellectuels communistes s’y associèrent alors qu’ils sortaient à peine des prisons où le régime d’Abdel Nasser les avait jetés. Forme médiatique d’un vaste projet politique, la Voix des Arabes était l’écho populaire de ce qui s’écrivait dans le quotidien Al-Ahram qui, sous la direction de Heikal, rassemblait alors la totalité des intellectuels égyptiens.
A cette époque, on parlait des “masses arabes”, ces masses qui, sous la conduite d’officiers issus d’une petite bourgeoisie d’origine rurale, occupaient les rues de Bagdad, de Mossoul, de Beyrouth, de Damas… Mélange de coups d’Etat militaires et de révolutions populaires, les renversements de régime se succédaient les uns aux autres à un rythme toujours plus rapide, jusqu’à cette guerre de juin 67, début du reflux.
Par cette expression de “masses arabes”, qui devait devenir par la suite la cible de toutes les plaisanteries, on désignait alors des forces réelles, capables de mobilisation, même si elles étaient la traduction d’une rencontre problématiqueentre un vague projet national de type prussien et une lutte de classe où finit par l’emporter un capitalisme d’Etat naissant, prélude en réalité à la phase de libéralisme économique et de privatisation “à la Sadate”.
Aujourd’hui, les télévisions satellitaires ont remplacé les transistors et une nouvelle formulation est venue chasser l’ancienne. Aujourd’hui, on parle de “rue arabe”, une expression qui n’a guère de sens et qui n’aurait pas dû survivre à la première mise à l’épreuve qu’elle a connue, lors de la seconde intifada. Durant les six premiers mois de ce soulèvement, tous les foyers arabes ont reçu ces images que les correspondants et les correspondantes des chaînes arabes commentaient avec des trémolos dans la voix. Sur les plateaux des studios de télévision, des cris s’élevaient, promettant la réaction de “la rue arabe”, une “rue arabe” qui est pourtant restée silencieuse, comme au spectacle.
Il y a fort à croire que ceux qui forgèrent cette nouvelle expression étaient à la recherche d’une formule aussi neutre que possible. Les médias d’aujourd’hui sont financés par des puissances pétrolières aussi peu soucieuses de solution à la cause palestinienne que de nationalisme arabe. Le Qatar [siège d’Al-Jazeera] accepte sur son sol une présence militaire américaine et ne peut, compte tenu de sa taille, que s’en tenir à un rapport de forces des plus subtils. Quant à l’Arabie saoudite, son fondamentalisme bien embarrassant après les événements du 11-Septembre l’a paralysée pour un moment et sa seule proposition fut une initiative de paix dont l’existence était totalement conditionnée à son adoption par les USA. Dès lors que ces derniers restaient alignés sur Israël, cette initiative était vouée à rester figée dans le vide, dans l’attente d’une évolution quelconque.
Les chaînes satellitaires crurent trouver une solution à cette impasse en s’apuyant sur les courants salafistes [traditionalistes], sous toutes leurs formes. Mais au lieu d’être un facteur susceptible de mobiliser la rue arabe, cette orientation portait en elle toutes les contradictions propres à ces courants, ce qui se traduisit [sur les écrans] par une inflation des problèmes de jurisprudence (fiqh), et en particulier des questions relatives à la manière dont le droit musulman se propose de légiférer la vie quotidienne. Seule chaîne satellitaire à posséder un projet politique clair, Al-Manar, [proche du Hezbollah] au Liban, était vouée compte-tenu d’une situation confessionnelle très conflictuelle à ne guère pouvoir agir sur “la rue arabe” pour qu’elle ne soit plus spectatrice mais actrice.
L’idée d’une “rue arabe” signifie implicitement repli sur soi, absence de constitution d’une opinion publique agissante et capable de produire des changements. Pour en observer l’expression la plus complète, à la fois en tant que concept et comme réalité concrète, il faut se tourner vers un autre type de chaînes satellitaires, celles qui se spécialisent dans les émissions de distraction, les clips musicaux et la vie des vedettes du moment, et s’intéresser à ce phénomène des feuilletons turcs, aboutissement logique de ces séries mexicaines [des années 90] capables de persuader la masse ordinaire des téléspectateurs que les Mexicains s’exprimaient couramment en arabe classique ! Pour ce qui est de Nour, le célèbre feuilleton turc, il aura réussi à faire croire aux femmes arabes que l’homme idéal doit être blond, avec des yeux langoureux à l’image de son héros, Mouhannad ! Et quant aux émissions de divertissement dont la chaîne Rotana et ses semblables se sont fait une spécialité, ils auront réussi à faire pénétrer dans les foyers de la région une esthétique de boîte de nuit et à réduire la femme arabe à une simple marchandise, avec pour modèle ces artistes-chanteuses qui se trémoussent au son des refrains publicitaires.
La logique intrinsèque du divertissement, qui ne cesse de grandir et de prendre une place démesurée, offre malgré tout une échappatoire aux pressions que subissent des sociétés totalement voilées. La femme-jouet devient une sorte de compensation à la femme claquemurée sous son voile, et la liberté des héros des feuilletons remplace le fait que la femme n’a pas le droit de conduire ! En pénétrant dans les foyers, cette esthétique de boîte de nuit révèle les double-standards qui déterminent les comportements des hommes arabes. A son époque, Ahmed Abdel-Jawad, le héros de la Trilogie de Naguib Mahfouz, était capable de tracer des limites claires entre ce qui se passait entre les quatre murs de son foyer et ce qui se déroulait ailleurs. Mais lors que tout est emmuré, lorsque c’est la ville tout entière qui est enveloppée de voiles noirs, il n’est plus possible de suivre les règles du jeu de la Trilogie : c’est au sein même du foyer qu’est dressée la scène de cabaret et c’est la vie quotidienne qui est soumise à toutes les contradictions possibles.
On comprend mieux ce qu’est “la rue arabe” dès lors qu’on la saisit dans cette dualité qui paralyse toute action et qui impose une paralysie totale.
Incroyable dualité associant une politique sans horizon à une culture sociale construite sur un mélange d’hypocrisie et de fuite ! La politique n’est plus rien d’autre que la recherche d’images suggestives, même si cela doit ouvrir les portes à Al-Qaïda et à ses pareils. Quant à ce qui relève du social, tout s’y réduit à une simple excitation, à une compensation psychologique, sans traductions concrètes et sans autre existence que sur les écrans.
La “rue arabe” est faite de toutes ces rues pleines de pauvres et de malheureux qui ne voient rien d’autre qu’une solution individuelle à leurs problèmes et qui cherchent sur les écran une illusoire compensation.