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Femmes arabes dans le Golfe (2/2) : deux ou trois choses qu’on (ne) sait (pas) d’elles

Si l’horizon politique immédiat du monde arabe semble plus fermé que jamais, une autre actualité, celle des questions de société, permet d’être un peu plus optimiste – ou au moins un peu moins pessimiste ! Cela se note en particulier dans ces pays du Golfe sommés, plus que tous les autres, d’évoluer alors qu’ils sont, en apparence au moins, les moins bien armés pour le faire en raison de leur histoire, de leurs traditions et des idéologies dont se réclament leurs systèmes politiques… Et comme ailleurs dans le monde arabe, mais de manière plus évidente encore, la question féminine est au cœur des tensions.

A première vue pourtant, les raisons de se réjouir ne sont pas évidentes. Récemment par exemple, le quotidien Al-Quds al-‘arabi (édition du 11 mai) signalait trois faits divers, rapportés presque simultanément par trois agences de presse différentes. On apprenait ainsi que la justice avait donné raison à un homme ayant giflé sa femme pour lui reprocher des dépenses inconsidérées, tandis qu’un autre avait divorcé de son épouse parce qu’elle avait été arrêté au volant d’une voiture ; ailleurs, une militante féministe avait été violemment battue par sa famille à son retour d’une session de formation à l’étranger…

Moins médiatisée que d’autres, le problème de la violence à l’encontre des femmes semble se développer dans ces sociétés en pleine mutation (article en arabe dans Al-Hayat à propos d’une étude réalisée à la demande des autorités du Qatar). Sans en faire une excuse, ni même une justification, on peut tout de même, à la suite de la chercheuse saoudienne Madawi El-Rasheed (article en arabe malheureusement), y voir l’écho des violences subies par l’ensemble de la société, à commencer par les hommes “traumatisés” par la rapidité des transformations et cette irrésistible montée en puissance de l’affirmation féministe.

En témoigne, de manière éclatante, l’évolution au fil des ans du poète du million, joute poétique qui rassemble des dizaines de millions de téléspectateurs (voir ce précédent billet). A l’origine de cette success story des médias arabes, une femme, Nasha Al Rwaini (photo à droite et portrait ici), également animatrice d’un célèbre talk-show sur Abu Dhabi TV, qui s’étonnait elle-même d’un phénomène qu’elle n’avait pas anticipé, à savoir le rôle joué par cette émission dans la promotion de la femme. Renouant le fil avec d’antiques traditions culturelles, des femmes, de plus en plus nombreuses, se sont en effet emparées de cette tribune offerte par la compétition télévisée pour affirmer, au vu et au su de tous, leur présence dans la société et leur capacité à rivaliser avec les hommes, y compris sur le terrain « sacré » de la création poétique.

Selon la productrice, elles n’étaient que 5% lors de la première saison, et représentent désormais le quart des poètes à la recherche de la consécration télévisuelle à la troisième, laquelle a été marquée par la forte personnalité de Aydah Al Jahani (عيدة الجهني : c’est elle [!] sur la photo en ouverture de ce billet…), une enseignante et mère de famille de Médine, qui s’est présentée (avec succès) à l’émission en dépit de l’opposition résolue des hommes de son « clan », lesquels se sont ralliés rapidement à « leur » candidate en se rendant compte qu’elle était la meilleure interprète des vertus de leur tribu grâce à son succès sur le petit écran !

Symboliquement, c’est autour du droit à la conduite – d’une voiture – que se livrent les batailles entre les partisans de l’émancipation féminine et ceux de la tradition (rigoureusement islamique bien entendu, en tout cas dans sa lecture wahhabite). Inexorablement, il semble bien qu’on s’approche d’une solution comme en témoigne la récente déclaration, très remarquée, d’une importante autorité religieuse locale délivrant, à l’encontre de bien d’autres avis religieux précédents, une fatwa qui ne voit rien contre le fait que les femmes conduisent et qui rendra peut-être la vie plus facile à une bonne partie de la population saoudienne.

Dans le même avis, ce cheikh libéral donnait son opinion sur la question des salles de gymnastique, un autre sujet de discorde sur lequel il donnait un point de vue tout aussi inspiré. A ses yeux, pas de problème (article en arabe) ; bien au contraire, l’exercice physique pour les femmes du Royaume est même une obligation religieuse (ضرورة شرعية)  dès lors qu’il leur permet de préserver leur organisme. Un argument bien vite repris par les féministes locales qui ont imaginé de se moquer de ceux qui prétendent les maintenir à la maison en lançant sur Internet une campagne sur le thème Let her get fat ! (Un slogan qui fait allusion à une autre campagne féministe, toujours sur le même média, qui s’adresse aux maris, aux pères et aux frères des Saoudiennes et qui a pour thème Khalluha ta’addi خلوها تعدي: laissez-la aller de l’avant !)

Sorties de leur contexte, les modalités de cette affirmation peuvent surprendre, et même être facilement interprétées à contresens. Car si l’on devine assez vite les raisons qui poussent les femmes saoudiennes à réclament le droit de parler lingerie avec des vendeuses plutôt qu’avec leurs collègues masculins, un regard étranger n’est pas nécessairement préparé à considérer que l’ouverture d’hôtels ou de cafés (où l’on fume le narguilé !) exclusivement féminins marque une avancée dans la libération de la femme. Non plus que l’ouverture de cafés ou de piscines unisexes…

On aurait tort pourtant de négliger cette autre « révolution tranquille » : plus encore que les (timides) progrès que permet de constater l’observation de la scène politique, ce sont les évolutions perceptibles, au jour le jour, dans les sociétés du Golfe qui laissent espérer une réelle transformation. Et si les élites décident elles-mêmes de jouer sur le terrain non pas du politique mais du sociétal, en prenant levier sur ce désir et ce besoin de changement, on peut même penser que les choses peuvent aller plus vite qu’on ne le pense.

On voit, sur cette photo, le prince Walid Ibn Talal recevoir les joueuses du Ittihad al-muluk. Au grand dam des courants conservateurs, le magnat de la presse, fer de lance du courant libéral, affiche son soutien (y compris financier) à la première équipe féminine de football du  KSA (Kingdom of Saudi Arabia) !

Femmes politiques arabes : une révolution tranquille ? (1/2)

Dix ans, jour pour jour ou presque, après qu’une réforme législative leur a donné le droit de vote, quatre femmes viennent de faire leur entrée au Parlement koweïtien. Sans doute, les circonstances qui ont amené sa dissolution sont loin d’être parfaitement claires (intéressant article sur Agora Vox), mais on ne boudera une telle occasion de se réjouir car l’actualité arabe n’en offre pas si souvent.

Ce succès au Koweït confirme  la présence, toujours plus grande, des femmes arabes sur la scène politique, contrairement à bien des idées reçues. Par exemple, nombre d’observateurs avaient noté qu’elles étaient particulièrement nombreuses à s’être présentées aux  élections législatives de novembre 2007 en Jordanie, non pas seulement dans les circonscriptions urbaines et « libérales » mais dans l’ensemble du pays. Elles avaient donc, dans certains cas au moins, le soutien des grandes familles, dont le fonctionnement ne laisse guère de place, en principe, à l’expression des femmes dans la vie publique. Cette année-là, d’ailleurs, une élue était entrée pour la première fois « normalement » au Parlement jordanien, c’est-à-dire portée par les suffrages donnés par les électeurs et non grâce au quota de sièges réservés aux femmes afin de renforcer leur représentation.

C’est dans la seconde moitié du XIXe que s’élèvent, dans le monde arabe, les premières voix qui appellent au changement, avec par exemple le discours resté célèbre du Libanais Boutros Al-Boustani (بطرس البستاني) sur l’éducation des femmes lors de la création de l’Ecole nationale (al-madrasa al-wataniyya) en 1863. Et si le premier journal féminin, Al-Fatât (الفتاة), est créé dès 1892 à Alexandrie, il faudra attendre le début du XXe siècle pour que les femmes commencent à exiger leur entrée sur la scène politique. Ainsi, l’Egyptienne Hoda Shaarawi (هدى شعراوي‎) s’efforça-t-elle (en vain) de rappeler en 1924 les plus importantes des revendications féminines à ses collègues du parti Wafd, pourtant majoritaires au Parlement.

A peine plus tard, en 1928, Nadhira Zayn al-din (نظيرة زين الدين) publiait Al-sufûr wal-hijâb (السفور والحجاب : Etre dévoilée ou non). A partir de la question du voile, qu’elle ne considérait pas comme une obligation coranique, cette jeune Syrienne d’origine kurde développait une critique de la manière dont la religion pouvait être utilisée, par les hommes, comme instrument de domination. Le livre fit scandale, mais il eut malgré tout plusieurs éditions et son auteur reçut le soutien d’importantes figures publiques, laïques et même religieuses.

Mais après leur affirmation politique durant les décennies suivantes, souvent à travers les luttes nationales pour l’indépendance comme dans le cas de l’Algérie, les femmes arabes, au fil du temps, ont vu leur place politique réduite comme peau de chagrin. Et si quelques-unes d’entre elles continuent à figurer dans la plupart des gouvernements de la région, il faut bien reconnaître que cette représentation est souvent aussi mal supportée que les pouvoirs qui l’imposent car les populations n’accordent plus aucune légitimité ou presque à leurs dirigeants et se tournent largement vers d’autres modèles politiques, fabriqués à partir d’un répertoire (néo)religieux qui ne favorise pas, en apparence au moins, l’émancipation féminine.

Pourtant, l’invisibilité politique des femmes dans le monde arabe n’est pas une fatalité, et l’actualité récente montre même qu’un mouvement inverse est amorcé ; d’une part parce que la modernisation politique est plus nécessaire que jamais pour les dirigeants eux-mêmes, en particulier dans la Péninsule arabe de l’après 11-septembre et, de l’autre, parce que l’« islamisation » – pour le dire très vite – en surface de la société n’exclut pas la présence, en profondeur, de courants plus puissants et plus significatifs, notamment celui des progrès de l’éducation et de l’individualisation des comportements dans les sociétés arabes d’aujourd’hui.

Caricatures faciles du « retard » arabe, ou plutôt, pour beaucoup, de son irrémédiable arriération, les pays du Golfe offrent le meilleur exemple d’une évolution qui prendra, bien entendu, du temps encore. La route est longue en effet dans ces pays où, comme le souligne une étude (article en arabe) réalisée à la demande du Conseil de coopération du Golfe dès 2005, la participation politique est proche du néant ou presque.

Malgré tout, les signes s’accumulent. Les lecteurs de ces billets se souviennent qu’on avait évoqué l’année 2008 comme celle de la femme en Arabie saoudite, en raison des nombreux signes traduisant l’amélioration, toute relative bien entendu, du statut de la femme dans ce pays. Sur le plan politique, ils auront peut-être gardé en mémoire ce double symbole qu’a constitué le choix d’un ambassadeur à la fois femme et juive pour représenter l’émirat de Bahreïn aux Etats-Unis. Et puis, toujours durant la même année, le rôle joué désormais dans le Golfe par une nouvelle génération de femmes (d’hommes) politiques était illustré par le classement, au palmarès de la revue Forbes, de sheikha bint Nasser al-Missned, brillante épouse de l’émir du Qatar (exemple commenté, avec bien d’autres, dans ce bon article de l’agence Associated Press).

Peu avant les élections koweïtiennes, en mars dernier, une femme a été nommée pour la première fois vice-ministre de l’Education et de l’Enseignement du Royaume d’Arabie saoudite, un pays qui occupe une place toute particulière dans la région. Même si l’on peut trouver des explications politiques à l’enthousiasme des journalistes étasuniens ravis de mettre en évidence les progrès de l’allié saoudien, on notera tout de même que, dans le dernier classement des « personnalités les plus influentes dans le monde » établi par la célèbre revue Time, ladite vice-ministre, Nura Al-Faiz, occupe la onzième place.

Comme le souligne de son côté le quotidien en ligne Elaph qui parle même de « révolution tranquille » (article en arabe), l’élection – par le pouvoir saoudien – de cette femme est d’autant plus significative qu’elle n’appartient pas à la famille royale mais vient au contraire d’une famille modeste, à l’influence très locale. Un fait également noté par l’auteur de Saudiwoman’s Weblog (tout un programme !), une universitaire qui souligne aussi le fait que la presse a publié une photographie de cette femme ministre « en cheveux ».

(Le lien donné sur le blog renvoie à la photo ci-dessus, et il faut donc croire qu’elle a été changée depuis ; sur la question des codes qui régissent les représentations photographiques, voir l’onglet « image » à droite de ce billet ; sans doute pour la même raison, Time a choisi d’illustrer son article par ce dessin, ci-contre, où l’horrible le dispute au grotesque !)

Oui, tout de même, le Golfe arabe connaît une petite « révolution tranquille » (à suivre, la semaine prochaine, en espérant rester aussi optimiste).

La langue des médias arabes : l’exception marocaine

Les téléspectateurs marocains ne font pas exception : les données récemment publiées par Marocmétrie confirment que les feuilletons turcs doublés en arabe raflent les meilleures audiences. Parmi les raisons, déjà évoquées, qui expliquent ce succès, comme ailleurs dans le monde arabe, il faut peut-être ajouter celle que suggère le critique Ahmed Sijilmassi (cité dans cet article en arabe sur le site Islam Online) : dans ces feuilletons, l’aspect dialogué l’emporte sur le côté visuel, un fait qui s’adapte bien aux compétences culturelles des consommatrices marocaines, et à leurs pratiques télévisuelles, souvent menées en parallèle à leurs tâches ménagères.

A la suite des feuilletons mexicains et sud-américains, la vogue actuelle des productions turques, doublées à l’intention du public arabe, pose le problème de la langue. Comme le rappelle cet article (en arabe) du quotidien Al-Hayat, une telle question ne se posait pas autant lorsque le marché était dominé, dans les années 1970, par les réalisations libanaises et surtout égyptiennes, puis syriennes par la suite.

En effet, malgré l’existence de nombreuses minorités linguistiques, les différents dialectes étaient perçus comme des variations autour d’une même langue régionale, tandis que l’arabe classique n’était utilisé que pour quelques productions à caractère historique ou religieux. Les difficultés de compréhension se posaient d’autant moins que le marché des consommateurs partageait les mêmes références culturelles, issues d’une histoire et d’une géographie largement partagées.

Au Maroc, au moins, les choses sont en train de changer. Pour la première fois, 2M, la seconde chaîne généraliste publique marocaine, diffuse un feuilleton mexicain (Ana) directement doublé en darija. Cette volonté de « marocaniser » les programmes ne semble pas répondre à un programme politique précis ; elle serait plutôt la conséquence du succès, à la fois de ce type de feuilleton et des émissions en dialecte marocain.

Sans doute, poursuit l’article d’Al-Hayat, mais ce type de traduction va-t-il concerner l’ensemble des émissions, y compris celles, très nombreuses, qui sont diffusées en français ? Si une partie du public apprécie à l’évidence, comme on l’a vu, l’utilisation du marocain à la télévision, à la radio et même dans la presse écrite – voire sur d’autres supports comme internet ou même les CD vidéos (voir cet article déjà ancien de l’hebdomadaire marocain TelQuel) -, un tel choix ne manquera pas de susciter des réactions de la part de courants qui pensent qu’une telle politique linguistique, sur un média national, est une atteinte à l’« arabité » du Royaume chérifien et/ou à son « islamité ».

Le « monde arabe » n’est pas une réalité si ancienne : sa forme géopolitique actuelle a été « imaginée » par les intellectuels de la Renaissance arabe (nahda) vers la fin du XIXe siècle. Force est de constater également qu’il s’articule plus difficilement que jamais autour d’un projet politique, même si on aurait tort de penser qu’il a tout perdu de sa capacité d’attraction auprès des populations arabes.

Faut-il donc croire que les faits linguistiques suggèrent que le « centre » du monde arabe n’a plus le même pouvoir d’aimantation ? N’est-il pas vrai que l’écho que reçoit tel feuilleton indou montre que, de plus en plus, on regarde vers l’est dans la Péninsule, là où l’arabe, dans un pays comme les Emirats, n’est déjà plus que la  troisième langue nationale, après l’anglais et l’ourdou ? (Article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi.) A l’autre extrémité, la scène médiatique marocaine, même si elle reste une exception, ne montre-t-elle pas que les médias locaux optent désormais résolument pour le darija, le parler local ?

Toutefois, ce passage au dialectal ne s’effectue pas forcément au détriment de cette « troisième langue » qu’est l’arabe dit « moderne »: comme on a tenté de l’expliquer dans un précédent billet, c’est peut-être même le véhicule commun que constitue l’arabe des médias qui, paradoxalement, sortira renforcé de cette utilisation de l’arabe parlé localement.

(12 mai) Décidément, cela devient une habitude de compléter les billets ! Article récent dans l’hebdomadaire marocain francophone TelQuel qui se termine par ce paragraphe:

Linguistiquement, ça donne quoi ? La darija, bien sûr ! Seule cette langue que nous parlons et dans laquelle nous pensons tous – et que nous devrions plutôt appeler “le marocain” – intègre toutes les facettes occultées de notre identité. C’est elle qui devrait être standardisée (un exercice largement à la portée de nos linguistes), utilisée comme vecteur d’enseignement dans nos écoles, généralisée sur la télé publique (les radios privées l’ont déjà fait sans complexe), et à terme… constitutionnalisée. Politiquement, personne ne soutient encore cette option. C’est pourtant la plus logique, la plus cohérente, celle qui pourrait réconcilier tout le monde. Et surtout, nous réconcilier avec nous-mêmes. Cela n’en vaut-il pas la peine ?

La révolution de l’information et la « télé de papa »

Aujourd’hui, 70 % des Egyptiens ont un équipement qui leur permet de choisir, selon une étude d’Arab Advisors, entre plus de 500 chaînes arabophones (dont 140 sont cryptées, en principe, car les as du branchement illégal ont quasiment pignon sur rue).

Avec l’essor des télévisions satellitaires, et celui d’internet (plus de 30 millions d’utilisateurs, au moins 500 000 blogs, des centaines et des centaines de publications en ligne…), le monde arabe a donc vécu, en moins de deux décennies, une véritable révolution de l’information.

La disparition de la « télévision de papa », celle qui ne donnait accès qu’à l’inamovible chaîne nationale, va-t-elle permettre enfin un peu de changement ? On voudrait pouvoir y croire mais, dans la région, il arrive qu’on fasse durer les choses, dans le domaine politique notamment.

Bientôt 40 ans de pouvoir pour Mouammar Kadhafi par exemple, et « seulement » 28 pour Hosni Moubarak, deux régimes qui, « révolution de l’information » ou pas, continuent de mettre en pratique les bonnes vieilles recettes d’autrefois !

Et c’est au Caire, siège de la Ligue arabe, que les ministres de l’Information ont adopté en février 2008, sous l’impulsion de l’Egypte et de l’Arabie saoudite notamment, une « charte de bonne conduite » destinée à remettre un peu d’ordre dans un paysage médiatique un peu trop agité à leurs yeux.

Peu de temps après l’adoption de ce document, la chaîne d’information Al-Hiwar, basée à Londres, se voyait retirer son accès au satellite égyptien Nilesat, sans la moindre explication. Sur d’autres canaux, les pressions se multipliaient sur les animateurs de débats politiques, lesquels, au besoin, ont pu être brutalement interrompus, telle cette émission de la chaîne Mihwar, obligée, « pour des raisons de sécurité », à ne pas tenir les « 90 minutes » pourtant prévues par son titre (cf. article en arabe) !

Mais souvent, les rivalités interarabes ont au moins cet avantage qu’une émission interdite quelque part trouve, ailleurs, la possibilité d’être diffusée. Ainsi, en 2002, quand le pouvoir égyptien a signifié à la chaîne privée Dream qu’il ne souhaitait plus la diffusion de ses propos, c’est la chaîne qatarie Al-Jazeera qui s’est empressée d’offrir une tribune à Muhammad Hassanayn Heikal (محمد حسنين هيكل), le très populaire ancien ministre, sous Nasser, de l’Information !

L’accord récent autour de la « charte de bonne conduite » indique néanmoins une tendance : les vieux routiers de la politique arabe ne supportent pas mieux qu’avant qu’on leur marche sur les pieds ! On a pu encore le constater tout récemment.

Bien connu en France depuis la négociation sur la libération des infirmières bulgares de l’été 2007, Saif al-islam, le moderne fils aîné de Muammar Kadhafi, est souvent considéré – à l’instar de Gamal, fils de Hosni Moubarak d’ailleurs  – comme le digne héritier de la « républarchie » familiale.

Comme le dit très aimablement le correspondant libyen de l’agence Reuters, Saif al-islam, dans le cadre d’un « plan ambitieux pour créer des institutions démocratiques telles que des médias libres et une magistrature indépendante » ( !), a souhaité avoir ses propres médias : deux radios, deux journaux et une télévision.

Pour cette chaîne, Al-Libia, qui a commencé à émettre par satellite il y a deux ans, Saif al-Islam Kadhafi a décidé de bien faire les choses en invitant (article en arabe) les vedettes du petit écran arabe, à grand renfort de contrats alléchants : on parle en millions de dollars !

Parmi ces vedettes, Hamdi Qandil (حمدي قنديل), l’animateur d’une émission politique intitulé « Crayon mine » (قلم رصاص : en jouant sur les mots, la traduction française évoque un peu l’allusion en arabe au côté « détonant/détonnant » de l’émission). Journaliste respecté qui a par exemple récemment reçu le prestigieux Media Accomplishment Award, l’animateur égyptien était devenu disponible après avoir été « débarqué » de Dubai TV, au début de l’année, en raison de propos jugés trop élogieux à l’égard du leader du Hezbollah (extrait de la vidéo en arabe).

Mais Hamdi Qandil est arrivé à un âge où l’on ne se refait plus : il n’a pas plus tôt commencé son émission sur Al-Libia, il y a quelques jours à peine, que ce nationaliste arabe incorrigible renouvelait ses critiques de la politique égyptienne et ses éloges de Hassan Nasrallah, en pleine campagne médiatique du Caire contre la « cellule terroriste du Hezbollah » inflitrée en Egypte !

L’incident diplomatique entre Le Caire et Tripoli n’a été évité qu’au prix d’une mesure aussi audacieuse que radicale du dirigeant de la Grande Jamahiriya arabe libyenne populaire et socialiste : du jour au lendemain, Al-Libia a été nationalisée et son directeur administratif jeté en prison (pour 48 heures), tandis que la chaîne satellitaire échappait au fils ambitieux pour redevenir, au sens propre du terme ou presque, la « télévision de papa » !

Une gestion aussi patriarcale de l’offre satellitaire est-elle encore possible dans un paysage médiatique profondément transformé par la révolution de l’information ? Après avoir essuyé un refus, sans nul doute poli, à Amman et à Dubai (aujourd’hui le plus gros pôle télévisuel de la région, avec près d’un quart des chaînes satellitaires arabes), Al-Libia vient d’annoncer sa prochaine installation à Londres, d’où elle émettra sur le satellite Hotbird.

Et il y a fort à parier que le « crayon mine » de Hamdi Qandil sera au programme !

(6 mai : en fait non ! Le quotidien Al-Quds al-‘arabi annonce ce jour que le journaliste égyptien aurait accepté l’offre de la chaîne libanaise Al-Manar. Même si les autorités égyptiennes ont immédiatement répliqué en menaçant d’en refuser la diffusion sur Nilesat, l’arrivée de Hamdi Qandil ne peut qu’ajouter à la popularité de la chaîne du Hezbollah, laquelle possède déjà un réel public au-delà du Liban et notamment  dans la Péninsule arabique.)

A ceux qui auront envie d’aller plus loin sur cette question, on signale la sortie, jeudi prochain, du livre dont la couverture illustre ce billet. Il regroupe les contributions d’une vingtaine de spécialistes qui proposent leur lecture de ce que les écrans – ceux des télévisions comme ceux des ordinateurs – nous disent du monde arabe actuel : Les Arabes parlent aux Arabes. La révolution de l’information dans le monde arabe, sous la direction de Yves Gonzalez-Quijano et Tourya Guaaybess, Sindbad, 270 pages, 25 euros.